毗尼關要卷第四
清金陵寶華山律學沙門 德基 輯
○二、僧伽婆尸沙法，分四：初、總標，二、別列戒相，三、結問，四、勸持。
今初。
諸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月說，戒經中來。
釋 十誦云：僧伽婆尸沙者，是罪屬僧，僧中有殘，因眾僧前悔過得滅，是名僧伽婆尸沙。
根本云：僧伽者，若犯此罪，應依僧伽而行其法，及依僧伽而得出罪。伐尸沙者，是餘殘義。若於四事隨犯其一，無有餘殘不得共住。此十三法有餘殘可治，故名僧殘。
律攝云：由奉眾教，罪方除滅。
毗尼母云：如人為他所斫，殘有咽喉，名之為殘。如二人共入陣間，一為他所害，命絕；二為他所害，命根少在不斷。若得好醫良藥，可得除瘥；若無者，不可瘥也。犯僧殘者，亦復如是，有少可懺悔之理。若得清淨大眾，為如法說懺悔除罪之法，此罪可除；若無清淨大眾，不可除滅，是名僧殘。
善見云：僧伽者為僧，婆者為初，謂僧中初與覆藏羯磨也。尸沙者云殘，謂未後與出罪羯磨也。此罪一一從僧作法，除故以境為名。
薩婆多論：問：四篇皆是有殘，何獨此戒名僧殘？答：四篇雖是有殘，不一切盡因僧滅。此十三事，一切因僧。三十事中，三事因僧，餘則不因。九十事中，七事因僧，餘則不因。故云僧殘也。
二、別列戒相，有十三：初、弄陰失精，乃至十三、惡性不受諫。
○第一弄陰失精戒。
總釋。
此無女境事，雖無其境而得受樂，此是不共戒。尼結不同，大乘同制。
梵網經云：寧以利斧斬斫其身，終不以此破戒之心貪著好觸。
菩薩戒經云：起五葢心不開覺者，是名為犯眾多犯，是犯染汙起。
律攝云：由癡無智，故依婬事及婬煩惱，制斯學處。此戒二緣合結。
緣起處。
爾時佛遊舍衛國。
起緣人。
時迦留陀夷欲意熾盛，顏色憔悴，身體損瘦，隨念憶想，弄失不淨，諸根悅豫，顏色光澤。諸親友比丘見已問言：汝先時顏色憔悴，身形損瘦，如今顏色和悅光澤，為是住止安樂，不以飲食為苦耶？如是問，知其故。諸比丘往白世尊。佛以此因緣訶責迦留陀夷：云何於我清淨法中出家，作穢汙行？汝愚癡人！舒手受人信施，復以此手弄陰墮精。世尊以無數方便訶責已，與諸比丘結戒，不得弄陰失精。結戒已，有一比丘亂意睡眠，於夢中失精，有憶念，覺已向同意比丘說。時諸比丘具白世尊。佛言：亂意眠有五過失：一者惡夢，二者諸天不護，三者心不入法，四者不思惟明相，五者夢中失精。善意睡眠有五功德，反上者是。欲說戒者當如是說：
所立戒相。
若比丘，故弄陰失精，除夢中，僧伽婆尸沙。
釋義 故弄者，實心故作。失精者，精有七種：青、黃、赤、白、黑、酪色、酪漿色。何者精青色？轉輪聖王精也。何者精黃色？轉輪聖王太子精也。何者精赤色？犯女色多也。何者精白色？負重人精也。何者精黑色？轉輪聖王第一大臣精也。何者精酪色？須陀洹人精也。何者酪漿色？斯陀含人精也。
失者。除夢中者。
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、舉心弄陰。二、作弄陰想。三、精離本處。
定罪。 此中犯者，若為樂故、為自試故、為福德故、為祠天故、為生天故、為施故、為種子故、為憍恣故、為自試力故、為好顏色故、為如是事弄失精，一切僧殘。
若於內色、外色、內外色、水、風、空。內色者，受色。外色者，不受色。內外色者，受不受色。水者，若順水、若逆水、若以水洒。風者，若順風、若逆風、或口吹。空者，自空動身。如上憶念、弄、失、不淨，皆僧殘。
不失，偷蘭遮。
若比丘，教比丘方便弄，失不淨；若失，偷蘭遮。
不失，突吉羅。
若比丘尼，教比丘方便弄，失不淨；若失，偷蘭遮。
不失，突吉羅。
除比丘、比丘尼，教餘人弄，失不失，一切突吉羅。
第四分云：若女人捉比丘前，彼動身失精，僧殘。
不動，身失不淨，突吉羅。捉後亦如是。捉足禮時亦如是。
五分云：眠時出不淨，覺時發心動身，偷蘭遮。
眠時身動，覺時發出不淨，突吉羅。
憶行婬事，突吉羅。
律攝云：覺作方便，夢中流泄。或復翻此。
作心受樂，或前興方便後乃息心，或作方便其精欲動即便攝念，皆得麤罪。
言欲動者，謂精未離本處。
根本云：若苾芻量生支作心受樂，因而泄精者，得窣吐羅底。
若不泄者，得惡作罪。
寧以手執可畏黑蛇，不以染心捉生支，比丘尼波逸提。三小眾，突吉羅。是謂為犯。
開緣。 不犯者：夢中失。覺已恐汙身、污衣、汙牀褥。若以弊物、樹葉、器物盛棄。
若以手捺棄。
若欲想出不淨。
若見好色，不觸失不淨；
若行時自觸兩䏶，若觸衣、觸涅槃，僧失不淨。
若大小便時、若冷水煖水洗浴時、若在浴室中用樹皮細末藥泥土浴、若手揩摩、若大啼哭、若用力作時，一切不作出不淨意，無犯。不犯者，最初未制戒等。
會詳 薩婆多論云：佛制此故出精戒，為令法久住故。又欲止誹謗故，若作此事，世人外道當言：沙門釋子作不淨行，與俗無異。又欲生天龍善神信敬心故，若作此事，雖復私屏，天龍善神一切見之。又諸佛法爾，婬是惡行，法應制之也。
大涅槃經云：應於婬欲生臭穢想，乃至不生一念淨想。若夢行婬，寤應生悔。
○第二，與女身相觸戒。
總釋。
此是不共戒，尼結第五重，大乘同制。
律攝云：隨意取樂事，由癡覆故，因婬煩惱，制斯學處。
緣起處。
佛在舍衛國。
起緣人。
時迦留陀夷聞佛制戒，不得弄陰墮精，便手執戶鑰，在門外立。伺諸婦女來，語言：大妹！可來入房看。將至房中，捉捫摸嗚，口樂者便笑其所作，不樂者便瞋恚罵詈出房。諸比丘白佛。世尊以無數方便訶責已，與諸比丘結戒。
所立戒相。
若比丘，婬欲意與女人身相觸，若捉手、若捉髮、若觸一一身分者，僧伽婆尸沙。
釋義： 婬欲意者，愛染污心。女人者。身者，從髮至足。身相觸者，若捉摩、重摩，或牽、或推，或逆摩、或順摩，或舉、或下，或捉、或捺。
若捉摩者，摩身前後。牽者，牽前。推者，推却。逆摩者，從下至上。順摩者，從上至下。舉者，捉舉上。下者，若立捉令坐。捉者，若捉前、若捉後、捉乳、捉髀。捺者，捺前、捺後、若捺乳、捺髀。一一身分者。
犯緣。 此戒具足五緣，方成本罪：一、有婬染心。二、是人女。三、人女想。四、身身相觸。五、動身受觸樂。
定罪。 此中犯者，若比丘與女人身相觸，若捉摩、重摩，或牽、或推，或逆摩、或順摩，或舉、或下，或捉、或捺，隨觸多少，乃至隨捺多少，一一皆僧殘。
若女人觸比丘，隨觸多少，乃至隨捺多少，一一皆僧殘。
若天女、阿脩羅女、龍女、餓鬼女、畜生女能變形者，身相觸，偷蘭遮。
畜生不能變形者，突吉羅。
若與男子相觸，突吉羅。
若與二根身相觸者，偷蘭遮。
若女人作禮捉足，覺觸樂不動身，突吉羅。
若有欲心觸衣、、尼師壇、針筒、草秸，乃至自觸身，一切突吉羅。
人女人女想僧殘。
人女疑，偷蘭遮。
人女非人女想，偷蘭遮。
非人女、人女想，偷蘭遮。
非人女疑，偷蘭遮。
第四分云：作女想與男身相觸，作男想與女身相觸，皆偷蘭遮。
此女餘女想，餘女此女想，身相觸，皆僧殘。
與死女身未壞者相觸，僧殘。
半分壞、多分壞者相觸，偷蘭遮。
女人為水所漂，愛念接出，不受觸樂，不犯。
僧祇云：若比丘坐時，有女人來禮足，若起欲心，當正身住。應語言：小遠住禮。
若女人篤信，卒來接足者，應自嚙舌令痛，不令覺女人細滑。
若女人從比丘索水者，不應自捉鑵澆女人手，應以器盛與。若無器，令淨人與。若無淨人，應持鑵著牀凡上，令其自取。
若女人落水求救者，比丘作地想捉出，不犯。
若授竹木繩，牽出不犯。
若言知汝雖苦，當任宿命者，無罪。
根本云：凡觸女身，若是堪行婬者，無衣隔時，僧殘。
有衣粗罪。
若不堪者，無衣粗罪。
有衣惡作。
若見女人被水所漂，或自縊、噉毒等，為救濟時，觸皆無犯。
十誦云：若救火難、水難、刀難、惡蟲難、惡鬼難、高處墮難，一切不犯。
若無染心，誤觸，不犯。
女人為水所漂，應救。雖婬心起，但捉一處，莫放到岸。不應更觸，更觸得罪。
若繡女、畵女故觸，突吉羅。
善見云：若摩觸女人粗厚衣，偷蘭遮。
若人女細薄衣，手出摩觸，僧殘。
若比丘，與女人髮髮相著、毛毛相著、爪爪相著，偷蘭遮。何以故？無覺觸故。
若女人打比丘，比丘以欲心喜受，突吉羅。
若女人作男子裝束，比丘不知捉者，無罪。
戒因緣經云：阿難為摩鄧伽呪所惑，不犯罪。
律攝云：若母來抱，若女坐懷中，不犯。
比丘尼，波羅夷；三小眾，突吉羅。是謂為犯。
開緣。 不犯者：若有所取與相觸。
戲笑相觸，若相解時相觸，不犯。不犯者，最初未制戒等。
會。詳 阿含經云：時佛在人間遊行，見火聚熾然，告諸比丘：若有人捉彼火捫摸，及四姓女捫摸嗚之，此二事何者為善？諸比丘言：捉彼等女嗚之，是事為善。若捉火嗚，即燒爛，皮骨消盡，得大苦痛，不可堪耐。佛言：寧捉火嗚，乃至筋骨消盡。何以故？不以此因緣墮三惡道。若非沙門自言沙門，乃至覆處作罪，內空腐爛，外現完淨，不消信施，墮三惡道，長夜受苦。是故當持淨戒，受人信施，一切所須，能令施主得大果報。所為出家作沙門，亦得成就。薩婆多論云：佛所以結此摩捉女人戒：一、以出家之人，飄然無所依止。今結此戒，與之作伴，令有所依怙。二、欲止鬬諍故。此是諍競根本。若捉女人，則生諍亂。三、息嫌疑故。若比丘設捉女人，人見不謂，直捉而已，謂作大惡，是故止之。四、謂斷大惡之源。欲是眾禍之先。若捉摩女人，則開眾惡門，禁微防著。五、為護正念故。若親近女人，則失正念。六、為增上法故。比丘出家，跡絕欲穢，栖心事外，為世楷範。若摩捉女人，與惡人無別，則喪世人宗敬之心。
○第三，麤惡語戒。
總釋。
此是不共戒，尼結方便，大乘同制。
律攝云：共為鄙語，染心調弄，因招譏醜事，由疑無智，故依婬事及婬煩惱，制斯學處。
緣起處。
佛在舍衛國。
起緣人。
時迦留陀夷聞世尊制戒，不得弄陰墮精，不得身相觸，便持戶鑰在門外立，伺諸婦女入房中，向彼以欲心粗惡語。諸比丘聞，白佛，訶責結戒。
所立戒相。
若比丘，婬欲意與女人麤惡婬欲語，隨所說粗惡婬欲語，僧伽婆尸沙。
釋義。 麤惡語者，非梵行。婬欲語者，稱說二道好惡。
犯緣。 此戒具足五緣，方成本罪：一、婬欲意。二、粗惡語。三、是人女。四、人女想。五、了了領解。
定罪。 此中犯者，若比丘與女人一反作粗惡語，一僧殘。隨粗惡語多少，說而了了者，一一僧殘。
不了了者，一一偷蘭遮。
若與指印書，遣使作相，令彼女人知者，僧殘。
不知者，偷蘭遮。
除此大小，便道說餘處好惡，偷蘭遮。
天女、阿修羅女、夜叉女、龍女、畜生女能變形者，黃門有一形粗惡語令彼知者，偷蘭遮。
不知者，突吉羅。
若指印、若書、若遣使、若現知相令彼知者，偷蘭遮。
不知者，突吉羅。
向畜生不能變形說麤惡語，突吉羅。
若向男子粗惡語，突吉羅。
粗惡語，粗惡語，想僧殘。
粗惡語，疑，偷蘭遮。
非粗惡語、粗惡語想，偷蘭遮。
人女人女想僧殘。
人女疑，偷蘭遮。
人女非人女想，偷蘭遮。
非人女、人女想，偷蘭遮。
非人女疑，偷蘭遮。
第四分云：女作男想，男作女想，粗惡語，偷蘭遮。
此女作餘女想，餘女作此女想，僧殘。
性好、粗惡語、非欲心，突吉羅。
律攝云：若有女人說鄙惡語，以言領受，情歡其事，雖不自說鄙惡之言，亦得本罪。
善見云：若比丘以欲心方便欲樂此事，假說旁事。若女人解此語，突吉羅。
比丘尼，偷蘭遮；三小眾，突吉羅。是謂為犯。
開緣。 不犯者：若為女人說不淨惡露觀。大妹當知！此身九瘡、九孔、九漏、九流。九孔者：二眼、二耳、二鼻、口、大小便道。當說此不淨時，彼女人謂說麤惡語。若說毗尼時，言次及此，彼謂麤惡語。若從受經，若二人同受，若同誦，若戲笑語，若獨語，若疾疾語，若夢中語，欲說此錯說彼，一切無犯。不犯者：最初未制戒等。
會詳 薩婆多云：結戒者：一、為法久住故；二、為止誹謗故；三、不惱害眾生，令信敬增長故；四、為少欲知足，行善法故。
○第四，歎身索欲戒。
總釋。
謂設異方便希求欲樂，此是不共戒尼結方便，大乘同制。
律攝云：由癡無知，故因婬事及婬煩惱，制斯學處。
緣起處。
佛在舍衛國。
起緣人。
時迦留陀夷聞佛制戒，不得弄陰墮精，不得與女人身相觸及粗惡語，便向女人歎身索欲。諸比丘聞，白佛訶責結戒。
所立戒相。
若比丘，婬欲意，於女人前自歎身言：大妹！我修梵行、持戒、精進、修集善法，可持是婬欲法供養我。如是供養第一最。僧伽婆尸沙。
釋義 自歎身者，歎身端正好顏色，我是剎帝利、長者、居士、婆羅門種。
大妹者，我修梵行者，勤修離穢濁。持戒精進者，不缺不穿，不漏無染汙。修集善法者，樂閒靜處，時到乞食，著糞掃衣，作餘食法不食，一坐食，一摶食塚間坐，樹下坐，露地坐，常坐不臥，隨坐，持三衣，唄匿，多聞、能說法、持毗尼、坐禪，如是供養第一最者。
犯緣。 此戒具足五緣，方成本罪：一、有婬欲意。二、歎身索欲。三、是人女。四、人女想。五、了了領解。
定罪。 此中犯者，若比丘作如是自歎譽已：供養我來。不說婬欲者，偷蘭遮。
若說婬欲，僧殘。
若在女人前，一自歎譽身，一僧殘。
隨自歎多少了了者，一一僧殘。
說而不了了者，一一偷蘭遮。
若手印、若書信、若遣使、若現知相令知者，僧殘。
不知者，偷蘭遮。除二道，更為索餘處供養，偷蘭遮。
天女、阿修羅女、夜叉女、餓鬼女、畜生女能變形者，向自歎譽身說而了了者，偷蘭遮。
不了了者，突吉羅。
若遣使、若現知相，歎說身令彼知者，偷蘭遮。
不知者，突吉羅。
畜生女不能變形向彼自稱歎譽身者，突吉羅。
向男子自歎譽身，突吉羅。
人女人女想僧殘。
人女疑，偷蘭遮。
人女非人女想，偷蘭遮。
非人女、人女想，偷蘭遮。
非人女疑，偷蘭遮。
律攝云：若對堪行婬女，得本罪。
若不堪者，得窣吐羅。
比丘尼，偷蘭遮；三小眾，突吉羅。是謂為犯。
開緣。 不犯者，若比丘語女人言：此處妙尊最上，此比丘精進持戒修善法，汝等應以身業慈、口業慈、意業慈供養。彼諸女意謂比丘為我故自歎身。
若為說毗尼時，言說相似，而彼自謂讚歎身。
若從受經誦經，若二人共受誦，若夢中語，若欲說此錯說彼，不犯。不犯者，最初未制戒等。
○第五媒嫁戒
總釋。
乃為他婬事而作方便，此是共戒，尼結罪同，大乘同制。
梵網經云：應生孝順心，救度一切眾生，淨法與人，而反更起一切人婬等，此是制罪。
律攝云：因鄙惡事，制斯學處。
緣起處。
佛在羅閱祗耆闍崛山中。
起緣人。
有一比丘名迦羅，本是王大臣，善知俗法。羅閱城中諸有嫁娶，盡問迦羅，與作婚娶。時諸男女得適意者，便歡喜讚歎；不適意者，便作是言：當令迦羅常受苦惱。諸比丘聞，白佛訶責結戒。
所立戒相。
若比丘，往來彼此媒嫁，持男意語女，持女意語男，若為成婦事，若為私通，乃至須臾頃，僧伽婆尸沙。
釋義。 往來彼此媒嫁者，使所應可和合者是。女人有二十種。母護者，母所保。父護。
父母護。
兄護。
姊護！
兄姊護，自護身得自在，法護謂修行梵行，姓護不與卑下姓。
宗親護，為宗親所保。自樂為婢，樂為他作婢。
與衣，婢與衣為價。
與財婢乃至與一錢為價。
同業婢同供作業，若未成夫婦。
水所漂婢，水中救得。
不輸稅婢、若不取輸稅、若放去婢、若買得、若家生。
客作婢，僱錢使作，如家使人。
他護婢受華鬘為要，邊方得婢謂抄劫得，是為二十種。男子亦如是。
母護男，母護女，遣比丘為使，語彼言：汝為我作婦。
若與我私通。
乃至須臾頃。
犯緣。 此戒具足五緣，方成本罪：一、媒嫁人女。二、人女想。三、受語。四、往說。五、還報。
定罪。 此中犯者，隨媒嫁多少，說而了了還報，一一僧殘。
說而不了了，一一偷蘭遮。
若比丘受語往彼說，不還報。
不受語，往彼說，還報，皆偷蘭遮。
若比丘受語，不往彼說，不還報。
不受語、往彼說、不還報，皆突吉羅。
若書指印、若現相令知，彼知僧殘。
不知，偷蘭遮。
天女、阿修羅女、龍女、夜叉女、餓鬼女、畜生女能變形者，黃門、二根、媒嫁，說而了了，偷蘭遮。
不了了，突吉羅。
若書指印現相令彼知，偷蘭遮。
不知，突吉羅。
若畜生不能變形媒嫁，突吉羅。
媒嫁男，突吉羅。
媒嫁，媒嫁，想僧殘。
媒嫁疑。偷蘭遮。
媒嫁不媒嫁，想偷蘭遮。
不媒嫁，媒嫁想偷蘭遮。
不媒嫁癡。偷蘭遮。
人女人女想僧殘。
人女疑，偷蘭遮。
人女非人女想，偷蘭遮。
非人女、人女想，偷蘭遮。
非人女疑，偷蘭遮。
若比丘持他書往，不看，突吉羅。
若為白衣作餘使，突吉羅。
僧祇云：若男子有眾多婦，有念者，有不念者。比丘語言：當等看視，務令均平。答言：當如師教。比丘爾時得偷蘭遮罪。
若夫婦鬬諍，比丘勸喻和合，得偷蘭遮。
若彼夫婦不和，或於佛事、僧事有缺，為福事故勸令和合，無罪。
若有婦還家，勸其早還夫舍，得偷蘭遮。
有二摩訶羅比丘，一有子，一有女，即自為婚配，二俱僧殘。
十誦云：媒事已成，比丘後來佐助，偷蘭遮。
根本云：若比丘至施主家，作是語：此女長成，何不出適？此男既大，何不娶妻？若言：此女何不往夫家？此男何不向婦舍？皆惡作罪。
律攝云：若指腹媒嫁，若生男女，若俱男，若俱女，若半擇迦，窣吐羅。
若告云：彼家有女，何不求之？意為媒合，便得粗罪。
但有片言與媒事相應，皆得惡作罪。
若弟子語師：我欲為他作媒事。師聞此語，默而許者，得窣吐羅。
善見云：若眾多女遣一比丘傳語，語眾多男子，受語往彼說，還報眾多，僧殘。
此戒不問知與不知，但受語往語還報，悉僧殘。
戒因緣經云：解放畜生，合其牝牡，僧殘。比丘尼，僧殘。三小眾，突吉羅。是謂為犯。
開緣。 不犯者：若男女先已通而後離別還和合。
若為父母疾患，若繫閉在獄，看書持往。
若為信心精進優婆塞病，若繫在獄看書持往。
若為佛、為法、為僧、為塔、若為病比丘看書持往，一切無犯。不犯者，最初未制戒等。
○第六小房過量戒
總釋。
此是不共戒，尼不同犯，大乘同制。
梵網所謂惡求多求，菩薩戒本所謂多欲不知足也。律攝云：由住處事，鄙業煩惱，制斯學處。
緣起處。
佛在羅閱祗耆闍崛山中，聽諸比丘作私房舍。
起緣人。
有曠野國，比丘即私作大房舍，功力繁多，常行求索，居士畏避。有一比丘欲起房舍，自斫樹。樹神念打比丘，恐違道理，乃往白佛。佛讚慰之。時尊者大迦葉乞食曠野城中，諸居士遙見，避入里巷。迦葉問知其故，白佛訶責結戒。
所立戒相。
若比丘，自求作屋，無主、自為己，當應量作。是中量者，長佛十二磔手，內廣七磔手，當將比丘指授處所。彼比丘當指授處所，無難處、無妨處。若比丘有難處、妨處，自求作屋，無主、自為己，不將比丘指授處所，若過量作者，僧伽婆尸沙。
釋義。 自求者，彼處處乞索。屋者，房也。無主者，彼無有人，若一、若兩、若眾多。自為己者，自求索、自為作也。應量者，長佛十二磔手、內廣七磔手。難處者，有虎狼獅子諸惡獸，下至蟻子。比丘若不為此諸蟲獸所惱，應修治平地。若有石樹株荊棘，當使人掘出。若有陷溝坑陂池處，使人填滿。若畏水淹漬，當預設隄防。若地為人所認，當共斷，當無使他有語。是謂難處。妨處者，不通草車迴轉往來，是謂妨處。彼比丘看無難處、無妨處已，到僧中脫革屣、偏露右肩、右膝著地，合掌作如是白：
大德僧聽！我某甲比丘自乞作屋，無主，自為己。我今從僧乞，知無難處、無妨處。如是三乞。時眾僧當觀察此比丘為可信不？若可信，即當聽使作；若不可信，眾僧應到彼處看。若眾僧不去，遣僧中可信者看。若彼處有難有妨、若無難有妨、若有難無妨，皆不應與處分；若無難無妨，應與處分。
故云當將比丘指授處所。彼比丘當指授處所，無難處、無妨處。作房應知初安，若石、若土墼、泥團，乃至最後泥治訖是。
若比丘，有難處下。
犯緣。 此戒具足四緣方成本罪：一、過量作。二、不處分。三、作過量不處分想。四、作屋已成。
定罪。 此中犯者，若不被僧處分過量，有難有妨處，二僧殘、二突吉羅。
僧不處分過量，有難無妨、無難有妨，二僧殘、一突吉羅。
僧不處分、不過量，一僧殘；有難、有妨，二突吉羅。
有難無妨，無難有妨，皆一突吉羅。
僧處分過量，一、僧殘；有難、有妨，二、突吉羅。
有難無妨，無難有妨，皆一突吉羅。
僧處分不過量，有難、有妨，二突吉羅。
有難無妨，無難有妨，皆一突吉羅。
僧處分過量，無難無妨一僧殘。
若比丘，僧不處分過量，有難有妨，自作屋成者，二僧殘、二突吉羅。
作而不成，二偷蘭遮，二突吉羅。
若使他作，成二僧殘、二突吉羅。
作而不成，二偷蘭遮，二突吉羅。
若為他作屋，成二偷蘭遮、二突吉羅。
作而不成，四突吉羅。
若作屋以繩拼地，應量作者，過量作者犯。
若比丘，教人案繩墨作，彼受教者言：如法作。而過量，彼受教者犯。
彼教人案繩墨作，即如法作，不還報作者，犯。
若教人案繩墨作，即如法作教者，不問如法作不教者，犯。
若僧不處分，作不處分想，僧殘。
若僧不處分，疑。
僧不處分，作處分想。
僧處分作不處分想。
僧處分疑，悉偷蘭遮。
過量過量想僧殘。
過量疑。
過量不過量想。
不過量，過量想。
不過量，疑，皆偷蘭遮。
有難有難想。
有難疑。
若有難無難想。
若無難，有難想。
若無難疑，咸得突吉羅。
妨處亦如是。
僧祇云：作房時，若授甎、泥團及壘甎等，悉得越毗尼罪。
若戶牖已成時，偷蘭遮。
乃至作成時，僧殘一切受用，得越毗尼罪。
十誦云：若比丘語餘比丘：為我作舍。語已便去。後作未成行，還自成是舍。不如法作，犯。
若得先成舍，無犯。
善見云：若二三人共作屋，若一比丘、一沙彌，悉不犯。何以故？人無一屋分故。若段段分人，得一屋分，僧殘。
薩婆多云：從平地印封作相，二團泥未竟，已還盡，輕偷蘭；一團泥未竟，重偷蘭。作房竟，僧殘。
比丘尼，偷蘭遮；三小眾，突吉羅。是謂為犯。
開緣。 不犯者：如量作。減量作。僧處分作。無難處無妨處作。如法拼作。若為僧作。為佛圖。講堂。草菴。葉菴。若作小容身屋。若作多人住處。無犯。不犯者：最初未制戒等。
會詳 薩婆多云：一、為正法久住故，二、為止誹謗故，三、不惱害眾生令信敬增長故，四、為少欲知足行善法故。有此四義而結戒也。
○第七作大房戒
總釋。
此是不共戒，尼結同前，大乘同制。
梵網云：頭陀行道乃至夏坐安居，是諸難處皆不得入。
律攝云：妨修善業，因起違諍，為防譏過，制斯學處。
緣起處。
時佛在拘睒彌國瞿師羅園。
起緣人。
時優填王與闡陀尊者親友知識，語言：欲為汝作屋，隨意所好。何處有好地，任意作。報言：大王！近城有尼拘律神樹，多人往反，象馬車乘止息其下。闡陀往伐此樹。居士譏嫌，世尊訶責，結戒。
所立戒相。
若比丘，欲作大房，有主為己作，當將餘比丘往指授處所。彼比丘應指授處所：無難處、無妨處。若比丘，有難處、妨處作大房，有主為己作，不將餘比丘往看指授處所，僧伽婆尸沙。
釋義： 大房者，多用財物。有主者，若一、若二、若眾多人。
○第八，無根謗戒。
總釋。
此是共戒，尼結亦同，大乘同制。
梵網云：若佛子，以惡心故，無事謗他良人、善人、法師、師僧、國王、貴人，言犯七逆、十重等。若向外人說，犯重。若向同法者說，犯輕垢。此屬性罪。
律攝云：由同梵行事，及不忍煩惱，制斯學處。
緣起處。
佛在耆闍崛山。尊者沓婆摩羅子，得阿羅漢，自念：此身不牢固，我今當以何方便，求牢固法耶？我今宜可以力供養，分僧臥具，差次受請飯食。即往白佛，佛即聽許，羯磨差之。時有一比丘，向暮上山，尊者手出光明，與分臥具。。
起緣人。
有慈地比丘來，隨次得惡房惡臥具，便生瞋恚。明日差次受請，檀越聞是慈地，便於門外敷弊坐具，施粗惡食。慈地倍生瞋恚，乃倩其妹慈比丘尼，誣謗尊者相犯。尊者去佛不遠，世尊知而故問：汝聞不？答言：聞。唯世尊當知之。佛言：今不應作如是報我。若實當言實，不實當言不實。尊者白佛言：我從生已來，未曾憶夢中行不淨，況於覺悟而行不淨耶？世尊以此因緣，訶責慈地比丘：有二種人，一向入地獄：若非梵行，自稱梵行；若真梵行，以無根非梵行謗之。是謂二，一向入地獄。訶責已，結戒。
所立戒相。
若比丘，瞋恚所覆故，非波羅夷。比丘以無根波羅夷法謗，欲壞彼清淨行。若於異時，若問、若不問，知此事無根說：我瞋恚故作是語。若比丘作是語者，僧伽婆尸沙。
釋義： 瞋恚所覆者，有十惡法因緣故瞋，十事中一一生瞋。以無根波羅夷法謗者，根有三根：見、聞、疑。見根者，實見犯梵行、見偷五錢過五錢、見斷人命，若他見從彼聞，是謂見根。聞根者，若聞犯梵行、聞偷五錢過五錢、聞斷人命、聞自歎譽得上人法，若彼說從彼聞，是謂聞根。疑根者，有二種生疑：從見生疑、從聞生疑。從見生疑者，若與婦女入林出林、無衣裸形、男根不淨污身、手捉刀血污、與惡知識伴，是謂從見生疑。從聞生疑者，若在暗地，聞牀聲、草褥轉側聲、動身聲、共語聲、交會聲，若聞我犯梵行聲，聞言偷五錢過五錢聲，聞言我殺人、我得上人法，是謂從聞生疑。除此三根已，更以餘法謗者，是謂無根。欲壞彼清淨行者，若於異時，若問、若不問，知此事無根說，我瞋恚故作是語。
犯緣。 此戒具足四緣，方成本罪：一、心有瞋恚。二、實無三根。三、所謗非比丘事。四、說而了了。
定罪 此中犯者，彼人若清淨、若不清淨，無見、聞、疑三根，以無根波羅夷法謗說而了了，僧殘。
不了了，偷蘭遮。
除四波羅夷，更以餘非比丘法謗言：汝犯邊罪。乃至二根說而了了，僧殘。
不了了，偷蘭遮。
若指印書，使作知相，了了僧殘。
不了了，偷蘭遮。
除此非比丘法，更以無根法謗比丘，若以八無根波羅夷法謗比丘尼，說而了了僧殘。
不了了，偷蘭遮。
若指印書，使作知相，了了僧殘。
不了了，偷蘭遮。
除八波羅夷，更以餘無根非比丘尼法謗說而了了，僧殘。
不了了，偷蘭遮。除非比丘尼法，更以餘無根法謗比丘尼者，隨前所犯。
除比丘、比丘尼，以無根法謗餘人者，突吉羅。
薩婆多云：若欲以無根法謗他，先向同意說：某甲比丘犯如是罪，與我相助。重，偷蘭。
比丘尼僧殘。三小眾突吉羅。
律攝云：若鄔波索迦謗苾芻者，應與作覆鉢羯磨。是謂為犯。
開緣。 不犯者：有見聞疑三根說。實戲笑說。疾疾說。獨說。夢中說。若說此錯說彼。不犯。不犯者：最初未制戒等。
會詳 華嚴云：一念瞋心起，八萬障門開。
成論云：瞋恚者，非出家人法。出家人法，忍辱是也。又若比丘，形服異俗，瞋恚心同，則非所宜。若行忍者，則為自具慈悲功德。又修忍者，能成自利。所以者何？謂瞋恚者，欲惱害人，而返自害所有身口，加惡於人，自所得惡，過百千倍，故知瞋為大自損減。是故智者，欲令自利，得免大苦及大罪者，應當行忍也。什師曰：若能行忍，則內不自累，外不傷物，是自護護彼也。
無著禪師遊五臺，遇文殊化作老翁并均提童子，童子為無著說偈云：
面上無瞋供養具，口裏無瞋吐妙香，
心裏無瞋是珍寶，無染無垢是真常