毗尼關要卷第七
清金陵寶華山律學沙門 德基 輯
○第七，過受衣戒。
總釋。
此是共戒，尼結亦同。大乘不同制，隨施應受，此是制罪。煩惱同前，制斯學處。
緣起處。
佛在舍衛國給孤獨園。
起緣人。
時有眾多比丘，遇賊失衣，來到祇桓精舍。時有優婆塞，聞諸比丘遇賊失衣，多持好衣來，隨諸比丘意取。諸比丘報言：止！止！便為供養已，我等自有三衣不須也。六羣比丘語言：何不取與我等，若與餘人耶？而諸比丘三衣具足，取居士衣與六羣及與餘人。少欲比丘嫌責白佛，呵責已結戒。
所立戒相。
若比丘，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，若非親里居士、居士婦自恣請多與衣，是比丘當知足受衣。若過者，尼薩耆波逸提。
釋義。 若失一衣，不應取。若失二衣，餘一衣若二重、三重、四重，應擿作若僧伽黎、若多羅僧、若安陀會。若三衣都失，彼比丘應知足受衣。知足有二種：在家人知足、出家人知足。在家人知足者，隨白衣所與衣受之。出家人知足者，三衣也。若居士自恣請，多與比丘衣。若衣細、若衣薄、若不牢，應取作二重、三重、四重。當安緣當肩上，應貼障垢膩處，應安鈎紐。若有餘殘，語居士言：此餘殘衣，裁作何等？若檀越言：我不以失衣故與，我自欲與大德耳。彼若欲受者便受。若過下。
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、為失衣故施。二、貪心過受。三、衣財入手。
定罪。 此中犯者，若比丘過知足受衣，捨墮。
捨懺不還等，得罪同前。
善見云：若比丘尼失五衣，得受二衣。若失四衣，得受一衣。若失三衣，不得受。若親友檀越自恣請，若自己物，隨意受。
比丘尼，捨墮；三小眾，突吉羅。是謂為犯。
開緣。 不犯者，若知足取。若減知足取。若居士多與衣。若細薄不牢。若兩重三重四重作衣，安緣貼障垢膩處安鈎紐。若有餘殘衣，語居士言：作何等？若居士言：我不以失衣故與，自欲與大德。若欲受便受。無犯。不犯者，最初未制戒等。
○第八，求益衣價戒。
總釋。
此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。即是惡求、多求而不知足，此是制罪。
律攝云：因相觸惱，制斯學處。此戒二緣合結。
緣起處。
佛在舍衛國。一乞食比丘入城乞食，聞居士夫婦共議：䟦難陀是我知舊，當持如是衣價，買如是衣與。彼乞食比丘還，見䟦難陀，即告上事，問知其家。
起緣人。
䟦難施，明日往語言：若欲與我衣者，當如是廣大作新好堅緻，中我受持。若不中我受持，何用是為？居士譏嫌，比丘白佛，訶責結戒。戒文如後，唯無先不受自恣請。後居士自恣請，比丘言：大德！須何等衣？比丘意疑不敢答。又有居士欲作貴價衣，比丘知足，欲須不如者，亦意疑不敢隨意索。佛言：受自恣請者不犯。當如是說戒：
所立戒相。
若比丘，居士、居士婦為比丘辦衣價，買如是衣與某甲比丘。是比丘先不受自恣請，到居士家如是說：善哉居士！為我買如是如是衣與我，為好故。若得衣者，尼薩耆波逸提。
釋義。 辦如是衣價者，若金銀錢、真珠瑠璃、貝玉瓔珞、生像金，持如是衣價買如是衣，與某甲比丘。是比丘先不受自恣請，到居士家如是說：善哉居士，乃至為好故。求有二種：一者求價，二者求衣。求價者，檀越與作大價衣求，乃至增一錢十六分之一分。求衣者，語居士言：作如是廣長衣，乃至增一錢。若得衣者，
犯緣。 此戒具足四緣，方成本罪：一、有貪好心。二、未受自恣請。三、自為己索。四、衣物入手。
定罪。 此中犯者，先不受自恣請而往求貴價廣大衣，若得衣者捨墮。
求而不得，突吉羅。
捨懺不還等，得罪同前。
五分云：從親里索好者，惡作罪。
薩婆多云：若親里豐財多貨，從索無過。若貧者，突吉羅。
律攝云：若從天等乞，或乞縷𦆠及小帛片等，無犯。
比丘尼，捨墮；三小眾，突吉羅。是謂為犯。
開緣。 不犯者：先受自恣請而往求索。知足減少求。從親里求。從出家人求。或為他求。他為己求。或不求自得。無罪。不犯者：最初未制戒等。
○第九求合作衣戒
並如前緣，故不重出，合作為異。
若比丘，二居士、居士婦與比丘辦衣價，持如是衣價買如是衣與某甲比丘。是比丘先不受居士自恣請，到二居士家作如是言：善哉！辦如是如是衣價與我，共作一衣，為好故。若得衣者，尼薩耆波逸提。
○第十，過六反。索衣戒。
總釋。
此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。息世譏嫌，長他淨信，此是制罪。
律攝云：取不淨財，不護他意，致生惱亂，制斯學處。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
羅閱城中有一大臣，與䟦難陀親友，遣使持衣價與䟦難陀。䟦難陀將此使入城，持衣價與親舊長者掌之。異時，大臣問使人言：䟦難陀！著我衣不？報言：不著。即遣使索還衣價。䟦難陀乃疾疾至長者家，語言：我今須衣。時，城中諸長者集會，先有制：其有不至者，罰錢五百。長者報言：大德！小待，我赴會還。䟦難陀不允。長者為作衣竟，會坐已罷，眾人以其不到，即輸錢五百，長者盡共譏嫌。比丘白佛，呵責結戒。
所立戒相。
若比丘，若王、若大臣、若婆羅門、若居士、居士婦，遣使為比丘送衣價：持如是衣價與某甲比丘。彼使人至比丘所，語比丘言：大德！今為汝故，送是衣價受取。是比丘應語彼使如是言：我不應受此衣價，我若須衣，合時清淨當受。彼使語比丘言：大德！有執事人不？須衣比丘應語言：有！若僧伽藍民、若優婆塞，此是比丘執事人，常為諸比丘執事。時彼使往至執事人所，與衣價已，還比丘所如是言：大德！所示某甲執事人，我已與衣價。大德！知時往彼當得衣。須衣比丘當往執事人所，若二反、三反為作憶念，應語言：我須衣。若二反、三反為作憶念，若得衣者善；若不得衣，四反、五反、六反在前默然立，若四反、五反、六反在前默然住，得衣者善；若不得衣，過是求得衣者，尼薩耆波逸提。若不得衣，從所得衣價處，若自往、若遣使往，語言：汝先遣使持衣價與某甲比丘，是比丘竟不得衣，汝還取，莫使失。此是時。
釋義： 若王、若大臣，乃至婆羅門、居士、居士婦，遣使為比丘送衣價，持如是衣價與某甲比丘。
彼使人至比丘所，乃至我不應受此衣價。我若須衣，合時清淨當受。彼使語比丘言：大德！有執事人不？乃至常為諸比丘執事。時彼使往至執事人所，與衣價已，乃至大德知時，往彼當得衣。須衣比丘當往執事人所，若執事人、若在家、若在市、若在作處，二反、三反語言：我今須衣，與我作衣。為作憶念者是。若二反、三反為作憶念，得衣者善。若不得衣，四反、五反、六反在前默然立。若比丘作一語破二反默然、作二語破四反默然、作三語破六反默然。
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、貪心希取。二、違制過索。三、衣物入手。
定罪。 此中犯者，過三反語索、過六反默然住，若得衣者捨墮。
不得，突吉羅。
捨懺不還等，得罪同前。
十誦云：是比丘語衣主已，有餘因緣到執事處。若問：何故來？答言：我有餘事故來。若言：持衣去？答言：我已語衣主，汝可往自分了。若言：但持去，我自解語。衣主爾時受衣持去，不犯。
根本云：若苾芻遣使報已，執事人來作是語：聖者！可受此衣。應報言：此衣我已捨訖，汝當還彼送衣來處。如是報者善，若受衣者捨墮。若執事人言：聖者！可受此衣，彼之施主我共平章令其心喜。若如是者取衣不犯。
比丘尼，捨墮；三小眾，突吉羅。是謂為犯。
開緣。 不犯者：三反語索得衣；六反默然立得衣；若不得衣，從所得衣價處，若自往，若遣使往，語言：汝先遣使與某甲衣，是比丘竟不得衣，可還取，莫使失。若彼言：我不須。即相布施。是比丘應以時、輭語、方便索衣。若為作波利迦羅衣故與，以時索、輭語索、方便索，得者，不犯。不犯者：最初未制戒等。
○第十一蠶綿作臥具戒。
總釋。
此是不共戒尼制，不同大乘為眾生故得受，但不得受用，以慈悲為體。
律攝云：殺諸生命，增長貪求，廢自善品，損他正信，制斯學處。
緣起處。
佛在曠野國界。
起緣人。
六羣作新雜野蠶綿臥具，至養蠶家，語言：我等須綿。報言：小待，須蠶熟時來。六羣在邊住，待看彼曝繭時，蠶蛹作聲。居士譏嫌：無有慚愧，害眾生命。諸比丘聞，白佛，呵責結戒。
所立戒相。
若比丘，雜野蠶綿作新臥具，尼薩耆波逸提。
釋義： 雜者，若毳、若劫貝、拘遮羅乳葉草、若芻摩、若麻。野蠶綿者。作新臥具。
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、貪慢心。二、為己求。三、臥具已成。
定罪。 此中犯者，自用雜野蠶綿作臥具，成者捨墮。
作而不成，突吉羅。
若語他人作成者，捨墮。
作而不成，突吉羅。
為他作成不成，突吉羅。
此應捨。是中捨者，若以斤斧細剉斬和泥，若塗壁、若塗埵。
五分云：雖不自作，不使他作，他施而受，亦捨墮。
律攝云：或他告言：我為仁作高世耶衣。意欲得故而不止，遂貪心故，亦得本罪。
尼等四眾，突吉羅。是謂為犯。
開緣。 不犯者，若得已成者，以斤斧剉斬和泥塗壁塗埵，無犯。不犯者，最初未制戒等。
會詳 緇門警訓引央掘經云：繒綿皮物，若展轉來，離殺者手，施持戒人，不應受者，是比丘法。若受者，非悲，不名破戒。
涅槃經云：皮革履屣，憍奢耶衣，如是衣服，悉皆不畜，是正經律。
楞嚴經云：若諸比丘，不服東方絲綿絹帛，及此土靴履裘毳、乳酪醍醐。如是比丘，於世真脫，酬還宿債，不遊三界。何以故？服其身分，皆彼緣故。
高僧傳載：南岳、道休二師，不衣綿，並服艾絮。故南山云：佛法東漸，幾六百載。惟斯衡岳，慈行可歸。
薩婆多云：為止誹謗故，長信敬故，行道安樂故，不害眾生故，而結此戒。
○第十二，黑羊毛作具戒。
總釋。
此是不共戒，尼犯不同，大乘同制。
律攝云：由愛上色，復求細輭，廢業長貪，遮無益故，制斯學處。
緣起處。
佛在毗舍離獼猴江邊住。樓閣諸梨車子多行邪婬，作純黑羺羊毛氈被體，夜行使人不見。
起緣人。
六羣便效而作梨車言：大德！我等在於愛欲，為婬欲故作，汝等作此何所為耶？諸比丘聞，白佛訶責結戒。
所立戒相。
若比丘，以新純黑羺羊毛作新臥具者，尼薩耆波逸提。
釋義 新者。羺羊毛。作新臥具者。
犯緣。 此戒具作三緣，方成本罪：一、貪心自為；二、純黑無雜；三、作具已成。
定罪。 此中犯者，自以純黑羺羊毛作新臥具，成者捨墮。
作而不成，突吉羅。
教他作，成捨墮。
不成，突吉羅。
為他作成不成，突吉羅。
捨懺不還等，得罪同前。
薩婆多云：若以駝毛、羖羊毛、牛毛，若芻麻、劫貝、褐衣、欽婆羅合作者，皆突吉羅。
十誦云：不犯者，為塔、為僧作。
尼等四眾，突吉羅。是謂為犯。
開緣。 不犯者，若得已成者、若割截壞、若細薄揲作兩重、若褥、若作枕、若作方小坐具、若作臥氈、或作襯鉢內氈、或剃刀囊、或作帽、或作襪、或作鑷熱巾、或作褁革屣巾，盡無犯。不犯者，最初未制戒等。
○第十三，不雜色作臥具戒。
總釋。
此是不共戒，尼犯不同大乘，同制內尊，僧制外護。譏嫌惱事同前。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
六羣以純白羊毛作新臥具，諸居士譏嫌似王大臣。諸比丘聞，白佛，訶責結戒。
所立戒相。
若比丘，作新臥具，應用二分純黑羊毛、三分白、四分牻。若比丘，不用二分黑、三分白、四分牻作新臥具者，尼薩耆波逸提。
釋義 。白者，或生白、或染令白。牻者，頭上毛、耳毛、若脚毛、若餘牻色毛。若欲作四十鉢羅羊毛臥具者，二十鉢羅純黑、十鉢羅白、十鉢羅牻。若欲作三十鉢羅臥具者，十五鉢羅黑、七鉢羅半白、七鉢羅半牻。若作二十鉢羅臥具者，十鉢羅純黑、五鉢羅白、五鉢羅牻。若比丘，不用下。
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、貪心自為，二、黑白過分，三、作具已成。
定罪。 此中犯者，不以二分黑、三分白、四分牻、自作新臥具，成捨墮。
不成，突吉羅。
若使他作，成捨墮。
不成，突吉羅。
若為他作，成不成，突吉羅。
捨懺不還等，得罪同前。
十誦云：用黑乃至多一兩，捨墮。
用白乃至多一兩，突吉羅。
用牻乃至減一兩，捨墮。
僧祇云：二分者，多用黑毛而作等想，等用作減想而更益。
第三分，多用白毛而作等想，等用作減想而更益。
四分者：少用下毛而作等想，若自作、教他作，成捨墮；受用，越毗尼罪。
律攝云：或黑者易得，餘色難求，斤數減增，並成無犯。
比丘尼及三小眾，突吉羅。是謂為犯。
開緣。 不犯者，若二分黑、三分白、四分牻作、若白不足以牻足之、若作純牻者、若得已成者割截壞、若作壞色者、作枕、若作氈、若褥、若作臥氈、若作小方坐具、若作襯鉢氈、若作剃刀囊、若作襪、作鑷熱巾、作褁革屣巾，一切無犯。不犯者，最初未制戒等。
○十四、減六年臥具戒。
總釋。
此是不共戒，尼犯不同，大乘同制。菩薩少欲知足，心無多求。
律攝云：為遮不樂用故，受新好者，制斯學處。此戒二緣合結。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
六羣嫌臥具或重或輕、或薄或厚，不捨故臥具更作新者，如是常營求臥具藏積眾多。諸比丘聞，白佛呵責，結戒唯無，除僧羯磨。有比丘得乾痟病，糞掃臥具極重，有小因緣欲人間遊行，不堪持行，告同意比丘白佛。佛言：聽僧與彼作白二羯磨。自今已去當如是說戒：
所立戒相。
若比丘，作新臥具，持至六年、若減六年，不捨故更作新者，除僧羯磨，尼薩耆波逸提。
釋義： 作新臥具，持至六年，除僧羯磨
犯緣。 此戒具足四緣，方成本罪：一、貪心自為。二、減六年。三、不捨故作新。四、作具已成。
定罪。 此中犯者，減六年不捨故，更作新臥具，成捨墮。
作而不成，突吉羅。
若使他作，成捨墮。
不成，突吉羅。
若為他作，成不成，突吉羅。
捨懺不還等，得罪同前。
此戒體，若作衣已，六年內不得從檀越乞羊毛縷種種衣具作應量衣，隨織成已捨墮。
薩婆多云：此戒體自有衣財作，若買得衣財作，皆不犯。
僧祇云：應當自疏記失受持故氈年月日數。病差已，還受持此故氈，從前滿六年，若病差不還補，六年捨墮。
比丘尼及三小眾，突吉羅。是謂為犯。
開緣。 不犯者：僧聽。及滿六年減六年，捨故更作新者。若復無故者。自作。若他作與。若得已成者。無犯。不犯者：最初未制戒等。
○第十五，坐具不貼故者戒。
總釋。
此是不共戒，尼犯不同，大乘同學。
律攝云：為欲遮其輕賤心故，制斯學處。
緣起處。
佛在給孤獨園，遣人請食。諸佛常法，諸比丘受請後，徧行諸房。見故坐具處處狼藉，無人收攝，聽諸比丘作新坐具，取故者縱廣一磔手，貼著新者上，壞色故
起緣人。
六羣不遵佛誨，諸比丘白佛，訶責結戒。
所立戒相。
若比丘，作新坐具，當取故者縱廣一磔手貼著新者上，壞色故。若作新坐具，不取故者縱廣一磔手貼著新者上，用壞色故，尼薩耆波逸提。
釋義： 作新坐具時，若故坐具未壞、未有穿孔，當取浣染治牽挽令舒，裁割取縱廣一磔手貼新者上，若貼邊、若中央壞色。若作新坐具，不取故者下。
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、貪好自為。二、有故不貼。三、作新已成。
定罪 此中犯者，不取故者貼新者上，捨墮。
不成，突吉羅。
若令他作，成捨墮。
不成，突吉羅。
若為他作，成與不成，突吉羅。
捨懺不還等，得罪如上。
十誦云：若減取作，乃至半寸，突吉羅。
摩得勒伽云：若離宿不須捨，但作突吉羅悔過。
比丘尼及三小眾，突吉羅。是謂為犯。
開緣。 不犯者：截取故者貼新者上。壞色故。彼自無得更作新者。若他為作。若得已成者。若純故者作。不犯。不犯者：最初未制戒等。
○第十六，持羊毛過三由旬戒。
總釋。
此是不共戒尼犯，不同大乘同學，應息世譏嫌，長他淨信。
律攝云：因譏嫌故，制斯學處。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
䟦難陀得羊毛，貫杖頭擔在道行。居士譏嫌：沙門釋子云何販賣羊毛？諸比丘聞，白佛，訶責結戒。
所立戒相。
若比丘，道路行得羊毛，若無人持，得自持乃至三由旬；若無人持，自持過三由旬，尼薩耆波逸提。
釋義： 若比丘在道行、若在住處，得羊毛，須者應取。若無人持，自持至三由旬。若有人持，應語彼人言：我今有此物，當助我持。乃至彼處比丘於此中間不得助持。
若無人持下。
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、貪心多擔。二、所擔羊毛。三、持過限齊。
定罪 此中犯者，持過三由旬捨墮。
若有人持助，持過三由旬，突吉羅。
若令餘四眾持過三由旬，突吉羅。
除羊毛、若持餘拘遮羅、若乳葉草等，過三由旬，突吉羅。
若復擔餘物著杖頭行者，亦突吉羅。
捨懺不還等，得罪同前。
善見云：至三由旬已放地，若以杖撥，或以脚轉，過三由旬，皆捨墮。
至二、三由旬，若虎、狼、賊難擔，出三由旬悉捨墮。
若三由旬內為賊劫奪，劫奪已復還比丘，比丘復得擔三由旬，不犯。
五分云：應使淨人擔。若無淨人，乃聽自持。不得擔擔、頭戴、背負。犯者，突吉羅。
摩得勒伽云：比丘空中持羊毛去，與化人持去，皆突吉羅。
比丘尼及三小眾，突吉羅。是謂為犯。
開緣。 不犯者，若持至三由旬。若減三由旬。若有人與持者語：使持。乃至某處中間更不助擔。若使尼等四眾擔三由旬。若毳裝毳繩。若擔頭毛、項毛、脚毛。若作帽。若作鑷熱巾。若褁革屣物。盡無犯。不犯者，最初未制戒等。
○第十七，使尼染羊毛戒。
總釋。
此是不共戒，尼制不同。大乘同學，法運像末，宜當護世譏嫌，迹絕尼寺之塵。
律攝云：因廢正修，制斯學處。此戒二緣合結。
緣起處。
佛在釋翅搜迦維羅衛尼拘律園。
起緣人。
六群取羊毛作新坐具，使摩訶波闍波提比丘尼染，染色污手，往禮世尊。佛問知其故，訶責六羣結戒，不得使比丘尼浣染擘羊毛。諸比丘疑，不敢使親里尼浣染擘。佛言：聽親里者得浣染擘，當如是說戒。
所立戒相。
若比丘，使非親里比丘尼浣、染、擘羊毛者，尼薩耆波逸提。
釋義： 浣、染、擘羊毛。
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、貪心自為。二、尼非親里。三、如教而作。
定罪。 此中犯者，使非親里比丘尼浣、染、擘羊毛者，三捨墮。
若使浣、染、擘，彼浣、染而不擘，或浣、不染而擘，或不浣而染、擘，皆二捨墮、一突吉羅。
使浣、染、擘，彼不浣、染、擘，三突吉羅。
使非親里式叉摩那、沙彌尼浣、染、擘者，突吉羅。
捨懺不還等，得罪同前。
薩婆多云：使浣染僧物，突吉羅。
比丘尼及三小眾，突吉羅。是謂為犯。
開緣。 不犯者，使親里尼浣染擘、若為病人浣染擘、若為眾僧為佛為塔浣染擘，無犯。不犯者，最初未制戒等。
會詳 薩婆多云：結戒者，為增上法故。若諸比丘尼眾執作浣染，廢息正業，則無威德，破增上法故。又為止惡法次第因緣故，又為二部眾各有清淨故，結此戒也。
○第十八受金銀戒。
總釋。
此是共戒，尼制亦同。大乘不同制，為眾生故聽受，然須淨人掌舉。設無淨人者，心不染著，亦得自捉。若貪心自畜，即是多欲不知足，是名染污犯。此是制罪。
律攝云：因起譏嫌，制斯學處。
緣起處。
佛在耆闍崛山。城中有一大臣，與䟦難陀親舊知識，彼大得猪肉，即勅其婦留分與之。時城中節會日，作眾伎樂竟夜不眠，大臣兒亦在其中竟夜不眠，譏乏問母：有殘肉不？母言：唯有䟦難陀分在。兒與母錢：持此錢更市肉與䟦難陀，此肉與我。母即取錢與肉。
起緣人。
䟦難陀晨朝詣大臣家，大臣婦具告上事。䟦難陀言：若為我故與錢，我不須肉。即置地與。跋難陀得錢持寄市去，諸居士譏嫌。時王及諸大臣集會，共作是言：沙門釋子得捉金銀錢，沙門釋子不捨金銀錢珍寶珠瓔。有一大臣名曰珠髻，即語諸大臣言：莫作是言：沙門釋子得捉金銀錢，不捨珍寶珠瓔。何以故？我自從如來聞：沙門釋子不得捉金銀錢，捨離珍寶珠瓔。珠髻大臣有威勢能善說，令諸大臣歡喜信解，往白世尊。世尊讚其所說多有所益。大臣當知，日月有四患，不明、不淨、不能有所照、亦無威神。云何為四？阿修羅烟雲塵霧是日月大患。沙門婆羅門亦有四患，不明、不淨、不能有所照、亦無威神。云何為四？不捨飲酒、不捨婬欲、不捨手持金銀、不捨邪命自活，是為四大患。少欲比丘白佛呵責結戒。
所立戒相。
若比丘，自手捉錢、若金銀、若教人捉、若置地受者，尼薩耆波逸提。
釋義。 自手捉錢。錢者，上有文像，若金銀，若教人捉，若置地受者。薩婆多云：此戒體正以畜寶制戒，不為捉故。若捉他寶，若捉自說淨寶，但捉故得波逸提。非此戒體是九十事捉寶戒，非此戒攝也。
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、貪心自畜。二、無難輒開。三、捉國所用錢寶。
定罪。 此中犯者，自手捉金銀、若錢教人捉、若置地受，捨墮。
此應捨。是中捨者，若彼有信樂守園人、若優婆塞，當語言：此是我所不應，汝當知之。若彼人取還與比丘者，比丘當為彼人物故受，勅淨人使掌之。若得淨衣、鉢、針筒、尼師壇，應貿易受持之。
若彼優婆塞取已，與比丘淨衣鉢、尼師壇、若針筒，應取持之。
若彼取已不還者，令餘比丘語言：佛有教，為淨故與，汝應還彼比丘物。
若彼取已不還，餘比丘不語者，當自往語言：佛有教，為淨故與汝。汝今可與僧、與塔、與和尚同和尚、與阿闍黎同阿闍黎、與諸親舊知識，若還本主。何以故？不欲使失彼信施故。若不語彼人知是、看是者，突吉羅。
第三分云：有比丘在塚間得錢，自持來。佛言：不應取。彼比丘須銅，佛言：打破壞相，然後得自持去。
根本云：若為修營房舍等事，應求草木車乘人工，不應求金銀錢等，若捉方國共所用錢，犯捨墮。
若捉非方國所用錢，得惡作罪。
若捉赤銅、鍮石、銅、鐵、鉛、錫者，不犯。
律攝云：若安居時，施主持衣價與苾芻眾，即作委寄此施主心而受取之。應可信敬淨人居士，為淨施主作施主物想，執捉無犯。若無施主可得，應持金銀等物，對一苾芻說言：
具壽存念！我某甲得此不淨財，當持此不淨財換取淨財。如是三說，應自持舉或令餘人舉之。若苾芻於行路中得金銀等，為道糧故應自持去，或令淨人及求寂持去。應知求寂於金銀等，但制自畜不遮捉持。
比丘尼，捨墮；三小眾，突吉羅。是謂為犯。
開緣。 不犯者，若語言：知是。看是。若彼有信樂優婆塞守園人，當語彼人言：此物我所不應，汝當知之。若彼人受已還與比丘者，比丘當為彼人物故受，與淨人掌之。後若得淨衣、鉢、針筒、尼師壇，得貿易持之。
若彼人取已，與淨衣鉢、若坐具、針筒、尼師檀，應取持之。
若彼人不肯與者，餘比丘當語其人言：佛有教為淨故與，汝應還彼比丘物。若彼人不與，自往語言：佛教比丘作淨故與，汝當與塔、與僧、與和尚同和尚、與阿闍黎同阿闍黎、與諸親屬知識。若教使與本施主，不欲令失彼信施故。如是一切不犯。不犯者，最初未制戒等。
會詳 警訓引鈔云：一、田宅園林，二、種植生種，三、貯積穀帛，四、畜養人僕，五、養繫禽獸，六、錢寶貴物，七、氈褥釜鑊，八、象金餝床及諸重物。此之八名，經論及律盛列通數，顯過不應。又律經言：若有畜者，非我弟子。五分亦云：必定不信我之法律。由此八種，皆長貪壞道，污染梵行，有得穢果，故名不淨也。乃至云：律中在事小，機意狹，故多開畜。
涅槃經云：若諸弟子無人供須，時世饑饉，飲食難得。為欲護持建立正法，我聽弟子受畜金銀、車乘、田宅、穀米、貿易所須。雖聽受畜如是等物，要須淨施篤信檀越。
會正記云：上明大乘機教俱急，下明小乘機教俱緩。律在事者，違事故輕，則顯經宗於理，違理故重。小機意狹，不堪故開，反上大乘，堪任故重。世人反謂小乘須戒，大乘通方，幾許悞哉？
○第十九貨寶戒
總釋。
此是共戒，尼犯亦同，大乘同制。菩薩應息世譏嫌，即是以利求利，多欲不知足。
律攝云：因非法貪，制斯學處。
緣起處。
佛在耆闍崛山。
起緣人。
䟦難陀往市肆上，以錢易錢持去。諸居士譏嫌：沙門釋子善能賣買。諸比丘聞白佛，呵責結戒。
所立戒相。
若比丘，種種賣買寶物者，尼薩耆波逸提。
釋義： 種種賣買者，以成金、未成金、成未成金、成銀、未成銀、成未成銀，及錢互相貿易等。錢有八種：金錢、銀錢、鐵錢、銅錢、白鑞錢、鉛錫錢、木錢、胡膠錢。
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、自貪息利。二、是重寶。三、轉易已成。
定罪。 此中犯者，種種賣買寶物，以成金、易成金，乃至易錢，捨墮。
捨法同前不異。
薩婆多云：此戒體以重寶與人求息利，當與時捨墮。
此戒直一往成罪，不同販賣戒。販賣戒為利故，買已還賣成罪。
律攝云：若為三寶出納，或施主作無盡藏，設有馳求，並成非犯。然此等物出利之時，應一倍納質，求好保證，明作契書。年終之日，應告上座及授事人，皆使同知，或復告彼信心鄔波索迦。
比丘尼，捨墮；三小眾，突吉羅。是謂為犯。
開緣。 不犯者，如前。若以錢貿瓔珞具為佛法僧，若以瓔珞具易錢為佛法僧，無犯。不犯者，最初未制戒等。
毗尼關要卷第七