毗尼關要卷第八
清金陵寶華山律學沙門 德基 輯
○第二十販賣戒
總釋。
此是共戒尼犯，亦同大乘，同制如前。
律攝云：因販賣事，制斯學處。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
䟦難陀在拘薩羅國道路行，往一無住處，以生薑易食，食已去。時舍利弗亦在此國乞食，至賣飯家默然住。賣飯人見已問言：大德！何所求欲？報言：居士！我須食。彼人言：持價來。報言：居士！勿作此言，我等所不應。彼人言：向者跋難陀以生薑易食，食已去。大德！何故不應？舍利弗慚愧無言。又舍衛城中有外道，得一貴價衣，持至僧伽藍貿易。䟦難陀語言：明日來。即其夜浣故衣擣治，光澤如新，晨朝易之。外道得衣，還所止園中，示諸外道。中有智慧者語言：汝為他所欺。此外道即持衣欲相還，䟦難陀不允，外道譏嫌。諸比丘聞，白佛呵責結戒。
所立戒相。
若比丘，種種販賣，尼薩耆波逸提。
釋義： 種種販賣者，以時易時、以時易非時、以時易七日、以時易盡形壽、以時易波利迦羅。
以非時易非時，以非時易七日，以非時易盡形壽，以非時易波利迦羅，以非時易時。賣者，價直一錢，數數上下。增賣者，價直一錢，言直三錢。重增賣者，價直一錢，言直五錢。買亦如是。
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、有販賣心。二、決作販賣。三、賣已得利。
定罪。 此中犯者，種種販賣，得者捨墮。
不得，突吉羅。
捨懺不還等，得罪同前。
僧祇云：若肆上物先有定價，比丘持直來買置地時，應語物主言：此直知是。若不語默持去，越毗尼罪。
若彼物應直五十而索百錢，比丘言：我以五十知，是不名為下。
若比丘，知前人欲買物，不得抄買；買者，越毗尼罪。
若作是念：此後穀當貴。糴時，越毗尼罪；糶時，捨墮。
若恐某時糓貴，我今糴此糓，依是得誦經坐禪行道，到時穀大貴食長，與二師或作功德，餘者糶得利無罪。買鉢買藥等亦爾。
五分云：若欲貿易，應使淨人語言：為我以此物易彼物。又應心念：寧使彼得我利，我不得彼利。若自貿易，應於五眾中，若與白衣貿易，突吉羅。
根本云：若為利買，不為利賣，買時惡作，賣時無犯。
若不為利買，為利故賣，買時無犯，賣時捨墮。
若向餘方買物而去，元不求利，到處賣時，雖得利無犯。
律攝云：若賣買時，不依實說，或以偽濫斗秤，欺誑於他，得妄語罪。獲物之時，犯盜。凡持財物，欲賣買時，先須定意，無求利心，隨處獲利，悉皆無犯。
尼陀那云：苾芻不應為他俗人斷價，不應酬價高下。若無俗人代酬，應可二三得自酬價，過此得惡作罪。
薩婆多云：此販賣罪於一切波逸提中最是重者，寧作屠兒不為販賣。何以故？屠兒正害畜生，販賣一切欺害，不問道俗賢愚、持戒毀戒，無住不欺。又懷惡心，設若居穀，心恒悕望天下荒餓霜雹災疫。若居鹽貯積餘物，意常企望四遠反亂王路隔塞。夫販賣者有如是惡，此販賣物設與眾僧作食，眾僧不應食。若作四方僧房，不得住中。若作塔作像，不應向禮。又云：但佛作意禮，凡持戒比丘不應受用此物。若此比丘死，此物僧應羯磨分。問曰：不死時不受用此物，何故死便羯磨？答曰：此販賣業罪過深重，若生在時眾僧食用此物者，雖復犯戒，有僧福田中故與受用，以受用故續作不斷，故僧福田中不聽受用，今世無福後得重罪，以此因緣不敢更作。比丘既死更無販賣因故，是故聽羯磨取物。若販賣物作食噉，口口波逸提。若作衣，著著波逸提。若作蓐敷臥上，轉轉波逸提。
比丘尼捨墮，三小眾突吉羅。
是謂為犯。
開緣。 不犯者：與五眾出家人貿易。自審定不相高下如市易法。不與餘人貿易。若使淨人貿易。若悔者應還。若以酥易油以油易酥無犯。不犯者：最初未制戒等。
會詳 薩婆多論云：為佛法增上故，為止鬬諍故，為成聖種故，為長信敬故，而結此戒。
○第二十一畜長鉢戒。
總釋。
此是共不共戒，僧十尼一，大乘為利益眾生，故不同制。
律攝云：情貪積聚，既不自用，復不施人，增長煩惱，妨修正業，為遮斷故，制斯學處。此戒二緣合結。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
六群畜鉢，好者持、不好者置，畜鉢遂多。諸居士譏嫌：沙門釋子求欲無厭。諸比丘聞白佛，呵責結戒不得畜長鉢。時阿難得蘇摩國貴價鉢，欲奉大迦葉，以大迦葉常畜此鉢，而迦葉不在，白佛。佛問：大迦葉何時當還？答言：却後十日當還。佛言：自今以去當如是說戒：
所立戒相。
若比丘，畜長鉢不淨施，得齊十日。過者，尼薩耆波逸提。
釋義： 鉢者六種：鐵鉢、蘇摩國鉢、烏伽羅國鉢、優伽賒國鉢、黑鉢、赤鉢。大要有二種：鐵鉢、瓦鉢。大鉢三斗，小者斗半。此是鉢量，如是應持應淨施。畜長鉢者，不淨施下。
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、有心貪畜。二、鉢是應量。三、過十日不淨施。
定罪。 此中犯者，一日得鉢乃至十日得鉢，畜至十一日明相出，十日中所得鉢盡犯捨墮。若犯捨墮，鉢不捨更貿餘鉢，一捨墮、二突吉羅。
捨懺不還等，得罪同前。
律攝云：若減量，若過量，若擬與餘人出家近圓，濟其所用，雖不分別，無犯。
第三分云：鍵𨩲、小鉢、次鉢，聽不作淨施畜。
薩婆多云：若畜長白鐵鉢、瓦鉢，未燒一切不應量鉢，突吉羅。
比丘尼，捨墮；小三眾，突吉羅。是謂為犯。
開緣。 不犯者：十日內淨施。若遣與人。若劫奪想。失想。若破想。漂想。
若奪鉢、失鉢、燒鉢、漂鉢取用，若他與用，若受寄鉢比丘死，遠行休道，被賊惡獸害等，不遣與人，無犯。不犯者，最初未制戒等。
○第二十二畜鉢求好戒。
總釋。
此是共戒，尼犯亦同，大乘同制，少欲知足，息世譏嫌。
律攝云：情貪好故，增長煩惱，招物譏嫌，制斯學處。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
䟦難陀鉢破入城，從諸居士乞鉢。彼破一鉢，求眾多鉢畜。諸居士於異時一處集，各自言：我今獲福無量。各各相問，皆共譏嫌。少欲比丘白佛，訶責結戒。
所立戒相。
若比丘，畜鉢減五綴不漏，更求新鉢，為好故，尼薩耆波逸提。彼比丘應往僧中捨，展轉取最下鉢與之令持，乃至破應持，此是時。
釋義。 五綴者，相去兩指間一綴，更求新鉢為好故。
犯緣。 此戒具足四緣，方成本罪：一、有心貪好。二、從非親居士乞。二、減量不漏。四、乞求已得。
定罪。 此中犯者，鉢破減五綴不漏，更求新鉢，捨墮。
若滿五綴不漏，更求新鉢，突吉羅。
此應捨。是中捨者，於此住處僧中捨。
摩得勒伽云：若乞得眾多鉢，應捨一意所貪樂者，餘者應與同意。此鉢若貴價好者，應留置，取最下不如者與之。
捨懺不還等，得罪同前。
僧祇云：是比丘應請持律知羯磨者，乃至五法成就，僧當羯磨作行鉢人。何等五？不愛、不恚、不怖、不癡、知與不與，是名五應羯磨差。作如是說：
大德僧聽！某甲比丘五法成就。若僧時到，僧差某甲比丘作行鉢人。如是白羯磨。准此羯磨者，應僧中唱：
大德僧聽！所受持鉢一切持來，若不唱者，犯越毗尼罪。諸比丘應各各賷己所受持鉢來。若有比丘捨先所受持鉢，更受下鉢持來者，得越毗尼罪。
律云：彼比丘鉢應作白已，問僧，作如是白：
大德僧聽！若僧時到僧忍聽，以此鉢次第問上座。白如是。作此白已當持與上座。若上座欲取此鉢與之，應取上座鉢與次座。若與彼比丘，彼比丘應取，不應護眾僧故不取，亦不應以此因緣受持最下鉢。若受，突吉羅。若第二上座取此鉢，應取第二上座鉢與第三上座。若與彼比丘，彼比丘應受，不應護眾僧故不受，亦不應以此因緣受持最下鉢。若受，突吉羅。
如是展轉乃至下座，若持此比丘鉢還，此比丘若持最下座鉢與，與時應作白二羯磨，如是與。
大德僧聽！若僧時到僧忍聽，僧今以此最下座鉢，與某甲比丘受持，乃至破。白如是。羯磨准此。
彼比丘守護此鉢，不得著瓦石落處、不得著倚杖下及著倚刀下、不得著懸物下、不得著道中、不得著石上、不得著果樹下、不得著不平地、不得一手捉兩鉢除指隔中央、不得一手捉鉢兩開戶除用心、不得著戶閾內戶扉下、不得持鉢著繩牀木牀下除暫著、不得著繩牀木牀間、不得著繩牀木牀角頭除暫著、不得立蕩鉢乃至足令鉢破。彼比丘不應故壞鉢、不應故令失，若故壞不應作非鉢用。
根本云：此鉢不應守持，不應分別，亦不與人。應畜二鉢帒，好者安長鉢，不好者安舊鉢。乞食時應將二鉢，得乾飯著長鉢中，得濕飯著舊鉢中。應於舊鉢中食，先洗長鉢，晒曝安置皆以長鉢為先。安龕及火熏時，皆於好處先安長鉢。若道行時，舊鉢遣人持，長鉢自持。無人為擎者，長鉢安左畔，舊鉢安右畔，自持而去。此之治罰，乃至盡形或破來，應好護持，違者得越法罪。
僧祇云：是持綴鉢比丘，若故打破，波逸提。或二師知識等，憫其洗鉢妨道藏，去不見已，更乞，無罪。
比丘尼，捨墮；小三眾，突吉羅。是謂為犯。
開緣。 不犯者：五綴漏。若減五綴漏更求新鉢。若從親里索。若從出家人索。若為他索他為己索。若不求而得。若施僧得鉢時當次得。若自有價買畜。一切無犯。不犯者：最初未制戒等。
○第二十三使非親織衣戒。
總釋。
此是共戒尼結，亦同大乘，為眾生故不同學。
律攝云：惱物生譏，制斯學處。
緣起處。
佛在給孤獨園。
䟦難陀欲縫僧伽黎，入城至諸居士家乞，得線遂多，作是念言：我可更於異處索線縫僧伽黎。比丘云：衣服難得應辦三衣，我今寧可織作三衣。即持線往與織師，彼手自作繀自看織，諸居士譏嫌。少欲比丘聞，白佛訶責結戒。
所立戒相。
若比丘，自乞縷線，使非親里織師織作三衣者，尼薩耆波逸提。
釋義： 自乞者，在在處處自乞。
縷線者，有十種，如上十種衣線也。
織師非親里，與線者非親里，犯。織師非親里，與線者是親里；或織師是親里，與線者非親里；或與線者非親里，織師是親里，皆犯。
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、貪心自乞。二、非親與織。三、織衣已成。
定罪。 此中犯者，自乞縷線使織師織作衣，捨墮。
若看織、若自手作繀，盡突吉羅。
捨懺不還等，得罪同前。
僧祇云：自行乞縷，越毗尼心悔。
得者，越毗尼罪。
織成者，捨墮。
根本云：若酬價織者，無犯。
薩婆多云：若自織，令五眾織，皆突吉羅。
若為無衣故，從非親里乞縷欲作衣，亦突吉羅。
若少衣正應乞衣，不應乞縷作衣。若須縷縫作帶，無犯。
比丘尼，捨墮；三小眾，突吉羅。是謂為犯。
開緣。 不犯者：織師是親里，與線者是親里，若自織作鉢囊、針、氈，若作禪帶，若作腰帶，若作帽，若作襪，若作鑷熟巾、褁革屣巾，無犯。不犯者：最初未制戒等。
會詳 薩婆多論云：為除惡法故，為止誹謗故，為成聖種故，而結此戒。
○第二十四求織好衣戒
總釋。
此是共戒，尼犯亦同，大乘同制，即是惡求、多求。
律攝云：招世譏嫌，制斯學處。此戒二緣合結。
緣起處。
佛在給孤獨園。有一居士，是䟦難陀知識，出好線令織師織，作如是衣與。
起緣人。
織師語䟦難陀，䟦難陀言：若與我織者，廣大極好堅緻中我受持。織師言：線少。䟦難陀至居士家更乞線，居士婦出線箱，恣意擇取好者持與織師。織師言：價少。報言：但與我織，我當更與價。居士從他處還，見非我先所勅織衣，問知其故便生譏嫌。少欲比丘聞，白佛訶責結戒。有居士自恣請與比丘衣，疑不敢答。居士欲與比丘貴價衣，比丘少欲知足，欲得不如者，疑不敢索。佛言：先受自恣請者不犯。當如是說戒：
所立戒相。
若比丘，居士、居士婦，使織師為比丘織作衣。彼比丘先不受自恣請，便往織師所語言：此衣為我作，與我極好織，令廣大堅緻，我當少多與汝價。是比丘與價，乃至一食直，若得衣，尼薩耆波逸提。
釋義。 居士居士婦使織作衣下，彼比丘先不受自恣請下，此衣為我作，與我極好織，令廣大堅緻。我當少多與汝價，乃至一食直。
犯緣。 此戒具足四緣，方成本罪：一、多欲貪好。二、非親居士。三、勸織許直。四、得衣入手。
定罪。 此中犯者，先不受自恣請便往求衣，若得者捨墮。
不得者，突吉羅。
捨懺不還等，得罪同前。
僧祇云：若但往勸，不許價得衣者，越毗尼罪。
比丘尼，捨墮；三小眾，突吉羅。是謂為犯。
開緣。 不犯者：先受自恣請往求。知足減少求。若從親里索。從出家人索。或為他。或他為己。或不索而得。無犯。不犯者：最初未制戒等。
○第二十五，瞋奪衣戒。
總釋。
此是共戒，尼亦同犯，大乘同制。三賢以捨心為首，十地以檀度為先。
律攝云：因取衣事，不忍廢闕譏嫌煩惱，制斯學處。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
難陀弟子，善能勸化。䟦難陀欲共人間遊行，即先與彼衣。餘比丘語言：䟦難陀痴人！不知誦戒，不知說戒，不知布薩羯磨。後餘時，䟦難陀欲共人間行，即不隨行，乃索先所與衣，不復相還。䟦難陀瞋恚，強奪取衣。比丘高聲言：莫爾！比房比丘聞來集，問知其故，白佛呵責結戒。
所立戒相。
若比丘，先與比丘衣，後瞋恚，若自奪、若教人奪取：還我衣來，不與汝。若比丘還衣，彼取衣，尼薩耆波逸提。
釋義： 瞋恚者，若自奪、若教人奪，取還我衣來，不與汝。若比丘還衣，彼取衣。
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、情非折伏。二、瞋恚奪取。三、衣離彼身藏舉已。
定罪。 此中犯者，若自奪、若教人奪取藏舉者，捨墮。
若奪而不藏舉者，突吉羅。
若著樹上、墻下、籬上、橛上、龍牙杙上、衣架上、繩牀上、木牀上、若小褥、大褥上、若机上、若地上，敷取離處，捨墮。
不離處者，突吉羅。
捨懺不還等，得罪同前。
僧祇云：合與別奪、別與合奪、合與合奪、別與別奪、別奪者，得眾多波夜提。
合奪者，得一波夜提。
若比丘，與比丘衣時，作是言：汝住我邊者與，若不住者奪。若汝適我意者與，不適意者還奪。為受經者與，不受經者還奪。一切無犯。
若比丘賣衣未取直，若錢直未畢，還取衣者，無罪。
若奪俗人衣者，越毗尼心悔。
薩婆多論云：奪四眾衣，突吉羅。
此戒體，比丘先根本與他衣，後為惱故，暫還奪取，捨墮。衣捨還他，波逸提懺。
若先根本與他衣，後根本奪，應計錢成罪。若先暫與他衣，後便奪取，無罪。
若和尚為折伏弟子令離惡法，故暫奪衣，無罪。
比丘尼，捨墮；餘三眾，突吉羅。是謂為犯。
開緣。 不犯者：不瞋恚言：我悔。不與汝衣，還我衣來。若彼人亦知其人心悔，即還衣。若餘人語言：此比丘欲悔。還他衣。若借他衣著無道理，還奪取。若恐失衣。若恐壞。若彼破戒、破見、破威儀。若被舉。若滅擯。若應滅擯。若命難、梵行難，如是一切奪取不藏舉，不犯。不犯者：最初未制戒等。
○第二十六過七日藥戒
總釋。
此是共戒，尼亦同犯，大乘比丘同學，此是制罪。
律攝云：因病藥事，貪煩惱故，制斯學處。
緣起處。
佛在給孤獨園。諸比丘秋月風病動，形體枯燥，又生惡瘡。世尊聽諸比丘時與非時服五種藥，當食當藥，不令粗現。
起緣人。
畢陵伽婆蹉在羅閱城，多有所識，亦多徒眾，大得酥、油、生酥、蜜、石蜜。諸弟子積聚藏舉，處處流漫，房舍臭穢。諸長者譏嫌，比丘白佛，訶責結戒。
所立戒相。
若比丘，有病殘藥，酥、油、生酥、蜜、石蜜，齊七日得服。若過七日服者，尼薩耆波逸提。
釋義 病者。殘藥：酥、油、生酥、蜜、石蜜，齊七口得服。
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、有貪味心。二、是七日藥。三、過限不捨。
定罪。 此中犯者，一日得藥畜，乃至七日得藥畜，八日明相出，七日所得藥盡捨墮。若犯捨墮，藥不捨更貿餘藥，一捨墮一突吉羅。
捨已懺罪竟，僧當還彼比丘藥。彼比丘所有過七日酥油塗戶，響蜜、石蜜與守園人。若至七日所捨，與比丘食之。若減七日，應還此比丘，作白二羯磨。此比丘取已，當用塗脚、若然燈。
捨懺不還等，得罪同前。根本律云：應在午前，當淨洗手，受取其藥，一同梵行邊，作如是說：
具壽存念！我苾芻某甲有此病緣，清淨醫藥我今守持，於七日內自服及同梵行者。如是三說。若服一日即告同梵行者云：此病藥已服一日，餘有六日在，我當服之。乃至七日皆應告知。過七日已尚有餘藥，應捨與淨人或與求寂。
律攝云：為好容儀，或著滋味，或求肥盛，或詐偽心，服食諸藥，皆惡作罪。
五分云：應捨與僧，僧捨與白衣沙彌。若用然燈塗足，捨藥比丘不得用，一切皆不得噉。
比丘尼，捨墮；三小眾，突吉羅。是謂為犯。
開緣。 不犯者。十誦律云：若重病不犯，食四含消藥時，應作是念：我以治病故，含不為美味。善見云：若酥未滿七日，布施沙彌。至第八日，若有急須用，得就沙彌乞食，無罪。不犯者，最初未制戒等。
○第二十七雨浴衣求用非時戒。
總釋。
此是不共戒，尼犯不同，大乘同制。
律攝云：貪求利養，多乞雨衣，違出離行，故制斯學處。
緣起處。
佛在給孤獨園。毗舍佉母請佛及僧，明日食時至，遣婢至僧伽藍中，白時到。時天大雨，諸比丘盡雨中浴。婢至，遙見比丘盡裸形浴，謂是裸形外道，還白主母。母復遣往，白佛及比丘。至受供訖，母請八願：願與客比丘食、遠行比丘食、病比丘食、病比丘藥、瞻病人食、供給比丘粥、供給比丘雨浴衣、與比丘尼浴衣。佛皆聽許。
起緣人。
六羣比丘聞佛聽畜雨浴衣，即一切時春夏冬常求雨浴衣，不捨雨衣便持餘用，現有雨衣猶裸形浴。諸比丘白佛，訶責結戒。
所立戒相。
若比丘，春殘一月在，當求雨浴衣，半月應用浴。若比丘，過一月前求雨浴衣，過半月前用浴，尼薩耆波逸提。
釋義。 春殘一月者，常求雨浴衣，半月應用浴。若比丘過一月前求雨浴衣，過半月前用浴。
犯緣。 此戒具足二緣，方成本罪：一、心貪過求，二、慢教過用。
定罪 此中犯者，三月十六前求，四月一日前用，捨墮。
捨懺不還等，得罪同前。
僧祇云：此衣不得受。當三衣不得淨施：不得著入河中、池中浴；不得小小雨時著浴，當大雨時被浴。若雨卒止垢液者，著入餘水中浴，無罪。
餘時亦不得裸身浴，當著舍勒或餘故衣，不得著雨衣種種作事。若食欲以油塗身、若病時、若多人行處，得繫兩頭作障。至八月十五日，當捨一比丘僧中唱。
大德僧聽！今日僧捨雨浴衣。如是三說。若至十六日捨者，越毗尼罪。
捨己得用作三衣，亦得說淨，亦得入餘水中浴，種種著作無罪。
薩婆多云：比丘尼得畜浴衣，不得畜雨浴衣。以尼弱劣，擔持為難，是故不聽。若閏三月，不應前三月求作雨衣，應後三月十六日求作雨衣。比丘不畜雨浴衣，無罪。
善見云：雨時，四月合春末十五日，一百三十五日用。若有雨，浴衣不用，裸形洗浴，突吉羅。
比丘尼等四眾，突吉羅。是謂為犯。
開緣。 不犯者：三月十六日求。四月一日用。若捨雨衣已乃更作餘用。若著浴衣浴。若無浴衣。若作浴衣。若浣染。若舉處染。無犯。不犯者：最初未制戒等。
○第二十八，過時受畜急施衣戒。
總釋。
此是共戒尼結同罪，大乘為眾生故不同制，亦須如法淨施。
律攝云：於安居中，共分衣利，因生違惱，為求衣事，過限廢闕，譏嫌煩惱，制斯學處。
緣起處。
佛在毗蘭若，受婆羅門請，夏安居竟。佛告阿難：汝往語婆羅門，我受汝夏安居訖，今欲人間遊行。阿難往告。時婆羅門自責：九十日中，竟不供養佛僧。往世尊所，禮佛足已，却坐一面。世尊為說妙法，令心歡喜。婆羅門設供并施衣，佛聽比丘受夏衣。
起緣人。
六羣，即一切時常乞衣，安居未竟，亦乞衣，亦受衣。䟦難陀在一處安居竟，聞異處安居比丘大得利養，即往彼處處分衣，分大得衣，持來入祇洹精舍。諸比丘聞，嫌責白佛，佛以無數方便訶責。時舍衛國波斯匿王境內人民反叛，梨師達多、富那羅二大臣，王勅使征二大臣，作是念：我等往征，未知得還否？欲為僧設食并施衣。諸比丘以安居未竟，不敢受衣。白佛，佛言：聽諸比丘受急施衣結戒。
所立戒相。
若比丘，十日未竟夏三月，諸比丘得急施衣，比丘知是急施衣當受，受已乃至衣時應畜。若過畜者，尼薩耆波逸提。
釋義： 十日未竟夏三月者。急施衣者，受便得，不受便失。衣時者，自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月。
自恣十日在，若比丘得急施衣，比丘知是急施衣應受，受已即十日應畜。到自恣竟，不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月。
若自恣九日在，得急施衣。比丘知是急施衣，應受。受已，即九日應畜。到自恣竟，不受迦絺那衣一月、受迦絺那衣五月，更增一日。若過畜。
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、有貪畜心。二、非急施衣。三、過前過後畜。
定罪。 此中犯者，得急施衣。若過前過後，捨墮。捨懺不還等，得罪同前。薩婆多云：除十日急施衣，一切安居衣必待自恣時分。若安居中分，突吉羅。
根本云：若在夏中，或施主欲自手行施，取亦無犯。
若差得藏衣苾芻，或施主作是語：我行還，自手當施。雖過時分畜亦無犯。
比丘尼，捨墮；三小眾，突吉羅。是謂為犯。
開緣。 不犯者：得急施衣，不過前不過後不犯。若奪衣失衣燒衣漂衣，過前不犯。奪失燒漂想，若險難道路不通，乃至命難梵行難，若彼受寄比丘，或死或出行捨戒，賊劫惡獸害等，過後無犯。不犯者：最初未制戒等。
○第二十九後月離衣過六夜戒。
總釋。
此是不共戒，大乘比丘同學。
律攝云：因不善護身離衣事故，及慢教煩惱，制斯學處。
緣起處。
佛在給孤獨園，諸比丘夏安居訖，後迦提一月滿，在阿蘭若處住。多有賊難劫奪衣鉢，又打撲比丘，比丘皆趨祇桓精舍聚住。佛問知其故，聽留一一衣置舍內。
起緣人。
六羣聞佛聽留衣置舍內，便留衣置舍內，囑親友比丘已出行，受囑比丘出衣晒之。諸比丘問知其故，白佛訶責結戒。
所立戒相。
若比丘，夏三月竟，後迦提一月滿，在阿蘭若有疑恐怖處住。比丘在如是處住，三衣中欲留一一衣置舍內，諸比丘有因緣離衣宿乃至六夜。若過者，尼薩耆波逸提。
釋義： 夏三月竟，後迦提一月，滿在阿蘭若。
阿蘭若去村五百弓，遮摩羅國弓長四肘，用中肘量。有疑者，疑有賊盜。恐怖者，中有恐怖賊盜。
留一一衣。舍內者，聚也。有因緣者。六夜者。彼六夜竟，第七夜明相未出前，若捨衣，若手捉衣，若至擲石所及處。
犯緣。 此戒具足三緣，方成本罪：一、有慢教心。二、是離三衣。三、違制過限。
定罪。 此中犯者，離衣六夜竟，第七夜明相未出前，不捨衣、不手捉衣、不至擲石所及處住，第七夜明相出，犯捨墮。
除三衣已，離餘衣，突吉羅。
捨懺不還等，得罪同前。
五分云：若一宿、二宿，乃至五宿，事訖不還，突吉羅。
律攝云：至第七夜，明相未出，得惡作罪。
善見云：寄衣已六夜一往看，見衣已還阿蘭若處，餘四眾突吉羅。是謂為犯。
開緣。 不犯者：已經六夜，第七夜明相未出，到衣所，若捨衣，若手捉衣，若至擲石所及處，不犯。若奪失燒漂，不捨衣，不手捉衣，不至擲石所及處，不犯。若船濟不通，道路險難，一切難緣等，不捨衣，不手捉衣，不至擲石所及處，一切不犯。不犯者：最初未制戒等。
○第三十迴。僧物入己戒
總釋。
此是共戒，尼犯亦同，大乘同制，即取十方僧物入己。
律攝云：由貪煩惱，制斯學處。此戒二緣合結。
緣起處。
佛在給孤獨園。
起緣人。
有一居士欲飯佛及僧布施好衣，䟦難陀聞即往語言：居士！眾僧有大善利威力福德，施僧者多。汝今食施眾僧，衣可施我。居士聽之。次日請僧至舍，居士見長老比丘威儀具足，發大聲悔。比丘問知其故，白佛呵責結戒，斷僧物入己捨墮。諸比丘不知是僧物非僧物，為許僧不許僧？後乃知是僧物已許僧，或有作捨墮懺悔者、或慚愧者，佛言：不知無犯。當如是說戒：
所立戒相。
若比丘，知是僧物，自求入己者，尼薩耆波逸提。
釋義。 僧物者，為僧故作，未許僧、已許僧、已捨與僧。物者，衣、鉢、坐具、針筒，下至飲水器。自求入己者。
犯緣。 此戒具足四緣，方成本罪：一、心貪取。二、是僧物。三、作僧物想。四、物已入手。
定罪， 此中犯者，知是僧物，自求入己，捨墮。
若物，許僧轉與塔。
若許，塔轉與僧。
許四方僧轉與現前僧。
許現前僧轉與四方僧。
許比丘僧轉與比丘尼僧。
許比丘尼僧，轉與比丘僧，
許異處與異處，皆突吉羅。
已許作許想，捨墮。
已許，疑，突吉羅。
未許，作許想，突吉羅。
未許，疑，突吉羅。
捨懺不還等，得罪同前。
僧祇云：若有人欲布施，問比丘言：應施何處？答言：隨汝心所敬處。復問：何處果報多？答言：施僧果報多。復問：何等清淨持戒有功德僧？答言：僧無犯。戒不清淨者，若持物來施比丘，應語言：施僧得大果報。若言：我已曾施僧，今正欲施尊者，受之無罪。
若知物向僧，迴令向己，捨墮。是物僧不應還，僧應受用。若迴與餘人，波逸提。
知物向此畜生，迴與餘畜生，越毗尼心悔。
五分云：若施主自迴，欲與僧物與己，不犯。
薩婆多云：若物向僧，與前人說法，令物自入己，捨墮。物則還僧，向三、二、一比丘，突吉羅。
以物施此塔，迴向彼塔，物即入彼塔，不須還，以福同故。比丘作突吉羅懺。
以物施此僧祇，迴向餘僧祇；物入餘僧祇，不須還。以僧祇同故，比丘作突吉羅懺。
以自恣臘與此眾僧迴向餘僧，自恣物應還與此眾僧。以自恣物所屬異故，比丘作突吉羅懺；若不還，計錢成罪。
面門臘亦如是。
知物向一人，迴向餘人，應還取此物已，歸此物主，作突吉羅懺。若不還彼物，計錢成罪。
律攝云：見他將物施無恥眾，自觀己身福勝施彼，為益施主，便迴入己者，無犯。
比丘尼，捨墮；三小眾，突吉羅。是謂為犯。
開緣。 不犯者：若不知。若已許作不許想。若許少勸令與多。若許少人勸與多人。欲許惡勸與好者。或戲笑語。若誤語。獨處語。或眠中語。欲說此乃錯說彼。一切無犯。不犯者：最初未制戒等。
會詳 法苑云：貪有二種報：一者多欲，謂因前世縱恣貪欲，心無止息，故感今生業習不忘，倍復增勝，而生貪著也。二者無厭，謂因前世貪求不已，展轉馳逐，故感今生業習不忘，欲心轉盛，用之無度，求之無厭也。
三、結。問：
諸大德！我已說三十尼薩耆波逸提法。今問諸大德！是中清淨不？
四、勸持。
諸大德！是中清淨，默然故，是事如是持。
毗尼關要卷第八