四分律名義標釋卷第二十八

明　廣州沙門釋　弘贊在犙　輯

　　新安沙門釋　弘麗羅峰　校

訶黎勒

此云天主持來。此果入藥。功用至多。西國用之。如此間用人參石斛等。無所不入也。新云。訶棃怛雞。根本羯磨云。訶棃得枳。舊云訶黎勒。譌也。南州記云。訶棃勒。即六棱是也。本草云。俗名訶子。一名隨風子。生南海諸國。及交愛州。今嶺南有。而廣州最盛。株似木梡。華白。子似橄攬。而有棱路。色青黃。皮肉相著。七八月熟時。收採。六稜者佳。廣州法性寺殿前。原有四五十株。天竺僧持來植之。舊木猶有六七株。子細而味不澀。皆有六路。寺有古井。木根蘸水。水味不鹹。每子熟時。煎湯延客。其法用新摘訶子五枚。甘草一寸。皆碎。汲木下井水同煎。色若新茶。南海風俗。尚貴此湯。然煎之不必盡如昔時之法。訶梨勒。味苦辛。氣溫。苦重。酸輕。性急。喜降陰也。消宿食。去腹膨。且通津液。破結氣。止久痢。兼逐腸風。開胃。澀腸。敺痰。住𠻳。又因其味酸苦。有收斂降火之功。故能治肺金傷。極󳬂。遏脹滿。喘急欬嫩無休也。義淨三藏云。有三等丸。能療眾病。復非難得。取訶黎勒皮肉。乾薑。沙糖。三事等分。擣前二令碎。以水片許。和沙糖融之。併擣為丸。旦服十丸許。以和為度。諸無所忌。若患痢者。不過三兩服即差。能破胘氣。除風。消食。為益處廣。故此言之。若無沙糖。餳蜜亦得。又訶黎勒。若能每日嚼一顆嚥汁。則終身無病。

󳺎醯勒

淨法師云。毗醯得迦。舊云󳺎󴏀勒者。譌也。善見律云。其形似桃子。其味甜。服能治瘶。

阿棃勒

即阿摩勒。之誤也。或云菴摩勒。如衣揵度中釋。雜事云。有五種果。一餘甘子。二訶棃勒。三毗醯勒。四畢鉢梨。五胡椒。此之五藥。有病無病。時與非時。隨意皆食。勿致疑惑。

蕤羅

即是蕤子。如墮篇中釋。羅是省略之言。具云頗羅。此言果。

質多羅藥

善見云。是外國藥名也。

罽沙藥

律云。是中罽沙者。根。莖。葉。華。果罽沙。根本羯磨云。凡為草木藥物。不過於此。便是總攝諸藥品類斯終矣。十誦云。五種湯。根湯。莖湯。葉湯。華湯。果湯。聽盡形壽。共房宿。

娑棃娑婆藥

律云。娑棃娑婆者。根莖華葉果。若堅靭者也。

式渠

善見云。膩渠者。外國藥。能治毒。漢地無有。

帝㝹

亦云底吐。善見云。那㝹者。此是外國藥。無解。

蓽茇

亦作蓽鉢。或云蓽茇。羅百一羯磨云。蓽茇利即蒟醬也。舊云蓽茇。略也。

胡桐

一名木律。一名楜桐律。出甘肅州以西。平澤山谷中。樹高大。皮葉似白楊。青桐桑輩。故名胡桐。木堪器用。津液淪入地中。或夾爛木。狀如黃礬。名曰胡桐淚。入藥中用。

馬耳樹

亦云驢耳。即枇杷樹。木高丈餘。葉作驢耳形。皆有毛。四時不凋。盛冬開白華。至三四月而成實。其味甘酸。少食止吐。止渴。多食發熱。發疼。葉乾去毛。理肺臟。下氣。除嘔噦不已。治熱𠻳無休。木白皮。主嘔逆。不能下食。

舍摩羅

如壞鬼神村戒釋。根本雜事。佛言。但是治風。根莖華果。及皮木等。共煑為湯。洗身除疾。諸苾芻以湯洗時。皮膚無色。佛言。以膏油摩。彼便多塗。膩汙衣服。佛言。以澡豆揩之。復無顏色。佛言。洗將了時。於其湯內。置一兩滴油。令身潤澤。律攝云。若患疥者。應用五種澀物。陰乾搗末。以水熟煎。先揩疥瘡。後將汁洗。一菴沒羅。二誑婆。三瞻部。四失利灑。五高苦薄迦。

簸箕簁

簁。正作篦。山皆切。音篩。此是下物竹器。可以除麤取細也。隸作簁。俗作篩。非。

零香

梵云多揭羅。此云零陵香。本草云。一名薰草。主治明目。止痰。療泄精。去臭氣。治血氣。腹脹。

若瘑

亦作㽿。同古禾切。音戈。疽瘡也。春發者謂之之鷰瘑。秋發者謂之雁瘑。

鹽者

律出十種鹽。一明鹽。二黑鹽。三丸鹽。四樓麑鹽。五支頭󳺎鹽。六鹵鹽。七灰鹽。八新陀婆鹽。九施盧󳺎鹽。十海鹽。

灰藥

律云灰藥者。薩闍灰。賓那灰。波羅摩灰。律攝云。有五煎灰藥。一𪍿麥灰。二𪍿麥芒灰。三油麻根灰。四牛膝草灰。五諸餘雜灰。此等諸灰。水淋煎之。隨意應服。若有病緣。醫人教服非常藥者。亦應服之。為消諸毒故。令信心者為取。此有四種。一新生犢子糞尿。二掘路陀樹灰。或菩提樹灰。或烏曇䟦羅樹灰。三甘草灰。四入地四指。取其下土。四事和擣。或塗或服。

闍婆藥

律云。闍婆者。馨牛。馨莪。婆提尸婆棃陀步。梯夜婆提。薩闍羅婆。十誦律云。有五種樹膠藥。興渠膠。薩闍羅膠。帝夜膠。帝夜波提膠。夜和那膠。聽盡形壽共房宿。律攝云。有五種黏藥。一阿魏。二烏糖。三紫礦。四黃蠟。五諸餘樹膠。

眼藥

律云。眼藥者。陀婆闍那。

耆羅闍那。律攝云。若患眼者。醫教用五安膳那。注眼者。無犯。一華安膳那。二汁安膳那。三末安膳那。四丸安膳那。五騷毗羅安膳那。毗尼母經云。佛教作三種眼藥。一羊膽。二其蘭禪。三蘇毗蘭禪。石上細磨之。用塗眼。十誦云。畢陵伽婆蹉眼痛。醫教和藥作丸。著火上燒。服煙。不知用何物作藥。佛言。但除青木香藥。和合餘一切香著火。以筒接煙而咽之。

阿耨大池

此池居雪山中。去池不遠。更有池名蔓陀延。縱廣五十由旬。底布金沙。八功德水。常滿其中。味甜如蜜。青黃赤白紅紫雜色蓮華。遍覆其上。種種眾鳥。哀聲相和。甚可愛樂。遶池四邊。種種華果之樹。不可勝說。

伊羅婆尼

或云伊羅婆拏。又云藹羅筏拏。此云持地子。舊云堙羅那。翻為香葉。苑法師云。伊羅。謂伊陀羅。即帝釋名也。婆拏。此云出聲。言此大象。時出美聲。娛樂帝釋也。或曰伊。謂能出也。羅婆那。聲也。娛樂如前說也。新婆沙論云。藹羅伐拏寵象王。舉身鮮白。如白蓮華色。七支善住。具有六牙。其頭紅赤。如因達羅瞿博迦色。左右邊脇。各二踰繕那半。前後分。各一踰繕那。周圍身量。七踰繕那。高下準一踰繕那半。此是常身。變化不定。三十三天。將遊戲苑。天福力故。纔舉心時。令大象王。互現異色。便作是念。天帝釋等。今須乘我入苑遊戲。即便從此瞻部洲沒。至天帝釋宮前。而現身上。化出三十二頭皆具六牙。如本頭色。此頭并本。有三十三。一一牙上化作七池。一一池中。作七蓮華。一一華上。作七寶院。一一院內。作七寶臺。一一臺中。作七寶帳。一一帳內。作七天女。一一天女。作七侍者。一一侍者。作七妓女。奏諸妓樂。作是化已。時天帝釋。及諸眷屬。升彼本頭。三十二天。及諸眷屬。升所化作三十二頭。餘十千城。諸天家族。升彼背上。其身輕舉。猶如旋風吹蓮華葉。或飄樺皮。乘空往詣所遊戲苑。

爾時諸天。都不自見。有前後者。到已俱下。各詣戲林。歡娛受樂。時彼龍象。亦自化身。如天子形。遊戲受樂。正法念處經云。觀此大龍象王。以何業緣。成就大身。大神通力。與阿修羅鬬。得大名稱。以何業故。受畜生身。見此眾生。天中壽命。滿七萬歲。過去之世。毗陀論部。名不羅那。有婆羅門。大修福德。好行布施。貧窮盲冥。苦惱之人。以善心故。常樂施與。利益眾生。爾時有王。名曰善見。于節會日。出宮遊戲。如諸天眾。與八萬四千大白象王。金網彌覆。寶鈴莊嚴。猶如如來。一切金鈴。以為莊嚴。八萬四千采女。而為圍遶。八萬四千妓樂之音。向遊戲處。園林之殿。是善見王。第一威德。受大樂果。時婆羅門。具足威德。詣善見王遊戲之處。是婆羅門。名三摩多。見此大王具足威德。王有白象。名曰雲聚。寶鈴莊嚴。真珠金網。以為瓔珞。善巧工匠之所成就。莊嚴白象。種種歌戲。詣遊戲處。端正第一。時三摩多婆羅門。心自念言。此白象王。第一快樂。我當願生為天帝釋。作白象王。以布施力。及願力故。命終生天為天帝釋。作白象王。

馬廐

廐。正作廄。居又切。音救。馬舍也。釋名云。聚也。謂牛馬之所聚也。

蘇卑

或作須卑。僧祇律云。夫名𠲿卑。其婦亦名𠲿卑。有比丘亦名𠲿卑。彼念同字。故常請供。增一經云。恒行慈三昧。即摩訶先那優婆夷。按蘇卑字。未知所翻。或蘇卑。是外國語。義同先那。先那。即斯那。此云軍。大婆沙論云。大軍夫婦二人。俱信三寶。恒以資具。恣佛及僧。有一苾芻。服吐下藥。吐下過重。因致風虗。醫人教服肉汁。時居士婦。遣使買肉。時彼國王名為梵授。生子歡喜。普勅城中。一日斷殺。使求不得。時居士婦。念彼病者。不得肉。或致命終。復念世尊。昔菩薩位。為救他命。數捨身肉。今我亦當學菩薩行。即入靜室。持刀割䏶。令辦肉汁。施病苾芻。涅槃經云。波羅柰城。有優婆夷。名摩訶斯那達多。已於過去無量諸佛。種諸善根。時有一比丘。身嬰重病。醫言當須肉藥。優婆夷。尋持黃金。周徧城市。買肉不得。即自割股。以種種香煑為羮。比丘服已。病即得瘥。是優婆夷。患瘡苦惱。不能堪忍。即發聲言。南無佛陀。南無佛陀。時佛在舍衛城。聞其音聲。起大慈心。是女尋見佛持藥塗其瘡上。還復如本。佛為說法。即發阿耨多羅三藐三菩提心。佛言。我實不往波羅柰城。持藥塗彼身瘡。當知皆是我慈善根力。令彼女人。見如是事。

生死比丘

此謂凡夫異生之人。未得聖果。尚處生死。故也。梵言。婆羅必栗訖仡那。此云愚異生。謂愚癡闇冥。無有智慧。但起我見。不生無漏也。舊云。小兒別生。以癡如小兒。不同聖生也。或云。嬰愚凡夫。又言毛道凡夫。言其心行不定。猶如輕毛。隨風東西。應師曰。凡夫者。義言也。若作毛道凡夫。或言毛頭凡夫者。失之久矣。

學人

此是初果。二果。三果人也。尚居學地。學斷諸漏。若四果。則名無學。謂學地已過。住於阿羅漢上果。從此無復餘學。由諸漏已盡。故名無學人也。

耶輸伽父

或作夜輸。或耶舍。或虵那。此云寶稱。是長者子名也。中本起經云。長者名阿具利。子字曰虵陀。因緣詳受戒揵度。

涎沫

涎。同㳄。徐沿切。音前。口中液也。沫。莫葛切。音末。涎沫也。

私呵毗羅

亦云私訶毗羅嗏。私訶。此云師子。毗羅嗏。或作毗羅吒。疑是其姓。或其父名。毗尼母經云。毗賴吒子。散祇耶。

罽尼

墮篇已釋。

磨飡緻

即濃石蜜。甘蔗汁煎稠者。是也。

烏婆陀頗尼

善見云。烏婆陀頗尼。頗尼者。薄甘蔗糖也。正法念處經云。甘蔗汁。器中火煎。彼初離垢。名頗尼多。次第二煎。則漸微重。名曰巨呂。更第三煎。其色則白。名曰石蜜。大經云。石蜜治熱。黑石蜜治冷。

鉢籢

籢。力鹽切。音廉。徐曰。籢。斂也。所以收斂也。籢本是藏鏡之柙。今此借用。隸作匳。俗作奩。

時藥

謂時中所應合食者。故名時藥。藥有四種。謂時。非時。七日。盡壽。如捨墮篇釋。律攝云。然此四種。皆能療疾。並名為藥。病者所須。非無病者。即此四種。服食之時。皆須先作療病心已。然後受用。又此四藥。各隨強勢。而服用之。謂前前強。後後弱。時長是弱。時促是強。若後三藥。與初相雜者。應隨勢而服。後二隨一。後一隨一。時過分限。皆不應服。淨師注曰。舊云。四藥相和。從強而服者。謂時非時。自有強弱。不據多少。有云。麴與薑相和。麴多時噉。薑多非時者。皆應臆斷也。

栴檀

或云栴檀那。是外國香木。此方無。故不可翻。或云義翻與藥。謂能除病故。或云天木栴檀。或云牛頭栴檀。言其所出之山峰。似牛頭。西域記云。秣剌邪山中。有白檀香樹。按檀之類。有黃白紫赤諸種。白檀治熱病。赤檀去風腫。主諸惡毒。

畢陵祇

或云畢陵迦。又云畢力迦。即丁香。是也。

沉水

梵云惡揭嚕。此云沉香。其體堅黑。置水即沉。故曰沉水。震旦。惟瓊州出也。

伽羅

或云多伽羅。又云多伽留。此云根香。大論云。多伽樓。木香樹也。

㝹婆羅

雜事云。若病苾芻。身著塗香。不應入眾坐。亦不為居士等說法。亦不往俗家。若病差已。方可洗身。隨意入眾。乃至為人說法。時有信心居士等。將塗香來施諸苾芻。不受。或受棄擲。或以餘用。居士不喜。佛言。當塗頭邊壁版上。臥時鼻齅。但是香物。齅時令人眼明。勿致疑惑。

鼠檻

檻。胡覽切。咸上聲。說文云。檻櫳也。櫳。牢也。一曰圈也。以檻禽獸。故曰圈。

毗樓勒叉

此云增長。如受戒犍度釋。

伽甯

甯。正作甯。乃定切。音󰦇。未詳翻。應是醜目。

瞿曇寘

或云黑瞿曇。瞿曇。新云喬答摩。如前釋。此是龍名也。寘同置。

施婆彌多羅

或云尸婆弗多羅。又云舍婆子。按梵云蘇弗多羅。此言善子。

多奢伊羅婆尼

多奢。或云怛車。伊羅婆尼。或云伊羅槃那。或云曷羅末泥。如上釋。

伽毗羅溼波羅

具云甘婆羅阿溼波多羅。此云毛上馬。

提頭賴吒

此云持國。亦翻治國。如受戒揵度釋。

揵闥婆羅剎娑

揵闥婆。此云香陰。或云齅香。亦云食香。以香自資故也。羅剎娑。或云羅叉娑。此云護士。若女。則名囉叉斯。苑師云。此翻為可畏也。

婆伽婆

是世尊眾德至尚之稱。如前詳釋。按律文。從毗樓勒叉慈。至婆伽婆句。即是自護慈念呪。比丘以此呪自護身時。即免虵毒所害。又根本律。世尊為諸苾芻。說除毒伽陀。及禁呪曰。

我於持國主　及曷羅末泥　緝婆金䟦羅
咸悉生慈念　喬答摩醜目　難陀小難陀
無足二足等　亦起於慈念　一切諸龍王
依水而居者　行住有情類　我悉起慈心
一切人天眾　神鬼及傍生　咸皆獲利安
無病常歡喜　所見皆賢善　不遇諸怨惡
我悉興慈念　毒害勿相侵　我於崖谷險
一切處遊行　齧毒及害毒　常勿相忓嬈
世尊大慈父　所有真實言　我說佛語故
諸毒勿侵我　貪欲瞋恚癡　為世間大毒
由佛真實力　諸毒自銷亡　貪欲瞋恚癡
為世間大毒　由法真實力　諸毒自銷亡
貪欲瞋恚癡　為世間大毒　由僧真實力
諸毒自銷亡　滅除諸毒害　擁護而攝受
佛除一切毒　虵害汝銷亡

怛姪他唵　敦鼻麗　敦鼻麗　敦薜　鉢利敦薜　捺帝。蘇捺帝　雞捺帝　牟奈𧜟　蘇牟奈𧜟　彈帝尼　攞雞世　遮盧計薜　嗢毗盈具麗　莎訶

。

鈹刀

鈹。篇夷切。音批。說文云。大鍼也。醫家用以破癰也。

三種藥

謂薑。椒。蓽茇也。十誦云。佛身中冷氣起。藥師言。應服三辛粥。阿難即入城乞胡麻。秔米。大小豆。合煑。和三辛粥上佛。佛問誰煑。答言。我煑。佛勅棄著無草地。無蟲水中。告諸比丘。從今日。大比丘煑食。不應噉。若噉。得突吉羅。

私訶

此云師子。十誦云。毗耶離城中。有一大將。字師子。大富多錢。穀帛田宅。寶物豐足。種種福德成就。

米泔

泔。姑南切。音甘。米潘也。說文云。周謂潘曰泔。潘音翻。淅米汁也。又江北名泔。江南名潘。

盪滌

盪。徒浪切。音宕。與蕩同。通俗文云。澡器謂之盪滌也。

蘇彌

此國名也。城名䟦提。十誦云。蘇摩國。有二城。一名婆提城。二名蜜城。婆提城中。有六大福德人。一民大居士。二民大婦。三民大兒。四兒婦。五民大奴。六民大婢。

琝荼

琝。旻。同彌鄰切。音民。荼。音徒。十誦作民大。五分作文荼。或云文圖。天竺名護。

壟出

力董切。音籠。田埒也。謂田中耕起高土。謂之壟也。

多呵樓支

此辟支佛字也。多呵。未詳。樓支。此翻可愛樂。

阿牟多羅國

或云鴦求多羅國。城名訶摩那。然此城深信佛法。是古仙之所住處。

翅㝹

或作罽那。或作雞尼耶。皆梵音輕重轉也。此無以翻。

施盧

或作尸羅。正言貰夷羅。是婆羅門之子。此人宿植善根。聞佛說法。即證預流果。

八種漿

一梨漿。二閻浮漿。三酸棗漿。四甘蔗漿。五蕤果漿。六舍樓伽漿。七婆榮師漿。八蒲萄漿。百一羯磨云。一招者漿。二毛者漿。三孤落迦漿。四阿說他子漿。五烏曇䟦羅漿。六鉢嚕灑漿。七蔑栗墜漿。八渴樹羅漿。

摩羅

亦云末羅。此言力士。斯其種姓也。如餘處釋。

波婆城

又云波波。此云罪惡。

盧夷

亦云樓延。如衣揵度中釋。此是波婆城大臣力士之子。阿難舊親友也。

阿頭

或云阿牟。又云阿頭佉。此聚落名也。僧祇云。故名婆羅門聚落。又云固名。

迦摩羅國

亦作遮摩羅。此翻為可治。又翻可療。

根藥

阿漏　彌那漏　比那漏　提婆檀豆檀慮乾漏　私羅漏　此等根藥。皆無以翻。檢壞鬼神村戒。根種子中。於此句中。或詳。或略。或有。或無。然此多是外國藥名。語亦多是胡音。少近梵言。又其藥物。此方或有或無。今據十誦。五種根藥。一舍利根。二薑根。三附子根。四波提毗沙根。五菖蒲根。淨法師曰。人參。茯苓。當歸。遠志。烏頭附子。麻黃。細辛。察問西國。咸不見有。據此則附子。亦非梵本文也。

沙蔓那

或云蘇蔓那。此云稱意。善見云。其華香氣。與末利相似。摩訶沙蔓那。此云大稱意。

杏子仁

杏子。如常可知。兜兜漏。察敵梨。呪部云。脚極實唎。此云紅藍華。亦未得其的也。

得鐏

應作罇。按字本作尊。說文云。酒器也。後人以為尊卑之尊。而加木別出樽字。然樽乃林木茂盛之字。又加缶。加瓦。加土。亦隨俗所見也。鐏乃矛戟柄下銅鐏也。鐏非此義。

●律藏卷第四十三

四種淨地

一者處分淨。二者檀越淨。三者院相不周淨。四者作白二羯磨結。五分律。聽羯磨一房。一角。半房。半角。或中庭。或齊屋溜處。或通結僧坊內。作淨地。結時。僧應在院外。遙唱。遙結之。

胡瓜

本出胡地。故云胡瓜。今多呼為黃瓜。食不益人。不宜多噉。積瘀熱成瘡。動寒熱作瘧。令人虗熱。上逆少氣。發百病。損陰血脈氣。善發脚氣。而生疳蟲。天行時疾後。不可食。忌醋和啖。慎勿犯也。涅槃經云。譬如胡瓜。名為熱病。何以故。能為熱病作因緣故。

五種淨法

一火淨。二刀淨。三瘡淨。四鳥啄淨。五不中種淨。是中刀淨。瘡淨。鳥淨。應去子食。火淨。不中種淨。都食。復有五種淨。一皮剝。二剝皮。三腐。四破。五瘀燥。根本律云。如佛所教。作淨應食。苾芻即一一作淨。遂至日中。不得噉食。佛言。所有果等。應為一聚。應以火刀。於三四處。而觸損之。此名為淨。五分云。若食根種。亦應作五種淨。剝淨。截淨。破淨。洗淨。火淨。若食莖葉。應作三種淨。刀淨。火淨。洗淨。若作淨時。應作總淨。於一聚。一器中。若淨一。名為總淨。

自煑

僧祇云。下至薑湯。亦不得自煑。若乞食。食冷得自煖。無罪。十誦云。食生。聽更煑。若生食。聽火淨已。得煑。云何名火淨。乃至火一觸。

循杓

循。詳倫切。音旬。謂沿流而下也。

澡豆

十誦云。佛聽用小豆。大豆。摩沙豆。豍豆。胡豆屑。梨頻陀子等。乾草屑作。莫雜香作。除病人。餘不聽用。若不索檀越自與。隨意得用。母經云。比丘法。不得用雜香澡豆洗身。乃至病。亦不得用。根本羯磨云。如佛所說。有三種物可用洗手。一是鹹鹵土。二是乾牛糞。三是澡豆。此是開聽。如夜合樹華。木槵。皂莢。澡豆之類。咸堪洗沐。既非遮許。無毒無蟲。用之非過。

婆陀

亦云婆荼。疑是婆柁梨。乃西方一類小棗也。其木堅鞕。樹皮可以染衣。

菴婆羅阿婆利

或云菴羅婆利。即菴沒羅果。似柰非柰。似桃非桃。無有正翻也。如餘處釋。

迦婆陀

即雞頭子。一名雁喙。一名茨生。一名芡實。生水澤中。葉大如荷。皺而有刺。俗謂之雞盤。華下結實。形類雞雁之頭。故名雞頭。

蔆芰

蔆。離呈切。音靈。芰。奇寄切。音忌。三角。四角。曰芰。兩角曰蔆。總謂之水栗。亦呼蔆米。俗名蔆角。不可多噉。令人臟冷腹脹。

斗斛

梵云佉梨。此云斛。十佉盧。為一佉梨也。此方以六十四黍為圭。十圭為合。十合為升。十升為斗。十斗為斛。

作銖

銖。尚朱切。音殊。銖。兩。斤。均。石。五衡權也。權。

重也。所以稱物平施。知輕重也。按黃鍾。一龠容千二百黍。重十二銖。二十四銖為兩。十六兩為斤。三十斤為鈞。四鈞為石。

四分律名義標釋卷第二十八

音釋

蘸

斬去聲。物淬水中也。

膨

音彭。脹也。

胘

音弦。肚也。疑是痃之誤。痃音賢。小腹下病。

餳

音堂。

搗

同擣。刀上聲。築也。舂也。

嚥

音咽。

煨

音威。

煻

音唐。

焙

音倍。

仡

音乙。

埒

音劣。

貰

音社。

捼

奴何切。音那。揉也。

溜

音漏。

歡喜丸

酥。麪。蜜。薑。胡椒。蓽茇。蒲萄。胡桃。石榴。桵子。共和合。名歡喜丸。

四分律名義標釋卷第二十九目錄

溼病

患風

患瘧

看病

木欓

與匙

不邪命

不以相得

激發

經宿

諂曲

輾治

五條十隔

在僧前受

與一比丘

迦絺那

出功德衣

伽奢國

梵施

拘薩羅國

長生

怨仇

四部兵

富盧醯侈

惡聲鼓

車輾

如野象

阿難邠坻

隨舉比丘

阿㝹婆陀

伽尸國

婆娑婆

十三種人

驅出