肇論略注卷四
明匡山沙門憨山釋 德清 述
劉遺民書問附
遺民和南。
按《新疏》，公名程之，字仲思，別號遺民，謂遺逸之民。彭城人，漢楚元王之裔。外善百家、內研佛理，嘗為柴桑令。值桓玄僭逆初萌，乃歎曰：「晉室無盤石之固，蒼生有纍卵之危。」因與儒者次宗、宗炳、周續之等，皆當代名流，事遠公於廬山，稱十八賢，精結蓮社，辟命弗顧。太尉劉裕見其野志沖邈，乃以高尚相禮。時生法師入關，就學於什師，與論主莫逆。生公南返，乃以前論出示廬山社眾。遺民覽之歎服，因呈遠公，公歎曰：「未曾有也。」雖遺民致問，亦遠之深意也。
頃䬸徽聞，有懷遙佇。歲未寒嚴，體中如何，音寄壅隔，增用抱蘊。弟子沈痾草澤，常有弊瘵耳。因慧明道人北遊，裁通其情。
將致問深旨，先敘寒溫仰慕之懷也。謂頃聞美名，如飢渴之得飲食，故曰䬸。有願見之懷而不得，但有遙想企佇。時當歲末，不審道體如何。以乏便鴻，故音寄壅隔不通，日增積蘊之思。顧以病臥草澤，不能遠訪，情向未達。近因慧明北遊，纔得一通其情。此敘未見懷想之心如此。
古人不以形疏致淡，悟涉則親。是以雖復江山悠邈，不面當年，至於企懷風味、鏡心象迹，佇悅之勤，良以深矣。緬然無因，瞻霞永歎，順時愛敬。冀因行李，數有承問。
此敘慨慕之情也。古人不以形迹疏遠，而遂淡其致思。苟心相契悟，雖遠亦親。是以山川雖邈遠，昔年未面，至若企仰懷慕道風法味，心鏡照其像迹，不越方寸，故佇望之勤日益深矣。此想慕之切也。私心緬然不忘，但無因一見，瞻望秦嶺之煙霞，益增長歎。隨時愛敬之心不忘，冀望乘往來行李之便，願數有音問。
伏願彼大眾康和，外國法師休納。
此祝願也。外國法師常時休納福慶也。以論主在譯場，故問及大眾、致訊本師也。
上人以悟發之器而遘茲淵對，想開究之功足以盡過半之思。故以每惟乖闊，憤愧何深。
此歎論主遭逢之幸，顧自愧也。悟發之器，謂論主先遇梵師持禪波羅蜜經梵本至秦，論主從梵師得受禪訣，有所開悟。故稱悟發之器。淵對，指什師淵妙之思。論主既已自悟，又遇此良師，想於般若開究之功以盡過半之思，謂全了悟也。故劉公慕此。不能參預法會，以自乖違闊遠，憤愧何深耳。
此山僧清常、道戒彌勵，禪隱之餘，則惟研惟講，恂恂穆穆，故可樂矣。弟子既以遂宿心，而覩茲上軌，感寄之誠，日月銘至。
此劉公自述慶幸法侶嘉會之辭也。言道戒，戒也。禪隱，定也。研講，慧也。此三學精嚴、六和修敬，自遂生平而覩茲嘉範，感託之誠指日月以銘心志。
遠法師頃恒履宜，思業精詣，乾乾宵夕。自非道用潛流、理為神御，孰以過順之年，湛氣若茲之勤？所以憑慰既深，仰謝逾絕。
此讚述遠公之高，且述依托之志也。履宜，謂行履如宜。禪思道業精嚴深到，而又乾乾不息、盡夜不懈。如此操行，若非道用潛流於心地，至理神御於日用，誰能以過耳順之年，澄湛之氣若此之精勤。有師如此，故身有所托，而心有所慰。以畢所願，故仰道謝世，日遠逾絕。此又劉公之所大慶幸也。
去年夏末，始見生上人示無知論。才運清儁，旨中沈允，推涉聖文婉而有歸。披味殷勤，不能釋手，直可謂浴心方等之淵，而悟懷絕冥之肆者矣。若令此辨遂通，則般若眾流殆不言而會。可不欣乎！可不欣乎！
此敘得論之由也，謂從生公得無知論。其才清儁、其理深沈允當，推釋經文辭婉而旨有歸趣。披閱玩味，殷勤再至，不能釋手。般若玄宗如眾流歸海，如人浴海已沾百川之水。浴心般若，已得萬法之宗。般若非見聞之境，故稱絕冥之肆。若使此論一通，則般若引眾流將不言而會矣。再言可不欣乎，慶躍之至也。
夫理微者辭險，唱獨者應希，苟非絕言象之表者，將以存象而致乖乎？意謂答以緣求智之章，婉轉窮盡，極為精巧，無所間然矣。但暗者難以頓曉，猶有餘疑一兩。今輙題之如別。想從容之暇，復能麤為釋之。論序云「般若之體，非有非無，虗不失照、照不失虗，故曰不動等覺而建立諸法」。下章云「異乎人者神明，故不可以事相求之耳」又云「用即寂、寂即用，神彌靜、應逾動」。夫聖心冥寂，理極同無。不疾而疾、不徐而徐，是以知不廢寂、寂不廢知，未始不寂、未始不知，故其運物成功化世之道，雖處有名之中，而遠與無名同。斯理之玄，固常所彌昧者矣。但今談者所疑於高論之旨，欲求聖心之異，為謂窮靈極數，妙盡冥符耶？為將心體自然，靈怕獨感耶？若窮靈極數，妙盡冥符，則寂照之名故是定慧之體耳。若心體自然，靈怕獨感，則羣數之應固以幾乎息矣。夫心數既玄，而孤運其照，神湻化表而慧明獨存，當有深證。可試為辨之。疑者當以撫會應機覩變之知，不可謂之不有矣，而論旨云「本無惑取之知」，而未釋所以不取之理。謂宜先定聖心所以應會之道，為當唯照無相耶？為當咸覩其變耶？若覩其變，則異乎無相。若唯照無相，則無會可撫。既無會可撫，而有撫會之功，意有未悟，幸復誨之。論云「無當則物無不當，無是則物無不是。物無不是，故是而無是。物無不當，故當而無當。」夫無當而物無不當，乃所以為至當。無是而物無不是，乃所以為真是。豈有真是而非是、至當而非當，而云當而無當、是而無是耶？若謂至當非常當、真是非常是，此蓋悟惑之言本異耳，固論旨所以不明也。願復重喻以祛其惑矣。論至日，即與遠法師詳省之，法師亦好相領得意，但標位似各有本，或當不必理盡同矣。頃兼以班諸有懷，屢有擊其節者，而恨不得與斯人同時也。
答劉遺民書
不面在昔，佇想用勞。慧明道人至，得去年十二月疏并問，披尋返覆，欣若暫對。涼風屆節，頃常如何？貧道勞疾，多不佳耳。信南返不悉。八月十五日。釋僧肇疏答。
服像雖殊，妙期不二，江山雖緬，理契則鄰，所以望途致想，虗襟有寄。君既遂嘉遯之志、標越俗之美，獨恬事外、歡足方寸。每一言集，何嘗不遠喻林下之雅詠，高致悠然，清散未期，厚自保愛。每因行李，數有承問，願彼山僧無恙、道俗通佳，承遠法師之勝常，以為欣慰。雖未清承，然服膺高軌，企佇之勤，為日久矣。公以過順之年，湛氣彌厲養徒幽巖、抱一沖谷，遐邇仰詠，何美如之。每亦翹想一隅、懸庇霄岸，無由寫敬，致慨良深。君清對終日，快有悟心之歡也。即此大眾尋常，什法師如宜，秦王道性自然、天機邁俗，城塹三寶，弘道是務。由使異典勝僧方遠而至，靈鷲之風萃於茲土。領公遠舉，乃千載之津梁也。於西域還，得方等新經二百餘部。請大乘禪師一人，三藏法師一人，毗婆沙法師二人。什法師於大石寺出新至諸經，法藏淵曠，日有異聞。禪師於瓦官寺教習禪道，門徒數百，夙夜匪懈，邕邕肅肅，致可欣樂。三藏法師於中寺出律藏，本末精悉，若覩初制。毗婆沙法師於石羊寺出《舍利弗阿毗曇》胡本，雖未及譯，時問中事，發言新奇。貧道一生，猥參嘉運、遇茲盛化，自恨不覩釋迦祇桓之集，餘復何恨？而慨不得與清勝君子同斯法集耳。。生上人頃在此，同止數年，至於言話之際，常相稱詠。中途還南，君得與相見，未更近問，惘悒何言。威道人至，得君念佛三昧詠，并得遠法師三昧詠及序。此作興寄既高，辭致清婉，能文之士率稱其美，可謂游涉聖門、扣玄關之唱也。君與法師當數有文集，因來何少？什法師以午年出《維摩經》，貧道時預聽次，參承之暇輙復條記成言以為注解。辭雖不文，然義承有本。今因信持一本往南，君閑詳試可取看。來問婉切，難為郢人。貧道思不關微，兼拙於筆語，且至趣無言，言必乖趣，云云不已，竟何所辨？聊以狂言，示詶來旨耳疏云：「稱聖心冥寂，理極同無。雖處有名之中，而遠與無名同。斯理之玄，固常彌昧者。」以此為懷，自可忘言內得，取定方寸。復何足以人情之所異，而求聖心之異乎？疏曰：談者謂窮靈極數，妙盡冥符，則寂照之名故是定慧之體耳。若心體自然，靈怕獨感，則羣數之應固以幾乎息矣。意謂妙盡冥符，不可以定慧為名；靈怕獨感，不可稱羣數以息。兩言雖殊，妙用常一。迹我而乖，在聖不殊也。何者？夫聖人玄心默照，理極同無。既曰為同，同無不極。何有同無之極，而有定慧之名？定慧之名，非同外之稱也。若稱生同內，有稱非同；若稱生同外，稱非我也。又聖心虗微，妙絕常境，感無不應、會無不通，冥機潛運，其用不勤，羣數之應亦何為而息耶？且夫心之有也，以其有有，有不自有，故聖心不有有。不有有，故有無有。有無有故，則無無。無無故，聖人不有不無。不有不無，其神乃虗。何者？夫有也、無也，心之影響也；言也、象也，影響之所攀緣也。有無既廢，則心無影響。影響既淪，則言象莫測。言象莫測，則道絕羣方。道絕羣方，故能窮靈極數。窮靈極數，乃曰妙盡。妙盡之道本乎無寄。夫無寄在乎冥寂，冥絕故虗以通之。妙盡存乎極數，極數故數以應之。數以應之，故動與事會；虗以通之，故道超名外。道超名外，因謂之無；動與事會，因謂之有。因謂之有者，應夫真有，強謂之然耳。彼何然哉？故經云：「聖智無知而無所不知，無為而無所不為。」此無言無相寂滅之道，豈曰有而為有、無而為無，動而乖靜、靜而廢用耶？而今談者多即言以定旨，尋大方而徵隅，懷前識以標玄，存所存之必當，是以聞聖有知，謂之有心；聞聖無知，謂等大虗。有無之境，邊見所存，豈是處中莫二之道乎？何者？萬物雖殊，然性本常一，不可而物，然非不物。可物於物，則名相異陳。不物於物，則物而即真。是以聖人不物於物、不非物於物。不物於物，物非有也；不非物於物，物非無也。非有，所以不取；非無，所以不捨。不捨，故妙存即真；不取，故名相靡因。名相靡因，非有知也；妙存即真，非無知也。故經云：「般若於諸法，無取無捨、無知無不知。」此攀緣之外、絕心之域，而欲以有無詰者，不亦遠乎！請詰夫陳有無者，夫智之生也，極於相內。法本無相，聖智何知？世稱無知者，謂等木石太虗無情之流。靈鑒幽燭，形於未兆，道無隱機，寧曰無知？且無知生於無知，無無知也、無有知也。無有知也，謂之非有；無無知也，謂之非無。所以虗不失照、照不失虗，怕然永寂，靡執靡拘，孰能動之令有、靜之使無耶？故經云：「真般若者，非有非無、無起無滅，不可說示於人。」何則？言其非有者，言其非是有，非謂是非有；言其非無者，言其非是無，非謂是非無。非有非非有、非無非非無，是以須菩提終日說般若，而云無所說。此絕言之道，知何以傳？庶參玄君子有以會之耳。又云：宜先定聖心所以應會之道，為當唯照無相耶？為當咸覩其變耶？談者似謂無相與變其旨不一，覩變則異乎無相、照無相則失於撫會。然則即真之義或有滯也。經云：「色不異空、空不異色，色即是空、空即是色。」若如來旨，觀色空時，應一心見色、一心見空。若一心見色，則唯色非空；若一心見空，則唯空非色。然則空色兩陳，莫定其本也。是以經云非色者，誠以非色於色，不非色於非色。若非色於非色，太虗則非色，非色何所明若以非色於色，即非色不異色。非色不異色，色即為非色，故知變即無相、無相即變。羣情不同，故教迹有異耳。考之玄籍、本之聖意，豈復真偽殊心、空有異照耶？是以照無相，不失撫會之功；覩變動，不乖無相之旨。造有不異無、造無不異有，未嘗不有、未嘗不無，故曰不動等覺而建立諸法。以此而推，寂用何妨？如之何謂覩變之知異無相之照乎？恐談者脫謂空有兩心、靜躁殊用，故言覩變之知不可謂之不有耳。若能捨己心於封內、尋玄機於事外，齊萬有於一虗、曉至虗之非無者，當言至人終日應會，與物推移、乘運撫化，未始為有也。聖心若此，何有可取，而曰未釋不取之理？又云：無是乃所以為真是，無當乃所以為至當。亦可如來言耳。若能無心於為是，而是於無是；無心於為當，而當於無當者，則終日是，不乖於無是；終日當，不乖於無當。但恐有是於無是、有當於無當，所以為患耳。何者？若真是可是、至當可當，則名相以形、美惡是生，生生奔競，孰與止之？是以聖人空洞其懷，無識無知，然居動用之域而止無為之境、處有名之內而宅絕言之鄉，寂寥虗矌，莫可以形名得，若斯而已矣。乃曰真是可是、至當可當，未喻雅旨也。恐是當之生，物謂之然，彼自不然，何足以然耳。夫言迹之興，異途之所由生也。而言有所不言、迹有所不迹，是以善言言者，求言所不能言；善迹迹者，尋迹所不能迹。至理虗玄，擬心已差，況乃有言？恐所示轉遠。庶通心君子，有以相期於文外耳！
肇論略注卷四