憨山老人夢遊集卷第三十九
侍 者 福 善 日錄
門 人 通 炯 編輯
嶺南弟子 劉起相 重較
說
雜說
滾滾紅塵，漫漫世路。多少英雄，盡被擔誤。賞心樂事，詩酒忘憂。琴書雖雅，猶讓一籌。金谷蘭亭，於今荒矣。縱有虗名，與人俱已。竹下逢僧，目中何有。豈但偷閒，徒為借口。是知出世，最上一著。可惜時人，昧而不覺。五欲場中，種種惡緣，如沸湯裂火。能發一念，為生死心，如火中生蓮，甚難得也。苟不深生厭懼，求出離道，難免燒煑。
世之聰明之士，生來但知世閒功名富貴、妻子愛戀之樂，以為人生在世，止此而已，不知大有過於此者。古之豪傑之士，直出生死者，無他，特看破此耳。
佛言：我於然燈佛所實無授記，若有授記即為著我。作佛猶恐著我，況生死事業乎？
但願空諸所有，切勿實諸所無。此語不獨為老龐家傳之祕，佛祖皆然。
前聖所知，轉相傳授，妄想無性。若妄有性，則佛祖無出頭處。剎那。剎那，生滅之稱也。悟無生者，方見剎那。此語疑殺天下人。
如幻三摩提，金剛王寶覺，彈指超無學，此法神速。若是仰山夢升兜率天，白槌與文殊貶入鐵圍山公案，是同是別？世尊偏向魔王宮中說心地法門，可笑別無淨土耶？
一切諸病從癡愛生，癡愛不生，顛倒想滅，名為涅槃。一切法不生，我說剎那義，當生即有滅，不為愚者說。是可與愚者說耶？
夢、幻、泡、影、露、電、陽、𦦨、鏡、像、水、月、乾城、芭蕉，此十種喻，為入道基本，知之者希。
妄想興而涅槃現，煩惱起而佛道成。此法唯五眼圓明，方許知見。
三寸氣消誰是主，百年身後漫虗名。此語如來二十年破執之談，無以過之。
真歇了禪師臥病詩云：病後始知身是苦，健時多為別人忙。誠哉是言也。
性本非水火，寒熱自然生。此予昔居海上時病中詩也。今寄居海外，故病忽作，宛若舊態。蓋病不因地異，情不為境遷，而趣味自別，難以語人。
東坡云：凡有所好，必有所蔽。余讀居儋耳集，覺範後至海外，就舊館訪其遺事，有老嫗答曰：蘇相公無奈好作詩何。老嫗尚知其好，豈非蔽耶？
東坡初被放至嶺外，食茘枝美，因云：日啖茘枝三百顆，不妨常作嶺南人。余始誦之，將謂其矯。余居此幾六年矣，每遇時新一度，不覺誦此什。伯過。
余平生愛書，晉唐諸帖，或雅事之，宋之四家，猶未經思。及被放海外，每想東坡居儋耳時桄榔葊中風味，不覺書法近之。獻之云：外人那得知此語，殊有味也。書法之妙，實未易言。古來臨書者，多皆非究竟語，獨余有云：如雁度長空，影沈秋水。此若禪家所說，徹底掀翻一句也。學者於此透得，可參書法上乘。
昔人論詩，皆以禪比之，殊不知詩乃真禪也。陶靖節云：采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。末云：此中有真意，欲辨已忘言。此等語句，把作詩看，猶乎蒙童讀上大人丘乙己也。唐人獨李太白語自造玄妙，在不知禪而能道耳。若王維多佛語，後人爭誇善禪，要之豈非禪耶？特文字禪耳，非若陶、李造乎文字之外。
余少時讀陳思王洛神賦翩若驚鴻，婉若遊龍，只作形容洛神語。常私謂驚鴻可睹，遊龍則未知也。昔居海上時，一日侵晨，朝霞在空，日未出紅，萬里無雲，海空一色。忽見太虗片雲乍興，海水倒流上天，如銀河挂九天之狀，大以為奇。頃見一龍婉蜒雲中，頭角鱗甲分明如掌中物，自空落海。其婉蜒之態妙不可言，世閒之物無可喻者。始知古人言非苟發，因回思非特龍也。佛之利生威儀具足，故稱大人行履如龍象云。
知止
吾師佛聖人出家學道，乃止雪山修行。及成正覺，即據菩提場中說法。葢雪山，清涼處也。意其眾生同處五欲，都為煩惱之火晝夜燒煑，熾然不息，而吾人獨欲出離。非夫置於盡絕之地，埋此身心於萬仞冰雪之中，使之徹骨嚴寒，以之凍餓大死而復蘇者，又何以止烈𦦨、免銷鑠哉哉？吾師止此而修行菩提覺場，且曰：其地金剛所成，乃極堅固處也。其所說法，乃性海法門。原夫智海無性，迷之而為業為識，故曰：藏識海常住，境界風所動。悟之而為覺為智，故曰：覺海性澄圓，圓澄覺元妙。意顯眾生同此法性之原，妄有動靜迷悟之別，欲令吾人即動以觀靜，即迷以照悟，不為魔外之惑所傾，不為境界之風所動。非夫據乎最極堅固之地，又何以摧邪外、建大業哉？故吾師據此而說法。由是觀之，吾師之所據，欲吾人之共據也。故予有意於那羅延。那羅延，堅固也。處臨大海，儼乎法門；居名海印，炳乎三昧。語曰：於止知其所止。吾人止此，可謂止其所止矣。又曰：里仁為美，擇不處仁，焉得知？又曰：綿蠻黃鳥，止於丘隅。於止知其所止，可以人而不如鳥乎？吾將三復斯言。
安貧
語曰：貧而無諂，富而無驕。驕則失富，諂則獻貧。是故未若貧而樂也。貧而樂，則無不樂。是以顏子之陋巷，原憲之環堵，子路之縕袍，榮公之帶素，豈無所樂而樂哉？苟得其樂，則雖天下不易已也。噫！宜乎許由、務光囓缺披衣而荷決絕之行焉。孔子亦曰：飯蔬食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。
學要
嘗言為學有三要，所謂不知春秋，不能涉世；不精老莊，不能忘世；不參禪，不能出世。此三者，經世出世之學備矣。缺則一偏，缺二則隘。三者無一，而稱人者則肖之而已。雖然，不可以不知要。要者，宗也。故曰：言有宗，事有君。言而無宗，則蔓衍無統；事而無君，則支離日紛；學而無要，則渙散寡成。是故學者斷不可以不務要矣。然是三者之要在一心，務心之要在參禪，參禪之要在忘世，忘世之要在適時，適時之要在達變，達變之要在見理，見理之要在定志，定志之要在安分，安分之要在寡慾，寡慾之要在自知，自知之要在重生，重生之要在務內，務內之要在顓一，一得而天下之理得矣。稱理而涉世，則無不忘也，無不有也。不忘不有，則物無不忘，物無不有。物無不忘，物無不有，則無入而不自得矣。故曰：天地與我並生，萬物與我為一。會萬物而為己者，其唯聖人乎！噫！至矣，盡矣，妙極於一心而無遺事矣。是故學者固不可以不知要。
牧心
安心在乎虗，持心在乎平，用心在乎照，悟心在乎忘。心體本虗，物欲交錯，妄想集積，了無一隙。是以氣蒸體昏，熠熠炎炎而不安矣。故曰：物撤疏明。不撤則不虗，不虗則不明，不明則不安，故安心在乎虗。心本如如，內外平等，其不平者，由乎重輕。是以愚者重其外，智者重其內，聖人重兩忘。重外者墜，重內者矯，兩忘者平，平則無不中，故持心在乎平。心體本明，無所不照，由其汩昏，故有所不照。觀夫世人日益其汩昏，雖用卒無以自鑒耳，故用心在乎照。心本不迷，由失照故迷，迷祛則照泯矣，故悟心在乎忘。
觀心
觀心第一微妙法門也。夫心為一身之主，萬行之本。心不明，欲身正而行端者，鮮矣。是故世閒一切種種苦惱，皆從妄想顛倒所生。若顛倒不生，則生無生矣。無生則雖生而無生，生而無生則念亦無念，無念則顛倒何起？有起則非正觀也，正觀則無不正。
讀莊子
真宰本無形，超然塵垢外。忽爾一念迷，闖入者皮袋。如被裹猿猴，左右不自在。起坐要奉承，飢渴索管待。名利為他忙，田園盡典賣。更有一種癡，將臉要人愛。脂粉摸臭皮，恰似精鬼怪。箇箇都為他，惹下來生債。傷嗟今古人，誰肯自驚駭。惟有漆園生，此味少知解。
圓扇說
予己丑夏日，偶為狂士所黷，寓墨之東郭，有出扇索書者，因信口為說以記之。
大火橫流，銷金鑠石，瓮牖兩閒者尟不為其燒煑矣。嗟乎，人者苟得吾皮骨以自持之，則食息起居唯命是聽，使清涼之樂頓生於肘腋，炎蒸之狀即解於肌膚，蟁蚋之隊指揮而立退，嘬噆之苦擘畫而潛消，又何誇生羽翩以御泠風，乘飛雲而遊六合。悲夫，涼飈一至，委成棄捐，霜露纔興，視為長物，是豈非為而不宰，功成而不居者，夫何以與此哉。
寂寞說
寂寞之為言易，而履之為難。其自得於心，尤難於履行焉。即㳷㳷世故，無論其低昂，然在古豪傑士，或出或處，行顯而心隱，誠難以概迹見。非夫具超力之眼，而持圓照之鑑者，又何以壯其形容哉？噫！宜乎楚狂行歌於仲尼，許由掉頭於堯舜。雖然，豈二子之是，而三聖之非耶？是各是其是，而以是為得者，原於大道皆影響耳。惡影而和響者，其難語寂寞之旨，向道君子有寢處焉。
誠心說示曇支
心不誠不明，性不靜不定，精不聚不完，神不凝不逸，志不壹不篤，氣不養不和，忿不懲不平，慾不窒不寡，學不講不博，問不辯不通，節不立不堅，操不持不勁。是故君子之學，在重其人所輕，益其人所損，取其人所棄，得其人所無。故道大德弘，身裕名貴，超然而無對者也。
澤山說
聞之莊生有言曰：藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。然有力者負之而趨，昧者不覺。葢言有所藏則有所負，無藏則無負矣。雖然，以無藏為至愚，意有所藏則較不藏者勝焉。故曰：山懷玉而草木潤，川貯珠而岸不枯。豈非內有所藏而外有所光者耶？是故君子貴藏器於身，待時而後用也。且夫山之積也厚，故高而眾美具；澤之積也深，故下而眾德歸。取象君子，又有以焉。
覺夢說
幻人方乘一葉而泊幻海之𨽗，將與窈淼之眾居廣漠以休焉。適有浮遊先生者，觸而問曰：嘻，異哉。吾覩子之難窮也。望其形也飄若雲，目其容也凄若氷，叩其中也空空，即之也溫，繹之而淵且深，緘乎若悶，汎乎若乘，擬之而似人非人，何居何事而至此乎。幻人無以應，唯唯默默，無知無識，無示無說，與之寢息坐臥，飲食起居，寤寐無閒者旬日。先生心爍意消，而將與之俱化。先生且行，有請於幻人曰：予風波之民也，願假舟楫即浮遊而之彼岸者，以憑師無意乎。曰：居，是何說也。子獨不見夢人乎。方其長夜之寢也，必沈酣顛瞑，精神惛瞀，魂慮變慴，形若尸解而心若魍魎，居不移席而百怪生焉，時不加頃而千載邈焉。至其冥冥漠漠，徬徨四顧，或登無極之顛，或臨不測之淵，毒龍在前，猛兕在後，進之而履危，却之而迫險，入之而無罅，升之而若墜，且將攀枯枝而挹朽藤，加以蜂䘍攢眸，蛇蝎繫足。當是時也，窮心困智，出之而無方，脫之而無術，救之而無人，呼之而誰與為親。是何惶惶業業，現諸形色而發乎呻吟。即有覺者，竟何以寧。惟其猛然叱吒，躍然而起，一覺而大寤之，回視夢事，若依稀彷彿然，求之而不得，語之而不及也。是必將與覺者一笑而釋之矣。噫，豈獨夢人哉，世盡然也。先生試將持此自覺，以覺諸夢者。
醫說贈李高士
余被放之八年，癸卯冬，偶自曹溪隨緣乞食於凌江水西，適有丈人龐眉皓髯，訪余於旅泊，覩其狀貌偉然，知為隱者也。扣其業，則曰岐黃。余是知為達士也。或曰：昔人有言，達則為良相，不達則為良醫。余謂不然，葢達為醫而不達為相耳。何者？夫相之任，燮陰陽而葆元氣，劑眾物而仁羣生，致人君於泰定，措天下於又安，此其職也，而未必盡，即盡而功未必忘，以其先己後物，因利輸忠，且必外假人主之權，資眾多之手，以濟其事，況兢兢於得失是非榮辱之場，終身卒業而道未必光，日夜營營，勞神焦思，以至戕生傷性，老死而不悟者眾矣，奚其達？若夫醫則反是，其職也，以命為任，以仁為心，以義為質，以物為己，以去邪為務，以正氣為理，以經為度，以權為用。故其治也，必致心君於晏然，措四肢於調適，凡遇危履困，運獨斷之智，持特立之操，不惑於眾口，不避其羣邪，多方緩急，進退合宜，以大中為準，以至靜為先。及其奏效也，不計其利，不伐其功，斯豈為而不宰，功而不居者耶？非天下之至達者，又何以與於此？由是觀之，忘己之功大，忘利之名高，不忘者顯報而幽罰，兼忘者先微而後著，足知忘功者後必大也。嗟乎！人者苟能操良醫之心以治國，則何國不治？持忘己之心以御物，則何物不容？物容則并包，國治則兼善，此聖人之成功，丈夫之能事也。斯則術異而功一，名異而實同，又何以顯晦計其等差，貴賤擬其神明者哉？以丈人高其行而神其醫，余因論醫之祕，以贅丈人之行李，冀觀者不獨知丈人之醫，且因醫以進君子之業，將施之於天下國家，共覩軒黃之化也。丈人達者也，知丈人之心，則無往而不達矣。
此光樓說
曲阿曰鶴溪，為紫柏大師演化地。居士賀氏，聚族而奉師最謹。有雲峰長者，先於丁亥歲建樓一區，以奉三尊。越丙申，大師過而眉之曰此光。又二十年，大師入滅已一紀，老人自嶺外走雙徑，會大師入塔，期取道溪上諸長者。居士見老人如見師，悲喜交集，齋款連日。有長者子懋謙，得承此光，未達本有，作禮乞說，志不忘也。老人欣然謂曰：此大師以斯樓作廣長舌也。且盡十方是常寂光，一切眾生用此光於六根門頭照天照地，是故山河大地、日月星辰、草芥人畜、鱗甲羽毛，無不從此光中顯現。斯則樓即此光，光即此樓，包含萬象，無不融攝。居此樓者，敬事三寶，禮念歸依，磬聲佛號，乃至妻子團圞，食息起居，十二時中，折旋俯仰，戲笑譏呵，一切動容，無非此光之妙用。雖夢想顛倒，猶是此光之所發揮。苟能一念知歸，則此光固是吾家本有，天然自在，不從外得。如是現成一切受用，豈可自昧，甘為光外之人耶？懋謙日用真見，善能應用，不孤本有，不唯大師法身常住，說無盡法門，盈耳洞心，即可不出塵勞，端居極樂矣。又何於光外別見此樓耶？即老人此說，大似日下挑燈，畫蛇添足耳。士其識之。
無情佛性義說
予養疴匡山，閉關謝緣。空一子扣關而請曰：某甲乞食人閒，聞士君子談佛性義，有不信無情說法者；有謂眾生佛性，各各分具，如大海漚，不信圓滿具足者。願請大師為決所疑。予曰：固哉！此義甚深，難解難入，非夙具上根種子者，未易信也。即其所見，亦佛所說，但非了義之談耳。苟不證信了義大乘，參請明眼知識，未悟唯心之旨者，則鮮有不作如是解也。無情說法，教有明言。華嚴經？如來出現品云：辟如諸天，有大法鼓，名為覺悟。若諸天子，行放逸時，於虗空中，出聲告言：汝等當知，一切欲樂，皆悉無常，虗妄顛倒，須臾變壞。但誑愚夫，令其戀著，汝莫放逸。若放逸者，陊諸惡趣，後悔無及。諸天聞已，生大憂怖，慚愧改悔。且天鼓音，豈有情耶？而能說法，覺悟諸天。至若光明、雲臺、寶網，各出妙音，說偈讚佛，乃至塵說剎說，此又誰為舌相耶？即光音天人，全無覺觀語言，但以光中出音，各各辦事。且光中之音，豈從口出耶？是皆無情說法之實證也。又若宗門，香嚴聞擊竹以明心，靈雲覩桃花而悟道，又從何善知識口門而入耶？又云：眾生佛性，各各分具。此亦教中有說，但為三乘劣機覆相之談，非究竟一乘極則語也。即如華嚴經云：我今普見於一切身中成等正覺。且毗盧遮那，一佛也。一切眾生，非一人也。若眾生佛性各各分具，則一切眾生各成一佛，是則齊成有多佛矣。若止一佛，且是各具，又何言一切眾生身中成正覺耶？又云：奇哉奇哉，一切眾生具有如來智慧德相。然如來德相，法身全體也。眾生具有，豈分具耶？三祖云：圓同太虗，無欠無餘。此言人人與佛同體，非但言佛也。圓覺經云：一切眾生皆證圓覺，非特具也。故阿難云：我與如來寶覺明心，各各圓滿。所謂諸佛法身入我性，我性還共如來合。一月普現一切水，一切水月一月攝。一室千燈，光光交映。如此圓滿廣大法門，昔二乘在座，如盲如聾，宜乎曲見驚怖其言而不信也。惜乎俗諦學佛法者，多習口耳知見，未有真參實究工夫，未悟廣大圓明之體，即有所見，但認昭昭靈靈識神影子把作實事，且又執定血肉之軀封為我相，其實未開隻眼，故生種種分別，以權說為了義，以己見為究竟耳。今不必論無情說法不說法，佛性各具不各具，豈不聞法界觀頌云：若人欲識真空理，心內真如還徧外。情與無情共一體，處處皆同真法界。但將此偈蘊在胸中，一切日用六根門頭見色聞聲處一印印定，久久純熟，自然內外一如，有情無情打成一片。一旦豁然了悟，是時方知山河大地共轉根本法輪，鱗甲羽毛普現色身三昧，心外無法，滿目青山。到此方信趙州有時拈一莖草作丈六金身用，有時將丈六金身作一莖草用。古德示眾云：大眾見麼？即今十方諸佛、歷代祖師一齊向老僧拂子頭放光動地，斯乃稟明於心，不假外也，又何向含元殿裏覓長安耶？空一子聞說，歡喜踊躍，作禮而退。
四願齋說
四願者：眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。之四者，乃吾佛弟子修菩薩行者之所發也。然菩薩非別人，乃大心凡夫，於塵勞中有志上求作佛者。承教有言：若要上求佛果，必須下化眾生。欲化眾生，必先志斷煩惱。欲斷煩惱，必先廣學法門。故此四事相與而有，眾生乃佛之對也。煩惱者，眾生之本也。法門者，治煩惱之藥也。以眾生無邊者，因煩惱無盡也。以煩惱無盡，故法門亦無量也。難度者願度，難斷者願斷，難學者願學。三者既能，則佛道雖無上，亦可成矣。是所謂四弘誓願。有大心者，方能發此大願。具大願者，方能建大業，立大功，成大名。是皆以大行資願，非虗願耳。是四者非假外求，乃求諸己而已矣。何以明之？以吾人自心本來是佛，與眾生原無二體也。因一念有我，我一立則敵我者皆人。人又一我，眾我聚而眾生成矣。眾生所本，本乎煩惱。煩惱堅執，則我相益固。我相固，則人不亡。我喪，則人不立。人不立，則煩惱空。是則我心煩惱若盡，則返觀人我如空花耳。我若空花，則覓眾生。若邀空花，而結空果。彼此求之，了不可得矣。所謂煩惱盡而眾生空，斯則不度而自度矣。是相與而無也。然舉世之人，莫不有我。有我者，皆以煩惱。煩惱用事，非真心也。然煩惱者，情也。若斷煩惱，而以煩惱之心斷之，是借賊兵而齎盜糧也。以情入情，如以火投火，名曰益多。求欲斷之，不可得也。故不得不學法門耳。法門者，乃出情之法，為消煩惱之具，所謂空法也。空法者，佛之心也。所明之事，佛之行也。學佛者，以吾人之心，體佛之心。以日用之事，効佛之行。是以自心之佛心，學自心之佛行。斷自心之煩惱，度自心之眾生。則如湯消冰，不勞餘力矣。是則四願固難，若返求之，吾心中無不具足，自不假於外也。若知不假於外，則吾人現前此身，是有我也。近而一家之兄弟妻奴，遠而天下國家生民物類，皆眾生也。返求自心，現前日用，若以煩惱之心而為之。然於自身，六鑿相攘，況家齊而國治天下平乎。苟即此一念現前，以空法而用事，則念念煩惱，轉為智光，照了眾生，同歸自性，則與佛同體。此則煩惱空而眾生盡，眾生盡而佛道成。民胞物與，浩然大均，又豈願為徒設哉。由是觀之，出世之法，在即世而成。吾人自今已往，凡所作為，無論致君澤民，未嘗一事一行，不出四弘誓願，無非成佛之行。豈特為操虗尚事，耳目寄與而已哉。某以此見志，其有得於此乎。
感應說
佛說一切世閒善惡，因果報應，如影隨形，毫不可爽。而世人不信者，謂為虗談孔聖安命之說。世有信者，每每推算，但求福利勝事則喜，而惡聞其災患，此惑之甚也。殊不知死生晝夜，三世輪迴，如昨日今朝之事耳。請以近事喻之。譬夫請客，凡設席之物，無論精麤豐儉，色色預備。現成則臨時陳列，一一具足。若少有欠闕，必不全美。此一定之事也。人生一世，正報身命延促，依報家產資財，功名貧富貴賤，秋毫皆是前生修定，今生所受用者。不從外來，盡是自作自受耳。故曰：若知前世因，今生受者是。若知未來果，今生作者是。世人自恃智能才技，可以致功名富貴。殊不知功名富貴，非才智可致。以吾前世修定，今世偶因才智會合而然。故得之而喜者，惑也。又吾固有之富貴功名，而為人之所破壞者，則疾怨其人，深恨其事。殊不知我之福量，所包者止此。其破壞者，皆非我分之所宜有。亦或少欠彼人，而失之以為憂者，則反怨天尤人，以致結冤而不解者，過也。是知孔聖之安命，即吾佛之因果。若知安命，則貧富得失，一切委之前定，皆我自造，則窮達壽夭，皆吾命之固然。若明信因果，則今生受用，一切皆我前世修成，原非他人之可與，亦非智力之可能，即有才智而致之者，亦是我分之固有也。如此又何計較得失，而勞苦心慮，妄積恩怨於其閒哉。若明智之士，的信因果報應，不必計其前之得失，但稱今生現前所有，以種未來之福田。如世之農者，擇良田而深耕易耨，播種及時，則秋成所穫，一以什伯計，此又明白皎然者。但在所種之田，有肥瘠之不同耳。佛說供養佛法僧三寶為勝田，孝事父母為敬田，濟貧拔苦為心田。吾願世之智士，不必計已往之得失，但種未來之福田。苟能省無益過度之費，節身口侈靡之財，種之於三田之中，不惟增長未來福德莊嚴，則將現世亦身安心樂，為第一福人也。若能種福於三田，再能留心於佛法，以念佛而消妄想，以慈悲而轉貪瞋，以軟和而化強暴，以謙光而折我慢，如此則是大心菩薩之行也。居士果能信此，當稱最勝勇猛丈夫。
張孝子甘露說
余嘗讀方外志，謂混沌初分而人始生，體有光明，蜚行自在，吸風飲露，不產五穀，泉涌露降，凝結如脂，名曰地肥，味若醍醐，人食之甘，嗜而無厭，其體漸重，不能自舉，故地肥薄而五穀生，五穀生而地肥絕矣。人始穀食，而情竇鑿，欲火生，故醇氣澆而露不甘，泉不醴，俟聖帝明王出，天德合而醇氣守者，故甘露降，醴泉涌，時則為禎為祥，為靈為瑞，感於人而應於天。由是觀之，今之瑞，古之常也，堯舜之世數致焉。三代無紀，春秋不載，至西漢武帝降，始以為年，嗣是代有之。我明洪武八年， 聖祖詣齋宮祀上帝，甘露降於圜丘之松杪，凝枝垂懸，其狀如珠，其甘若飴，乃敕羣臣採而啖之，命為詩歌制論以紀之， 世廟亦然。是知甘露之瑞，皆見於王者之德，而未聞降於野。今龍山張子鳴球以篤孝感，甘露降庭槐，香美異常，經旬不散，其故何哉？嘗試論之：孝者，天之經也，地之義也，民之行也。孝德至而中和之氣育，中和育而醇氣守，醇氣守而天德合，天德合而禎祥應，故甘露降，醴泉涌也。夫孝一也，自天子以至庶人，本無二致，第心圓而氣足者，應之速久近亦然。余故謂張子之孝，自有所不知，故禎祥應之如此久，而說之者猶有所未至也。嗟乎！人心之溺也久矣，然靡不有此形，有此形靡不有此性，性既盡而孝德全，而禎祥應。而人有若張子者，一孝興於家，百孝興於鄉，千萬億兆興於國，以及於天下，則人不減聖，事不減古，而天下國家可登於太上混茫，均享華胥之樂。吾將必謂露皆甘，泉皆醴，而飲啖隨宜，不俟謳歌鼓腹，又何以瑞應為哉？
不遷字說
門人梁四相稽首作禮，乞表其字。余字之曰不遷，意取肇公論旨也。余少讀肇論，至旋嵐偃岳而常靜，江河競注而不流，野馬飄鼓而不動，日月麗天而不周，茫然莫知所指。萬曆甲戌，行脚至河中，與道友妙峰結冬於山陰道院，因校刻此論，恍然有所悟入。及揭簾，覩風吹樹葉，飄颺滿空，乃自證之曰：肇公真不吾欺也。每以舉似於人，咸曰：遷中有不遷者。余笑曰：若然，則為理不遷，非肇公所謂物不遷也。然既曰即物不遷，豈捨物以求理，釋動以求靜哉？梁生諱四相，然萬物靡不為此四相所遷，而不遷之物，非常情所可測識，獨肇公洞見肺肝。今梁生歸心法門，其有志於此乎？苟得不遷之妙，則日用現前，種種動靜閒忙、逆順苦樂、得失勞逸、利衰毀譽，以至富貴貧賤、大而禍患死生，則了不見有纖毫去來相也。即釋迦之分身，觀音之隨應，普賢之萬行莊嚴，乃至世出世法，一口吸盡，又奚止於現宰官身而說法者乎？由是觀之，堯舜以之垂拱，伊呂以之救民，顏子以之簞瓢，孔子所以無入而不自得也。子在川上曰：逝者如斯夫，不捨晝夜。嗟乎！夫子此語，真長夜夢中木鐸也。肇公引而伸之，老人以此字梁生，能無負此語，可稱聖門的骨子，況法門乎？
黃用中字說
黃生元衡，余字之曰用中，因為之說。夫中非有體，安可用耶？以衡視之，其中自見。然衡為天下平，萬物之準也，人之所必信，可不言而喻。惜乎人知衡之可信，而不知其用中在是。猶凡人知食之可飽，而不知可飽者味耳，以味精而食麤也。故曰：惟精惟一，允執厥中。不知味則不知精，不知中則不善用，能用其中，始稱大用。黃生志之。
歐嘉可字說
歐生興際遠來謁余，少年勤苦，余見而嘉其志，因字之曰嘉可。凡曰可者，訓為僅可，僅則有所未盡，非也。夫人之欲於心者，可則嗜之，不可則厭之。且心之嗜慾，不盡不止，亦有欲盡而不止者，豈曰僅哉？是古今之人，雖在可中，而不知其可也。獨禪門向上一路，以心印心，謂之印可，在聖人則曰無可不可。然無不可者，則無有不可者矣。故舉世之人與物，世與時，時與命，皆有確然不易之可。苟知其不易之道，則窮達一際，險夷一致，出處一時，如斯則無不可者矣。人能洞見此可，則無往而非所遇也。歐生知此之際，名為實際，實際豈小可哉？
士修字說
鄭生尚志，問字於予，予字之曰士修。蓋志於道，非修不足以盡道。然道在吾人，本來具足，無欠無餘，良由物欲葑蔽，而失其固有，以致六鑿相攘，六官失職，此愚不肖者所不及。即有志者，又或賢者行之過，智者知之過，聖人所以折衷之，抑其太過，引其不及，歸於大中至正之體，以完其本有，不失其天真，故謂之修耳，非舍此之外別有修也。故曰：修道之謂教。是知聖人教人，非有益於人也，但就其所賦而裁成之，因其所志而引發之，以至於日用見聞知覺之閒，起居食息之內，無非本明獨露之地，苦於夙習而障之，故即其所明以通其蔽。如目為色蔽，即色以通之；耳為聲蔽，即聲以通之；舌為味蔽，即味以通之；鼻為香蔽，即香以通之；身為觸蔽，即觸以通之；意以知蔽，即知以通之。洗其夙習，而發其本明，譬如磨鏡，垢淨明現。然鏡明本具，非因磨洗而增益之也，以其所習者道，故用志以啟之。苟無專一不拔之志，必為習染所奪，而日流於顛瞑，邈然而不知返，不足以為人矣，又足以稱士哉！故予曰：士貴乎志，志貴乎修也。為士修說。
徐子厚字說
徐生天載作禮請字，余字之曰子厚。因為之說曰：天乃吾性之本然者，而言載者，義取性能載物也。傳曰：致中和，天地位焉，萬物育焉。蓋中乃性之體，和乃性之德也。吾人能致盡其性，則體周而德廣，則能位天地，育萬物，此特性分之固然。第止性雖本具，苟非所養，則不能極廣大以盡精微。故余取其厚者，意欲深其所養，以重其厚，方能持載而不遺。故曰：風之積也不厚，則負大翼也無力；水之積也不厚，則負大舟也無力。然吾人本具性德，雖天然廣大，自非積養深厚，則負大任也無力。是故古之豪傑之士，賦特達之才者，靡不刻苦勵志，以淬其利器，以待天下國家之大用，以建千載不朽之大業。所以光照百世，澤流無窮，所謂源遠而流長，厚之至也。以其性為天地萬物之本，故能盡其性，則可與天地參，方盡丈夫之能事。能事畢，則可名為人。否則，與物同腐朽，又何以稱丈夫哉？是以聖人處其厚，不處其薄；居其實，不居其華。去華取實，厚之道也。故余字之曰子厚。子其勉之！
容我字說
天地至大，萬物無所不容，而且曰容我，豈我獨不能見容哉？雖然，必有說矣。昔人有云：誰云天地寬，出門惟有礙。是亦有不能見容者。非天地不能容我，由我不能容於天地耳。是以聖人并包萬物而不為己有，不為己有是無我，無我則無物，無物則無物與敵，無物與敵則物我忘，物我忘則物皆我，物皆我則我混於萬物矣。以其混同，故能容我，此聖人之能事也。唯忘機者似之，故以此字李丈人。
謝汝忠字說
章貢孺子名曰上嘉，請余為字，字之曰汝忠。謂移孝於忠，固上之所嘉者也。以孺子得丙而生，丙，火象，君德也。陽明而剛正，外剛而中柔，德之實也，故曰柔嘉。謂陽剛而陰柔，君剛而臣柔，此上下之正，天地之和也。以大來而小往，陽求陰，陰入陽，故在卦為離為火，在人為心為目。心精而溢於目，目視而主於心，內外一也。故君之求臣，如心之於目；臣之事君，若目之於心。是則內外一而用不異，德合而功成，故可嘉也。否則殆已。所謂耳視而目聽，則天君失守，五官失職，求其嘉也，詎不難乎哉？是知人臣之事君，若目之聽命於心者，忠之至也。故予因其嘉而益嘉之，以忠固可嘉也。予觀孺子神邁而骨駿，氣和而心泰，大人之質也。語曰：大人者，不失赤子之心也。其實則預秉大人之象，業已見乎儀容體貌之閒，即仲尼之為兒戲，陳俎豆，設禮容，豈非天有所授，而人有以成之耶？先生以是月送孺子進小學，即詺此名，予字之曰以忠。先生欲予書此，藏之珍襲，將為孺子之左券云。
覺之字說
方遺民氏從父宦遊衡，禮予問出世法，因請法名，詺之曰福心。以心為福田之本，眾善之所歸，如膏壤而生百穀也。復請字，字之曰覺之。以佛者，覺也。古德云：即心即佛。以此心本來是佛，因迷之而為眾生，是迷覺之變也。吾人日用現前，一念覺則一念佛，念念常覺則為常住佛，不覺則永墮迷途，失其故有。如人有目而居暗室，一無所見，所謂顛瞑而不自覺者也。以心是福田，以覺為種子，日用不覺，如有田不耕，安可以望有秋乎？吾故曰覺之。覺之者，種福之本也。方子能覺，則不辜本有，乃福之大者也。
讀達師洞聞字說
洞聞之語，則遵文殊擇圓通，以觀音耳根為勝，又以普賢心聞洞十方為準，則一以耳圓，一以心洞也。若在老憨分上，看他虗空與眉毛廝結，比比說法，萬象皆聞，則三大士一場懡㦬，而紫柏此語亦無地可寄矣。此處透得，方稱洞聞。
與堂主天香更字無隱說
堂主明桂，舊字天香，請海印老人易之，以其近於俗也。老人笑而應曰：名是假名，況真非可名，凡可名者皆俗耳。因而罷去。一日偶詣丈室，白曰：弟子夜來夢師為更其字，及問字何乃忘之矣？老人復大笑曰：生死涅槃皆如昨夢，然所可名字者皆夢語也。善知諸法如夢，則一切名字語言無非夢事；苟觀法如夢，則佛法常現前。因詺之曰無隱，意取分明目前六根相對無非佛事。且如靈雲見桃花而悟道，香嚴聞擊竹以明心，此皆即聲色門頭而實證者。山谷道人依晦堂和尚乞指捷徑處，堂曰：祇如仲尼道：二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。太史居常如何理論？公擬對，堂曰：不是，不是。一日侍堂山行次，時巖桂盛放，堂問曰：聞木樨華香麼？公曰：聞。堂曰：吾無隱乎爾。公釋然，即拜曰：和尚恁麼老婆心切，此乃者俗漢從香塵而得悟入者。堂主莫道從香塵而入者可字無隱，其他又有隱耶？仲尼又曰：吾無行而不與二三子者，是丘也。參！
虗懷字說
五臺竹林大師入滅之明年戊午，門人大謙遠來匡山，求予為塔銘。公受業京都西山碧雲寺，碧雲為王城勝剎，四事之豐第一，享僧中最勝欲樂者。公能捨此而之寒巖冰雪中，親近知識，潛心佛法。竹林門人以千百計，獨公以末後光明不朽為念，其存心重本可知已。及予與坐談，扣其所蘊，專注理觀，謹於律行，則其所趨又非世諦碌碌者比，予甚嘉之。先字愈光，予嫌其衒也，乃為更之曰虗懷，葢取其虗心而能受益也。良以眾生長寢生死而不寤者，直以沈瞑五欲，積習濃厚，煩滿胸襟，故凡所舉措皆為業資。以其執而不化其所有，則積垢益深，垢益深而業益重，積迷不已而苦道愈長，終無返省，何光之有？究其所以，其心不虗之過也。聖人虗己以遊世者，以能捨其所執耳。所執既捨則心自空，心空則境自寂，心空境寂則物我兼忘。我忘則無能執之心，物忘則絕所執之境，斯則心境求之了不可得，虗之至也。其懷若此，則超然獨立而與道同遊，又何一物之可拘、纖塵之為累乎？然以無有入無有，妙行冥符，橫身為物，所謂不起滅定而現諸威儀，此至人涉世之能事，又豈止勞謙而已哉？葢光而不耀者也。
聶應如字說
聶生遊於達觀禪師之門，師字曰應如。予觀其字，因知師所以授生者，最上法門也，乃為之說。夫如非相似之說，葢直指吾人本體而言。所謂真如者，乃一心之異稱也。然真則不妄，如則不變，故名真如。以其心光明廣大，湛若虗空，其體寂然，乃至日往月來，昏明相代，雲行鳥飛，風動塵起，四時循環，日夜無隙，種種變幻，起滅不停，而空體凝然，寂然不動。吾人稟此真如之性，賴以成形，而為妄想遷流，榮辱憂喜，好惡喜怒，疾病禍患，乃至死生代謝，種種變幻而為遮障，是則自體本如而今不如矣。故禪師因其固有而導之曰：子應當如。故曰應如，謂本來自如而今不如。欲復本有，不必外求，但當如耳。苟如其本如，更何如哉？是知吾人聖凡不隔，端在迷悟如與不如之間。不如則凡，如則聖矣。般若云：所言如來者，即諸法如義。由是觀之，不獨心體本如，而一切諸法，近取諸身，則四大六根，細而披剝，則三十六物，內外皆如；遠取諸物，則山河大地，鱗介羽毛，草木微塵，極盡世閒，一切相狀，靡不皆如。故曰：青青翠竹，總是真如；黃花，無非般若。以此而觀，則諸法本自如如。諸法既如，又何好惡當情取捨，而為生死之業所留礙哉？所謂萬境本閒，而人自鬧。若人轉物，即同如來；物轉則心境皆如，物我兼忘，聖凡平等，生死去來，如夢如幻，與吾靈覺之體，有何交涉？是故吾人有志出生死者，應當如也，故曰應如。子其識之。
何希有字說
何生字希有，篤志向道。人能向道，誠希有也。若真能見道，則更為希有。余嘗讀金剛經，至空生歎世尊曰希有，余甚疑之。及尋其未歎以前，並無甚奇特，亦無玄妙語，惟言世尊著衣持鉢，飯食經行，洗足敷座而已，更無別奇特也。空生何所見而驚歎若是？此語千載上下，佛祖註解不破，忽被空生看破世尊行履處，不覺失聲乃爾。何生希有，果何所見而希有耶？苟如空生看破世尊處，看破自家屋裏，此葢家常日用過活事耳，更指何法為希有法，何事為希有事耶？儻未著眼，但以文字相而爭誇讚歎之，恐他日回頭一覰，則見又不希有矣。何生乞法語，以老人無法可說，故因其說而說之以此。
香林字說
大都慈善長老名真孝，達師字之曰香林，請余為說。余居五羊時，見西洋番舶載旃檀至，詢其所產，則曰：產香之國最毒熱，而多巨蛇。其蛇自毒熱莫可解，獨賴此香以解之，故盤附其上，以得清涼。香因蛇毒而亦盛，且其樹孤生，生處不生眾草，獨香成林。故古德云：旃檀內絕凡材。今達師以香林美孝字，豈無謂哉？惟我釋迦本師出世，說戒、定、慧三學，獨專於戒。戒品甚多，獨尊梵網大戒。此戒乃是教菩薩法，非金剛心不能持之。伏覩經開戒品，以孝為本，故經云：孝名為戒，謂孝順父母，孝順師僧三寶，孝順至道之法，孝順一切眾生。且律載戒品，麤列五百，細則三千威儀、八萬細行。佛獨指孝字為本，意謂佛子能盡此孝，則一切戒品一心具足。此豈非若旃檀孤生，三毒熱惱燒炙身心，無可解救？至依於戒，乃得清涼，豈非若旃檀能消蛇之大毒耶？孝生於眾生熱惱心地，自體清淨，以消煩惱，煩惱逼而戒光圓，豈非若旃檀生於毒熱之地，自體清涼，而因熱毒以成其香耶？一孝全而眾戒滿，戒滿而孝愈真，如栴檀林，故曰香林。以之為名，不亦宜乎？此乃達大師不說而說也，余說為贅。
堅白字說
壽公為京都住持，雅志向上，喜近知識，雖未游歷百城，而諸方名行尊宿至者無不隨喜，可稱坐參。往親吾法兄古梅法師，師深器重，嘗以堅白字之。予因為之說曰：佛性之在纏，如摩尼之墮溷，蓮花之處泥，不為煩惱穢濁所昏，不為五欲淤泥所污。葢其自性天然，本然清淨，光明皎潔若此也。而人者見穢濁而不知摩尼之光明，見淤泥而不知蓮花之香潔，是以汩汩塵勞而不知自性之圓明也。公生長塵中，矯矯有出塵志，心期極樂，厭離生死，是果一念孤明，應緣常照，方且即塵勞作佛事，轉穢成淨土，又豈直以堅白同異目之哉？雖然，志不磨不堅，心不洗不白。吾人志不堅，磨以忍；心不白，洗以戒。若忍至無生，戒歸自性，自性清淨，即所謂磨之不磷者是也。若磨之不磷，則涅亦不緇矣。堅則不壞，白則不渝，不壞不渝，實相常住，淨土無量壽義在是乎？公果以吾言觀自心，則懷中之物當自現前，是不負其親友也。不然，則不獨負他人，抑且自負，公其勉旃。是為說。
自性說
嘗謂人生而主之者性，性一而品不一，至有聖賢之分者，以有生知、學知、困知之不同。由夫習之厚薄，故成有難易。生知之聖，故不世見；學困之知，正在習之厚薄耳。故曰：性近習遠，其是之謂乎？吾人多在學地，其用力之功，不必向外馳求，當知自性為主。於此著力，不能頓見自性，當驗習氣厚薄，切磋琢磨，於根本處著力。譬如磨鏡，塵垢若除，光明自現。吾人日用工夫，最簡最切，無過於此。故曰：學道之要，但治習，習盡而性自盡耳。以其自性本明，更無增益，唯在人欲障蔽貪瞋癡愛而為種子，沈湎其中，故為所困。是知困非窮困之困，蓋為惡習所困耳。孔子曰：不為酒困。此特被困之一端。凡厥有生，所困非一，不為諸障困，便稱大力量人。故學道人，第一先具勇猛根骨，如一人與萬人敵，大似李廣單騎出入虜庭。吾人果於聲色貨利物欲場中，單刀出入，足稱雄猛丈夫。以此言學，但於不困處便見自性，非是離困之外別求學知之功也。所以禪家言立地成佛者，乃頓見自性而已，非是別有一佛可成。佛者，覺也，即自己本有光明覺性。能見此性立地，便是聖人。到此則不見有生學困知之異，始是盡性工夫。此性一盡，則以之事君為真忠，以之事親為真孝，以之交友為真信，以之於夫婦為真和，施之於天下國家，凡有所作一事一法，皆為不朽之功業。所謂功大名顯者，無他術，由夫真耳。己酉冬暮，予舟次芙蓉江上，章含黎子見訪。覩其光儀，瑩然冰玉，溫厚和雅，是其多生遊心性地，習氣消磨，故發現於形儀之表者如此。即從此增進，用力不已，直至私欲淨盡之地，聖賢不期至而自至耳。若夫功名事業，如響應聲，似影隨形，猶欬唾之餘耳。故曰：道之真以治身，其緒餘以為天下國家。是皆自性之真光，非分外事也。君其志之。
憨山老人夢遊集卷第三十九