憨山老人夢遊集卷第四十五
侍 者 福 善 日錄
門 人 通 炯 編輯
嶺南弟子 劉起相 重較
觀老莊影響論
敘意
西域諸祖造論，以破外道之執，須善自他宗。此方從古經論諸師，未有不善自他宗者。吾宗末學，安於孤陋，昧於同體，視為異物，不能融通教觀，難於利俗。其有初信之士，不能深窮教典，苦於名相支離，難於理會。至於酷嗜老莊，為文章淵藪，及其言論指歸，莫不望洋而歎也。迨觀諸家註釋，各狥所見，難以折衷。及見口義副墨，深引佛經，每一言有當，且謂一大藏經皆從此出，而惑者以為必當，深有慨焉。余居海上，枯坐之餘，因閱楞嚴、法華，次有請益老莊之旨者，遂蔓衍及此以自決，非敢求知於真人，以為必當之論也。且慨從古原教破敵者，發藥居多，而啟膏肓之疾者少，非不妙投，第未胗其病源耳。是故余以唯心識觀而印決之，如摩尼圓照，五色相鮮，空谷傳聲，眾響斯應。苟唯心識而觀諸法，則彼自不出影響閒也，故以名論。
論教源
嘗觀世之百工技藝之精，而造乎妙者，不可以言傳；效之者，亦不可以言得。況大道之妙，可以口耳授受、語言文字而致哉？葢在心悟之妙耳。是則不獨參禪貴在妙悟，即世智辯聰、治世語言、資生之業，無有一法不悟而得其妙者，妙則非言可及也。故吾佛聖人說法華，則純譚實相，乃至妙法，則未措一詞，但云如是而已。至若悟妙法者，但云善說法者，治世語言、資生業等，皆順正法。而華嚴五地聖人，善能通達世間之學，至於陰陽術數、圖書印璽、醫方辭賦，靡不該練，然後可以涉俗利生。故等覺大士現十界形，應以何身何法得度，即現何身何法而度脫之。由是觀之，佛法豈絕無世諦，而世諦豈盡非佛法哉？由人不悟大道之妙，而自畫於內外之差耳，道豈然乎？竊觀古今衛道藩籬者，在此則曰彼外道耳，在彼則曰此異端也。大而觀之，其猶貴賤偶人，經界太虗，是非日月之光也。是皆不悟自心之妙，而增益其戲論耳。葢古之聖人無他，特悟心之妙者，一切言教，皆從妙悟心中流出，應機而示淺深者也。故曰：無不從此法界流，無不還歸此法界。是故吾人不悟自心，不知聖人之心。不知聖人之心，而擬聖人之言者，譬夫場人之欣戚，雖樂不樂，雖哀不哀，哀樂原不出於己有也。哀樂不出於己，而以己為有者，吾於釋聖人之言者見之。
論心法
余幼師孔，不知孔；師老，不知老；既壯師佛，不知佛。退而入於深山大澤，習靜以觀心焉。由是而知三界唯心，萬法唯識。既唯心識觀，則一切形，心之影也；一切聲，心之響也。是則一切聖人，乃影之端者；一切言教，乃響之順者。由萬法唯心所現，故治世語言、資生業等，皆順正法。以心外無法，故法法皆真，迷者執之而不妙。若悟自心，則法無不妙。心法俱妙，唯聖者能之。
論去取
吾佛經盡出自西域，皆從翻譯。然經之來始於漢，至西晉方大盛。晉之譯師獨稱羅什為最，而什之徒生肇、融、叡四公，僧之麟鳳也，而什得執役。然什於肇亦曰：余解不謝子文，當相揖耳。葢肇尤善老莊焉。然佛經皆出金口所宣，而至此方則語多不類，一經而數譯者有之，以致淺識之疑。殊不知理實不差，文在譯人之巧拙耳。故藏經凡出什之手者，文皆雅致，以有四哲左右焉。故法華理深辭密，曲盡其妙，不在言。而維摩文勢宛莊語，其理自昭著。至於肇四論，則渾然無隙，非具正法眼者，斷斷難明。故惑者非之，以空宗莊老，孟浪之談宜矣。清涼觀國師，華嚴菩薩也。至疏華嚴，每引肇論，必曰肇公，尊之也。嘗竊論之，藉使肇見不正，則什何容在座？什眼不明，則譯何以稱尊？若肇論不經，則觀又何容口？古今質疑頗多，而槩不及此，何哉？至觀華嚴疏，每引老莊語甚夥，則曰取其文，不取其意。圭峰則謂二氏不能原人宗鏡，闢之尤著。然上諸師皆應身大士，建大法幢者，何去取相左如此？嘗試論之，抑各有所主也。葢西域之語，質直無文，且多重複。而譯師之學，不善兩方者，則文多鄙野，大為理累。葢中國聖人之言，除五經束於世教，此外載道之言者，唯老一書而已。然老言古簡，深隱難明，發揮老氏之道者，唯莊一人而已。焦氏有言：老之有莊，猶孔之有孟。斯言信之。然孔稱老氏猶龍，假孟而見莊，豈不北面耶？閒嘗私謂：中國去聖人，即上下千古負超世之見者；去老，唯莊一人而已。載道之言，廣大自在，除佛經，即諸子百氏究天人之學者，唯莊一書而已。藉令中國無此人，萬世之下不知有真人；中國無此書，萬世之下不知有妙論。葢吾佛法廣大微妙，譯者險辭以濟之，理必沈隱，如楞伽是已。是故什之所譯稱最者，以有四哲為之輔佐故耳。觀師有言：取其文，不取其意。斯言有由矣。設或此方有過老莊之言者，肇必捨此而不顧矣。由是觀之，肇之經論用其文者，葢肇宗法華，所謂善說法者，世諦、語言、資生業等，皆順正法，乃深造實相者之所為也。圭峰少而宗鏡遠之者，孔子作春秋，假天王之令而行賞罰，二師其操法王之權而行襃貶歟？清涼則渾融法界，無可無不可者，故取而不取，是各有所主也。故余以法華見觀音三十二應，則曰：應以婆羅門身得度，即現其身而為說法。至於妙莊、嚴二子，則曰：汝父信受外道，深著婆羅門法。且二子亦悔生此邪見之家。葢此方老莊，即西域婆羅門類也。然此剛為現身說法，旋即斥為外道邪見，何也？葢在著與不著耳。由觀音圓通無礙，則不妨現身說法；由妙莊深生執著，故為外道邪見。是以聖人教人，但破其執，不破其法，是凡執著音聲色相者，非正見也。
論學問
余每見學者披閱經疏，忽撞引及子史之言者，如攔路虎，必驚怖不前。及教之親習，則曰：彼外家言耳。掉頭弗顧。抑嘗見士君子為莊子語者，必引佛語為鑒，或一言有當，且曰：佛一大藏，盡出於此。嗟乎！是豈通達之謂耶？質斯二者，學佛而不通百氏，不但不知是法，而亦不知佛法；解莊而謂盡佛經，不但不知佛意，而亦不知莊意。此其所以難明也。故曰：自大視細者不盡，自細視大者不明。余嘗以三事自勗曰：不知春秋，不能涉世；不知老莊，不能忘世；不參禪，不能出世。知此，可與言學矣。
論教乘
或問：三教聖人本來一理，是果然乎？曰：若以三界唯心、萬法唯識而觀，不獨三教本來一理，無有一事一法不從此心之所建立。若以平等法界而觀，不獨三聖本來一體，無有一人一物不是毗盧遮那海印三昧威神所現。故曰：不壞相而緣起，染淨恒殊；不捨緣而即真，聖凡平等。但所施設有圓融、行布、人法、權實之異耳。圓融者，一切諸法但是一心，染淨融通，無障無礙。行布者，十界、五乘、五教，理事、因果、淺深不同。所言十界，謂四聖、六凡也；所言五教，謂小、始、終、頓、圓也；所言五乘，謂人、天、聲聞、緣覺、菩薩也；佛則最上一乘矣。然此五乘各有修進，因果階差條然不紊。所言人者，即葢載兩閒四海之內君長所統者是已，原其所修以五戒為本。所言天者，即欲界諸天帝釋所統，原其所修以上品十善為本；色界諸天梵王所統，無色界諸天空定所持，原其所修上品十善以有漏禪、九次第定為本。此二乃界內之因果也。所言聲聞所修以四諦為本，緣覺所修以十二因緣為本，菩薩所修以六度為本。此三乃界外之因果也。佛則圓悟一心，妙契三德。攝而為一，故曰圓融；散而為五，故曰行布。然此理趣，諸經備載。由是觀之，則五乘之法，皆是佛法。五乘之行，皆是佛行。良由眾生根器，大小不同。故聖人設教，淺深不一。無非應機施設，所謂教不躐等之意也。由是證知，孔子人乘之聖也，故奉天以治人。老子天乘之聖也，故清淨無欲，離人而入天。聲聞緣覺超人天之聖也，故高超三界，遠越四生，棄人天而不入。菩薩超二乘之聖也，出人天而入人天，故往來三界，救度四生，出真而入俗。佛則超聖凡之聖也，故能聖能凡，在天而天，在人而人。乃至異類分形，無往而不入。且夫能聖能凡者，豈聖凡所能哉。據實而觀，則一切無非佛法，三教無非聖人。若人若法，統屬一心。若事若理，無障無礙，是名為佛。故圓融不礙行布，十界森然。行布不礙圓融，一際平等。又何彼此之分，是非之辯哉。故曰：或邊地語說四諦，或隨俗語說四諦。葢人天隨俗而說四諦者也。原彼二聖，豈非吾佛密遣二人，而為佛法前導者耶。斯則人法皆權耳。良由建化門頭，不壞因果之相。三教之學，皆防學者之心。緣淺以及深，由近以至遠。是以孔子欲人不為虎狼禽獸之行也，故以仁義禮智援之。姑使捨惡以從善，由物而入人，修先王之教，明賞罰之權，作春秋以明治亂之迹，正人心，定上下，以立君臣父子之分，以定人倫之節。其法嚴，其教切，近人情而易行。但當人欲橫流之際，故在彼汲汲猶難之。吾意中國非孔氏，而人不為夷狄禽獸者幾希矣。雖然，孔氏之迹固然耳，其心豈盡然耶？況彼明言之曰：毋意，毋必，毋固，毋我。觀其濟世之心，豈非據菩薩乘而說治世之法者耶？經稱儒童，良有以也。而學者不見聖人之心，將謂其道如此而已矣。故執先王之迹以挂功名，堅固我執，肆貪欲而為生累，至操仁義而為盜賊之資，啟攻鬥之禍者有之矣。故老氏愍之曰：斯尊聖用智之過也。若絕聖棄智，則民利百倍；剖斗折衡，則民不爭矣。甚矣，貪欲之害也。故曰：不見可欲，使心不亂。故其為教也，離欲清淨，以靜定持心，不事於物，澹泊無為，此天之行也。使人學此，離人而入於天。由其言深沈，學者難明，故得莊子起而大發揚之。因人之固執也深，故其言之也切。至於誹堯舜，薄湯武，非大言也，絕聖棄智之謂也。治推上古，道越羲皇，非漫談也，甚言有為之害也。詆訾孔子，非詆孔子，詆學孔子之迹者也。且非實言，乃破執之言也。故曰：寓言十九，重言十七。訶教勸離，隳形泯智，意使離人入天，去貪欲之累故耳。至若精研世故，曲盡人情，破我執之牢關，去生人之大界，寓言曼衍，比事類辭，精切著明，微妙玄通，深不可識，此其說人天法而具無礙之辯者也。非夫現婆羅門身而說法者耶？何其遊戲廣大之若此也？粃糠塵世，幻化死生，解脫物累，逍遙自在，其超世之量何如哉？嘗謂五伯僭竊之餘，處士橫議，充塞仁義之途，若非孟氏起而大闢之，吾意天下後世左袵矣。當羣雄吞噬之劇，舉世顛瞑，亡生於物欲，火馳而不返者眾矣。若非此老䠇起，攘臂其閒，後世縱有高潔之士，將亦不知軒冕為桎梏矣。均之濟世之功，又何如耶？然其工夫由靜定而入，其文字從三昧而出，後人以一曲之見而窺其人，以濁亂之心而讀其書，茫然不知所歸趣。苟不見其心而觀其言，宜乎驚怖而不入也。且彼亦曰：萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也。然彼所求之大聖，非佛而又其誰耶？若意彼為吾佛破執之前矛，斯言信之矣。世人於彼尚不入，安能入於佛法乎？
論工夫
吾教五乘進修工夫，雖各事行不同，然其修心，皆以止觀為本。故吾教止觀，有大乘，有小乘，有人天乘，四禪、八定、九通明禪。孔氏亦曰：知止而後有定。又曰：自誠明。此人乘止觀也。老子曰：常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。又曰：萬物並作，吾以觀其復。莊子亦曰：莫若以明。又曰：聖人不由而照之於天。又曰：人莫鑑於流水，而鑑於止水，惟止能止眾止也。又曰：大定持之，至若百骸九竅，賅而存焉，吾誰與為親？又曰：咸其自取，怒者其誰耶？至若黃帝之退居，顏子之心齋，丈人承蜩之喻，仲尼夢覺之論，此其靜定工夫，舉皆釋形去智，離欲清淨。所謂厭下苦麤障，欣上淨妙離，冀去人而入天。按教所明，乃捨欲界生而生初禪者。故曰：宇泰定者，發乎天光。此天乘止觀也。首楞嚴曰：一切世閒所修心人，愛染不生，無留欲界，是人應念身為梵侶。又曰：欲習既除，離欲心現，是人應時能行梵德，名為梵輔。又曰：清淨禁戒，加以明悟，是人應時能統梵眾，為大梵王。又曰：此三勝流，一切煩惱所不能逼，雖非正修真三摩地，清淨心中諸漏不動，名為初禪。至於澂心不動，湛寂生光，倍倍增勝，以歷二三四禪，精見現前，陶鑄無礙，以至究竟羣幾，窮色性性，入無邊際，名色究竟天。此其證也。由是觀之，老氏之學，若謂大患莫若於有身，故滅身以歸無；勞形莫先於有智，故釋智以淪虗。此則有似二乘。且出無佛世，觀化知無，有似獨覺。原其所宗，虗無自然，即屬外道。觀其慈悲救世之心，人天交歸，有無雙照，又似菩薩。葢以權論，正所謂現婆羅門身而說法者；據實判之，乃人天乘精修梵行而入空定者是也。所以能濟世者，以大梵天王為娑婆主，統領世界，說十善法，救度眾生。據華嚴，地上菩薩為大梵王。至其梵眾，皆實行天人，由人乘而修天行者，此其類也無疑矣。吾故曰：莊語純究天人之際，非孟浪之談也。
論行本
原夫即一心而現十界之像，是則四聖六凡，皆一心之影響也，豈獨人天為然哉。究論修進階差，實自人乘而立，是知人為凡聖之本也。故裴休有言曰，鬼神沈幽愁之苦，鳥獸懷獝狖之悲，修羅方瞋，諸天耽樂，可以整心慮，趣菩提，唯人道為能耳。由是觀之，捨人道無以立佛法，非佛法無以盡一心，是則佛法以人道為鎡基，人道以佛法為究竟。故曰，菩提所緣，緣苦眾生，若無眾生，則無菩提，此之謂也。所言人道者，乃君臣父子夫婦之閒，民生日用之常也。假而君君臣臣，父父子子，不識不知，無貪無競，如幻化人，是為諸上善人，俱會一處，即此世界，為極樂之國矣，又何庸夫聖人哉。奈何人者，因愛欲而生，愛欲而死，其生死愛欲者，財色名食睡耳。由此五者，起貪愛之心，搆攻鬬之禍，以致君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖先王之賞罰，不足以禁其心，適一己無厭之欲，以結未來無量之苦。是以吾佛愍之曰，諸苦所因，貪欲為本，若滅貪欲，無所依止，故現身三界，與民同患，乃說離欲出苦之要道耳。且不居天上，而乃生於人閒者，正示十界因果之相，皆從人道建立也。然既處人道，不可不知人道也。故吾佛聖人，不從空生，而以淨梵為父，摩耶為母者，示有君親也。以耶輸為妻，示有夫婦也。以羅睺為子，示有父子也。且必捨父母而出家，非無君親也，割君親之愛也。棄國榮而不顧，示名利為累也。擲妻子而遠之，示貪欲之害也。入深山而苦修，示離欲之行也。先習外道四徧處定，示離人而入天也。捨此而證正徧正覺之道者，示人天之行不足貴也。成佛之後，入王宮而昇父棺，上忉利而為母說法，示佛道不捨孝道也。依人間而說法，示人道易趣菩提也。假王臣為外護，示處世不越世法也。此吾大師示現度生之楷模，垂誠後世之弘範也。嗟乎，吾人為佛弟子，不知吾佛之心，處人閒世，不知人倫之事。與之論佛法，則儱侗真如，瞞頇佛性。與之論世法，則觸事面墻，幾如檮昧。與之論教乘，則曰枝葉耳，不足尚也。與之言六度，則曰菩薩之行，非吾所敢為也。與之言四諦，則曰彼小乘耳，不足為也。與之言四禪八定，則曰彼外道所習耳，何足齒也。與之言人道，則茫不知君臣父子之分，仁義禮智之行也。嗟乎，吾人不知何物也，然而好高慕遠，動以口耳為借資，竟不知吾佛救人出世，以離欲之行為第一也。故曰離欲寂靜，最為第一。以余生人道，不越人乘，故幼師孔子。以知人欲為諸苦本，志離欲行，故少師老莊。以觀三界唯心，萬法唯識，知十界唯心之影響也，故歸命佛。
論宗趣
老氏所宗虗無大道，即楞嚴所謂晦昧為空，八識精明之體也。然吾人迷此妙明一心，而為第八阿賴耶識，依此而有七識為生死之根，六識為造業之本，變起根身器界生死之相。是則十界聖凡，統皆不離此識，但有執破染淨之異耳。以欲界凡夫，不知六塵五欲境界，唯識所變，乃依六識分別，起貪愛心，固執不捨，造種種業，受種種苦，所謂人欲橫流。故孔子設仁義禮智，教化為隄防，使思無邪，姑捨惡而從善。至若定名分，正上下，然其道未離分別，即所言靜定工夫。以唯識證之，斯乃斷前六識分別邪妄之思，以祛鬬諍之害。而要歸所謂妙道者，乃以七識為指歸之地，所謂生機道原，故曰生生之謂易是也。至若老氏以虗無為妙道，則曰谷神不死，又曰死而不亡者壽，又曰生生者不生。且其教以絕聖棄智，忘形去欲為行，以無為為宗。極斯比孔，則又進觀生機深脈，破前六識分別之執，伏前七識生滅之機，而認八識精明之體，即楞嚴所謂罔象虗無，微細精想者，以為妙道之源耳。故曰惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物。其以此識，乃全體無明，觀之不透，故曰杳杳冥冥，其中有精。以此識體不思議熏，不思議變，故曰玄之又玄，而稱之曰妙道。以天地萬物皆從此中變現，故曰天地之根，眾妙之門。不知其所以然而然，故莊稱自然。且老乃中國之人也，未見佛法而深觀至此，可謂捷疾利根矣。借使一見吾佛而印決之，豈不頓證真無生耶？吾意西涉流沙，豈無謂哉？大段此識深隱難測，當佛未出世時，西域九十六種，以六師為宗，其所立論百什，至於得神通者甚多，其書又不止此方之老、莊也。洎乎吾佛出世，靈山一會英傑之士，皆彼六師之徒，且其見佛不一言而悟，如良馬見鞭影而行，豈非昔之工夫有在？但邪執之心未忘，故今見佛只在點化之閒，以破其執耳。故佛說法原無贅語，但就眾生所執之情，隨宜而擊破之，所謂以楔出楔者，本無實法與人也。至於楞嚴會上，微細披剝，次第徵辯，以破因緣自然之執，以斷凡夫、外道、二乘之疑，而看教者不審乎此，但云彼西域之人耳，此東土之人也，人有彼此，而佛性豈有二耶？且吾佛為三界之師，四生之父，豈其說法止為彼方之人，而此十萬里外則絕無分耶？然而一切眾生皆依八識而有生死堅固我執之情者，豈只彼方眾生有執，而此方眾生無之耶？是則此第八識，彼外道者，或執之為冥諦，或執之為自然，或執之為因緣，或執之為神我，即以定修心，生於梵天，而執之為五現涅槃，或窮空不歸，而入無色界天，伏前七識，生機不動，進觀識性，至空無邊處，無所有處，以極非非想處，此乃界內修心，而未離識性者。故曰：學道之人不識真，只為從前認識神，無量劫來生死本，癡人認作本來人者是也。至於界外聲聞，已滅三界見思之惑，已斷三界生死之苦，已證無為寂滅之樂，八識名字尚不知，而亦認為涅槃，將謂究竟寧歸之地，且又親從佛教得度，猶費吾佛四十年彈訶淘汰之功。至於法華會上，猶懷疑佛之意，謂以小乘而見濟度，雖地上菩薩，登七地已，方捨此識，而猶異熟未空。由是觀之，八識為生死根本，豈淺淺哉？故曰：一切世閒諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，及成外道諸天魔王，及魔眷屬，皆由不知二種根本：一者無始生死根本，則汝今者與諸眾生，用攀緣心為自性者；二者無始涅槃元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者，正此之謂也。噫！老氏生人閒世，出無佛世，而能窮造化之原，深觀至此，即其精進工夫，誠不易易，但未打破生死窠堀耳。古德嘗言，孔助於戒，以其嚴於治身，老助於定，以其精於忘我，二聖之學，與佛相須而為用，豈徒然哉。據實而論，執孔者涉因緣，執老者墮自然，要皆未離識性，不能究竟一心故也。佛則離心意識，故曰本非因緣，非自然性，方徹一心之原耳。此其世出世法之分也。佛所破正不止此，即出世三乘，亦皆在其中。世人但見莊子誹堯舜，薄湯武，詆訾孔子之徒，以為驚異，若聞世尊訶斥二乘，以為焦芽敗種，悲重菩薩，以為佛法闡提，又將何如耶。然而佛訶二乘，非訶二乘，訶執二乘之迹者，欲其捨小趣大也。所謂莊詆孔子，非詆孔子，詆學孔子之迹者，欲其絕聖棄智也。要皆遣情破執之謂也。若果情忘執謝，其將把臂而遊妙道之鄉矣。方且歡忻至樂之不暇，又何庸夫憒憒哉。華嚴地上菩薩，於塗灰事火，臥棘投鍼之儔，靡不現身其中，與之作師長也。苟非佛法，又何令彼入佛法哉。故彼六師之執幟，非佛不足以拔之。吾意老莊之大言，非佛法不足以證嚮之。信乎遊戲之談，雖老師宿學，不能自解免耳。今以唯心識觀，皆不出乎影響矣。
此論剏意，葢予居海上時，萬曆戊子冬，乞食王城，嘗與洞觀居士夜談所及，居士大為撫掌。庚寅夏日，始命筆焉。藏之既久，向未拈出。甲午冬，隨緣王城，擬請益於弱侯焦太史，不果。明年乙未春，以弘法罹難，其草業已遺之海上矣，仍遣侍者往殘簡中搜得之。秋，蒙 恩遣雷陽達觀禪師由匡廬杖䇿，候予於江上。冬十一月，予方渡江，晤師於旅泊菴，夜坐出此，師一讀三歎曰：是足以祛長迷也。即命弟子如奇刻之，以廣法施，予固止之。戊戌夏，予寓五羊時，與諸弟子結制壘壁閒，為眾演楞嚴宗旨，門人寶貴，見而歎喜，願竭力成之，以卒業焉。噫！欲識佛性義，當觀時節因緣。此區區片語，誠不足為法門重輕，剏意於十年之前，而克成於十年之後，作之於東海之東，而行之於南海之南，豈機緣偶會而然耶？道與時也，庸可強乎？然此葢因觀老莊而作也，故以名論。萬曆戊戌除日，憨山道人清書於楞伽室。
病後俗冗，近始讀 大製曹谿通志，及觀老莊影響論等書，深為歎服。所謂不知春秋不能涉世，不知老莊不能忘世，不參禪不能出世，及孔子人乘之聖，老子天乘之聖，佛能聖能凡能人能天之聖，如此之類，百世不易之論也。起原再稽顙。
道德經解發題
發明宗旨
老氏所宗，以虗無自然為妙道。此即楞嚴所謂分別都無，非色非空，拘舍離等昧為冥諦者是已。此正所云八識空昧之體也。以其此識最極幽深，微妙難測，非佛不足以盡之，轉此則為大圓鏡智矣。菩薩知此，以止觀而破之，尚有分證。至若聲聞不知，則取之為涅槃。西域外道梵志不知，則執之為冥諦。此則以為虗無自然妙道也。故經曰：諸修行人不能得成無上菩提，乃至別成聲聞、緣覺、諸天、外道、魔王及魔眷屬，皆由不知二種根本，錯亂修習。猶如煑沙欲成佳饌，縱經塵劫，終不能得。云何二種？一者無始生死根本，則汝今者與諸眾生用攀緣心為自性者。二者無始涅槃元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者。此言識精元明，即老子之妙道也。故曰：杳杳冥冥，其中有精，其精甚真。由其此體至虗至大，故非色。以能生諸緣，故非空。不知天地萬物皆從此識變現，乃謂之自然。由不思議熏，不思議變，故謂之妙。至精不雜，故謂之真。天地壞而此體不壞，人身滅而此性常存，故謂之常。萬物變化皆出於此，故謂之天地之根，眾妙之門。凡遇書中所稱真常玄妙、虗無大道等語，皆以此印證之，則自有歸趣。不然，則茫若捕風捉影矣。故先示於此，臨文不煩重出。
發明趣向
愚謂看老莊者，先要熟覧教乘，精透楞嚴，融會吾佛破執之論，則不被他文字所惑。然後精修靜定，工夫純熟，用心微細，方見此老工夫苦切。然要真真實實，看得身為苦本，智為累根，自能隳形釋智，方知此老真實受用至樂處。更須將世事一一看破，人情一一覰透，虗懷處世，目前無有絲毫障礙，方見此老真實逍遙快活，廣大自在，儼然一無事道人。然後不得已而應世，則不費一點氣力，端然無為而治。觀所以教孔子之言可知已。莊子一書，乃老子之註疏。故愚所謂老之有莊，如孔之有孟。是知二子所言，皆真實話，非大言也。故曰：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。而世之談二子者，全不在自己工夫體會，只以語言文字之乎者也而擬之，故大不相及。要且學疎狂之態者有之，而未見有以靜定工夫而入者。此其所謂知我者希矣。冀親二子者，當作如是觀。
發明工夫
老子一書，向來解者例以虗無為宗，及至求其入道工夫，茫然不知下手處。故予於首篇將觀無觀有一觀字為入道之要，使學者易入。然觀照之功最大，三教聖人皆以此示人。孔子則曰：知止而後有定。又曰：明明德。然知明即了悟之意。佛言止觀，則有三乘止觀、人天止觀淺深之不同。若孔子乃人乘止觀也，老子乃天乘止觀也。然雖三教止觀淺深不同，要其所治之病，俱以先破我執為第一步工夫。以其世人盡以我之一字為病根，即智愚賢不肖，汲汲功名利祿之場，圖為百世子孫之計，用盡機智，總之皆為一身之謀。如佛言諸苦所因，貪欲為本，皆為我。故老子亦曰：貴大患若身。以孔聖為名教宗主，故對中下學人不敢輕言破我執，唯對顏子則曰克己，其餘但言正心誠意修身而已。然心既正，意既誠，身既修，以此施於君臣父子之間，各盡其誠，即此是道，所謂為名教設也。至若絕聖棄智無我之旨，乃自受用地，亦不敢輕易舉似於人，唯引而不發，所謂若聖於仁，則吾豈敢。又曰：吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也。至若極力為人處，則曰克己，則曰毋意、毋必、毋固、毋我。此四言者，肝膽畢露。然己者我私，意者生心，必者待心，固者執心，我者我心。克者盡絕，毋者禁絕之辭，教人盡絕此意必固我四者之病也。以聖人虗懷遊世，寂然不動，物來順應，感而遂通，用心如鏡，不將不迎，來無所黏，去無蹤迹，身心兩忘，與物無競，此聖人之心也。世人所以不能如聖人者，但有意必固我四者之病，故不自在，動即是苦。孔子觀見世人病根在此，故使痛絕之。即此之教，便是佛老以無我為宗也。且毋字便是斬截工夫，下手最毒，即如法家禁令之言。毋得者，使其絕不可有犯，一犯便罪不容赦，只是學者不知耳。至若吾佛說法，雖浩瀚廣大，要之不出破眾生麤細我法二執而已。二執既破，便登佛地。即三藏經文，皆是破此二執之具。所破之執，即孔子之四病，尚乃麤執耳。世人不知，將謂別有玄妙也。若夫老子，超出世人一步，故顓以破執立言，要人釋智遺形，離欲清淨。然所釋之智，乃私智，即意必也。所遺之形，即固我也。所離之欲，即己私也。清淨則廓然無礙，如太虗空，即孔子之大公也。是知孔老心法，未嘗不符。第門庭施設，藩衛世教，不得不爾。以孔子專於經世，老子顓於忘世，佛顓於出世。然究竟雖不同，其實最初一步，皆以破我執為主，工夫皆由止觀而入。
發明體用
或曰：三教聖人教人，俱要先破我執，是則無我之體同矣。奈何其用有經世忘世出世之不同耶？答曰：體用皆同，但有淺深小大之不同耳。假若孔子果有我，是但為一己之私，何以經世？佛老果絕世，是為自度，又何以利生？是知由無我方能經世，由利生方見無我，其實一也。若孔子曰：寂然不動，感而遂通天下之故，用也。明則誠，體也；誠則形，用也。心正意誠，體也；身修家齊國治天下平，用也。老子無名，體也；無為而為，用也。孔子曰：唯天唯大，唯堯則之，蕩蕩乎民無能名焉。又曰：無為而治者，其舜也歟？且經世以堯舜為祖，此豈有名有為者耶？由無我方視天下皆我，故曰：堯舜與人同耳。以人皆同體，所不同者，但有我私為障礙耳。由人心同此心，心同則無形礙，故汲汲為之教化以經濟之，此所以由無我而經世也。老子則曰：常善教人，故無棄人，無棄人則人皆可以為堯舜。是由無我方能利生也。若夫一書所言為而不宰，功成不居等語，皆以無為為經世之大用，又何嘗忘世哉？至若佛則體包虗空，用周沙界，隨類現身，乃曰：我於一切眾生身中成等正覺。又曰：度盡眾生方成佛道。又曰：若能使一眾生發菩提心，寧使我身受地獄苦亦不疲厭。然所化眾生豈不在世間耶？既涉世度生，非經世而何？且為一人而不厭地獄之苦，豈非汲汲耶？若無一類而不現身，豈有一定之名耶？列子嘗云：西方有大聖人，不言而信，無為而化。是豈有心要為耶？是知三聖無我之體、利生之用皆同，但用處大小不同耳。以孔子匡持世道，姑從一身以及家國，後及天下，故化止於中國。且要人人皆做堯舜，以所祖者堯舜也。老子因見當時人心澆薄，故思復太古，以所祖者軒黃也。故件件說話不同尋常，因見得道大難容，故遠去流沙。若佛則教被三千世界，至廣至大，無所揀擇矣。若子思所讚聖人，乃曰：凡有血氣者莫不尊親。是知孔子體用未嘗不大，但局於時勢耳。正是隨機之法，故切近人情。此體用之辯也。惜乎後世學者各束於教，習儒者拘，習老者狂，學佛者隘。此學者之弊，皆執我之害也。果能力破我執，則剖破藩籬即大家矣。
發明歸趣
愚嘗竊謂孔聖若不知老子，決不快活；若不知佛，決不奈煩。老子若不知孔，決不口口說無為而治；若不知佛，決不能以慈悲為寶。佛若不經世，決不在世閒教化眾生。愚意孔老即佛之化身也。後世學佛之徒，若不知老，則直管往虗空裏看將去，目前法法都是障礙，事事不得解脫。若不知孔子，單單將佛法去涉世，決不知世道人情，逢人便說玄妙，如賣死猫頭，一毫沒用處。故祖師亦云：說法不投機，終是閒言語。所以華嚴經云：或邊地語說四諦。此佛說法未嘗單誇玄妙也。然隨俗以度生，豈非孔子經世之心乎？又經云：五地聖人涉世度生，世閒一切經書技藝、醫方雜論、圖書印璽種種諸法，靡不該練，方能隨機。故曰：世諦語言資生之業，皆順正法。故儒以仁為本，釋以戒為本。若曰孝弟為仁之本，與佛孝名為戒，其實一也。以此觀之，佛豈絕無經世之法乎？由孔子攘夷狄，故教獨行於中國。佛隨邊地語說四諦，故夷狄皆從其化。此所以用有大小不同耳。是知三教聖人所同者心，所異者迹也。以迹求心，則如蠡測海；以心融迹，則似芥含空；心迹相忘，則萬派朝宗，百川一味。
憨山緒言
有物者不可以語道。夫萬物紛紜，非有也，有之者人也。人不有，則萬物何有？凡有物者必殉物，殉物者幾亡人。人亡矣，孰與道哉？物與人也甚矣夫！
忘物者，不足以致道。夫不有物者達物虗，物虗則不假忘而忘矣。而云我忘物已，我忘物已，有所可忘，非真忘，故云不足以致道。
淪虗者，未足以盡道。夫心不虗者，因物有，物虗而心自虗矣。心虗物虗，則心無而有；物虗心虗，則物有而無。如斯則又何滯哉？而必以虗為虗，取虗為極，是淪虗也，何盡道？
忘與不忘俱忘，忘忘矣而必拘俱，忘忘矣而不拘俱，難。噫，至矣哉。安得無忘而無不忘，無俱而無不俱者，而與之言忘俱耶。
今夫致道者，在塵必曰動易體，出塵必曰靜易造。以動易者，如實石火；以靜易者，如可急流。石火似有，急流似停。易此者，是不達動靜之原，生滅之本也。
被物動者，我之招也。不有我，孰能動哉？觀夫長風鼓於天地，木折而竅號，於太虗何有焉？故至人無我，虗之至也。以其虗，故不動。
心體原真，習染成妄。故造道之要但治習，治習之要純以智。嘗試觀夫融冰者焉，火勝則冰易消，智深則習易盡。
我信人不信，非人不信，信不及也；人信我不信，非我不信，不足信也。故我信信心，人信信言，言果會心，則無不信矣。
銖兩移千鈞之至重，一私奪本有之大公。私也者，圓明之眚，生死之蒂也。是以得不在小，失不在大。聖人戒慎恐懼，不睹不聞之地。
勞於利，勞於名，勞於功，勞於道，其勞雖同，所以勞則異也。是以有利不有名，有名不有功，有功不有道。有道者，道成無不備。
陸魚不忘濡沫，籠鳥不忘理翰，以其失常思返也。人而失常不思返，是不如魚鳥也。悲夫！
趣利者急，趣道者緩。利有情，道無味。味無味者，緩斯急也。無味，人孰味之？味之者，謂之真人。
心本澄淵，由吸前境，渾濁其性，起諸昏擾，悶亂生惱。推原其根，其過在著。
一瞖在眼，空華亂起。纖塵著體，雜念紛飛。了瞖無華，銷塵絕念。
至細者大，至微者著。細易輕，微易忽。眾人不識聖人，兢兢由乎兢兢。故道大功著，萬世無過。
物無可欲，人欲之，故可欲。欲生於愛，愛必取，取必入，入則沒，沒則己小而物大，生輕而物重，人亡而物存。古之善生者不事物，故無欲。雖萬狀陳前，猶西子售色於麋鹿也。
吾觀夫狎虎狼者，雖狎而常畏，恐其食己也，故常畏。色欲之於人，何啻虎狼哉！人狎而且玩，食盡而心甘，恬不知畏，過矣乎！虎狼食身，色欲食性。
色欲之於人無敵也，故曰賴有一矣。若使二同，普天之人無能為道者。吾意善敵欲者最以智，助智以厭，厭則懼，懼則遠，遠則淡，淡則忘。忘之者，望形若偶人，視味如嚼蠟，何欲哉？
難而易，易而難。眾人畏難而忽易，聖人畏易而敬難。是以道無不大，德無不弘，功無不成，名無不立。
世之皆以功名為不朽，謂可以心致，故勞心；謂可以形致，故勞形。且夫盡勞而未必樹，樹而未必固。吁！去聖人，孰能固哉？不固則朽何固哉？吾謂不朽者異，夫是知吾之不朽不朽矣。
榮名者跂名，榮位者跂位。既跂矣，辱何加焉？故曰：跂者不立，不立者無本。無本而名位之，兢兢乎得失也，何榮哉？
富不大以其蓄，有蓄則有亡，故不大。貴不至以其高，有高則有下，故不至。是知達人無蓄，故富莫大焉；無高，故貴莫至焉。
藏迹者非隱，迹隱而心未必忘。馮名者非顯，名顯而道未必著。故隱非正，顯非大。吾所謂隱顯者，異乎是。吾所謂隱顯者，隱於體而顯於用也。體隱則廓爾太清，萬境斯寂。用顯則森然頓現，一道齊觀。如斯則逆順隨宜，窮通一致矣。噫，處此者，博大真人哉。
君父之命不可逃，況大命乎？嘗試觀夫負小技而不達大命者，居常為失意，當分為棄時，故踔踶之心憤激，託言而要乎世。噫，過矣！夫達士觀之，猶人酣酒夜行而射顙於柱，抱布鼓而號救於天也。雖然，布鼓存焉，知命者不取。
以機為密，非密矣；以道為密，密也夫。吾嘗觀夫弄弩者，岌岌然百發而數獲，此善者也，而況不善者乎？善為道者，能宥物不發，而物無所逃，故密莫大焉，勁莫至焉。
天地循環，千變萬化。死生有常，人莫之測。不測其常，狥物而忘。聖人返物，故乃昌。
人棄我取，故人之所有我不有，我之所有人不有。人非不有，以其不知有，故不有。設知有我，何異哉？
塵垢污指，必濯而後快；貪嗔害德，而不知祛，是視德不若一指也。指污有生，德害失性。
負重者累，多知者勞。累久則形傷，勞極則心殆，殆已。所以殆者，事外也。是以重生者，事內不事外，循己不循人，志存不志亡。
變通，難言也。人莫不以趣利避害為然，而吾實不然。亦有夫利害置前而不可却者，變也，何通耶？眾人隨之，君子審之，聖人適之。適之則不有，以其不自有，故不有。
人謂之盜物者為盜，非盜也；吾謂之盜心者為盜，確已夫。夫盜，盜物未必盡有，禦必不入，設入必獲，獲則死無容，既死矣，奚盜哉？夫盜，盜心必盡失，禦急而愈入，設獲且生，而多又縱之，尤有誨之者，慎之哉！
道盛柔，德盛謙，物盛折。是以柔愈強，謙愈光，折愈亡。古之不事物者，故乃長。
密於事者心疏，密於心者事達。故事愈密，心愈疏；心愈密，事愈達。心不洗者無由密，是以聖人貴洗心，退藏於密。
一刺在膚側，掉而不安。眾刺在心，何可安耶？刺膚膚潰，刺心心亡。
大威可畏。觀夫天地肅殺者，大威也。萬物雖眾，靡靡然孰能當之？故夫人有威者，承天也。天威至公，人威効公。天威愛物，人威主生。
化人無功，化己有功，己果化而人不化自化矣。徵夫！觀德人之容，使人之意也消，信夫！
治逆易，治順難。逆有對，順無知。故有知者，遇逆如甘露，畏順如鴆毒，慎之至也。以其慎，故守不失。慎也者，成德之人歟！
心體本明，情塵日厚，塵厚而心日昏矣。是以聖人用智不用情，故致道者以智去情，情忘則智泯矣。忘情者近道哉。
智鉅事微，善達事者莫若智。故智之器，挫銳解紛無不利。嘗試觀夫片雪點紅爐，清霜消烈日，以其勝之也。故自勝者，孰能禦之？
人以大巧，我用至拙。人巧以失，我拙以得。故善事道者，棄巧取拙，無不獲。
順我者喜，逆我者怒，喜怒迭遷，好惡競作，日益其過。推原其由，本乎不覺，不覺即忘返也。
恣口體，極耳目，與物钁鑠，人謂之樂，何樂哉？苦莫大焉。隳形骸，泯心智，不與物伍，人謂之苦，何苦哉？樂莫至焉。是以樂苦者苦日深，苦樂者樂日化。故効道之人，去彼取此。
天地不勞而成化，聖人以勞而成功，眾人因勞而遂事。事遂者逸，功成者退。故曰：功成，事遂，身退，天之道。多財者驕，高位者慢，多功者伐，大志者狂，勝才者傲，厚德者下，實道者隨。
不了假緣，橫生取捨，識風鼓扇，浩蕩不停，如海波澄，因風起浪。風若不起，波浪何生？識若不生，萬緣何有？故致道者，不了即生，了即無生也。善哉！
源不遠，流不長；道不大，功不固。是以聖人德被羣生，功流萬世，以其道大也。有大道者，孰能破之？
目容天地，纖塵能失其明。心包太虗，一念能塞其廣。是知一念者，生死之根，禍患之本也。故知幾知微，聖人存戒。
自信者，人雖不信，亦信之矣。不自信者，人雖信，亦不信之矣。故自信敦誠，人信易欺。誠者曰精，欺者曰淪。智照識惑。惑起千差，照存獨立。故致道者，以照照惑，貴智不貴識。
觀夫市人莽行失足於窪然，必惕然揮臂以自誓者，為嫌其污屨也。今夫人者，處下德而晏然不惕不誓，是自短於市人而土苴其道德也，悲夫！
人皆知變之為變而為之變，而不知變有不變者存焉。苟知其不變，則變不能變之矣。苟不知其不變，雖無變，何嘗不變哉。請試觀夫聖人，身循萬有，潛歷四生，紜紜並作而無將無迎者，是處其不變而變之也，何變哉。若夫人者，形若槁木而心若颺塵，物絕迹而猶呻吟，是無變也，何嘗不變哉。
寢息坐臥，所以逸身也。止絕攀緣，所以逸心也。身逸者志墮，心逸者志精。故養道者忘形，師心道乃貞。
天地大，以能含成其大；江海深，以善納成其深；聖人尊，以納污含垢成其尊。是以聖人愈容愈大，愈下愈尊。故道通百劫，福隆終古，而莫之爭。
視民為吾民，善善惡惡或不均；視民為吾心，慈善悲惡無不真。故曰：天地同根，萬物一體，此之謂同仁。
見色者盲，見見者明；聞聲者聾，聞聞者聰。是以全色全見，盡聲盡聞，無不融。聲色俱非，見聞無住，此之謂大通。
眾念紛紛，不止無以會真。若以眾念止眾念，則愈止愈不止矣。若以一念止眾念，則不止而自止矣。吾所謂一念者，無念也。能觀無念，不妨念念，而竟何念哉？雖然，實無念者，贅也。夫曾不知其為橛也。
心體元虗，妄想不有。若了妄不有，雖有而不有也。不了妄不有，雖不有猶有之也。故妄想如空花，其根在眼眚。了眚花不無，空體常寂滅。
夫平居內照似有，及涉事即無者，直以心境未融，前塵未了，而為留礙也。故造道者不了前塵，縱心想俱停，猶為趣寂，故於至道不取。
體寂用照，用不失體，即照而寂。體不離用，即寂而照。是以體寂若太虗，用照如白日。故萬變無虧，無幽不鑒。
前無始，後無終，萬劫一念，六合一虗，人物齊軌，大小同狀，晝夜不變，死生不遷，此之謂常。然體此者，似人而天，誰為之愆？
事小理大。事有千差，理唯一味。善理者即事無外，隱顯存亡莫之二。是以至人愈動愈靜，無不寓。
不可以無心得，不可以有心求。有心執有，無心著無，是二俱非，則超然獨立。所以大人無對者，以其無可當情也。
念有物有，心空法空。是以念若虗鎔，逢緣自在；心如圓鑑，來去常閒。善此者，不出尋常，端居妙域矣。
大忘不忘無不忘，用意忘者，愈忘愈著。執著者未喻道，果喻道，何不忘耶？故曰：魚相忘於水，人相忘於道。
游魚不知海，飛鳥不知空，凡民不知道。藉若知道，豈為凡民哉？吾意善體道者，身若魚鳥，心若海空，近之矣。
一動一靜，一語一默。揚眉瞬目，或飲與。左之右之，無時不察。察久念裂，劃然自得。自得者自知，人莫之識。
天地之功，不捨一草；滄海之潤，不棄一滴；圓明之體，不離一念。是知一念之要重矣夫。
真心至大，此身至微。是以明真心者，返觀此身，猶若片雲浮於太清，任往任來，翛然無寄。由無寄，故處世若寄焉。
為有為無能為，為無為能有為，是以聖人無為而無不為也。吾所謂聖人無為者，葢即為而不有其為，非若寒灰枯木而斷然不為也。
太虗游於吾心，如一漚在海，況天地之在太虗乎，萬物之在天地乎，此身之在萬物乎，外物之在此身乎。嘻，𦕈小哉，以其小故大。
天地寂，萬物一。守寂知一，萬事畢。處此道者，常不忒。以其不忒，故作做云為俱不失。不失者，謂之真人。
超然絕待，大同也。夫不同則物我二，物我二則形敵生。有形敵者，侍莫甚焉，何絕哉。吾意善致道者貴兩忘，兩忘則物我一，物我一則形敵忘，形敵既忘，誰待哉。絕待故大，大故同，大同者謂之聖人。故曰：會萬物而為己者，其唯聖人乎。
山河大地，一味純真。心若圓明，天地虗寂。故達此者，外觸目無可當，情中返觀，了無一物。如斯則空空絕迹，物物徒云，身寄寰中，心超象表矣。
靜極則心通，言忘則體會。是以通會之人，心若懸鑑，口若結舌，形若槁木，氣若霜雪。嘻，果何人斯，願與之遊也。
其形似拘拘，其中深而虗虗，眼若不見，耳若不聞，昏昏悶悶，人望之而似癡，若亡人而不知偶誰。吾請以為師。
世閒所有，杳若夢存。夢中不無，覺後何有？故不覺何以超有？不超有何以離世？吾所謂離世者，非離世，離世在，即世而離世也。即世而離世者，謂之至人。
知有為始，極盡為終。䇿知以智，運極以權。權也者，涉有也。涉有處變，古有萬變而不失其正者，根本存焉。今夫不本而誇善變者，是由自縛而解，人人見而必唾，雖孺子大笑之。
直達謂之頓，密造謂之漸。直達詣真，密造除偽。真不詣，偽不除；偽不除，真不極。由是觀夫偽也者，真之蔽歟？道之害歟？德之累歟？
圓融該攝，廣大交徹，全事全理，隱顯莫測，一多互含，多一互入，舉一通收，不妨羅列，小大不殊，凡聖不隔，常泯常照，常起常寂，心不可思，言不可議，日用尋常，曾無欠闕，常在其中，不勞途涉，此之謂至極。
大言載道，小言載名，至言忘言。載名者近，載道者遠，忘言者通。是故近則易親，遠則易毀，通則莫測。以其至，故莫測。居莫測者，謂之神化。
孤掌不鳴，不虗無響，絕待無言。由是觀之，言者有待而然也。雖然，言言於無言，言即無言矣。無言者，言之不及也。吾意善得無言者在遺言，言既遺而無言者得矣，何言哉？
聊城傅光宅曰：世之謂子書者，則老莊非其至乎？老言簡而意玄，莊語奇而思遠，後之談道者歸焉。荀楊而下，未足擬也。茲緒言將非老莊之倫耶？其為文俊偉明潔，而其意旨難以名言，或老莊猶有所未及耶？疑者曰：子是過矣，老莊何可及也？余曰：老莊誠不可及也，乃所稱谷神和同與疑始玄珠之類，則似有言而未盡，又似欲言而難於言者。道信無窮極也，西方聖人無法可說，而有說法，言之盡矣。故觀老莊而知諸子未盡也，觀西方聖人而知老莊未盡也。緒言則旨出於西方聖人，而文似老莊者也。故曰：或老莊猶有所未及也。然是亦有言也，有言則緒也，故以緒言名。即其言而求其所不言，是存乎人矣。不然，謂憨山今人也，緒言何奇哉？豈唯不及老莊，亦復不及諸子。
憨山老人夢遊集卷第四十五