憨山老人夢遊集卷第四
侍 者 福 善 日錄
門 人 通 炯 編輯
嶺南弟子 劉起相 重較
法語
示容玉居士
予居雷陽之三一庵，化州王居士容玉請曰：弟子歸心於道久矣，第志未專一，念生為名教，以忠孝為先，愧未能挂功名以忠人主，博儋石以孝慈親，心有未安，故難定志。余曰：然哉，夫忠孝之實，大道之本，人心之良也，安有捨忠孝而言道，背心性而言行哉。世儒槩以吾佛氏之教，去人倫，捨忠孝，以為背馳，殊不知所背者跡，所向者心也。傳曰：思事親不可以不知人，思知人不可以不知天。人者，仁也，性之德也。由是觀之，論事親而不知人，不名為孝；論知人而不知天，不名知人；言知天而不見性，則天亦茫然無據矣。是則心性在我，則為本然之天真也。能知天性之真，則為真人；以天真之孝，則為真孝子；能以見性之功自修，則為真修；以性真之樂娛親，則為妙行。以是為孝，孝之至矣。猥云以敬為重，而口體為輕者，抑又末矣。玉曰：弟子服膺明誨，見性之功誠大矣，以此娛親，固所願也。第望洋若海，渺無指歸，捷徑之功，乞師指示。余曰：古德有言，唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。梵語阿彌陀，此云無量壽。佛者，覺也，乃吾人本然天真之覺性，尤見性之第一妙門也。原夫此性，先天地不為老，後天地不為終，生死之所不變，代謝之所不遷，直超萬物，無所終窮，故稱無量壽。此壽非屬於形骸修短，歲月延促也。吾人能見此性，即名為佛。且佛非西方聖人之稱，即吾入自性之真，而堯、舜、禹、湯，蓋天民之先覺者。斯則天民有待而能覺，聖人生之而先覺，此覺豈非佛性之覺耶？孟子所謂堯、舜與人同耳，所同者此也。能覺此性，則人皆可以為堯、舜；人既皆可以為堯、舜，則人人皆可以作佛明矣。嗟嗟！世人拘拘一曲之見，未遇真人之教，而束於俗學，以耳食為至當，無怪乎茫然而不知歸宿矣。玉曰：弟子蒙開示，信知自心是佛。自心作佛，不假外求，但不知作佛之旨，下手工夫，願求示誨。余曰：吾人苟知自心是佛，當審因何而作眾生。蓋眾生與佛，如水與冰，心迷則佛作眾生，心悟則眾生是佛，如水成冰，冰融成水，換名不換體也。迷則不覺，不覺即眾生；不迷則覺，覺即眾生是佛。子欲求佛，但求自心；心若有迷，但須念佛。佛起即覺，覺則自性光明，挺然獨露，從前妄想貪瞋癡等，當下冰消。業垢既消，則自心清淨，脫然無累。無則苦去樂存，禍去而福存矣。真樂既存，則無性而不樂；天福斯現，則所遇無不安。惟此真安至樂，豈口體之能致，富貴之可及哉？此所謂心淨則佛土淨。事心之功，無外乎此；淨土之資，亦不外於是。玉曰：弟子聞教，心目開朗，如見歸家道路，了無疑滯。第以念佛為孝，何以致此孝耶？是所未安，願師指示。余曰：昔有孝子遠出，其母有客至，望子不歸，口嚙其指，子即心痛，知母憶念，遂即旋歸。且母嚙指而子心痛，以體同而心一也。子能了見自心，恍然覺悟，自心即母心也。以己之覺，以覺其母；以己之念，願母念之。母既愛子之形，豈不愛子之心耶？母若愛子之形，則形累而心苦；母若愛子之心，則形忘而心樂矣。且母子之心，體一也。昔母念子，嚙指而子心痛；今子念母，忘形而母心豈不安且樂耶？第恐子事心之功不篤，忘形之學不至，不能如母念子之切，感悅其母之心耳。故古之孝子，不以五鼎三牲之養，而易斑衣戲彩之樂。孝之大者，在樂親之心，非養親之形也。世孝乃爾，儻能令母之餘年，從此歸心於淨土，致享一日之樂，猶勝百年富貴，使母時懷戚戚之憂也。是則彼雖富貴，而親不樂，即樂而有所以不樂者存。今子以念佛，而能令母心安且樂，樂且久，豈非無量壽耶？母壽無量，子壽亦無量，是淨土在我而不在人，佛在心而不在跡矣。子其志之。
示自庵有禪人住山
佛言：一切眾生流浪生死，皆是妄想顛倒以為根本。顛倒想滅，肯心自許，便是了生死、出苦海的時節也。妄想不休，生死難出。故云：狂心不歇，歇即菩提。吾人果能頓歇狂心，便是出三界、破魔軍，露地而坐，稱為無事道人、鐵面閻羅老子。縱有狠心毒手，亦無打算摸索處，往來縱橫，自由自在，一大解脫人。恁麼時節，即喚成佛作祖亦不耐聽，又肯向廁溷中與癡蠅作隊、偷腥撲臭耶？十方世界皆成淨土，以大圓覺為我伽藍，身心充滿其中，與十方諸佛把臂共遊，得大自在。此則庵即是自，自即是庵，庵即是山，山即是人，無內無外，無彼無此。恁麼則住無所住，行無所行，修無所修，方稱自庵。若養嬾癡睡，三生六十劫，祇為他人作奴郎耳。思之！思之！
示慶雲禪人
出家兒要明大事。第一要真實為生死心切。第二要發決定出生死志。第三要拌一生至死不變之節。第四要真知世閒是苦，極生厭離。第五要親近絕勝知識，具正知見，時時參請，承順教誨，如教而行，精勤弗懈，不為五欲煩惱遮障，不為惡習所使，不為惡友所移，不為惡緣所奪，不以根鈍自生退屈。如是發心，如是趨造，久久純熟，自然與本所願求函葢相合。縱今生不能了悟，明見自心，即百劫千生，亦以今日為最初因地也。若不如是，但以狹劣知見，輭暖習氣，因循宴安，而欲以口頭禪，狂妄心，穢濁氣，邪見根，將為出家正業。以此望出苦海，是猶適越而之燕，却步而求前也。嗟嗟末法，正信者稀。禪人既知所向，當審知本心，以真實決定為第一義也。勉之勉之。
示如常禪人
佛言：辭親出家，識心達本，解無為法，名曰沙門，常行二百五十戒。又曰：斷欲去愛，識自心源，達佛深理，悟無為法。又曰：薙除鬚髮，而作沙門，受佛法者，去世資財，乞求取足，日中一食，樹下一宿，慎不再矣。使人愚蔽者，愛與欲也。如是之法，種種叮嚀苦語，無非要為佛弟子者，最初出家，便以離欲為第一行耳。後世兒孫，身雖出家，心醉五欲，不知何患是遠離法，何道是出苦道，纏綿昏迷，而不自覺。且又矯飾威儀，詐現有德，外欺其人，內欺其心，包藏瑕疵，而不自覺。欲求真心正念者，難其人也。淨名云：直心為道場，如常有志求出離法，當以直心為第一義。珍重！
示小師德宗
爾自從老人遊二十餘年，不獨執事辛勤，即罹患難走瘴鄉已三度矣。前已遣爾歸家山事師長，爾狂心不歇，復為予來。今聞爾師已作故物，爾竟不能生執巾瓶、死啟手足，是可以稱弟子乎？爾今即歸，不思何以報師恩於冥冥乎？古人參師訪友，端為成辦道業。爾今從師二十餘年，道業何在？古人羞見父母師友，爾道業無成，幸爾無父母師友，無寄羞地矣。祖師云：眾生與佛無別，但眾生多習氣，佛祖清淨無垢耳。爾事善知識，親聞訓誨，年亦老矣，尚然悠悠如此，竟不知此去他時後日又何面目見老僧乎？萬一老僧如爾父母，恐爾此生亦無寄羞地也。念爾忠肝義膽不減古人，昨讀達觀大師語以田光比爾，如此則老僧何以報平生乎？所謂諸供養中以法為最，今別復以此作供養以酬生平，爾其再無忘今日重別之言。臨歧執手，叮嚀珍重。
示慧侍者
佛以一大事因緣故，出現於世，欲令眾生開示悟入佛之知見。然佛之知見，即眾生之知見，眾生知見，即生死知見。故曰：知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃。斯則聖凡知見無二，而有迷悟不同者，過在立不立耳。祖師道：若立一塵，國破家亡。以其知見本無凡聖，但有立即有我，有我則諸障頓起，無我則萬法平沈，是知我為生死之本也。豈特凡夫造貪瞋癡而為我障，即一切聖人諸修行者，知見未忘，盡屬我障，尤為生死難拔之根。故二種障中，麤細不同，麤則易遣，細則難除，以其知見深潛，根於心者難拔。故經云：存我覺我，俱名障礙。此正知見立知，幽潛如命，不能自斷者。所以古人三二十年苦心參學，縱然悟得自性具足，如寒潭皎月，靜夜鐘聲，隨扣擊以無虧，觸波瀾而不散，猶是生死岸頭事。此古人大不自欺處，儻欺己欺人，是自壞壞他也。侍者福慧早從老人出家，初見老人時，一蠢蠢物耳。別去一十年，茲來更蠢蠢也。獨嘗喜其蠢蠢中有惺惺不蠢處，此侍者以此蠢不蠢為命根。今來又五年，其蠢日增，其不蠢者亦潛滋暗長也。由是人視侍者蠢，侍者亦自視蠢更蠢，而人人不自知其為蠢也。今年夏，老人從西回山，侍者忽出蠢狀，老人大笑其蠢無出頭時，私謂此蠢人立蠢為己過也。苟能以此蠢自為受用地，亦頗自足，亦可了生死，亦不負出家行脚事。若以此更立其蠢，則病不止知見立知也。侍者若能推倒此蠢，不患不與老人眉毛廝結。
示鄧司直
佛祖出世，說般若之法，教人修行，必以般若為本。般若梵語，華言智慧。以此智慧，乃吾人本有之佛性，又云自心，又云自性。此體本來無染，故曰清淨；本來不昧，故曰光明；本來廣大包容，故曰虗空；本來無妄，故曰一真；本來不動不變，故曰真如，又曰如如；本來圓滿，無所不照，故曰圓覺；本來寂滅，故曰涅槃。此在諸佛圓證，故稱為大覺，又曰菩提。諸佛用之，故為神通妙用；菩薩修之，名為妙行；二乘得之，名為解脫；凡夫迷之，則為妄想業識；發而用之，則為貪瞋癡愛、驕諂欺詐；造之為業，則為婬為殺、為盜為妄；所取之果，則為刀為鋸、為鐵為磨；乃至鑊湯罏炭，種種苦具，皆從此心之所變現。正若醒人無事，種種樂境，皆在目前。少時昏睡沈著，忽然夢在地獄，種種苦具事，一時備受，辛酸楚毒，難堪難忍，正當求捄而不可得。時堂前坐客，喧譁未息，隨有驚覺，呻吟而起。視其歡娛之境，居然在目，而酒尚溫，餚尚熱也。枕席之地未離，苦樂之境頓別。要之，樂向外來，苦從中出。由是觀之，天堂地獄之說，宛然出現於自心，又豈為幻怪哉？是皆迷自心之所至耳。經云：自心取自心，非幻成幻法。又曰：三界上下法，唯是一心作。以此觀之，豈獨佛法說一心？從上聖賢乃至一切九流異術，極而言之，至於有情無情，無不從此一心之所建立，但有大小、多寡、善惡、邪正、明昧之不同，所用之各異耳。故曰：山河大地，全露法王身；鱗甲羽毛，普現色身三昧。此皆般若之真光，吾人自心之影事也。吾人本有之心體，本來廣大包容，清淨光明之若此；目前交錯襍沓，陳列於四圍者，種種境界色相，又皆吾心所現之若彼。吾人有此而不知，固可哀矣。而且誤取自心以為貪愛之樂地，目悅之於美色，耳悅之於婬聲，鼻悅之香，舌悅之味，身悅之觸，心悅之法，又皆自心所出。又取之而為歡為樂，為貪瞋癡，為婬殺盜妄，而造作種種幻業，又招未來三途之劇苦，如人夢遊而不覺，可不大哀歟？以其此心與諸佛同體無二，歷代祖師悟明而不異者，獨吾人具足而不知，如幻子逃逝而忘歸，父母思而搜討之。所以釋迦出世，達磨西來，乃至曹溪所說三十餘年，諸於流衍千七百則，指示於人者，盡此事也。豈獨老盧？即老人今日為司直所說者，亦此事也。司直與諸現前共聞見者，亦此事也。經云：唯此一事實，餘二則非真。是知此一事外，皆成魔說，為戲論耳。是則諸佛全證，若不出世，則辜負眾生；諸祖悟之，而不說法，則辜負諸佛；凡有聞者，而不信不解，不受不行，則辜負自己。負眾生者慢，負諸佛者墮，負自己者癡，斯則佛祖可負，而自己不可負。以其本有而不求，具足而不善用，譬如持珠作丐，可不謂之大哀歟？司直今者身嬰塵海，心墮迷途，忽然猛省，回頭尋求此事，是猶持珠之子，恥與丐者為伍，心心向人求自足之方。老人頓以此法直指向渠，儼若指示衣底神珠，原是司直固有，亦非老人把似以當人情世態也。然此如意寶珠，隨求而應，種種事業，受用境界，無不取足。至若求其隨應之方，又在司直自心善互精勤，尅苦之力耳。若果能自肯極力自求，一旦豁然了悟，則將山河大地，鱗介羽毛，與夫三世諸佛，歷代祖師，及堯臻周孔事業，一口吸盡，不假他力。否則依然一夢想，顛倒眾生耳，又何以稱為大丈夫哉？司直司直，寧可上負佛祖，下負老人，萬萬不可自負，負君負親也。老人今日所說般若，皆從上佛祖心地法門，即與六祖大師最初所說，不差一字。第最初聞者，唯爾一人，既以一人而當昔日千二百眾，老人歡喜不禁，故亦為說般若之法。如吾佛祖所云，如為一人，眾多亦然。鄧生持此自利利他，未必不為廣長舌也。
示妙光𢆯禪人
入道因緣門路各別，但隨夙習般若種性淺深不一，有先頓棄文字單提古德機緣話頭而悟入者，有先從教中親習種種修行妙門而後拋却襍毒專依觀行而悟入者。如永嘉大師於天台止觀頓見自心如觀掌果，及見曹溪如脫索師子老盧，極盡神力，剛道得个如是如是而已，此即從上知識第一个樣子也。玄禪人歷徧諸方，久依講肆，於佛乘教眼已窺一班，若即其所窺，苟能剗去一切知見文字習氣，於離文字外佛祖向上一路單提力究，日夜參求，參到佛未出世、祖未西來，一著冷地向自己胸中忽然迸出如冷灰豆𪹼，是時方信一切諸法不出自心，轉一切山河大地、草芥塵毛皆為自己，如此任運隨宜作法施因緣，是則名為開甘露門向佛祖頂𩕳上行也。若心志狹劣，將口頭殘茶剩飯當作無上妙味，如此自捄不了，又安敢言佛法知見乎？
示寬兩行人
昔人為生死行脚，今人但行脚而不知生死，可哀之甚也，所謂日用而不知者此耳。其過在不知本有，若人知有，便知自重，知自重，則不隨物轉而能轉物矣。詩有之曰：我心匪石，不可轉也。要知非金剛心地，靡不為物所轉者，既為物轉，則隨他去也，可稱行脚衲子乎？寬兩自北而南來，慰余數矣，不為艱難道路、饑寒困苦所轉，老人但知其脚跟勁，故稱為鐵脚，今見其心不移，故復以鐵腸二字美之。然鐵腸乃老人所知，其行脚事定非爾所知，若稍知行脚，便不恁麼驀直去也。老人愍其愚而恐其所不知，故復以此書發付再行脚去，若此後摸索鼻孔不著，他時異日定難似今日相見也。
示如良禪人
佛言：薙除鬚髮而作沙彌，離欲寂靜最為第一。是知欲乃生死路頭第一大事也，故切呵之戒之，離此便得安隱快樂。眾生所以沈淪苦海不得速登彼岸者，獨欲為過患耳。佛言：諸苦所因貪欲為本，若滅貪欲無所依止。且三界為一切眾生所依止之宅，而以欲為基址，塵勞聒聒皆此為喧閙耳。今欲一離依止，便無所謂破三毒、出三界、破魔網。爾時如來一大歡喜，是知五欲不離三界難，破我如來悲愁可知，要求寂靜解脫難矣。如良少小出家多方行脚，今遇老人發菩提心，授沙彌戒志修離欲行，此則願出生死第一妙行也，第恐志不堅行不力耳。佛言：久受勤苦乃可得成，當決定志直至成佛而後已。此乃真志離欲行也。
示周暘孺
周子請益法相宗旨，老人因揭六祖識智頌曰：大圓鏡智性清淨，平等性智心無病。妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但轉名言無實性。若於轉處不留情，繁興永處那伽定。此八句，發盡佛祖心髓，揭露性相根源。往往數寶算沙之徒，貪多嚼不爛，概視此為閒家具，曾無正眼之者，大可憫也。咸謂六祖不識字，不通教，何以道此？殊不知佛祖慧命，只有八个字包括無餘，所謂三界唯心，萬法唯識。以唯心故，三界寂然，了無一物；以唯識故，萬法樅然。蓋萬法從唯識變現耳，求之自心自性，了不可得。所以佛祖教人，但言心外無片事可得，即黃梅夜半，露出本來無一物。即此一語，十方三世諸佛，歷代祖師，盡在裏許擘不破，故衣鉢止之。即二派五宗，都從此一語衍出，何曾有性相之分耶？及觀識智頌，略為注破。若約三界唯心，則無下口處。因迷此心，變而為識，則失真如之名，但名阿賴耶識，亦名藏識。此識乃全體真如所變者，斯正所謂生滅與不生滅和合而成，乃真妄迷悟之根，生死凡聖之本。棱伽云：藏識海常住，境界風所動。洪波鼓冥壑，無有斷絕時。既云藏識即阿賴耶，而又云常住，則本不動也。然所動者非藏識，特境界風耳。偈云：前境若無心亦無。是則取境界者，非藏識，乃生滅心耳。此生滅心，強名七識，其實是八識之動念，所謂生機。若此機一息，前境頓空，而六識縱能分別，亦無可寄矣。若前五識，原無別體，但是藏識應緣之用，獨能照境，不能分別，故曰同圓鏡。其分別五塵者，非五識，乃同時意識耳，故居有功。若不起分別，則見非功矣。由是觀之，藏識本真，故曰性清淨。其過在一念生心，是為心病。有生則有滅，惟此生滅，如水之流，非水外別有流也。但水不住之性，見有流相，有流則非湛淵之水明矣。故棱伽二種生住滅，謂相生住滅，流注生住滅。此二種生滅，總屬藏識。生滅不滅，則前七識生。生滅若滅，則唯一精真，其真如之性，自茲復矣。復則識不名識而名智，故曰心無病。六祖大師所頌，約轉八識，而成四智。大圓鏡智，藏識所轉。平等性智，七識所轉。妙觀察智，六識所轉。成所作智，前五識轉。以妄屬藏識之用，故真亦同圓鏡。然六七二識，因中先轉。五八一體，至果乃圓。如此觀之，識本非實，而妄有二用，故曰但轉名言而已，換名不換體也。且此體不在禪定修行，唯在日用。一切聖凡，同時轉之，唯在留情不留情之閒，故有聖凡迷悟之別。周子有志於此，諦向日用轉處著眼，試定當看。
示舒伯損
舒生伯損有志於道，請益，因示之曰：老氏有言：為學日益，為道日損，損之又損，以至於無。為學者增長知見，以當進益，殊不知知見增而我見勝，我見勝則氣益驕，氣益驕則情愈蕩，情蕩則慾熾而性昏矣，性昏而道轉遠，是故為道者以損為益也。吾人性本清淨，了無一物，所謂纖塵不立，性之體也。由是習染濃厚，發而為貪、為瞋、為癡、為慢，故縱情物欲，物欲厚而性日昏，所謂有餘之害也。今之為道者，但損其有餘，以復性之所不足，性體若足，則道日光，由是發之而為忠、為孝、為仁、為義，推而廣之以治天下國家，則其利溥而德大，以致功名於不朽者，皆損之之益也。故在易卦，損上益下曰益，損下益上曰損。苟不自知所損，徒以增長知見為學，則損益倒置，又何能以盡性哉？是故志道者損之為貴。
示文軫
仲尼有言曰：富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之；如不可求，從吾所好。又曰：不義而富且貴，於我如浮雲。且曰富若可求，不羞執鞭；既曰可求，而又曰富貴如浮雲，果有求耶？果不求耶？蓋曰不義之富貴如浮雲，甚言必不可求也。此君子有固窮之訓，小人有斯濫之譏，吾聖人教人以安命定志之本也。嗟嗟！世人不達大命之本，而岌岌窮達之場；未了性命之源，徒懷得失之念。得失驚心，則取捨異趣，而紛飛之念交錯於胸中，欲求志定而理明，德新而業進，其可得乎？
示劉平子
向道不難，而難於發心；道不難學，而難於外求；道不難會，而難於揀擇；道不難入，而難於自足；道不難悟，而難於求𢆯。學道之士，於此一一勘破，不被人瞞，心曠神怡，翛然獨步，此之謂𢆯通之士也。
性相近，習相遠，此語直示千古修行捷徑。吾人苟知自性本近，唯因習而遠，頓能把斷要津。內習不容出，外習不容入，兩頭坐斷，中閒自孤。自孤處，正謂如有所立卓爾。若到卓爾獨存之地，則性自復。
子輿有言：學問之道無他，求其放心而已矣。雖然，亦有心未嘗不求，而問學不明者，何也？病在不放之放，求而不求，依稀彷彿，視之為匹似閒耳。苟知不放之放，則自不放，求之無求，則為真求。子輿氏見性明心，單傳直指處，唯此而已。有志向道，以此為準。
道在日用而不知，道在目前而不見。以知日用而不知道，見目前而不見道，非道遠人，人自遠耳。故曰：道在目前，不是目前。法亦不離目前，非耳目之所到。苟能透過目前，逆順關頭，毀譽境上，不被牽絆，橫身直過，如此用心，則聖人不在三代今古，不離一念矣。有志向道，初發心時，便從此入。
示歐嘉範
世以忠臣孝子為第一義，且曰：忠出於孝，而始於事親。語曰：思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。夫天即吾人本然之天性也。人之於世，百凡可假，獨事親之念最真，以出乎天性故也。吾人既稟此性而為人，不知天性之本然，則不知人之所當貴也。誠能知人之可貴，則於一切虗浮襍染垢濁之事，自不敢留滯於胸中，以障本有之虗明。一復本明，則聖賢在我。故曰：道不遠人，此之謂也。
示李子晉
人性本明，為物欲情塵之所昏蔽，故於日用而不自知。故曰：性相近，習相遠也。吾人苟有志於復性工夫，不必外求，但於日用見聞知覺、習染物欲偏重處，念念克去。克之既久，物徹塵消，本明自露。譬如磨鏡，垢淨明現。然鏡體本明，非待磨而有也。凡有志向道工夫，當以克磨惡習為入門初地。
示李子融
昔人云：割髮宜及膚，翦爪宜侵體。言其切也。故學道之士，先須辦長遠不退之志，下一分篤實苦切工夫，如登萬仞高山，不至極頂不已，步步努力，心心不退，不為毀譽傾動，不為是非搖奪，不為困橫抑挫，如一人與萬人敵，小有退怯，前功盡棄，又豈可以不堅固心，而至不退安樂之境界耶？
示歐嘉可
語曰：人莫不飲食也，鮮能知味也。此言道在日用至近，而知之者希。古人謂除却著衣喫飯，更無別事。是則古今兩閒之內，被穿衣喫飯瞞昧者多矣。儻不為其所瞞，則稱豪傑之士矣。學道之士，不必向外別求𢆯妙，苟於日用一切境界不被所瞞，從著衣喫飯處一眼看破，便是真實向上工夫。有志於道者，當從日用中做。
示梁騰霄
士君子處世，當其未遇，靡不志願匡主庇民，建不朽之事業。至一登仕籍，但務立名為心，忘其所以為功，久則漸染時俗，心神渾濁，不覺流入富貴之途，甚則名亦無所顧忌。究其初心，不可得矣。何也？以最初志願不從根本實際中來，第為浮慕妄想而已，原非堅固不拔之志，安能立不朽之業哉？梁生騰霄，骨剛氣逸，大非風塵中人。每從予遊，聞一字一句，未嘗不驚心惕慮。閒嘗請益，予謂：學者固當求志於道德。凡志於道德者，必先究吾人根本實際，要從真性流出。此真性至廣至大，光明清淨，蕩絕纖塵，此吾性之體，所謂仁也。此體之中，一塵不立，但有一念妄想，即屬有我。有我則與物對，物我既分，人我兩立。人我既立，則大同之體昏塞，不得為仁矣。本體昏塞，則諸妄皆作，縱有功名之志，皆從妄想發揮，凡有作為，皆非真實。根本既妄，則脚跟不穩，由是一入世緣，頓染流俗，宜矣。梁生從今當做自性工夫，從實際參究。儻於自性未能的究根本，但將六祖不思善，不思惡，正與麼時，如何是上座本來面目話頭蘊在胸中，二六時中切切參究，參到一念不生處，忽然識得本來面目，方見老盧不吾欺也。
示游覺之
般若體性，人人具足，但以習氣厚薄，故障有輕重之分，則人有智愚之別。是知貪、瞋、癡、愛現前，皆全體獨露之時，第為濁智流轉，不自覺察，所謂日用而不知也。嗟乎！聖人不異凡民，獨其日用現前，境界紛拏交錯之時，一眼透，不為所瞞昧欺奪耳。由是觀之，平等性智，念念現前，如大火聚，自一切境界洞然矣。
示優婆塞王伯選
古人多稱塵勞中人，有志向上，求出生死，謂之火裏生蓮，以其真難得也。以一切眾生，無量劫來，躭湎五欲，為煩惱火燒，日夜熾然，未曾一念迴光，暫得清涼。直至如今，能於烈𦦨叢中，猛地回頭，頓思出路，豈非蓮花生於火內也。伯選閩人，來賈於，參禮老人，求出離法。老人憐之，為授五戒，開示念佛法門，專心淨土。經云：心淨則佛土淨。以吾人自心是佛，唯心是土，淨穢不二，心佛一如。如是觀察，作如是念，念念熏修，一心清淨，光明暎發十方蓮華，佛土皎然在前，何但火宅生蓮而已哉。
示寂覺禪人禮普陀
寂覺禪人將東禮普陀，乞一語為行脚重。老人示之曰：古人出家，特為生死大事，故操方行脚，參訪善知識，登山涉水，必至發明徹悟而後已。今出家者，空負行脚之名。今年五臺、峨嵋，明年普陀、伏牛，口口為朝名山隨喜道場。其實不知名山為何物，道場為何事，且不知何人為善知識，祇記山水之高深，叢林粥飯之精麤而已。走遍天下，更無一語歸家山，可不悲哉！南海無涯，乃生死苦海之波流也。普陀山色，乃大士法身常住也。海振潮音，乃大士普門說法也。禪人果能度生死海，覩大士於普門，聽法音於海崖，返聞自性，不須出門一步，何必待至普陀而後見？其或未然，悠悠道路，虗往虗來，即大士現在頂門，亦不能為汝拔生死業根也。禪人自定當看。若大士有何言句，歸來當為舉似老人，慎勿虗費草鞋錢也。
示梁仲遷
梁子四相，字仲遷，從老人遊有年。老人愛其心質直而氣慷慨，每見事不平，無論可否，或義有可為，即放捨身命以當之。老人每責其麤浮，以有道體而欠涵養操存之功，若駿馬而無銜轡，終不免其蹶也。老人將行，相送韶陽舟中，請法語以書紳，乃書此寄之。予謂梁子：有道者，心質直而不曲，此道之本也。慷慨近勇猛，赴緩急近慈悲。忘身以赴之，是不量力、不審權、不探本，而事末皆麤浮氣之所使，非由道力發也。古之聖人涉世，有體用全彰，故應不失時，若明鏡之照妍醜，權衡之定輕重，殊非漫任血氣者。梁子自今已往，當先洗除習氣，潛心向道，將六祖本來無一物話頭橫在胸中，時時刻刻照管。念起處，無論善惡，即將話頭一拶，當下消亡。綿綿密密，將此本參話頭作本命元辰，久久純熟，自然心境虗閒，動靜云為。凡有所遇，則話頭現前，即是照用，分明不亂，定力所持，自不墮麤浮鹵莽界中，不隨他脚跟轉矣。即讀書做文字，亦不妨本參讀了做了，放下就還他个本來無一物，自然胸中平平貼貼。久之，一旦忽見本無心體，如在光明藏中，通身毛孔皆是利生事業，又何有身命可捨哉？如此用心操存涵養，心精現前，看書即與聖人心心相照，作文自性流出，此是真慷慨丈夫之能事。所謂樞得環中，以應無窮，即建功立業，皆成不朽。梁子既有其本，又何憚而不為哉？
示劉仲安
予居五羊，一時從遊者眾，覩劉子骨剛氣渾，謂夙具般若緣種，器近於道。予將有南嶽之行，劉子送於舟中，特請益曰：弟子道心甚切，但為宿習濃厚，妄想纏繞，不能直逃向上，望師指示。老人謂曰：子知妄想，則妄想自不能纏繞矣。既稱妄想，則本無實體，譬如空花，安能結空果耶？由子不達妄想本無，認作實法，與作對待，念念與之打交滾，絕無一念休歇之時，斯則但以妄想為主，而當人本體為之埋沒，所以見造道之難耳。豈不見僧問古德云：妄想不停時如何？德云：妄想不惡。六祖於黃梅會下，剛只道得个本來無一物。子從今日用做工夫，只將本來無一句作話頭，二六時中切切參究，但看妄想起處，切莫隨他流轉，當下一拶，自然埽踪滅跡矣。
憨山老人夢遊集卷第四