憨山老人夢遊集卷第六
侍 者 福 善 日錄
門 人 通 烱 編輯
嶺南弟子 劉起相 重較
法語
示歸宗堅音慈長老行乞莊嚴佛土
匡山金輪峰頂，有釋迦如來舍利，乃法身常住之地。從昔諸祖建大法幢，先後三十七人，其閒發明心地，超脫生死，不知其幾。是知茲山之靈，誠震旦之祇桓，西江之鷲嶺也。法運遷訛，與時升降，以致琳宮梵宇，委墮荒蓁。往紫栢大師遊履其地，志興復之，精誠冥感，枯樹迴榮，兆亦奇矣。於是有弟子法湛果公，志存紹述，誓圖鼎新，堅強不拔之願，如康會之求舍利於建初也。未幾，果感 今上賜御藏以鎮山門，時則舍利出現，大放光明，山川震吼，草樹呈祥，誠末法希有勝事。老人於丙辰秋，自南嶽來禮如來舍利，瞻依奇絕，俯仰興懷，但見殿閣莊嚴，大有未備，若中道而餒，無異昔在荒蓁也，豈龍神呵護之意乎？以本發心檀越邢來慈者，願大而力弱，是在吾徒沙門釋子之責，故勸堅音慈公發廣大心，作難遭想，當布五體，捨四大，以作莊嚴。況有十方昔在靈山受囑之宰官居士願王在，何不普請羣集，以成就勝事，庶不負慈父之以家業託也。慈公聞說，大生勇猛，乞老人一語，以為前茅。老人笑曰：無庸此也。法界海會蓮華藏中，無邊佛剎微妙莊嚴，盡在大心菩薩一念中現，圓滿具足，無欠無餘，全在一念感發之力，正如彌勒樓中含攝無量佛剎。所以善財至前而不見者，要假大士彈指之力耳。是則老人之言，如向閣前一輕彈指，其莊嚴佛土但肯開門，一時頓現，又何假余力哉？公往矣，幸無怠。
示王自安居士捨子出家
新都王自安居士有子應辰，幼業儒。一日，思生死事大，發心出家，遂自剪髮走匡廬，禮雲中敬堂和尚。丙辰夏，予自南岳來茲山，居士訪子至，以天屬至情，有難割愛者。予因而示之曰：舉世父母所望於子者，欲其榮名顯親也，故以三牲五鼎之養為盡孝。殊不知養愈厚，苦益深，是累其親，非真孝也。故吾佛世尊薄金輪而不為，捨父母，棄王宮，苦行於雪山，六年成道，為三界尊，人天之所宗仰。苟不捨至貴，割大愛，何以博長劫不朽之業乎？故稱之曰：大孝釋迦尊，累劫報親恩。此非以了悟無生，普度眾生為報地乎？佛說大戒，首曰：孝名為戒，謂孝順父母，孝順師僧三寶，孝順至道，孝順一切眾生。故真學佛行者，將視一切眾生為己多生父母，豈一生之親而不報乎？第恐出家不知其本也。今若子以志悟無生為根地，若果決其志，不唯報有餘，即養亦有餘也。世之所謂孝者，將以功名博牲鼎，養以娛親也。功名見制於造物，牲鼎有待於所遇。無論得之而資苦，且舉世求之而未必盡得，得之而未必能享，抑有功名而不祿者，亦有父母不能待者，亦有待之而不樂者，以其聽命而不由己也。今有志於大道者，求之在我，享之亦在我，操必得之䇿，懷至樂之養，此難與世俗比也。居士能捨其子，聽其志，自今已往，若子既潛形於山谷，居士亦謝塵緣，從子於山中，既能割愛，又能超塵，有所樂地，即草衣木食，而錦繡甘旨不易也。其父子日夜惟道是念，朝參暮叩，即斑衣戲彩無加也。水流風動，經聲佛號，非繁絃急管可厭也。明燈清香，昏曉不斷，非腥羶臭穢可比也。千丈寒巖，三閒芽屋，視高堂廣廈卑卑也。父子相度，共成無上之道，享不世之榮名，此必得之事也。其視一官之封，一言之褒，而不能必者，又如雲泥天壤矣。居士所捨者小，而所博者大，若子所逆者薄，而所順者厚矣，豈不為世之大孝乎？居士欣然奉教，請銘名，願執為弟子。老人命之曰福至，言其福自今而至也。字曰大來，謂所捨者小，所來者大矣。故書此以為若子法門券。
示靈源覺禪人
禪人住廬山歸宗有年，謂自知根器下劣，不能一超直入，但發願：願此生盡命誦妙法蓮華經萬部，請乞證盟。未審此行與參究工夫同異何如？願聞示誨。老人因示之曰：諸佛說法，譬如食蜜，中邊皆甜，本無取捨差別。但由學人欣厭不同，故有異耳。所以吾佛出世，特為開示眾生一大事因緣。祖師西來，直指單傳，亦祇令人了悟此一大事因緣。所言一大事者，即指眾生本有之自心，名為佛性種子耳。是知經乃佛所開示之路，禪乃欲人循路而行。持經而不悟心，與參禪而不見性者，總非真行。六祖云：心迷法華轉，心悟轉法華。持經與參禪，豈有二耶？是在學人堅持久長不拔之志，持經即參究，參究即持經。所以經中佛意，若求末世持經之人，斯豈求循行數墨者耶？古人參究，必拌三十年苦心。今經萬部，非三十年不足。禪人苟能持此一念，三十年住山，不異佛祖，定為摩頂安慰矣。但辨肯心，必不相賺，切不可作二法會也。
示蘄陽宗遠庵歸宗常公
常公有志向上事，專持法華經，聞老人至匡山，匍匐而來，相見於東林，自陳：誦法華經，於十方佛土中，唯有一乘法，除佛方便說，但以假名字，引道於眾生。於此懷疑，不知如何是一乘？如何是方便假名？願垂開示。老人謂之曰：所云一乘者，乃一切眾生之本心，吾人日用現前知覺之自性也。以此心性，是一切聖凡之大本，故說為乘。乘者，是運載義。故曰：三界上下法，唯是一心作，除此心外，無片事可得。即吾人日用六根門頭，見聞不昧，了了常知，不被塵勞妄想之所遮障，光明普照，靈覺昭然，即此一心，是佛境界，則運至於佛。若以此心，廣行六度，攝化眾生，不見有生可度，亦不見有佛可成，如是一心，即菩薩境界，則運至菩薩。即以此心，觀諸四諦，能斷愛染煩惱苦因，高超三界，證寂滅樂，如此便是二乘境界，則運至二乘。若以此心，精修梵行四禪八定，則是四聖四禪境界，則運至梵天。能修十善，斷上品惡，則感六欲諸天境界，則運至諸天。若迷此一心，恣殺盜婬，斷佛種性，則感三途劇報，則運至三惡道中。是故佛說三界唯心，除此一心，無片事可得，唯此一事，更無餘事。故說一乘，非此心外別有一法可說也。若心外有法，是為外道邪見，非正法也。若了此心，則知三賢十聖及一切眾生，皆一心之影響。道是假名，則知佛所說三乘十二分教，隨機施設，皆是假名引導眾生，元無實法與人也。種種方便，皆為開示此心，不是更有異法為眾生說也。不唯佛是方便，即末後拈華，迦葉微笑，及達磨西來，單傳心印，亦是方便。所言直指人心，見性成佛，若言直指，早是曲矣。末法學人，不達自心，專向外求，到底絕無真實受用。及有志參究向上事，不知本來無法，不了自心一味真實，更要別求𢆯妙。如此用心，不唯正眼不明，抑且墮落外道邪見，名雖學道不知，翻成地獄種子，豈不哀哉。老人嘗謂學人直貴真實用心，自淨煩惱習氣業識種子。破得一分業識，便露一分佛知見，達一分佛境界。斷得十分業識，便是十分佛境界。豈有心外別將巧法逗凑將來，可為佛境界乎。禪人更莫狐疑，但只了知自心，即是一乘。若悟諸法但有假名，便是真實工夫，直須一切處不迷。如此著力做工夫，不必更作一種思量較計，都是邪見種子也。
示古愚拙禪人
古愚禪人自浮梁來參金輪，請益做工夫，老人因問：汝日用如何用心？答云：作唯心觀。又問：汝作觀時還見有境否？答曰：到這裏總不見有境。老人曰：既不見有境，將什麼唯心？禪人曰：某甲只是不忘能。老人曰：汝說唯心，是以知見做工夫，其實未達唯心境界。古德云：未達境唯心，起種種分別；達境唯心已，分別即不生。汝於現前境界還生分別否？若作觀時，似乎忘境逢緣，依然分別，逐境生心，如此捺硬說唯心，終是不得實證。縱是忘得前境，若執著唯心，則是不能忘心，乃忘所未忘能，故心境不得混融，是名智礙。況未得忘境，強說唯心以作實法者乎？古德云：絲毫未透，如隔千山。直饒做到心境兩忘，一法不立，猶知見邊事，況以思惟心作究竟想，豈不為自瞞者乎？禪人今去南嶽萬峰深處諦觀，水流風動，鳥語山光，觸目盈耳，了無身心世界之相，打成一片。只這唯心二字，亦須拋向十方世界外，更有事在，若墮唯心窠臼，依然無出頭分。
示袁公寥
佛言：蠢動含靈，皆有佛性。傳曰：人可以為堯舜。由是而知靈覺之性，物之本也，人莫不具。竊觀古今生人，豪傑不少，而聖賢不槩見者，何哉？蓋以習染之偏，隨情逐逐而不返也。所謂百姓日用而不知，苟能自求知，則聖不難矣。故曰：自知者明。以不自知，故迷日厚而心日昏。苟有豪傑之士，塞情而復性，則聖可期，而事業當垂不朽矣。佛之十戒，孔之四毋，禪之一心，皆復性之要。有志之士，可不勉哉！袁子道生，今素亮者，往通問予於曹溪，知為上根利器。及予過匡山，生遠候予，見其所賦，骨奇性敏，但習重而氣高，故但任習而不見性。苟能奮力遠情復性，則不驕不背，不逆寡，不雄成，則器廣而不溢，志堅而不移，心冷氣消，則可坐進此道矣。聖賢可期，況事功乎？老人愛之，示究心之法，大似圯上之敝履耳。因字之曰公寥，冀其日淡於爽口也。
示參禪切要
禪門一宗，為傳佛心印，本非細事。始自達磨西來，立單傳之旨，以棱伽四卷印心。是則禪雖教外別傳，其實以教應證，方見佛祖無二之道也。其參究工夫，亦從教出。棱伽經云：靜坐山林，上中下修，能見自心，妄想流注。此實世尊的示做工夫之訣法也。又云：彼心意識，自心所現，自性境界，虗妄之相，生死有海，業愛無知，如是等因，悉以超度。此是如來的示悟心之妙旨也。又云：從上諸聖，轉相傳受，妄想無性。此又的示秘密心印也。此黃面老子教人參究之切要處。及達磨示二祖云：汝但外息諸緣，內心無喘，心如墻壁，可以入道。此達磨最初示人參究之要法也。傳至黃梅求法嗣時，六祖剛道得本來無一物，便得衣鉢。此相傳心印之的旨也。及六祖南還，示道明云：不思善，不思惡，正恁麼時，阿那箇是明上座本來面目？此是六祖第一示人參究之的訣也。是知從上佛祖，只是教人了悟自心，識得自己而已，向未有公案話頭之說。及南嶽、青原而下，諸祖隨宜開示，多就疑處敲擊，令人回頭轉腦便休。即有不會者，雖下鉗錘，也只任他時節因緣。至黃蘗，始教人看話頭。直到大慧禪師，方纔極力主張，教學人參一則古人公案，以為巴鼻，謂之話頭，要人切切提撕。此何以故？只為學人八識田中，無量劫來惡習種子，念念內熏，相續流注，妄想不斷，無可柰何。故將一則無義味話，與你咬定，先將一切內外心境妄想，一齊放下。因放不下，故教提此話頭，如斬亂絲，一斷齊斷，更不相續，把斷意識，再不放行。此正是達磨外息諸緣，內心無喘，心如牆壁的規則也。不如此下手，決不見自己本來面目，不是教你在公案語句上尋思，當作疑情，望他討分曉也。即如大慧，專教看話頭，下毒手，只是要你死偷心耳。如示眾云：參禪惟要虗却心，把生死二字，貼在額頭上，如欠人萬貫錢債相似。晝三夜三，茶裏飯裏，行時住時，坐時臥時，與朋友相酬酢時，靜時閙時，舉個話頭，狗子還有佛性也無？州云：無。只管向個裏看來看去，沒滋味時，如撞牆壁相似。到結交頭，如老鼠入牛角，便見倒斷也。要汝辦一片長遠身心，與之撕挨，驀然心華發明，照十方剎，一悟便徹底去也。此一上，是大慧老人尋常慣用的鉗錘，其意只是要你將話頭堵截意根下，妄想流注不行，就在不行處，看取本來面目，不是教你向公案上尋思，當疑情討分曉也。如云心華發明，豈從他得耶？如上佛祖一一指示，要你參究自己，不是向他玄妙言句取覓。今人參禪做工夫，人人都說看話頭下疑情，不知向根底究，只管在話頭上求，求來求去，忽然想出一段光景，就說悟了，便說偈呈頌，就當作奇貨，便以為得了，正不知全墮在妄想知見網中。如此參禪，豈不瞎却天下後世人眼睛？今之少年，蒲團未穩，就稱悟道，便逞口嘴，弄精魂，當作機鋒迅捷，想著幾句沒下落，胡言亂語，稱作頌古，是你自己妄想中來的，幾曾夢見古人在？若是如今人悟道這等容易，則古人操履，如長慶坐破七箇蒲團，趙州三十年不襍用心。似這般比來，那古人是最鈍根人，與你今人提草鞋也沒用處，增上慢人未得謂得，可不懼哉？其參禪看話頭下疑情，決不可少，所謂小疑小悟，大疑大悟，不疑不悟，只是要善用疑情。若疑情破了，則佛祖鼻孔自然一串穿却。只如看念佛的公案，但審實念佛的是誰不是，疑佛是誰。若是疑佛是誰，只消聽座主講阿彌陀佛名無量光，如此便當悟了，作無量光的偈子幾首來。如此喚作悟道，則悟心者如麻似粟矣。苦哉！苦哉！古人說話頭，如敲門瓦子，只是敲開門，要見屋裏人，不是在門外做活計。以此足見依話頭起疑，其疑不在話頭，要在根底也。只如夾山參船子，問云：垂絲千尺，意在深潭，離鉤三寸，子何不道？山擬開口，師便一橈打落水中。山纔上船，師又云：道！道！山擬開口，師又打，山大悟，乃點頭三下。師曰：竿頭絲線從君弄，不犯清波意自殊。若是夾山在鉤線上作活計，船子如何捨命為得他？此便是古人快便善出身路也。在昔禪道盛時，處處有明眼知識，天下衲子參究者多，到處有開發，況云不是無禪，只是無師。今禪家寂寥久矣，何幸一時發心參究者多，雖有知識，或量機權進，隨情印證，學人心淺，便以為得，又不信如來聖教，不求真正路頭，只管懵董做，即便以冬瓜印子為的，決不但自誤，又且誤人，可不懼哉！且如古之宰官居士，載傳燈者有數人而已，今之塵勞中人，麤戒不修，濁亂妄想，仗己聦明，看了幾則古德機緣，箇箇都以上上根自負，見僧便鬬機鋒，亦以自己為悟道。此雖時弊，良由吾徒一盲引眾盲耳。老人今遵佛祖真正工夫，切要處大家商量，高明達士自有以正之。
示董智光
董生斯張，生長富貴之室，早發求出生死之心，葢夙習般若，勝緣內薰之力也。先參雲棲大師，授淨土法門。頃參老人於雙徑，願受優婆塞戒。且自發露罪業深重，願求出苦之要，用何修習，以滅罪愆。老人因示之曰：學人即知罪根深重。古德教人，隨時消舊業，切莫造新殃。佛為業重眾生，開懺悔一門，最是出苦方便。偈曰：眾罪如霜露，慧日能消除。若欲懺悔者，端坐念實相。是為正行。此外皆助方便也。眾生自性，與佛平等，本來無染，亦無生死去來之相。但以最初不覺，迷本自性，故號無明。因無明故，起諸妄想，種種顛倒，造種種業，妄取三界生死之苦。是皆無明不了自心，隨妄想轉。如人熟睡，作諸惡夢，種種境界，種種怖畏，眾苦難堪。及至醒來，求夢中事，了不可得。是故眾生墮在無明夢中，隨妄想顛倒，造種種業，自取諸苦。醒眼看來，諸顛倒狀，豈可得耶？即今現在無明夢中，如何能得消舊業？須是以智慧光，照破無明，的信自心本來清淨，不被妄想顛倒所使，則諸業無因，以妄想乃諸業之因也。此何以故？由無始來迷自本心，生生世世以妄想心造種種業，業習內積，八識田中以無明水而灌溉之，令此惡種發現業芽，是為罪根，一切惡業從此而生。今欲舊業消除，先要發起大智慧光照破無明，不許妄想萌芽，潛滋暗長。若能於妄想起處一念斬斷，則舊積業根當下消除，所謂不怕念起，只怕覺遲，覺照稍遲，則被他轉矣。若能於日用起心動念處，念念覺察，念念消滅，此所謂眾罪如霜露，慧日能消除，以無明黑暗唯智慧能破，是謂智慧能消除也。若晝夜不捨，勤勤觀察，不可放行，但就妄想生處窮究，了無生起之相，看來看去畢竟不可得，久久純熟，則自心清淨無物，無物之心是為實相。若常觀此心，又何妄想可容、積業可寄耶？如此用心，是名觀照三昧。若自心煩惱麤重，無明障處不自覺知，如此則古德有教，學人參究，即將念佛審實公案正當著力，提起一聲佛號橫在胸中，即便審究這念佛的畢竟是誰。如是隨提隨審，並不放空，將此疑團橫在胸中，如己命根更不放捨，一切動靜閑忙、去來坐立，唯此一事，更無餘事。如此用心，纔見妄想起時，就將此話頭一拶，則當下粉碎，一切妄想自然掃踪滅跡矣。以此話頭如日輪當空，無幽不照，只恐心力懈怠，不肯著實提撕，故不能敵妄想耳。若敵得妄想消處，便是舊業消滅時也。捨此一著，便向心外別求，則諸佛出世亦無懺悔處，此在自力，非他力可代也。若惡習強勝，力不能敵者，在昔佛有明誨，若修行人習氣不除，應當一心誦我無為心佛所說心呪，此實格外方便也。以各人藏識潛流，習氣深厚，智力不到，不到之地必須仗佛心印以密破之，譬如難破之賊必請上方之劍，此須早晚二時自取方便，唯以參究工夫為第一義耳。老人以此指示，大似與盲人拄杖子，其實行在己躬，非師友可代也。以居士志歸法門，故名之曰福覺，要以覺照為行本也。字之曰智光，非智慧光又何以破癡暗耶？但須覺照不昧，智光現前，便是了業障、出生死之時節也。
示聞汝東
維摩居士住毗耶離城，家居盡屏所有，獨寢一室，以示疾說法。即文殊等三十二大士，窮其舌辯，不能當杜口一默。此從古在俗，第一善作佛事者也。老龐盡散家資，從馬祖得西來大意，乃云：但願空諸所有，切勿實諸所無。此又善學維摩者也。汝東居士，其以二老作知識乎？
示徑山堂主幻有海禪人
佛祖一心，教禪一致。宗門教外別傳，非離心外別有一法可傳，祇是要人離却語言文字，單悟言外之旨耳。今參禪人動即呵教，不知教詮一心，乃禪之本也。但佛說一心，就迷悟兩路說透。宗門直指一心，不屬迷悟，要人悟透，其實究竟無二。如來藏中，求於去來迷悟生死，了不可得，此豈屬迷悟耶？二祖云：覓心了不可得。六祖云：本來無一物。即般若無五蘊根塵識界，及出世三乘之法也。以無所得，故得菩提，與覓心了不可得，豈二法耶？是知教說一心，所多者凡情聖解耳。參禪頓破無明，是絕凡情也。悟亦吐却，是絕聖解也。斯則禪呵知解，而教未常不呵也。今參禪人從教迴心者，不能忘知絕解，提話頭不能忘情絕跡，皆在所呵，何其毀教謂不足取耶？今棄教參禪者，果能先解本無凡聖，不屬迷悟，是為見地。依此參究當人一念，若存絲毫情見，及𢆯妙知解，總是未透，皆生死邊事，豈可便以為得耶？今無明眼知識印證，若不以教印心，終落邪魔外道。但不可把佛說的語言文字及祖師𢆯妙語句，當作自己知見，必要參究做到相應處。如經云：一切煩惱應念，化成無上知覺。如此便是頓悟的樣子。不得將煩惱習氣夾襍知見，當作妙悟也。亦不是別有，只是消盡煩惱習氣，露出本來面目耳。故云：悟了還同未悟時，依然只是舊時人，不改舊時行履處。豈不見夾山未見船子時，上堂有僧問：如何是法身？山云：法身無相。又問：如何是法眼？山云：法眼無瑕是。道吾在座，不覺失笑。既見船子後，道吾遣僧往問：如何是法身？山仍曰：法身無相。又問：如何是法眼？山仍曰：法眼無瑕。僧回舉似道吾，吾云：這漢此回方徹。此便是伶俐座主棄教參禪的樣子也。海堂主久親教乘，今棄所習，單求向上一路。且看夾山前後兩轉語一般，道吾為甚肯後不肯前？試看不肯在甚處？肯在甚處？這裏定當得出，管取教意祖意一齊吐却，他日便可把一大藏教一口吸盡，字字化成光明藏也。葛藤不少，珍重珍重。
示徑山西堂靈鑒智禪人
承教有言：一切法不生，我說剎那義。初生即有滅，不為愚者說。古德云：悟無生者，方見剎那。然既悟無生，又何有剎那之可見？若見有剎那，則非悟無生。今何云悟無生者，方見剎那？是則無生剎那，一耶？異耶？佛依不生說剎那，則非異矣。祖師云：悟無生者，方見剎那。則無生剎那，又非一矣。若離一異求之，則無生意亦繫驢橛矣。溈山云：今人一念，頓了自心，名之為悟。即以所悟，淨除現業流識，是名為修。然流識者，謂微細生滅，即剎那心也。言悟後而修，則是悟而後見也。且悟後方見剎那，則前悟者，非真無生明矣。今參禪提話頭，雖云著力，而微細生滅，流注潛行，如石壓草，黯然不見。若不斷生滅，如何得悟無生？若非無生，又何以敵生死？若悟而後見，則世尊依剎那而說無生，又為剩法矣。西堂飽餐教義，今棄所習，單提向上一路，於此試定當看。但不可作義理和會，亦不可向意解中求。能於一念剎那中，頓見無生，則佛祖鼻孔，一串穿却。
示知希先山主
山主久棲講肆，從少林參諸祖機緣，今盡屏所習，單提向上一路，弔影雙徑。適老人來，因拈香請益，老人示之曰：此事人人本無欠缺，圓滿具足，所以日用不知，不得受用者，直為無始惡習種子，積劫熏染根深，已是難拔。今又新熏言教文字、祖師公案，種種知見，更增一重障礙，雖要求明自己，轉求轉遠。此何以故？只為昧却自己，向他取覓耳。以積生煩惱習氣，名煩惱障；𢆯妙知見，名所知障。若二障消除，本體自現。今參究向上事，先要將從前所學一切文字語言，𢆯妙道理，名為襍毒，盡情吐却，單提本參話頭，重下疑情，斬斷妄想煩惱根源，使內不得出，外不得入，前後際斷，中閒自孤。只有一箇疑團，作自己命根，疑到疑不去，用力不得處，一定，看他畢竟是個甚麼，看來看去，拶來拶去，自有倒斷時也。但存絲毫知見於中，便隔千里萬里。但看初祖云：心如牆壁，可以入道。便是歸家第一條路也。若心不肯死，疑不切當，則千生百劫，終在途路耳。山主但將精神收向此中，管取他日得處，定不是之乎者也可到，萬萬勉之。
示嵩璞恩山主
古德教人參禪做工夫，先要內脫身心，外遺世界，一切放下，絲毫不存。單提一則公案話頭，如趙州狗子：還有佛性也無？州云：無。或萬法歸一，一歸何處？或審實念佛的是誰，隨舉一則橫在胸中，如金剛王寶劍，將一切思慮妄想一齊斬斷，如斬亂絲，內不容出，外不容入，把斷要津築塞咽喉，不容吐氣。如此著力，一眼著這提話頭的，畢竟是個甚麼？如此下疑，疑來疑去，疑到心如牆壁一般，再不容起第二念。纔有妄想潛流，一見，便又極力提起話頭，再下疑情，又審又疑，將此疑團扼塞之，心念不起，妄想不行時，正是得力處。如此靠定，一切行住坐臥、動靜閑忙中，咬定牙關，決不放捨，乃至睡夢中亦不放捨。唯有一念話頭，是當人命根，如有氣死人相似。如此下毒手撕挨，方是個參禪用工之人。用力極處，不計日月，忽然冷��豆𪹼，便是大歡喜的時節。若悠悠任意，一暴十寒，恐終無得力時也。山主有志向上事，當以此自勉。
示乘密顯禪人
學人日用觀四大如影，觀目前如夢事，觀心如急流，觀動作如機關木人，觀聲音如谷響，觀境界如空華。作是觀時，無我我所，無動我者，無作為者，去來坐立，無起無止，應念無生，是名入無諍三昧。
示曇衍宗禪人
宗禪人，少遊講肆，習性相義。久之，以不見自性起疑。參究有日，未有所入。遇老人至雙徑，拈香請益。因示之曰：古人云：不貴子行履，只貴子見地。所言行履者，趣進工夫也。見地者，了達自心為行本也。行本不明，則趣操失旨。故參學之士，以見地為先。所言見地者，乃的信自心本來清淨，了無一物。不獨凡情，聖亦不立。但因無始無明，自蔽妙明，故起種種顛倒，妄想分別，造種種業。譬如醒人無事，而忽於睡中作種種夢，夢中苦樂等事，宛然現前。及至覺來，求之了不可得。是謂無中生有，豈實法耶？但癡人顛倒，執為實有，此乃見不徹也。及佛出世，說種種法，乃破夢之具耳，亦無本也。而學佛法者，又執為己實有之法，此乃夢中增夢耳。今參禪之法，無別妙訣，直是打破夢想顛倒。若了知本無，的信自心清淨無物，則達妄想非有。了妄不有，則知佛法破妄想者，亦本非有。佛法是藥，妄想是病。若藥病不立，則本體安然。如此則知藥病皆病。今參究所提古人無字公案，乃攻藥病之藥也，是謂以毒去毒。若知本無物，則參之一字，又下一毒也。豈可將此作𢆯妙會耶？若不信自心，縱參亦是誤服毒藥。禪人能信之乎？當於一法不立處參。
示顧山子
予居雙徑之寂照，居士顧山子來參，扣其業，曰：事形家。次至化城，因指點山水，談造化之精妙，超乎形氣，葢得其精而遺其麤者。因詰之，謂嘗見悟一篇，是篇乃予門生周子所述，予嘗序之曰：一乃萬物之本，造化之蘊也。故曰：天得一以清，地得一以寧，聖人得一以為天下正。正則不滑於邪，而固其本也。然人與物，理與氣，心與形，均一也，一得而眾理歸之。語云：識得一，萬事畢。故吾徒參𢆯之士必曰：萬物歸一，一歸何處？斯則歸一可知，一之所歸則不可知也。今夫人者，萬務交固，萬慮攻心，紛紛擾擾，竟莫之寧，乃不識一之過也。居士既能觀天地造化之歸一，而不識身心性命之歸一，是知二五而不知為十也。苟知性命之歸一，則萬化備在於我矣，可不務哉。
示譚梁生
譚生根器最利，葢從夙習般若中來。然般若乃眾生佛性，各各具足，而根有利鈍之不同者，良由五慾習氣有厚薄之不等耳。其利根者，因久習般若，淨除染污習氣，及至今生聰慧明利，而人不知，返將利根聰明作染污惡習之資，是名顛倒也。以般若內熏故，時時有出塵志，且曰：我至某時，待世事了畢，即去學道。此等見識，舉世皆然。以有將來之念故，目前種種應緣境界，由抱未來高尚之志，視為不足為，亦不屑為。以此虗想，返增貢高我慢之心，謂他人無此心，皆庸品耳。而自己將目前放過，世出世閒二者俱失，虗送光陰，及至將來，未必可如初志也。且又心不檢細行，情存鹵莾，以我見作高明，此尤誤之甚也。如此喚作有志氣，返不若三家村裏田舍翁，他無別想，歲歲生涯不缺，可不愧哉！聖人教人不躐等，故曰：素位而行。老子曰：跨者不行。惟今既有此向道之志，就從今日切切仔細就規矩上做將去，將一片真實心學道不染污的現前行將去。若目前時時刻刻不放過，則將來不脫空；若目前以虗想空頭且待將來，是涉河求井而止渴也，豈不愚哉！譚生請直看目前不虗放過一著，便見平生下落。
示曹士居
凡民日用，不離見聞覺知，而聖人亦然。其用既同，而有聖凡之別者，在知與不知之閒耳。故曰：百姓日用而不知。學人復聖，工夫只在日用不知處，求其固有之知。若見本有之知，則一切聲色貨利，了然不被所感。如是遇境逢緣，如鏡現像，無一物可動於中矣。此入道之要門也。
示馮延齡
學人向道，第一要怕生死，次要知生死根。生死根者，即日用現前，種種憎愛、取捨、我慢、貪、瞋、癡業是。既此是生死苦根，發心要斷，更無他術。只是起時就照見，定不容他起。當不起處，則當處消滅。消滅時，更不相續。如此用心，念念不放過。心心不昧，其知自靈。知若靈，則觸境境不牽心，觀心心不附境。心境不到，則生死無容寄矣。如此用心，不必別求玄妙。
示寒灰奇小師住山
奇先禮達大師求出世，法師許可，令參老人為之薙染。依老人數載，以刻大藏因緣復歸本師，執勞此大役非一日矣。今以老病覓大休歇場意卜之，無當也。老人來雙徑，見奇氣雖弱而心力更強，以向十餘年來得單提向上一路，少有把鼻，但欠㘞地一聲耳。談及歸休地，老人示之曰：盡大地是寂滅場，唯在學人肯放下處便是休歇地耳，又何從他覓哉？古德云：不離真有立處，立處即真。良由自心生滅一向循情，種種取捨故頭頭障礙。三祖大師云：至道無難，唯嫌揀擇。又云：良由取捨所以不如，若不如則窮盡十方無可休之地矣。老人觀雙徑乃八十八祖說法地，大慧禪師亦歸宿於此，即汝本師和尚脚跟遍海內，立足無卓錐，畢竟以刻大藏因緣故得埋骨與大慧同坑。況汝隨本師願輪刻經於寂照開山，皆汝用命之地，即汝放捨身命處也。老人知汝不能放捨者，乃我見未忘，非嬾病也。以淨法界中佛祖眾生大家有分，獨我見者不能入，若見有我則視佛祖皆是人相，人與我相對，如此則終無可避之人，亦無可休之地矣。汝自不休則無地可休，汝若肯休則當下便休，一切放下方為大休，休則佛與眾生皆即避影，亦無地可容渠矣。汝求向上一路雖云奇特，不若放下平貼耳。古人云：家平貼到人稀。若到平貼地則佛亦不做，更何向上可求耶？
示石鏡一禪人
古人為生死大事不明，走向山中吊影單棲，專為究明己躬下事。故云：大事未明，如喪考妣。不是養嬾圖安閒，任意度時也。必欲究此大事，只可運糞出，不可運糞入。直須將妄想惡習、文字知見一齊吐却，放得胸中乾乾淨淨，了無一法當情，只是一個話頭，作自己命根。古人三十年不襍用心，正是此耳。若今住山，任意悠悠，隨情放曠，妄想起來，又要逗凑幾句詩作兩首偈，當悟的道理，消遣日子。如此只是一個養嬾的癡漢，如何喚作住山道人？不唯唐喪光陰，抑且虗消信施。挨到臘月三十日，將什麼見閻老子？不是將一首詩、一首偈便可抵得他過也。禪人當思為甚住山，畢竟要討個下落，方不負百劫千生一遇之勝緣。古德云：三途地獄受苦者，未是苦也。向袈裟下失却人身，誠為苦也。可不念哉！
憨山老人夢遊集卷第六