憨山老人夢遊集卷第九

侍　者　　福　善　日錄

門　人　　通　炯　編輯

嶺南弟子　劉起相　重較

法語

示夜臺禪人

文殊菩薩住清涼山，與一萬眷屬常演說法，故西域沙門遙禮此山為金色世界。華嚴經云：一切處文殊師利，從一切處金色世界而來。由是觀之，文殊果常住於此山耶？葢眾生界中，煩惱所集，為熱惱地。若行人能開智眼，達本情忘，知心體合，則當下清涼。如是則觸目無非文殊化境，步步不離清涼道場。此所謂一切處文殊金色世界也。夜臺禪人久住臺山夜遊，故得此名。今來南方行脚，參禮知識，是必親從文殊指點而來。如善財之南詢，雖經百一十城，未動脚跟一步。如前周行十方世界，未離金色界中。在在知識，逆順法門，無非文殊智眼。今見老人於五乳峯頭，與金色世界是同是別？者裏辨得，許你親見文殊。其或未然，再買草鞋行脚去。參！參！

示省然覺禪人

性覺禪人，中歲出家，遠來匡山，求授具戒。以有隱疾，不能久侍，辭歸請益。老人因示之曰：身為大患之本，眾苦所聚。六道生死，先要識此生死苦因。所謂諸苦所因，貪欲為本。若滅貪欲，無所依止。是故佛說金剛戒心地法門，乃斷欲之利具，出苦之舟筏也。汝今幸聞此法，念念不忘，心心不懈，即此便是修行之要。如圓覺經云：當觀此身，四大合成。我今觀此，堅硬歸地，潤濕歸水，煖氣歸火，動轉歸風。諦觀四大，各有所歸。今此妄身，當在何處？如是觀察，念念不忘，心心不昧，久之純熟，當見此身忽然脫空。四大若空，諸苦頓脫。即此工夫，便是出生死之第一妙訣也。從上諸祖，未有一人不從參究中來，得了悟心性者，未有不修而能得利益者。汝當更念，此身雖苦，幸存一息，尚可求能出之方。若一失此身，枉著袈裟，則將來三途之苦，動經長劫，雖欲求出，不可得也。故云：思地獄苦，發菩提心。勉之毋怠。

示說名道禪人

道學人往參老人於曹溪，特為發明金剛般若宗旨，以吾人修行不仗般若根本智，生死難出。然此般若非向外別求，即是吾人自心之本體本自具足，故今修行但求自心，更不別尋枝葉。佛祖教人只是返求自心，故云：識心達本源，故號為沙門。又云：若人識得心，大地無寸土。以我自心元是般若光明，本來無物，但因一念之迷，故日用而不知，但知有此幻妄之假我，即不知有本來常住法身。即今要悟本來法身，即就日用現前六根門頭起心動念執著我處，當下照破本來無我，無我則無人，無人則了無眾生，眾生既空則生死根絕，生死既脫則無壽命，是則四相既除，一心無寄，豈非無住之妙行乎？若不能當下了悟，只將六祖本來無物一語置在目前，但見一切境緣對待生心之時便是我執，就此執處一照照破，則當下情忘對待心絕即是無我，無我則無人，人我既空則日用身心了無罣礙，以日用逆順境界皆是生死路徑，若境界看破了無罣礙，則生死根株亦從此倒斷矣。如是豈非善修般若無住之妙行乎？禪人有志要出生死，必以此為第一義，此外別求即落外道邪徑矣。

示魏聖期

聖期居士頃以書來請益，云：某邇來雖惕然於生死大事欲隨處解脫，惟橫逆忽來，不能當下消受，雖旋能覺知，主人已被牽纏矣。觀此來意，乃真切有志於生死大事者，第未遇善知識指點心地工夫，故無把柄耳。葢吾人從來只認妄想為心，不知本有佛性，一向只在世情逆順境界上起好惡憎愛種種分別知見，殊不知此等憎愛喜怒之情全是生死根株，舉世之人未有不在此中一生交滾者。古德教人參禪了生死，不是離此別有𢆯妙，只是在此等境界上憎愛之心看破，便是了生死。以此憎愛妄想從來習染純熟深厚，若無方便法門，豈能敵得？所以參禪看話頭之說，正是破煩惱之利具耳。所以被他牽纏者，直為無此話頭作主宰耳。只如僧問趙州：狗子還有佛性也無？州曰：無。即將此一無字懷在胸中，作話頭下疑情，念念不忘，心心不昧，一切閒忙動靜應酬忽遽中，只提此一語重下疑情審問，疑來疑去，只有一个話頭現前。縱是看書，纔放下書本，回頭一看，便下疑情，此疑堅固，切不可作道理思量解會。只要一个疑念真切，久久純熟，但見心中妄念起時，如此一問，當下氷消，心中所起喜怒只是一妄想耳。先有此話頭作主宰，及境界至時，一到即看破，當下氷消，全不用力。如此做工夫，不但敵破境界，抑有了悟之時，但切不可作𢆯妙道理思量，恐反誤也。

示福敦禪人

新安禪人，遠參匡山，求授戒法，名曰福敦，字曰篤如。篤者敦篤，純一無偽，精誠之至也。然吾沙門佛子，欲超生死，證真常，求無上涅槃之福樂。苟非精誠一念，純真無妄，力破煩惱之魔，頓拔愛憎之根，而欲頓享無為之福，難矣。千里之行，在於初步。從此戒為基本，乃趨菩提之初步。即此念念向前，心心不退，單求一念生死情根，搜拔起處，竟不可得。然不可得處，便是生死無著處矣。第恐志不堅，行不力耳。若恐不力，但以阿彌陀佛四字，橫於胸中，以為利斧，久久根株自斷矣。如是著力，是名篤如。勉之勉之。

示福厚禪人

新安禪人來參匡山，求授戒法，名曰福厚，字曰積如。葢出世人福由漸積而厚，至佛乃足，猶如積微塵以成大地，厚之至也。吾佛世尊從無量劫來，捨頭目髓腦，積功累行，乃得菩提。菩提為涅槃之安宅，福樂之極地也。苟不積，何以至此哉？然如者，乃如如佛性，吾人本有，良由積劫煩惱侵��，故煩惱情塵日厚，而如如佛性薄矣。今既知佛性本有，不假他求，從此日用念念知歸，但見情塵起處，以智光照之，久久純熟，則佛性厚而煩惱薄，煩惱薄而業障輕，業障輕而生死斷。是由積真如以斷生死，求證菩提，享常樂我淨之厚福，豈非由積而至耶？故曰：水之積也不厚，則負大舟也無力。禪人勉之。

示同塵睿禪人

滇南同塵睿禪人，遠至大都，親歷講肆。既而盡棄所習，南參知識，遊新安之黃山。愛其幽勝，遂隱約其閒，一鉢往來，無定棲止，然以華嚴大經為課誦。壬戌仲夏，來參匡山，求授大戒，拈香請益。老人因示之曰：子以華嚴大經為常課，能知此經之綱宗乎？惟我毗盧遮那，曠劫因中，稱法界心，修普賢行，證窮法界，名為報身，號盧舍那。具有佛剎塵數相好，是為正報；所感二十重華藏世界，無盡莊嚴，以為依報；安住海印三昧，稱普光明智，為地上菩薩演說此經，名曰普照法界修多羅，為稱性法門。種種微妙，不可思議。如此法門，乃諸佛自證境界，具在眾生日用妄想心中，念念現前。經云：譬如一微塵中，具有大千經卷，書寫三千大千世界中事。有一智人，明見此經，剖破微塵，出此大經，利益無窮。然一微塵者，眾生妄想心也；大千經卷，眾生本具性德也；隱而不現，謂眾生日用而不知也。明眼智人，破塵出經，即諸佛證窮此法，開示眾生，為大利樂也。是知此經所說，乃說眾生日用妄想心耳。大哉，眾生之心，具有廣大不思議力，智用無邊，而為介爾妄想所蔽，可不悲哉。吾佛特為此事，出現世閒。故曰，為一大事因緣故，出現於世。以諸佛證此大事，因此緣此，特出世閒，為眾生說，更無別事。以眾生迷此大事，而為生死，故以生死為大事也。由是觀之，即八十卷之雄文，所開示者，乃吾人一念之妄想心耳。故曰，我今於一切眾生心中，成等正覺。所謂諸佛心內，眾生時時成道。眾生心內，諸佛念念證真。故般若多羅尊者曰，入息不居陰界，出息不涉眾緣。常轉如是經，百千萬億卷。苟能以如是眼，轉如是經，盡未來際，無閒斷時。所謂塵說，剎說，熾然說，無閒歇。此乃華嚴法界真經之大旨也。禪人若悟此法，則於未展卷前，徹見無邊法界，於撥火拈香，謦欬彈指之閒也。雖然如是，也要牛皮鑽透始得。

示修淨土法門

海陽禪人遠參匡山，求授戒法，命名曰深愚。拈香請益云：弟子某發願求生西方淨土，結法侶若干人，同會一處，專修淨業。願乞慈悲，指示法要。老人因示之曰：佛說修行出生死法方便多門，唯有念佛求生淨土最為捷要。如華嚴、法華圓妙法門，普賢妙行，究竟指歸淨土。如馬鳴、龍樹及此方永明、中峯諸大祖師，皆極力主張淨土一門。此之法門，乃佛無問自說，三根普被，四眾齊收，非是權為下根設也。經云：若淨佛土，當淨自心。惟今修行淨業，必以淨心為本。要淨自心，第一先要戒根清淨。以身三、口四、意三，此十惡業乃三途苦因。今持戒之要，先須三業清淨，則心自淨。若身不殺、不盜、不婬，則身業清淨；不妄言、綺語、兩舌、惡口，則口業清淨；意不貪、不瞋、不癡，則意業清淨。如此十惡永斷，三業氷清，是為淨心之要。於此清淨心中，厭娑婆苦，發願往生安養，立念佛正行。然念佛必要為生死心切，先斷外緣，單提一念，以一句阿彌陀佛以為命根。念念不忘，心心不斷。二六時中，行住坐臥，拈匙舉筯，折旋俯仰，動靜閒忙，於一切時，不愚不昧，並無異緣。如此用心，久久純熟，乃至夢中亦不忘失，寤寐一如，則工夫綿密，打成一片，是為得力時也。若念至一心不亂，則臨命終時，淨土境界現前，自然不被生死拘留，則感阿彌陀佛放光接引，此必定往生之效驗也。然一心專念，固是正行，又必資以觀想，更見穩密。佛為韋提希說十六妙觀，故得一生取辦。今觀經現存，若結淨侶同修，任各志願，於十六觀中，隨取一觀，或單觀佛及菩薩妙相，或觀淨土境界，如彌陀經說蓮華寶地等，隨意觀想。若觀想分明，則二六時中，現前如在淨土，坐臥經行，開眼閉眼，如在目前。若此觀想成就，臨命終時，一念頓生，所謂生則決定生，去則實不去，此唯心淨土之妙指也。如此用心，精持戒行，則六根清淨，永斷惡業煩惱，則心地清淨，觀念相繼，則妙行易成，淨土真因，無外此者。若但口說念佛求生淨土，若淨戒不持，煩惱不斷，心地污穢，佛說是人永不成就。是故行人第一要持戒為基本，發願為助因，念佛觀想為正行。如是修行，若不往生，則佛墮妄語矣。

示念佛參禪切要

念佛審實公案者，單提一聲阿彌陀佛作話頭，就於提處即下疑情，審問者念佛的是誰？再提再審，審之又審，見者念佛的畢竟是誰？如此靠定話頭，一切妄想襍念當下頓斷，如斬亂絲，更不容起，起處即消，唯有一念歷歷孤明，如白日當空，妄念不生，昏迷自退。寂寂惺惺。永嘉大師云：寂寂惺惺是寂寂無記，非惺惺；寂寂是惺惺亂想，非謂寂寂。不落昏沈無記，惺惺不落妄想，惺寂雙流，沈浮兩捨。看到一念不生處，則前後際斷，中閒自孤，忽然打破漆桶，頓見本來面目，則身心世界當下平沈，如空華影落，十方圓明，成一大光明藏。如此方是到家時節，日用現前，朗朗圓明，更無可疑，始信自心本來如此。從上佛祖自受用地，無二無別，到此境界，不可取作空見，若取空見，便墮外道惡見。亦不可作有見，亦不可作𢆯妙知見，但凡有見，即墮邪見。若在工夫中現出種種境界，切不可認著，一咄便消。惡境不必怕，善境不必喜，此是習氣魔，若生憂喜，便墮魔中。當觀惟自心所現，不從外來，應知本來清淨心中，了無一物，本無迷悟，不屬聖凡，又安得種種境界耶？今為迷此本心，故要做工夫，消磨無明習氣耳。若悟本心本來無物，本來光明廣大，清淨湛然，如此任運過時，又豈有甚麼工夫可做耶？今人但信此心本來無物，如今做工夫，只為未見本來面目，故不得不下死工夫一番，方有到家時節。從此一直做將去，自然有時頓見本來面目，是出生死，永無疑矣。

示海濶禪人刺血書經

禪人發心書華嚴五大部經，特禮匡山請益。老人因示之曰：毗盧遮那安住海印三昧，現十法界無盡身，雲說華嚴經，名普照法界修多羅。若正報身，諸毛孔中放光明說；若依報世界，草芥微塵則塵說剎說。如是演說，盡未來際，無閒無歇。如是之經，充滿法界，所謂一字法門，海墨書而不盡。今子以有限之身心，涓滴之身血，若為而盡書之耶？雖然，此經果不能書，則一切眾生絕分矣。且曰法界之經，則凡在法界，無非此經。若悟毗盧以法界為身，則自己身心亦同法界，此則日用現前，動靜語默，拈匙舉筯，欬唾掉臂，皆法界之大用，是則何莫而非書寫此經之時耶？若身同法界，則一一毛孔皆悉周徧，如是則舉一滴之血，當與性海同枯矣。所以普賢大士剝皮為紙，柝骨為筆，刺血為墨，量等法界。是則全經不出一字，即書一字亦同全經，何況百軸之文？禪人苟能作如是觀，則自書者與見聞者，及禮拜讚歎，一香一華而作供養，乃至執勞運力者，無不同歸法界。如是功德，豈可得而思議？禪人若無如是眼，作如是行，亦不免揑目見空華，豈不重增顛倒想耶？

示曹溪沙彌能化書華嚴經

佛云：佛種從緣起。是故眾生正因，佛性本具，但以無明堅固，不遇善緣，終不能發。如種子在地，要假雨露陽和之緣，方能抽芽發幹，乃至開花結實耳。老人未至曹溪，諸沙彌所習世俗之業，且不知有佛有僧，安知佛法哉？自老人開化，種種方便，誘引教導，始則知為僧矣。既而以佛性難明，先教書寫華嚴大經，使知親近隨順佛法，信心若發，方可引入佛慧。初則二三其人，自是人人相望發心，不十年閒，書此大經者，已成十餘部。六祖入滅已來千年，今日之事，從前所未有也。佛性人人本有，恒沙功德，人人本具，以無知識開導，皆以性德而造惡業，招三途之苦報。若悟此佛性，則轉惡業而為無量淨土莊嚴。今沙彌能化，能以造業之心，轉為淨土莊嚴，作成佛真因，所謂智種含於心地，遇法雨慧日之緣，故能發菩提芽，生長善根，抽功德枝，開萬行花，將來必成菩提妙果，此正所謂佛種從緣起也。老人往往開示曹溪諸弟子等，若從此人人勇猛，發無上心，有志佛法，究明己躬大事，即如六祖住世時，發明自心者，千人之中，豈止三十餘人而已耶？是在遞相轉教之功耳。

示惺初元禪人書經

性元禪人來參，匡山老人字之曰惺。初發願書寫大經，老人因示之曰：出家修行，佛說方便多門，固在各各發心何如耳。第一向上參禪，求明自心，志了生死。次則深窮教海，志願宏通，護持正法，續佛慧命。又次則深厭生死，專心淨業，願生西方。此皆理行為最上者。若夫事行種種，至於書寫經典，乃六種法師之一，是佛稱讚者。故法華說：持經法師，現世肉身，得六根清淨。此豈事行可擬哉？且云：舉手低頭，皆已成佛。此稱性之行，又豈可以描抹點畫致耶？老人昔住五臺，曾刺血泥金，書寫華嚴大經。每於書寫之中，不拘字之點畫大小長短，但下一筆，則念佛一聲。如是點點畫畫，心光流溢，念念不斷不忘，不錯不落，久之不在書與不書，乃至夢寐之中，總成一片。由是一切境界，動亂喧擾，其心湛然，得一切境界自在無礙解脫門，乃至一切見聞，無非真經現前。以此證之，則書經之行，妙在一心不亂，又豈若童蒙抹硃，便以書經求功德耶？禪人試以此行，如是書寫，如是受持，似有少乃相應。若以描寫為妙，行博名高，為求供養之資，則又不若尋常粥飯，為無事僧也。勉之！

示昭凡庸禪人

庸禪人往參老人於五羊，嘗示以無生之旨。頃來謁匡山，見其為道之志彌篤，而參究工夫未純，以未把作一件真實大事耳。老人因示之曰：古人學道，第一要為生死心，切不是要求𢆯妙道理也。所言生死者何？即吾人日用現前種種塵勞境界中，遇境逢緣，若逆若順，內心習氣，引發現行，起愛憎取捨等種種妄想分別心也。以念念攀緣，起善惡等種種業行，都作未來生死根株。以妄想無涯，故生死無際。所以眾生長劫流轉生死苦海，無出頭時，良由不知自心之過也。故云：若不了自心，云何知正道？古今學道人，有志出生死者，單要求明自心耳。以此心一向麤浮，如沸湯烈𦦨，未常一念清冷。故古人權設方便，將一則公案，教學人念念提持參究。如僧問趙州：狗子還有佛性也無？如永明教人審實念佛的是誰？即此一無字誰字，便是斷生死命根之利劒也。然此參究審實，只是󳬇此無字誰字，起從何處起，落向何處去，只看者一念起落處，要見起滅根源。若參到極則處，將一念生滅妄想迸斷，打破漆桶，頓見本來面目，到此便將佛祖向上鼻孔一時盡在自己手中，從此識得本來人，更不疑張三李四恰元來是自己本命元辰，如是有何𢆯妙可求？又何必向他家屋裏求耶？然此一著，若不是最初發心為生死切，任你做盡伎倆，都是鬼家活計，縱有一知半見，都是魔說，凡有所作，皆是魔業，可惜百千萬劫難遇一段大事因緣也。禪人果有志此事，直須將自己胸中從前世諦伶俐聦明知見及種種妄想一齊折合，歸向到一念上做，將一句話頭作橫空寶劒，斬斷從前妄想，如斬亂絲。果能如是下毒手，做苦切工夫，若無真實悟處，則從上佛祖皆墮妄語矣。所最忌者，唯是無真實心，只將參禪做面皮，說好看話耳。

示履初崇禪人

禪人生長豫章，素有向上志，聞老人逸老匡山，遂棄世諦緣，潔心來參，因留入眾，隨時入室。久之，察其多軟暖之習，而骨氣不剛，故入道之心不猛，居常䇿其不逮。一日，拈香請益，老人因示之曰：子有向道之志，而無振拔之氣者，以心力不純，故骨不勁，骨不勁，故無剛毅勇猛之志，所謂中無主不立耳。所以中無主者，以第一無真實為生死心，故無決定久遠不退之志，既無決定之志，則一切趨操無特達之行，所以因循舊習，悠悠日月，但守閒散，任意以為自在，無拘於心，既不知撿，而於四大幻身亦無支持之力，故日用現前，全無真實工夫，亦無真實受用耳。從今日去，先要發一片真實為生死心，立一定久遠不退之志，盡此形壽，決定要究明己躬下一段大事，畢竟要齊古人，方不負此生平。要如古人，必以一則公案為參究話頭，如永明大師念佛審實的公案最為穩當，即將心中從前一切夙習知見、妄想思筭一齊放下，放到無可放處，單單提起一聲阿彌陀佛，即看此念起處，審實者念佛的是誰，且念且審，又審又念，靠定一念審實得力處，便覺心如墻壁，究到究不得處，便是得力時節。如此久久參究，參到心無用處，如老鼠入牛角時，忽然一念迸裂，便是了生死的時節也。子能如是用心，如此著力，自然骨剛氣猛，名為挺特丈夫，視前軟暖之狀，真日劫相倍矣。子其勉之。

示慧鏡心禪人

吾佛說法，以一心為宗。無論百千法門，無非了悟一心之行。其最要者，為參禪、念佛而已。而參禪，乃此方從前諸祖創立悟心之法。其念佛一門，乃吾佛開示三賢、十地菩薩，總以念佛為成佛之要。十地菩薩已證真如，豈非悟耶？然皆曰：不離念佛、念法、念僧。善財參五十三善知識，第一德雲比丘，即單授以念佛解脫門。及至末後，參見普賢，為入妙覺善知識，乃專回向西方淨土，云：親覩如來無量光，現前授我菩提記。由是觀之，即華嚴為最上一乘，而修稱法界行，始終不離念佛。十地聖人已證真如，尚不離念佛，而末法妄人，乃敢謗念佛為劣行，又何疑參禪、念佛為異耶？是闕多聞，不知佛意，妄生分別耳。若約唯心淨土，則心淨土淨。故初參禪未悟之時，非念佛無以淨自心，然心淨即悟心也。菩薩既悟而不捨念佛，是則非念佛無以成正覺，安知諸祖不以念佛而悟心耶？若念佛念到一心不亂，煩惱消除，了明自心，即名為悟。如此，則念佛即是參禪。若似菩薩，則是悟後不捨念佛，故從前諸祖皆不捨淨土。如此，則念佛即是參禪，參禪乃生淨土。此是古今未決之疑。此說破盡，而禪淨分別之見，以此全消。即諸佛出世，亦不異此說。若捨此別生妄議，皆是魔說，非佛法也。

示修六逸關主

余初度嶺，至五羊時，菩提樹下弟子修六逸公，即相率同輩歸依。乃至出嶺，之南嶽，遊吳越，相從於艱難困苦中，始終二十五年，未嘗少閒。及余歸隱匡廬，公素為生死心切，志求向上，亦相從於金輪峯頂，閉死關三年，單提一念，幸有自信之地。今以省師歸故山，拈香請益，老人因示之曰：出家為生死求向上一路，乃本分事。禪人死關三年，其於放下身心，抖擻客塵煩惱，消磨習氣，乃最初一步。業已自信，但於參究生死病根，未能頓拔。以參禪先須識取生死病根，方能用藥調治耳。何謂生死病根？以貪瞋癡慢，皆以我見而為根本。一切聖凡二種生死，皆因執我。然我依見立，是則妄見，乃我執之本，稱為法身之刺。見刺不拔，生死難出。是以一切凡夫，執身心人我是非之見；一切外道，橫執邪見；二乘聖人，執生死涅槃，欣厭取捨之見；一切菩薩，執有生可度，有佛可求之見；等覺聖人，未忘佛見法見，故有二愚。乃至祖師門下，初學參禪者，則多先起待悟之見，於未悟中，妄起未得謂得之見。及有一念狂心暫歇處，即執為妙悟，便生得少為足之見。即將古人言句，攀扯回為己解，執為𢆯妙之見。以此蘊集於懷，不肯唾却，久之釀成毒藥，以致悞墮邪見。縱有一念頓悟，自心本來無物，則又墮在光影門頭，以為究竟之見。所以雲門道：只饒得到法身，為法執不忘，己見猶存，墮在法身邊，謂之抱守竿頭，則永無超脫之見。總之，但有絲毫情見未除，皆是生滅邊收，通是生死病根，縱然悟得，尚屬生死。故云：悟之一字，亦須唾却。何況全未了悟，但依希恍忽，便起知見，自以為得，即將古人現成語句，把作自己妙悟，此皆墮自欺，全非真參實究功夫。如此用心，皆是未識生死病根之過也。所以古德云：不用求真，唯須息見。苟知見消亡，不真何待？所以佛示阿難云：見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。此其究竟窮元，單以見為生死病根，以從法身而起妄見，見有身心世界而沈生死，故今以離見為出生死、證法身之極則也。馬鳴大師示人以離念為真修實證，以因念有見，若見謝則念自離、妄自泯矣。是知貪瞋煩惱之病根淺，唯獨見刺之病根深，最為難拔。故參究工夫，煩惱易斷，習氣難除；習氣不除，則妄見潛滋；妄見滋，則縱有悟處，皆成習氣，以成魔見矣。所以棱嚴經中說：見魔最深，隱而難知也。禪人有志真參實究，直須看破，切不可墮在知見網中。正當做工夫時，只將趙州無字與六祖本來無一物同參，於未提起時，先將身心內外一齊放下，放下又放下，放到無可放處透底，看者無字畢竟有什麼氣息？纔有一念起處，當下一󳬇󳬇定，看他畢竟是个甚麼？如此安身立命，在話頭上靠定，深錐痛劄，一念不移，如老鼠咬棺材，自有透脫時也。切不得將古人公案言句蘊在胸中，將來比擬，以擬心即錯，決不是古人見處。至於尋常應緣時，只將話頭靠定，歷歷孤明，自然不被境風搖奪。乃至與人接談時，切不可將古人公案作自己知見，以資談柄。此一種病根最深，以正當說時，直圖爽快，全不知不是自己本分事，以此縱心矢口，全不曾回頭照看，所以不知是病。若養成此病，則將為大我慢魔，乃狂魔之所攝持。今目中所見緇白好禪者，比比皆然，不可不懼也。古人參禪，無別𢆯妙，只是肯將凡情聖解一齊掃却，放得胸中空落落，不留絲毫知見作主宰。知見不存，則真見發光，自然了無一物矣。如此放下時，則當人一念如大火聚，一切塵情習氣一觸便燒，如紅爐片雪，絕無影跡可留，回觀一切知見邊事，如說夢耳。所以道：參禪無訣法，只要放得下。若放下一念，則一念真實；若念念放下，則念念真實；若徹底放下，則盡未來際徹底真實矣。公行矣，能不忘此叮嚀之言，則與老人眉毛撕結，未常有絲毫閒隔時也。嗟嗟，老人老矣，儻負此緣，錯過此生，則再求今日之緣，又不知幾千萬劫也。

示慧𢆯興後禪人

東海佛法不行之地，自靈山桂峯師開化，令捨邪歸正者不少。老人昔居海印寺，歎師法利之盛，其諸弟子能說法者居多。今學人興後，乃嫡孫也。老人別靈山二十有八年矣。辛酉歲後，來參匡山。改歲後，辭歸故山，請益修心法要。老人因示之曰：佛最所訶者，煩惱所知二種障，為生死根本。然煩惱障，乃貪瞋癡愛，為凡夫生死根本。所知障，乃佛法知見，為三乘聖人生死根本。苟二障不除，則眾苦無由得出也。嗟今世人，不知佛法者，固無足怪。即學佛法人，不斷除煩惱，又以所學佛法為所知障，生長我慢，重增煩惱，心地染污種子，觸發現行，放逸身心，毫無撿束，循情造業，豈非大謬耶。學人今聞老人開示，知為生死大事，發心參求本地工夫，此乃最勝願力。但今參究工夫，不用別求，只要將胸中舊有習氣種子，一一打點，乾乾淨淨，不許觸發現行。就於日用對境逢緣，起心動念處，當下看破，不許相續。其用心下手，只如棱嚴經所說，觀音耳根圓通，旋倒聞機，返聞自性。一則觀門最好用心，若於日用見聞處，果能返觀自性，則不隨外境流轉。如此念念返流，則念念是歸真之路。如此用心，若習氣不除，觸發現行，定不得力。此全在違現業一著，為最上行也。然又必要為生死心切，乃肯下死工夫耳。學人實為生死真切用心，乃有受用。不是說了便休，作一種佛法知見也。

示淨心居士

往老人過吳中，淨心居士參禮請益，老人示之以念佛法門。以念佛如水清珠，能清濁水，故以淨心為道號。別數年矣，今書來云：念佛難成一片，復請開示。老人因示之曰：修行第一要為生死心切，生死心不切，如何敢云念佛成片？且眾生無量劫來，念念妄想，情根固蔽，即今生出世，何曾一念痛為生死日用？念念循情，未常返省。今欲以虗浮信心，就要斷多劫生死，所謂滴水救積薪之火，豈有是理哉？若果為生死心切，念念若救頭然，只恐一失人身，百劫難復。要將此一聲佛咬定，定要敵過妄想，一切苦念念現前，不被妄想遮障。如此下苦切工夫，久久純熟，自然相應。如此不求成片，而自成一片矣。此事如人飲水，冷煖自知，告訴不得他人，全要自己著力。若但將念佛做面皮，如此驢年無受用時，直須勇猛，更莫遲疑。

示仁天老宿持法華經

仁天大德誦法華經二十餘年，將行請益，因謂之曰：法華最上一乘，乃吾佛久秘之要，為授記諸弟子之券書也。六祖云：心迷法華轉，心悟轉法華，誦經不解意，與義作讐家。二十七祖云：入息不居陰界，出息不涉眾緣，常轉如是經，百千萬億卷。如上二祖所說，仁天畢竟如何持此經耶？經云：是法非思量分別之所能解。如是則六祖縱許解意，亦未能持。又云：此經開方便門，以示諸法真實之相。如是則山河大地，草木瓦石，無非實相。縱若二十七祖離出入息，亦未能持。然則仁天畢竟如何持耶？如佛所說持品，乃至展轉第五十人，轉教持經，功德不可思議。由是觀之，轉教之功，不論解義不解義，離息不離息，但能一念信心，自知本有，則慧命不斷。由是老人最讚青蓮法社，以持法華為妙行也。以一聞此經，便下成佛真種。仁天以此轉教多人，能如佛所讚歎，更有何法過於是乎？

示沈大潔

禪淨二行，原無二法，永明大師示之於前矣。禪本離念固矣，然淨土有上品上生，未常不從離念中修。若曰念佛至一心不亂，豈存念耶？但此中雖是無二，至於下手做工夫，不無巧拙，以參究用心處最微最密。若當參究時，在一念不生；若云念佛，則念又生也。如此不無兩橛念，就參究念佛處打作一條，要他不生而生，生即不生，方是永嘉惺寂雙流之實行也。何耶？若論參究，提話頭，堵截意根，要他一念不生。如此雖是參的工夫，古人謂抱樁搖樐，只者要他不生的一念是生也，豈是真不生耶？只如念佛，若將一聲佛號挂在心頭，念念不忘，豈是真一心不亂？古人教人參活句，不參死句，正在生處見不生意。如經云：見剎那者，方悟無生。即此一語，則參究念佛，當下可成一條矣。道人諦聽，參究念佛，此中易落淆譌，不可忽也。如何參究即念佛，念佛即參究耶？如今參究，就將一句阿彌陀作話頭，做審實工夫，將自己身心世界，并從前一切世諦，俗習語言，佛法知見，一齊放下，就從空空寂寂中，著力提起一聲阿彌陀佛，歷歷分明。正當提起時，就在直下看覰，審實此念佛的是誰，重下疑情，審之又審，疑之又疑，如驢覰井，覰來覰去，疑來疑去，疑到心思路絕處，如銀山銕壁，無轉身吐氣處。是時忽然磕著觸著，真無生意，忽然猛的現前時，則通身汗流，如大夢覺。到此方信生即無生，無生即生，參即是念，念即是參，回頭一看，始知向來如在含元殿裏覓長安也。如此做工夫，最怕將心要悟，才有要悟的心，便是攔頭板也只管一直做將去，不計工程。即到做不得時，則打起精彩，又從新做起，又切不可貪求𢆯妙。即有一念暫息，寂靜歡喜，切不可當作好處，直須吐却，切不可將佛祖𢆯言妙語來作證，當作佛法，又不可墮在無事甲中，以此為得。總之，一切聖凡迷悟都不管，單單只是追求一念下落，追到趕盡殺絕處，久久自見本來面目，如十字街頭見阿爺，更不向人問覓也。看來此事元是人人本分上事，更無甚奇特處。道人真真實實為生死大事，試從此下手，決不相賺。

憨山老人夢遊集卷第九