隆興佛教編年通論卷第十
隆興府石室沙門 祖琇 撰
隋
仁壽元年，詔曰：皇帝敬問章洪山之南谷智舜禪師：冬月極寒，味道安隱，勉勗蒼生，成就聖業，惟慈願力，朕實嘉焉。今遣開府盧元壽宣朕意，起禪師赴闕。舜以疾辭不赴。初，舜從稠禪師出家習定，或時覺有妄念，即以錐刺股，由是塵盧不入。至不得已，或出一言，不過戒定慧而已。如是十餘年，稠奇之，曰：汝於人事，殆無心哉！而今而後，可與言道矣。後辭入贊皇山，好事者奉米麵供之，舜避去，一不受。或問故，舜曰：山居橡栗，足以禦飢，何煩於人？其簡易如此。見㗖肉者，必慘容戒之曰：六道殊形，汝無不經。一切有命，皆汝父母；一切有生，皆汝曩形。而食其肉者，是食汝父母，汝心安忍哉！聞者莫不悛革。
法師曇遷䆳華嚴．維摩．楞伽等經，甞苦內熱。一夕夢月墮其懷，擘而食之，覺其氷脆香美。既寤，所苦頓除。後為弟子說戒，必曰：我於月德前三說如是戒。時號月德比丘，尤為文帝所重。仁壽初，將選名藩建舍利塔，遷贊成之。既而靈瑞光影遍見諸郡，所屬以聞。帝因問遷曰：民間獲瑞應如此，而朕宮中事佛非不精嚴，獨不覩殊異之相，何也？對曰：世有三尊同休天下，佛曰世尊，道曰天尊，帝曰至尊。彼障業甚者，佛現慈光攝之。陛下光宅四海，萬國咸寧。其光既同，故無異見。帝悅。
大業二年冬，隋煬帝有事于南郊，詔僧道並同俗拜。道流無敢言者，諸沙門例不奉詔。帝詰之曰：詔條久頒，卿等固不奉命，何也？法師明瞻對曰：陛下若使準制罷道，則微軀敢不奉命。如知大法可崇，則法服之下，僧無敬俗之禮。帝曰：何以致拜周武？瞻曰：周武任威縱暴，仁德不施，不足為有國者法。陛下聖政惟仁，不枉非罪，是以貧道得盡忠言。帝默然而罷。有司以瞻抗制，將抵以罪。瞻曰：所坐者瞻也，願不以非律加吾徒。帝壯其不撓，置而不問。凡敬主之議，由此而絕焉。
是歲，三祖僧璨大師示寂。師或云徐州人，初以白衣謁可大師，既授衣傳法，屬周武廢教，師往來司空山，積十餘年，人無識之者。隋開皇初，始居皖公山，遇沙彌道信，禮師曰：願和尚大慈，乞與解脫法門。師曰：誰縛汝？曰：無人縛。師曰：何更求解脫乎？信於言下大悟，服勞久之，與授具戒，屢驗。以玄犍知其緣熟，乃說偈付以衣法。又曰：吾既得汝，能事已畢。即優游江國，歷羅浮諸山，復還舊止。士民樂其歸，相率致供，師受之。為四眾說法次，即于眾會中儼立，合掌而逝。唐代宗諡鏡智禪師。著信心銘一篇，其辭曰：
至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。毫𨤲有差，天地懸隔。欲得現前，莫存順逆。違順相爭，是為心病。不識玄旨，徒勞念靜。圓同太虗，無欠無餘。良由取捨，所以不如。莫逐有緣，勿住空忍。一種平懷，泯然自盡。止動歸止，止更彌動。唯滯兩邊，寧知一種。一種不通，兩邊失功。遣有沒有，從空背空。多言多慮，轉不相應。絕言絕慮，無處不通。歸根得旨，隨照失宗。須臾反照，勝却前空。前空轉變，皆由妄見。不用求真，唯須息見。二見不住，慎莫追尋。才有得失，紛然失心。二由一有，一亦莫守。一心不生，萬法無咎。無咎無法，不生不心。能隨境滅，境逐能沉。境由能境，能由境能。欲知兩段，元是一空。一空同兩，齊含萬象。不見精麤，寧有偏黨。大道體寬，無易無難。小見狐疑，轉急轉遲。執之失度，必入邪路。放之自然，體無去住。任性合道，逍遙絕惱。繫念乖真，昏沉不好。不好勞神，何用疎親。欲取一乘，勿惡六塵。六塵不惡，還同正覺。智者無為，愚人自縛。法無異法，安有愛著。將心用心，豈非大錯。迷生寂亂，悟無好惡。一切二邊，良由斟酌。夢幻虗花，何勞把捉。得失是非，一時放却。眼若不寐，諸夢自除。心若不異，萬法一如。如如體玄，兀爾忘緣。萬緣齊觀，復歸自然。泯其所以，不可方比。止動無動，動止無止。兩既不成，一何有爾。究竟窮極，不存軌則。契心平等，所作皆息。狐疑淨盡，正信調直。一切不留，無可記憶。虗明自照，不勞心力。非思量處，識情難測。真如法界，無他無自。要急相應，唯言不二。不二皆同，無不包容。十方智者，皆入此宗。宗非促延，一念萬年。無在不在，十方目前。極小同大，忘絕境界。極大同小，不見邊表。有即是無，無即是有。若不如是，必不須守。一即一切，一切即一。但能如此，何慮不畢。信心不二，不二信心。言語道斷，非去來今。
論曰：甞聞古宗師垂訓學者，每晨興必誦三祖信心銘數番，誠哉斯言。凡歷古以來，詮道之作多矣。至於窮澈法源，妙盡宗極，無出此篇。言約而義豐，旨深而詞雅，所以嗣承祖位為大法王，真身住世不如是，豈虗然哉。或謂大師既以大法付四祖，乃祝曰：謹勿言自我處得法來。近世嵩明教曰：此蓋祖師以名迹為道之累，故雖師承亦欲絕之。而覺範亦曰：大師于時念達磨二祖弘法之艱難，皆為邪師憎害，故痛自謹耳。然二師之說殆未善。古云：須信普通年遠事，不從葱嶺付將來。又賢沙云：達磨不來東土，二祖不往西天，應知勿言自我處得法來。蓋囑累無傳之傳，抑末後全提之旨歟。
四年，始平令楊宏率道士名儒大智藏寺啟會義法筵，命法師慧淨與道士余永通論義。永通欲先立義，淨曰：道流入寺，義有主賓，汝安得先？於是淨問：老子云：有物混成，先天地生。吾不知其名，字之曰道。且道體一故混耶？體異故混耶？若體一故混，則正混之時已自成一，是則一非道生。若體異故混，且未混之時已自成二，然則二非一起矣。永通范然不知所對，無言而罷。
神僧法喜者，皃寢陋，年若四十許。嶺表父老咸言兒時見之，談晉、宋間事，歷歷可聽。又自言甞從東林遠公游，語默不常，然皆為吉凶之兆。煬帝幸維揚，聞其有異，召之。俄一日，繞宮中遍索羊頭，帝惡之，以付廷尉，手足銀鐺，禁衛嚴甚。喜日丐于市，飲食自若。有司以聞，帝命桉視，封籥如故。及啟戶視之，唯見袈裟覆黃金骨，骨皆連鎖。遽以白帝，勑長安王怛覈實如狀，詔以香泥樹骨塑之。是夕，喜以泥像起行，言笑如故，遂釋其禁。未幾，示疾，命甞所善者去其薦，置身簀上，下以熾炭炙之。數日，半身紅爛，即死，葬之香山寺側。後數歲，有自海南歸者，見喜無恙，其人發塚視之，唯空棺焉。計是時，喜已三百餘歲。及煬帝於江都遇弑，方悟喜索羊頭之驗云。
論曰：唐杜牧云：昔有相工，稱文帝當有天下，後果篡奪得之。周末，楊氏為八柱國，公侯相繼久矣，一旦以男子偷竊位號，不三十年，老壯嬰兒皆不得其死。彼知相法，當曰此為楊氏禍，乃可謂善相者。牧之之論，誠為警絕。然文帝削平天下，混一寰海，君臨萬國者二十四年，剏置禮樂法度，多為唐所遵用。仁壽間，天下戶至八百七十萬。以唐疆宇之廣，歷五朝至天寶末，纔九百餘萬戶。隋文開統而身及太平，固一代之英主也。惜其末年，任一楊素而弗獲其終。嗚呼！豈唯隋文而已哉！凡魏、晉已來，符．石．姚．劉．二蕭．陳．高．宇文．楊氏十三朝，興亡因果循環之驗，皆豪末無差。吾教所以誕敷六合，有大益於天下國家者，其言因果報應之事，與天道大合，有以助天為勸沮也。故鴻經廣論，深切著明，必欲人人自信。因既如是，果亦如之，而莫可逭也。儒雖曰其事好還，然未伸勸沮之理。此所以牧之唯詆隋文，而不遠推累朝積習循環之弊。獨唐家之興，則異於彼。故其運祚靈長，益足以為天下之至鑑也。
唐
唐高祖諱淵，字叔德，姓李氏，隴西成紀人也。體有三乳，世為周、隋顯官，襲封唐公。大業十三年，煬帝南游江都，天下盜起，高祖子世民知隋必亡，謀舉大事，高祖從之。秋七月，舉義師。冬十一月，克京城。明年夏五月，隋帝遜于位，高祖即皇帝位于長安，改國號唐，建元武德。在位九年，內禪太宗。太宗，佛心天子也。創基定業，廓靖方維，傳世二十，凡二百九十年。自開闢以來，有天下者，俱未若皇唐之甚盛也。吾教盛衰，常與帝道相望，繇是內外護聖賢之多，典章之備，亦無出此朝。故今通論於唐代，頗稱全書，幸名教君子與夫吾屬後之賢者，有以稽考焉。
武德七年二月丁巳，高祖釋奠於國學，召名儒僧道論義。道士劉進喜問沙門慧乘曰：悉達太子六年苦行，求證道果，是則道能生佛，佛由道成。故經曰：求無上道。又曰：體解大道，發無上心。以此驗之，道宜先佛。乘曰：震旦之於天竺，猶環海之比鱗洲。老君與佛先後三百餘年，豈昭王時佛而求敬王時道哉？進喜曰：太上大道先天地生，勃洞靈之中，𤍤燁玉清之上，是佛之師也。乘曰：桉七籍九流，經國之典，宗本周易，五運相生，二儀斯闢，妙萬物之謂神，一陰一陽之謂道，寧云別有大道先天地生乎？道既無名，曷由生佛？中庸曰：率性之謂道。車胤曰：在己為德，及物為道。豈有頂戴金冠，身披黃褐，鬢垂素髮，手執玉璋，居大羅之上，獨稱大道，何其謬哉？進喜無對。已而太學愽士陸德明隨方立義，徧析其要。帝悅曰：三人者，皆勍敵也。然德明一舉輙蔽之，可謂賢矣。遂各賜之帛。
八年，太史令庾儉耻以術官，薦傅奕自代。及奕為令，有道士傳仁均者，頗閑曆學，奕舉以為太史丞，遂與之附合，上疏請除罷釋教，曰：佛在西域，言妖路遠，漢譯胡書，恣其假託。故使不忠不孝，削髮而揖君親；游手游食，易服而逃租賦。演其妖書，述其邪法，偽啟三塗，謬彰六道，恐愚夫，詐欺庸品。凡百黎庶，通識者稀，不究根源，信其矯妄，仍追既往之罪，虗擬將來之福。至有躬造惡逆，觸法抵刑，方乃獄中禮佛，口誦梵言，曉夕忘疲，規免其罪。且死生壽夭，本於自然，刑德威福，關之人君。而愚僧矯託，皆言由佛，竊人主權，攘造化理，其為害政，良可悲也。書曰：惟辟作福，惟辟作威，惟辟玉食。臣無有作福、作威、玉食，害于而家，凶于而國。自五帝三王，皆未有佛法，君明臣忠，年祚長久。至漢明始立胡祠，令西域桑門自傳其法。西晉已前，不許中國之人髠髮出家。洎符石亂華，乃弭厥禁。政虐祚短，皆由佛教致災。梁武、齊宣，尤足為戒。昔褒姒一女，熒惑幽王，致亡其國。況今僧尼十萬，刻繒泥像，以耗天下者乎？陛下以十萬之眾，自相夫婦，十年滋產，十年教訓，自可足食足兵，四海免蚕食之患，百姓知威福所自，則妖妄之風息，而淳樸之化還也。且古今忠諫，鮮不逮禍。近北齊章仇子他獻言：僧尼縻損國家塔寺，虗費金帛，為諸僧尼附會宰相，依託妃主，陽讒陰謗。子他卒死都市。及周武入齊，首封基墓。臣雖不敏，竊希其蹤。䟽奏不報。
九年，太史令傅奕前後七上疏，請除罷釋氏，詞皆激切。帝春秋高，而優柔無斷，頗信之，以其疏付群臣雜議。大臣皆言：佛法興自累朝，弘善遏惡，冥助國家，理無廢棄。獨太僕卿張道源附奕，稱其奏合理。宰相蕭璃廷斥奕曰：佛，聖人也。奕為此議，非聖人者無法，請寘嚴刑。奕曰：禮本於事親，終於事君，此則忠孝之禮著，臣子之道成。佛逾城出家，逃背其父，以匹夫抗天子，以繼體悖所親。璃非出於空桑，而返尊無父之教。臣聞非孝者無親，璃之謂矣。璃合掌曰：地獄正為此人設也。
帝復以弈疏頒示諸僧，問：出家於國何益？時法師法琳作破邪論二卷，愽引圖史及道教經籍，大略申明佛教，徹萬法之源。而孔孝立言：特域中之治，未暢遠塗，非盡究竟之理。凡出家者，守志明道，弘善興福，啟迪昏迷，利國非淺。法師明槩作決對弈謗佛僧事八條，法師慧乘作辯正論、十喻、九箴，破道士李仲卿十異、九迷之謬。琳等奉表奏上，并致啟秦王。而門下典儀李師政著內德論三篇，開陳佛化之益，仍自序而進之。其詞曰：若夫十力調御，運法舟於苦海；三乘汲引，坦夷途於火宅。勸善進德之廣，七經所不逮；戒惡防患之深，九流莫之比。但窮神知化，其言宏大而可驚；去惑絕塵，厥軌清邈而難蹈。華夷仕庶，朝野文儒，各附所安，鮮味斯道。自非研精以考真妄，沉思而察苦空，無以立匪石之信根，去若亡之疑蓋。遠則淨名、妙德，弘道勝而服勤；近則天親、龍樹，悟理真而敦悅。羅什、道安之篤學，究玄宗而益敬；僧睿、惠遠之歸信，迄皓首而彌堅。邁士安之淫書，甚宣尼之翫易。千金未足驚其視，八音不能改其聽。聞之博而樂愈深，思之深而信彌篤。皆欲罷而不能，則其非妄也必矣。我皇誕膺天命，弘濟區宇，覆等蒼旻，載均厚地。掃氣祲，清八表，救塗炭，寧兆民。五教惟敷，九功惟序。總萬古之徽猷，改百王之餘弊。網羅庶善，崇三寶以津梁；芟夷群惡，屏四部之稊莠。遵付囑之遺旨，弘紹隆之要術，功德崇高，昊天罔喻。但縉紳之士，祖述多途，各師所學，異論蜂起。或謂三王無佛而年永，二石有僧而政虐，損化田於奉佛，益國在於廢僧。苟明偏見，未申通理，博考興士，足證浮偽。何則？亡秦者胡亥，時無佛而土崩；興佛者漢明，世有僧而國治。周除佛寺，而天元之祚未永；隋弘釋教，而開皇之令無虐。盛衰由布政，治亂在庶官，歸咎佛僧，實非通論。且佛唯弘善，不長惡於臣民；戒本防非，何損治于國家？若人人守善，家家奉戒，則刑罰何得而廣？福亂無由而作？騏驥雖駿，不乘無以致遠；藥石徒豐，未餌焉能愈疾？項籍喪師，非范增之無筭；石氏興虐，豈浮圖之不仁？但為違之而暴亂，未有遵之而㐫虐。由此觀之，亦足明矣。復有謂正覺為妖神，比淨居於淫祀，訾而謗之，無所不至。聖朝勸善，立伽藍以崇福；迷民興謗，反功德以為尤。此深訕上，非徒毀佛。愚竊撫心而太息，所以發憤而含毫者也。忝賴皇恩，預霑法雨，切瑳所感，積稔於茲。信隨聞起，疑因解滅。昔嘗苟訾而不信，今則篤信而無毀。近推諸己，廣以量人，凡百輕毀而弗欽，皆為討論之未究。若令探索隱，功齊於澄、什，必皆深信篤敬，志均於名僧矣。師政學匪鈎深，識不臻妙，少有所聞，微去其惑。謹課庸短，著論三篇：辨惑第一，明邪正之通蔽；通命第二，辨殃慶之倚伏；空有第三，破斷常之執見。覈之以群言，考之以眾善，上顯聖朝之淨福，下析淫祀之虗非。徒有斯意，寔乏其才。屬辭鄙陋，援證膚淺，雖竭愚懃，何宣聖德？庶同病而未愈者，聞淺譬而深悟也。知藩籬之卉，或蠲疾於腹心；藜藿之飡，儻救餒于溝壑。若金丹在目，玉饌盈案，𮨇瞻菲薄，良足陋矣。內德論辯惑篇第一，其略曰：有辯聰書生謂忠正君子曰：蓋聞釋迦生於天竺，脩多出自西胡，名號無儔於周孔，功德靡稱於典謨，寔遠夷所尊敬，非中夏之師儒。逮攝摩騰之入漢，及康僧會之游吳，顯舍利於南國，起招提於東都。自茲厥後，乃尚浮圖，沙門盛沫泗之眾，精舍麗王侯之居。既營之于塽塏，又資之以膏腴，擢脩幢而曜日，擬甲第而當衢。王公大人助之以金帛，農商富族施之以田盧，其福利之焉在？何遵崇之有餘也？未若銷像而絕鐫鑄，貨泉可以無費；毀經以禁繕寫，筆紙不為之貴；廢僧以從編戶，葢黍稷之餘稅；壞塔以補不足，廣賑恤之仁惠。欲詣闕而効愚忠，上書而獻斯計，竊謂可以益國而利民矣。吾子以為何如乎？忠正君子曰：是何言之過歟？余昔篤志於儒林，又措心于文苑，頗同吾子之言論，良由聞法之遲晚。賴指南以去惑，幸失途之未遠，每省過而責躬，則臨飡而忘飯。子若博考而深計，亦將悔迷而知返矣。竊聞有太史令傳君者，又甚余曩日之惑焉。內自省於昔迷，則十同其五矣。請辨傳君之惑言，以釋吾子之邪執。傳謂佛法本出於西胡，不應奉之於中國。余昔同此惑焉，今則悟其不然矣。夫由余出自西戎，輔秦穆以開覇業；日磾生於北狄，侍漢武而除危害。臣既有之，師亦宜爾。何必取其同俗，而捨於異方乎？師以道大為尊，無論於彼此；法以善高為勝，不計於遐邇。若夫尚仁為美，去欲稱高，戒積惡之餘殃，勸為善以邀福，百家之所同，七經無以易。但褊淺而未深至，齷齪而不周廣。其恕己及物，孰與佛之弘乎？其覩末知本，孰與佛之遠乎？其勸善懲惡，孰與佛之廣乎？其明空析有，孰與佛之深乎？由此觀之，其道妙矣。聖人之德，何以加焉？豈得生於異域而賤其道，出於遠方而棄其寶？夫絕群之駿，非唯中邑之產；曠世之珍，不必諸華之物。漢求西域之名馬，魏收南海之明珠，貢犀象之牙角，採翡翠之毛羽。物生遠域，尚於此而為珍；道出遐方，獨奈何而可棄？若藥物出於戎夷，禁呪起於胡越，苟可以蠲邪而去疾，豈以遠來而不用之哉？夫滅三毒以證無為，其蠲邪也大矣；除八苦而致常樂，其去疾也深矣。何得拘夷夏而計親疎乎？況百億日月之下，三千世界之內，則中在於彼域，不在此方矣。傅計詩書所未言，以為脩多不足尚。余昔同此惑焉，今又悟其不然矣。夫天文曆象之秘奧，地理山川之卓詭，經脉孔穴之診候，針藥符呪之方術，詩書有所不載，周孔未之明言。然考之吉㐫，有時而徵矣；察其行用，而多効矣。且又周孔未言之物，蠢蠢無窮；詩書不載之法，茫茫何限？信乎書不盡言，言不盡意，何得拘六經之局教，而背三乘之通旨哉？夫能事未興於上古，聖人開務於後世，故棟宇易橧巢之居，文字代結繩之制。飲血茹毛之饌，則先用而未珍；火化粒食之功，雖後作而非弊。彼用捨之先後，非理教之通蔽，豈得以詩書早播而得隆，脩多晚至而當替？人有幼噉藜藿，長飯梁肉，少為布衣，老遇侯服，豈得以藜藿先獲，謂勝梁肉之味；侯服晚遇，不如布衣之貴乎？萬物有遷，三寶常住，寂然不動，感而皆遇。化身示隱顯之迹，法體絕興亡之數，非初誕於王宮，不長逝於雙樹，何得論生滅于赴感，計脩促于來去乎？傳氏譽老子而毀釋迦，讚道書而非佛教，余昔同此惑焉，今又悟其不然也。夫釋老之為體，一而不二矣。同蠲有欲之累，俱顯無為之宗，老氏明而未融，釋典言臻其極。道若果是，佛固同是而無非；佛若果非，道亦可非而無是。理非矛盾之異，人懷向背之殊，既同眾狙之喜怒，又似葉公之愛畏。至如柱下道德之旨，漆園內外之篇，雅奧而難加，清高而可尚，竊甞讀之，無間然矣。豈以信奉釋典，而苟訾之哉？抑又論夫死生無窮之緣，報應不朽之旨，釋氏之所創明，黃老未之言及。不知今之道書，何因類於佛典？論三世以勸戒，出九流之軌躅。若目覩而言之，則同佛而等其照；若耳聞而放之，則師佛而遵其說。同照則同不當非，相師則師不可毀。譽道而非佛，何謬之甚哉？傳云：佛是妖魅之氣，寺為淫邪之祀。此其未思之甚也。妖唯作孽，豈弘十善之化？魅必憑邪，寧興八正之道？妖猶畏狗，魅亦懼猫，何以降帝釋之高心，推天魔之神力？又如圖澄、羅什之侶，道安、慧遠之儔，高德高名，非醉非狂，豈容捨愛辭榮，求魑魅之邪道；勤身苦節，事魍魎之妖神？又自昔東漢至我大唐，代代而禁妖言，處處而斷淫祀，豈容捨其財力，放其土民，營魑魅之堂塔，入魍魎之徒眾？又有宰輔冠蓋，人倫羽儀，王導、庾亮之徒，戴逵、許詢之輩，置情天人之際，抗迹煙霞之表，並稟教而歸依，皆厝心以崇信，豈容尊妖奉魅，以自屈乎？良由覩妙知真，使之然耳。又傅氏之先毅，字武仲，高才碩學，世號通人。辨顯宗之祥夢，證金人之冥感。釋道東被，毅有功焉。竊揆傳令之才識，未可齊於武仲也。何為毀佛謗法，與其先之反乎？吳尚書令闞澤對吳主孫權曰：孔老二家，比文佛法，優劣遠矣。何以言之？孔老設教，法天以制用，不敢違天；諸佛說法，天奉而行，不敢違佛。以此言之，實非比對。愚謂闞子斯論，知優劣之一隅矣。凡百君子，可不思其言乎？夫大士高僧，觀於理也深矣；明主賢臣，謀於國也忠矣。而歷代寶之，以為大訓，何哉？知其窮理盡性，道莫之加故也。傅氏觀不深於名僧，思未精於前哲，獨師心而背法，輕絕福而興咎，何其為國謀而不忠乎？為身慮而不遠乎？大覺窮神而知化，深觀過患而豫防。惟百齡之易盡，嗟五福之難常。命川流而電逝，業地久而天長。三塗極迍而杳杳，四流無際而茫茫。憑法舟而利濟，籍信翮以翱翔。宜轉咎而為福，何罔念而作狂也？傳云：趙時梁時，皆有僧反。況今天下僧尼二十萬眾，此又不思之言也。若以昔有反僧，而廢今之法眾，豈得以古有叛臣，而棄今之名士？隣有逆兒，而逐己之順子；昔有亂民，而不養今之黎庶乎？夫普天之下，出家之眾，非雲集於一邑，實星分於九土。攝之以州縣，限之以關河，無徵發之威權，有憲章之禁約。縱令五三兇險，一二闡提，既無緣以烏合，亦何憂於蟻聚？且又沙門入道，豈懷亡命之謀？女子出家，寧求帶甲之用？何乃混計僧尼之數，雷同梟鏡之黨，架虗以亂真，蔽善而稱惡？君子有三畏，豈當如是乎？夫青衿有罪，非關尼父之失；皂服為非，豈是釋尊之咎？僧干朝憲，尼犯俗刑，譬誦律而穿窬，如讀禮而驕倨。但以人稟頑器之性，而不遷於善；非是經開逆亂之源，而令染於惡。人不皆賢，法實惟善，何因怒惡而反善，咎人而棄法？若夫口談夷、惠而身行桀、，耳聽桀、而口廢詩、禮，然則人有可誅之罪，法無可廢之過，但應禁非以弘法，不可以人而賤道。竊篤信千妙法，不苟黨於沙門，至於耘稊稗以殖嘉苗，肅姧回以清大教，所深願矣，所深願矣。傳云：道人土梟，皆是貪逆之惡種。此又不思之言也。夫以捨俗修道，故稱道人學道離貪逆。若云貪菩提道，逆生死流，則傅子興言，未及斯旨。觀沙門之律行也，行人所不能行，止人所不能止，具諸釋典，可得而究。蝡動之物，猶不加害，況為梟鏡之事乎？嫁娶之禮，尚捨不為，況為禽獸之心乎？何乃引離欲之上人，匹聚麋之下物，援有道之賢俊，比無知之庶類，毀大慈之善眾，不祥之惡鳥，謂道人為逆種，以梵行北獸心，害善一何甚乎，反正頓如此乎？余昔每引孝經之不毀傷，以譏沙門之法去鬚髮，謂其反先王之道，失忠孝之義。今則悟其不然矣。若夫事君親而盡節，雖煞身而稱仁；虧忠孝而偷存，徒全膚而非義。論美見危而致命，禮防臨難而荀免，何得一槩而訶毀傷，雷同而碩膚髮？割股納肝，傷則甚矣；剔鬚落髮，損乃微焉。立忠不𮨇其命，論者莫知咎；求道不愛其毛，何獨以為過？湯恤蒸民，尚焚軀以祈澤；墨敦兼愛，欲磨足而至頂。況夫上為君父，深求福利，鬚髮之毀，何足𮨇哉？夫聖人之教，有殊途而同歸；君子之道，或反經而合義。則泰伯其人也。廢在家之就養，託採藥而不歸；棄中國之服章，依剪髮以為飾。反經悖禮，莫甚於斯。然而仲尼稱之曰：泰伯可謂至德矣。其故何也？雖迹背君親，而心忠於家國；形虧百越，而德全乎三護。故太伯弃衣冠之制，而無損於至德；則沙門捨搢紳之容，亦何傷乎妙道？雖易服改貌，違臣子之常儀；而信道歸心，願君親之多福。苦其身意，修出家之眾善；遺其君父，延歷劫之深慶。其為忠孝，不亦多乎？浪謂沙門為不忠，未之信矣。傳又云：西域胡人，因而生，是以便事瓦。此又未思之言也。夫崇立靈像，摸寫尊形，所用多塗，非獨瓦。或彫或鑄，則以鐵木金銅；圖之繡之，亦在丹青縑素。復謂西域士女，遍從此物而生乎？且又中國之廟，以木為主，則謂制禮君子，皆從木而育邪？親不可忘，故為之宗廟；佛不可忘，故立其形像。以表罔極以心，用申如在之敬，欽聖仰德，何失之有哉？夫以善為過者，故亦以惡為功矣。傳又云：帝王無佛，則國治年長；有佛，則政虐祚短。此又未思之言也。則謂能仁設教，皆闡淫虐之風；菩薩立言，專弘桀紂之事。以實論之，殊不然矣。夫殷喪大寶，灾興妲己之言；周失諸侯，禍由褒姒之笑。三代之亡，皆此物也。三乘之教，豈斯尚乎？佛之為道，慈悲喜捨，齊物而等怨親，與安樂而救危苦。古之所以得其民者，佛既弘之矣；民之所以逃其上者，經甚戒之矣。羲、軒、舜、禹之德，在六度而苞籠；羿、浞、癸、辛之咎，總十惡以防禁。向使桀遵少欲之教，紂順大慈之道，伊、呂無用其謀，湯、武焉得行其討？可使鳴條免去國之禍，牧野息倒戈之亂，夏后從洛汭之歌，楚子違乾溪之難。然則釋氏之化，為益非小，延福祚於無窮，遏危亡於未兆。傅謂有之為損，無之為益，是何言與？是何言與？佛何讎而誣之至此？佛何負而疾之若讎乎？傅又云：未有佛法之前，人皆淳和，世無篡逆。此又未思之言也。夫九黎亂德，豈非無佛之年？三苗逆命，非當有法之後。夏、殷之季，何有淳和？春秋之時，寧無篡逆？𭁵賊奸究，作士命於皐繇；玁狁孔熾，薄伐勞於吉甫。而傳謂佛興篡逆盜法，佛猶戒之，豈長篡逆之亂乎？一言之競，佛亦防之，何敗淳和之道乎？惟佛之為教也，勸臣以忠，勸子以孝，勸國以治，勸家以和，弘善示天堂之樂，懲非顯地獄之苦，不唯一字以為褒，豈止五刑而作戒？乃謂傷和而長亂，不亦誣謗之甚哉！亦何傷於佛日乎？但自淪於苦海矣。輕而不避，良可悲夫！於是書生心伏而色愧，避席而謝曰：僕以習俗生常，違道自佚，忽於所未究，翫其所先述，背正法而異論，受邪言以同失。今聞佛智之玄遠，乃知釋教之忠質，豁然神悟而理攄，足以蕩迷而祛疾。雖從邪於昔歲，請歸正於茲日。謹誦來戒，以為口實矣。
論曰：昔司馬文正公譏元魏崔浩昧於擇術，若傳令者不善擇術，尤可數也。方天意大啟唐祚，而太宗以大權聖人示現出世，為千載道德盛明之主，豈易遇哉！有文中子者，身任百世師儒，出河、汾間，凡太宗一時宰輔，若凌煙閣上諸公，皆北面稱師，受王佐之道。當是時，使傳令稍知向方，預出王氏之門，則其施設縱非公台之任，亦不失為名鄉才大夫。徒以卜史占候下伎，位㒵既卑，無以自逞，乃以夙昔私憾，謗黷大教，規竊聲譽。及太宗登位，天下文明諸公壅容廟堂，論道經，制禮作樂，雖堯、舜之運，亡以加也。此時奕之學素荒，而伎且索矣，抱慚自廢于家，其無聊而斃也可知矣。妙哉！李君內德論，熟覽之，蓋天下精識讜論也。其通命一篇，以儒所謂命，釋所謂業，原始要終，合而通之，尤為警絕。惜辭多，未能具載云。
隆興佛教編年通論卷第十