隆興佛教編年通論卷第二十
隆興府石室沙門 祖琇 撰
唐
貞元十七年，南嶽雲峰律師法證示寂。師族郭氏，色厲而仁，行峻而周，道廣而不尤，功高而不有，毅然居山之北峰，以為儀表。世之所謂賢人大臣者，至南方，咸用嚴事。由其內者，聞大師之言律義，莫不震動悼懼，如聽誓命；由其外者，聞大師之稱道要，莫不悽忻踴，如獲肆宥。故時推人師，則專其首；詔求教宗，則冠其位。凡度學者五萬人。壽七十有八，僧臘五十七。河東柳子厚銘其塔，復為之曰：乾元元年某月日，皇帝曰：予欲俾慈仁怡愉，洽于生人，惟浮圖道允廸。乃命五嶽，求厥元德，以儀于下。惟茲嶽上于尚書，其首曰雲峰大師法證。凡蒞事五十年，貞元十七年乃沒。其徒曰詮．曰遠．曰振．曰巽．曰素，凡三千餘人。其長老咸來言曰：吾師軌行峻特，器宇弘大。有來受律者，吾師示以尊嚴整齊，明列義類，而人知其所不為；有來求道者，吾師示以高廣通達，一其空有，而人知其所必至。元臣碩老，稽首受教。髫童毀齒，踴躍執役。故從吾師之命而度者，凡五萬人。吾師冬不襖裘，飢不豐食。每歲會其類，讀群經，俾聖言必出，有以見其大。又率其伍，伐木輦土，作佛塔廟洎經典，俾像法益廣，有以見其用。將沒，告門人曰：吾自始學至去世，未甞有作焉。然後知其動無不虗，靜無不為。生而知未始來，沒而知未始往也。其道備矣。願刻山石，知教之所以大。其詞曰：師之教，尊嚴有耀，恭天子之詔，維大中以告，後學是効。師之德，簡峻淵默，柔慧以直，渙焉而不積，同焉而皆得，茲道惟則。師之功，勤勞以庸，維奧秘必通，以興祠宮，遐邇攸從。師之族，由號而郭，世德有奕，從佛於釋。師之壽，七十有八，惟終始罔闕，丕冒遺烈。厥徒蒸蒸，惟大教是膺，惟憲言是懲。溥愽弘，如川之增，如雲之興，如嶽之不崩，終古其承之。
十九年，隱士陸羽卒。羽，字鴻漸。初為沙門，得之水濵，畜之。既長，以易自筮，得蹇之漸，曰：鴻漸于陸，其羽可用以為儀。乃以陸為姓氏，名而字之。師教以旁行書，答曰：終鮮兄弟，而絕後嗣，得為孝乎？逃去，為優人。天寶中，大守李齊物異之，授以書。㒵陋，口吃而辯。上元中，隱苕溪，與沙門道標．皎然善，自號桑苧翁，闔門著書。召拜太子文學，不就。嗜茶，著茶經三卷，言茶之原、之法、之具尤備。天益知飲茶矣。時鬻茶者至，陶羽形，置置突間，祀之為茶神。初，開元中，有逸人王休者，居太白山。每至冬，取溪水，敲其精瑩者煑茗，共客飲之。時覺林寺僧志崇取茶三等，以驚雷自奉，以萱草帶供佛，以紫茸香待客。赴茶者至，以油囊盛其餘滴以歸。復有常伯熊者，因盧全茶詩，深信飲茶之益，乃取羽之論，復廣著茶功。御史李季卿宣慰江南，知伯熊善煑茶，召之。伯熊執器而前，季卿為再舉杯。時又有舉羽者，召之。羽野服挈具而入，季卿不為禮。羽愧之，更著毀茶論。其後尚茶成風，致回紇入朝，軀馬市茶焉。
是歲，東都聖善寺大師凝公卒，翱林白居易作八漸偈弔之。其序曰：居易甞求心要於師，師賜教焉。曰觀、曰覺、曰定、曰慧、曰明、曰通、曰濟、曰捨，繇是入於耳，貫於心。嗚呼！今師之報身則化，師之八言不化。至哉八言，實無生忍觀之漸門也。故自觀至捨，次而贊之，廣一言為一偈，謂之八漸偈。蓋欲以發揮師之心教，且明居易不敢失墜也。既而升于堂，禮于牀，跪而唱，泣而去。偈曰：觀。 以心中眼，觀心外相。從何而有？從何而喪？觀之又觀，則辨真妄。 覺。 惟真常在，為妄所蒙。真妄苟辨，覺生其中。不離妄有，而得真空。 定。真若不滅，妄即不起。六根之源，湛如止水。是為禪定，乃脫生死。 慧。 專之以定，定猶有繫。濟之以慧，慧則無滯。如珠在盤，盤定珠慧。 明。 定慧相合，合而後明。照彼萬物，物無遺形。如大闤鏡，有應無情。 通。 慧至乃明，明則不昧。明至乃通，通則無礙。無礙者何？變化自在。 濟。 通力不常，應念而變。二相非有，隨求而見。是大慈悲，以一濟萬。 捨。 眾苦既濟，大悲亦捨。苦既非真，悲亦是假。是故眾生，實無度者。
時盤山寶積禪師示徒曰：夫心月孤圓，光吞萬象。光拜照境，境亦非存。光境俱亡，復是何物？禪德！譬如擲劒長空，莫論及之不及，斯乃空輪無迹，劒刃無虧。若能如是，心心無知，全心即佛，全佛即人，人佛無異，始為道矣。禪德！可中學道，似地擎山，不知山之孤峻；如石含玉，不知玉之無瑕。若如此者，是名出家。故導師云：法本不相礙，三際亦復然。所以靈源獨耀，道絕無生。大智非明，真空無迹。真如凡聖，皆是夢言。佛及涅槃，並為增語。禪德！且須自看，無人替代。三界無法，何處求心？四大本空，佛依何住？璿機不動，寂爾無言。覿面相呈，更無餘事。
是歲，監察御史柳宗元送濬上人歸淮南序曰：金僊氏之道，蓋本於孝敬，而後積以眾德，歸於空無。其敷演教戒於中國者，離為異門，曰禪、曰法、曰律，以誘掖迷濁，世用宗奉。其有修整觀行，尊嚴法容，以儀範於後學者，以為持律之宗焉。上人窮討秘義，發明上乘，奉威儀三千，雖造次必備。甞以此道宣於江湖之人，江湖之人悅其風而受賜，攀慈航望彼岸者，蓋千百計。天子聞之，徵至闕下，御大明秘殿以問焉。導揚本教，頗甚稱旨。京師士眾，方且翹然仰大雲之澤，以植德本。而上人不勝𮨇復之恩，退懷省侍之禮，懇迫上乞，遂無以奪。由是杖錫東𮨇，振衣晨往。右司員外郎劉公，深明世典，通達釋教，與上人為方外游。始榮其至，今惜其去，於是合郎署之友，詩以貺之。退使孺子執簡而序之，因繫其詞曰：上人專於律行，恒久彌固，其儀形後學者歟？誨於生靈，觸類蒙福，其積眾德者歟？覲于高堂，視遠如邇，其本孝敬者歟？若然者，是將心歸空無，捨筏登地，固何從而識之乎？古之贈禮，必以輕先重，故鄭商之犒先乘韋，魯候之贈後吳鼎。今餞詩之重，皆眾吳鼎也。故乘韋之比，得序而先之，且曰由禮而不敢讓焉。
二十年，南嶽般舟和尚卒。柳子厚作第二，其詞曰：佛法至于衡山，及津大師始修起律教。由其壇場而出者，為得正法。其大弟子曰日悟和尚，盡得師之道，以補其處，為浮圖者宗。世家于零陵，蔣姓也。和尚心大而行密，體卑而道尊。以為由定發慧，必用毗尼為之室宇，遂執業於東林恩大師。究觀秘義，乃歸傳教，不覩文字，懸判深微。登壇蒞事，度比丘眾，歲凡千人者三十有七，而道不㥵。以為去凡即聖，必以三昧為之軌道，遂服勤於紫霄遠大師。修明要奧，得以觀佛，浩入性海，洞開真源。道場專精，長跪右遶，不衡不倚，凡七日者百有二十，而志不衰。初開光中，詔定制度，師乃居本郡龍興寺。肅宗制天下名山，置大德七人，茲嶽尤重，推擇居首。師乃即崇嶺，是作精室。闢林莽，刳巖巒，殿舍宏大，廊廡脩直。不命而獻力，不祈而薦貸。凡南方人顓念佛三昧者，必由於是，命曰般舟臺焉。和尚生十三年而始出家，又九年而受具戒，又十年而處壇場，又三十七年而當貞元二十年正月十七日，化于茲室。嗚呼！無得而修，故念為實相；不取於法，故律為大乘。壞衣不飾，揣食不味。覆薦服役，凡出於生物者，擯而勿用，不自知其茲；攝取調御，凡歸於正真者，動而成群，不自知其教。萬行方厲，一性恒如，寂用之涯，不可得也。有弟子曰景秀，嗣居法會，欲廣其師之德，延于罔極，故申明陳辭，俾刊之茲。銘曰：像教南被，及津而尊。威儀有嚴，載闢其門。吾師是嗣，增濬道源。度眾逾廣，大明群昏。乃興毗尼，微密是論。八萬總結，影於一言。聲聞熙熙，遐邇來奔。如木既拔，有植其根。乃法般舟，奧妙斯存。百億冥會，觀于化元。同道祈祈，功庸以敦。如水斯壅，流之無垠。帝求人師，登我先覺。赫矣明命，表茲靈嶽。于彼南阜，齋宮爰作。負揭致貸，時靡要約。袒奮程力，不呼而諾。是刈是鑿，既塗既斵。層架孔碩，以延後學。出不牛馬，服不絮帛。匪安其躬，亦菲其食。勤而不勞，用在恒寂。縱而不傲，在捨恒得。洪融混合，孰究其跡。懿茲遺光，式是嘉則。容㒵住矣，軌儀無極。其徒追思，賡薦茲石。
永貞元年九月，太尉、中書令韋皐薨。皐初生，厥父飯僧祈福，忽有應真尊者至。齋畢，乳媼抱兒求呪願，尊者起謂眾曰：此兒諸葛武侫也，它日有美政於蜀，宜以武字之。言訖，恍然不見。其後皐游官出處，節義功名，大槩與武侯相類。治蜀二十有一年，封南康郡王，有德在民，四川至令奉祀之。雅好釋氏法，嘉州石像初成，皐為之記，略曰：頭圍千尺，目廣二丈。其餘相好，一一稱是。世美其簡而雅。又甞訓鸚鵡念佛，鸚鵡斃，以桑門故事闍維之，得舍利。皐為之記曰：元精以五氣授萬類，雖鱗介毛羽，必有感清英純粹者矣。或炳耀离火，或稟其蒼精，皆應乎人文，以奉若時政。則有革彼禽類，習乎能言，了空相於不念，留真骨於已斃。殆非元聖示現，感於人心，同夫異緣，用一真化。前歲有獻鸚鵡鳥者，曰：此鳥聲容可觀，音中華夏。有河東裴氏者，志樂金僊之道，聞西方有珍禽，群嬉和鳴，演暢法音。以此鳥名載梵經，智殊常類，意佛身所化，常狎而敬之。始告以六齋之禁，比及辰後，非時之食，終夕不視，固可以矯激流俗，端嚴梵倫。或教持佛名號，曰：當由有念，以至無念。則仰首奮翅，若承善聽。其後或俾之念佛，則默然而不答。或謂之不念，即唱言阿彌陀。歷試如一，曾無爽異。余謂其以有念為緣生，無念為真際。緣生不答，以為緣起也。真際雖言，言本空也。每虗室戒曙，發和雅音，穆如笙篁靜鼓，天風下上，其音念念相續，聞之者莫不洗然而喜善矣。於戲！生有辰乎？緣其盡乎？以今年七月，悴爾不懌七日，而甚馴養者知將盡，乃鳴磬而告曰：將西歸乎？為爾擊磬，爾其存念。每一擊磬，一稱彌陀佛。洎十擊磬而十念成，斂翼委足，不震不仆，揜然而絕。按釋典：十念成，往生西方。又云：得佛慧者，歿有舍利。知其說者，固不隔殊類哉！遂命以闍維之法焚之。餘燼之末，果有舍利十餘粒，烱爾耀目，瑩然在掌。識者驚視，聞者駭聽，咸曰：苟可以誘迷利世，安往而非菩薩之化歟？時有高僧慧觀，甞詣三學山巡禮聖迹，聞說此鳥，涕淚悲泣，請以舍利於靈山，用陶甓建塔旌異之。余謂此禽存而有道，歿而有徵，古之所以通聖賢、階至化者。女蝸蛇軀以嗣帝，中衍鳥身而建侯，紀乎𠕋書，其誰曰語恠？而況此鳥有弘於道流，聖證昭昭，胡可默已？是用不愧，直書于辭。
是歲八月，順宗遜于位，皇太子立，是為憲宗。初，順宗甞在東宮問佛光如滿禪師曰：佛從何方來？滅向何方去？既言常住世，今佛在何處？答曰：佛從無為來，滅向無為去，法身等虗空，常住無心處。有念歸無念，有住歸無住，來為眾生來，去為眾生去。清淨真如海，湛然體常住，智者善思惟，更勿生疑慮。帝又問曰：佛向王宮生，滅向雙林滅，住世四十九，又言無法說。山河及大海，天地及日月，時至皆歸盡，誰言不生滅？疑情猶若斯，智者善分別。滿復答曰：佛體本無為，迷性妄分別，法身等虗空，未曾有生滅。有緣佛出世，無緣佛入滅，處處化眾生，猶如水中月。非常亦非斷，非生亦非滅，生亦未曾生，滅亦未曾滅。了見無心處，自然無法說。帝聞大悅。又甞問心要於清涼國師，國師答之，其略曰：至道本乎其心，心法本乎無住。無住心體，靈知不昧，性相寂然，包含德用，該攝內外，能深能廣，非有非空，不生不滅，無終無始，求之而不得，棄之而不離。迷現量則惑苦紛然，悟真性則空明廓徹。雖即心即佛，唯證者方知。然有證有知，則慧日沉沒於有地。若無照無悟，則昏迷掩芘於空門。若一念不生，則前後際斷，照體獨立，物我皆如。直造心源，無智無得，不取不捨，無對無修。然迷悟相依，真妄相待。若求真去妄，如棄影勞形。若體妄即真，似處陰影滅。若無心忘照，則萬慮都捐。若任運寂知，則眾行爰啟。放曠任其去住，靜鑑覺其源流。語默不失玄微，動靜未離法界。言止則雙亡知寂，論觀則雙照寂知。語證則不可示人，說理則非證不了。是以悟寂無寂，真知無知。以知寂不二之一心，契空有雙亡之中道。
元和二年，詔鵝湖大義禪師入麟德殿論義，帝臨聽。有法師問：何謂四諦？答曰：聖上一帝，三諦何在？又問：欲界無禪，禪居色界，此土憑何而立？答曰：法師只知欲界無禪，不知禪界無欲。曰：如何是禪？義以手點空，法師無對。帝笑曰：法師講無窮經論，只這一點，尚不柰何。義却問眾師曰：行住坐臥，畢竟以何為道？有對：知者是道。義曰：不可以智知，不可以識識，安得知者是道？有對：無分別是道。義曰：善能分別諸法相，於第一義而不動，安得無分別是道乎？有對：四禪八定是道。義曰：佛身無為，不墮諸數，安得四禪八定是道耶？復有數人致對，義皆乘機挫之。即舉順宗甞問尸利禪師：大地眾生如何得見性成佛去？尸利對曰：佛性如水中月，可見不可取。因謂帝曰：佛性非見必見，水中月如何捉取？帝却問：如何是佛性？答曰：不離陛下所問。憲宗默契玄旨，由是益重禪宗。
時寒山子者，不知其氏族鄉里，隱于台州唐興縣寒巖，故父老以寒山子稱之。為人癯野，好冠樺皮冠，著木履，裘納縷，狀若風狂，笑歌自若。其所居近天台國清寺，寺僧豐干者，亦非常人也，每自薪水，力於杵臼，以給眾用，與寒山子為方外友。先是，豐干甞行赤城道中，偶聞兒啼草萊間，往視之，見孩童約十餘歲，問其鄉黨，初無言對，心異之，引歸寺，令掃除，以其得之於野，因名之曰拾得。既長，頭陁苦行，精敏絕倫，其為豐干、寒山所器，與之偕遊。三人者相得歡甚，寺僧皆訝之，然中心疑而莫之省也。拾得日常滌器，冀有殘䐹着，以箇留餌寒山。二子皆能詩，或時戲村保，寓事感懷，輙有詩以見意，或書石壁，或樹葉間，或酒肆中，語皆超邁絕塵，雖古名流未能髣髴也。其自述云：元非隱逸士，自號山林人。在魯蒙白幘，且愛褁踈巾。道有巢許操，耻為堯舜臣。獼猴帽子，非學避風塵。又曰：欲得安居處，寒山可長保。微風吹幽松，近聽聲愈好。不有班白人，喃喃誦黃老。十年歸不得，忘却來時道。又曰：有身與無身，是我復非我。如此審思量，迁延倚岩坐。足間青草生，頂上紅塵墮。以見世間人，靈床施酒果。又曰：玉堂掛珠簾，中有嬋娟子。顏皃勝神仙，容華若桃李。東家春霧合，西舍秋風起。更足三十年，還如甘蔗滓。其句語若此者甚夥。拾得甞掌供獻，至食時，對佛而食。又於憍陳如像前訶斥之曰：小根敗種，何為者耶。寺僧深怪之，不使直供。又伽藍神粥飯多為烏鳶所殘，拾得杖擊神而嫚罵曰：汝食猶不能護，焉能護伽藍乎。神遍夢寺僧曰：拾得鞭我。至旦，㸦以語及，一一皆同。由是眾駭之。豐干出雲遊貞元末，閭丘胤出守台州，欲之官，俄病頭風，名醫莫瘥。豐干偶至其家，自謂善療此疾。閭丘聞而見之，干命水噀濡之，須臾所苦頓除。因是大喜，甚加敬焉。問所從來，曰：天台國清。曰：彼有賢達否。曰：有之，然不可以世故求也。寒山．拾得、吉利．普賢示迹，二子混于國清。公若之官，當就見，不宜後也。閭丘南來，上事未久，入寺訪豐干遺迹，但見茆宇蕭條，虎伏舍側。復入寺謁二大士，寺僧引至後厨，閭丘拜謁，二大士起走曰：饒舌彌陀，汝不識禮我何為。遽返寒岩。次日，閭丘令遺贈寒山，見使至，罵曰：賊，賊。遂隱入岩石。拾得亦潛去，後不知終。
論曰：昔寶覺心禪師甞命太史山谷道人和寒山子詩，山谷諾之。及淹旬，不得一辭。後見寶覺，因謂：更讀書作詩十年，或可比陶淵明。若寒山子者，雖再世亦莫能及。寶覺以謂知言。山谷，吾宋少陵也，所言如此。大凡聖賢造意，深妙玄遠，自非達識洞照，亦莫能辨。甞深味其句語，正如天漿甘露，自然淳至，決非世間濟以鹽梅者所能髣髴也。近世妄庸輩，或增其數而穢雜之。嗚呼，惜哉！
三年，長沙龍安寺禪師如海卒。永州司馬柳宗元為之��曰：佛之生也，遠中國僅三萬里；其沒也，距今茲僅二千歲。故傳道益微，而言禪最病。拘則泥乎物，誕則離乎真，真離而誕益勝。故今之空愚失惑、縱傲自我者，皆誣禪以亂其教，冐干嚚昏，放于溪荒。其異是者，長沙之南曰龍安師。師之言曰：由釋迦至師子二十三世而離，離而為達磨；至忍五世而益離，離而為秀、為能。南北相訾，反戾鬪狠，其道遂隱。嗚呼！吾將合焉。且世之傳書者，皆馬鳴．龍樹道也。二師之道，其書具存。徵其書，合於志，可以不㥵。於是北學於慧隱，南求於馬素，咸黜其異，以蹈平中。乖離而愈同，空洞而益實，作安禪通明論。推一而適萬，則事無非真；混萬而歸一，則真無非事。推而未甞推，故無適；混而未甞混，故無歸。塊然趣定，至于旬時，是之謂施用；茫然同俗，極乎流動，是之謂真常。居長沙，在定十四日，人即其處而成室宇，遂為寶應寺。去于湘之西，人又從而負大木，礲密石，以益其居，又為龍安寺焉。尚書裴公某．李公某．侍郎呂公某．楊公某．御史中丞房公某，咸尊師之道，執弟子禮。凡年八十一，為僧五十三暮，元和三年二月九日而沒。其弟子玄覺洎懷直．浩初等，狀其師之行，謁余為，曰：師周姓，如海名也。世為士。父曰擇交，同州錄事參軍。叔曰擇從，尚書禮部侍郎。師始為釋，其父奪之志，使仕至成都主薄，不樂也。天寶之亂，復其初心。常居京師西明寺，又居岣嶁山，終龍安寺，葬其原。銘曰：浮圖之修，其奧為禪。殊區異世，誰得其傳。道隱乖離，浮遊散遷。莫徵旁行，徒聽誣言。空有㸦鬪，南北相殘。誰其會之，楚有龍安。龍安之德，惟覺是則。苞井絕異，表正失惑。皃昧形靜，功流無極。動言有為，彌寂而默。祠廟之嚴，我居不飾。貴賤之來，我道無得。逝耶匪追，至耶誰抑。惟世之機，惟道之微。既陳而明，乃去而歸。象物徒設，真源無依。後學誰師，嗚呼茲。
海有弟子浩初，與子厚善。子厚有序送初，其辭曰：儒者韓退之與予善，甞病予嗜浮圖言，訾予與浮圖遊。近隴西李生礎自束都來，退之又寓書罪予，且曰：見送元生序，不斥浮圖。浮圖誠有不可斥者，往往與易．論語合。誠樂之，其與情性然，不與孔子異道。退之好儒，未能過楊之。楊子之書，於莊、墨、申、韓皆有取焉。浮圖者，反不及莊、墨、申、韓之恠僻險賊耶？曰：以其夷也。果不信道而斥焉以夷，則將友惡來、盜跖而賤季札、由余乎？非所謂去名求實者矣。吾之所取者，與易．論語合，雖聖人復生，不可得而斥也。退之所罪者，其迹也。曰：髠而緇，無夫婦父子，不為耕農蚕桑而活乎人。若是，雖吾亦不樂也。退之忿其外而遺其中，是知石而不知韞玉也。吾之所以嗜浮圖之言以此。與其人游者，非必能通其言也。且凡為其道者，不愛官，不爭能，樂山水而嗜安閑者為多。吾病世之逐逐然唯印組為務以相軋也，則捨是其焉從？吾之好與浮圖游以此。今浩初閑其性，安其情，讀其書，通易．論語，唯山水之樂，有文而文之，又父子咸為其道，以養而居，泊焉而無求，則其賢於為莊、墨、申、韓之言而逐逐然唯印組為務以相軋者，其亦遠矣。李生礎與浩初又善，今之往也，以吾言示之，因北人禺退之，視如何也。
論曰：子厚南嶽諸僧，東坡以為妙絕古今，蓋其旨歸合吾佛聖人教意而然也。甞以新、舊唐史參閱，雖魏鄭公、駱賓王．陸宣公章疏，新史亦剸削過半，獨子厚與韓退之文辭不易一字，餘則盡變其辭而特存其意耳。至於封建、復讎等議論，一經子厚剖擊，凡眾說俱廢焉。嗚呼！海師稱空愚失惑、縱傲自我者，皆誣禪以亂其教。計當時禪宗方盛，未必皆然。迄今垂四百載，遂果如其言。妙哉！送浩初序。使世之儒者待吾人若此，𮨇不幸歟！
四年，憲宗問侍臣：政之寬猛孰先？宰相權德輿對曰：唐家承隋苛虐，以仁厚為先。太宗皇帝見明堂圖，即禁鞭背刑。列聖所循，皆尚德教。故天寶大盜竊發，俄而夷滅。蓋本朝之化，感人心之深也。帝曰：誠如公言。德輿善辨論，開陳古今本末，以覺悟人主。為輔相寬和，不為察察名。文章雅正贍縟，當時公卿侯王功德卓異者，皆所為銘紀。雖動止無外飾，其醞籍風流，自然可慕。貞元、元和間，為搢紳羽儀。德輿甞著草衣，禪師宴坐記曰：信州南嶽有清淨宴坐之地，而禪師在焉。師所由來，莫得而詳。初，州人析薪者遇之于野中，其形塊然，與草木俱。咨於州長，乃延就茲地，三十年矣。州人不知其所以然也，遂以草衣號焉。足不蹈地，口不甞味，日無晝夜，時無寒暑，寂默之境，一繩牀而已。萬有囂然，此身不動。其內則以三世五蘊皆從妄作，然後以有法諦觀十二緣，於正智中得真常真我。方寸之地，湛然虗無，身及智慧，二俱清淨，微言軟語，有時而聞。涉其境之遠近，隨其根之上下，如雨潤萬物，風行空中，履其門閾，皆獲趣入。若非斡玄機於無際，窮實相之源底，則四時攻於外，百疾生於內矣。古所謂遺物離人而立於獨者，禪師得之。嗚呼！世人感物以游心，心遷於物，則利害生焉，吉凶形焉，牽靡鞿𤨏，蕩而不復。至人則反靜於動，復性於情，夭壽仁鄙之殊，由此作也。斯蓋世諦之一說耳，於禪師之道，其猶稊稗耶！建中二年，予吏役道于上饒，時左司郎崔公出為郡佐，探禪師之味也熟，為予詳言之。拂拭纓塵，携手接足，洗我以善，得於儀形。且以為楞嚴之妙旨，毗耶之密用，皆在是矣。又焉知此地之宴坐，不為它方之說法乎？故粗書聞見，以志于石。
隆興佛教編年通論卷第二十