隆興編年通論

隆興佛教編年通論卷第二十二

隆興府石室沙門 祖琇 撰

元和十一年,臺山隱峰禪師自衡嶽之五臺,道由淮右,屬吳元濟阻兵蔡州,違拒王命,官軍與賊交鋒,未決勝負。師曰:吾當少解其患。乃震錫空中,飛身而過,兩軍將士仰觀歎異,鬪心頓息,以是官軍得成其功焉。師姓鄧氏,幼若不慧,父母聽其出家。既具戒,參馬祖,言下契旨。一日推車次,祖展脚在路上,師曰:請收足。祖曰:已展不收。師曰:已進不退。遂推車碾過祖脚,損歸法堂,執斧子曰:適來碾損老僧脚底出來。師便出於祖前,引頸就之,祖乃置斧其後,遍歷諸方,所至輙有奇詭。久之,以神異頗顯,恐成惑眾,乃入臺山金剛窟前,將示寂,問於眾曰:諸方遷化,坐去臥去,吾皆見之,還有立化者否?眾曰:有之。師曰:還有倒化者否?眾曰:未甞有也。師乃倒殖而化,亭亭然,其衣亦皆順體,眾為舁尸荼毗,屹然不動,遠近瞻禮歎異。師有妹為尼,時亦在彼,乃附近而咄之曰:老兄平日惱亂諸方,不循法律,死更熒惑於人。乃以手推之,僨然而踣。於是闍維,收舍利,塔于五臺云。

歸宗智常禪師目有重瞳,遂用藥手按摩,久而目眥俱赤,世號拭眼歸宗。江州刺史李渤問曰:教中謂須彌納芥子,渤則不疑;芥子納須彌,莫是妄談否?師云:人傳史君讀萬卷書,是否?渤曰:然。師曰:摩頂至踵如椰子大,萬卷書向什麼處著?渤俛首而已。又問:一大藏教明得什麼邊事?師舉拳示之,云:會麼?渤云:不會。師云:這箇措大,拳頭也不識。渤云:請師指示。師曰:會則途中受用,不會則世諦流布。師甞示眾曰:從上古德不是無知解,他高尚之士不同常流。今時不能自成自立,空度時光。諸子莫錯用心,無人替汝,亦無汝用心處。莫就他覔,從前只是依他作解,發言皆滯,光不透脫,只為目前有物。僧問:如何是玄旨?師云:無人能解。僧云:向者如何?師云:有向即乖。僧云:豈無方便令學人得入?師云:觀音妙智力,能救世間苦。僧云:如何是觀音妙智力?師敲頂蓋三下,云:還聞麼?僧云:聞。師云:我何不聞?僧無語,師以棒趁下。復一日,上堂,云:吾今欲說禪,諸子總近前。大眾近前,師云:汝聽觀音行,善應諸方所。僧云:如何是觀音行?師乃彈指,云:諸人還聞否?僧云:聞。師云:一隊漢向這裏覓箇什麼?以棒趁下,大笑歸方丈。師沒有賢者,贊其像曰:知見一何高,拭眼避天位;回觀洗耳人,千古未為愧。

供奉吳元卿者,敏悟絕人,憲宗殊喜之。一日在昭陽宮,見群芳敷榮,賞玩徘徊,倐聞空中有聲曰:虗幻之相,開謝不停,能壞善根,仁者安可嗜之?元卿猛省,志脫塵俗。帝一日淤宮,問曰:卿何不樂?對曰:臣幼不食葷,志願從釋。帝曰:朕視卿若昆弟,但富貴欲出人表者不違卿,唯出家不可。既浹旬而容㒵瘦顇,帝憫而詔曰:如卿願,任選日遠近奏來。元卿荷恩致謝,尋得卿報母患,乞歸寧,帝厚賜津遣。元卿至家,會韜光法師勉之,謁鳥窠禪師,啟曰:弟子七歲蔬食,十一受五戒,今年二十有二,為出家故休官,願和尚授與僧相。鳥窠曰:今時為僧,鮮有精苦者,行多浮濫。元卿曰:本淨非琢磨,元明不隨照。曰:汝若了淨智妙圓,體自空寂,即真出家,何假外相?汝當為在家菩薩,戒施俱修,如孫許之流也。元卿曰:理雖如此,然非本志,儻蒙攝受,則誓遵師教。如是三請,皆不諾。韜光為勸請曰:宮使未甞娶,亦不畜侍女,禪師若不攝受,其誰能度之?鳥窠乃與披剃具戒,法號會通,晝夜精進,誦大乘經,習安般三昧。忽一日固辭遊方,鳥窠:汝將何往?曰:會通為法出家,以和尚不垂慈誨,今往諸方學佛法去。窠曰:若是佛法,吾此間亦有少許。曰:如何是和尚佛法?窠於身上拈起布毛吹之,通遂悟玄旨,時號布毛侍者云。

是歲,章敬寺栢巖禪師卒。相國權德輿製其󳬴曰:禪宗長老栢巖大師之師,曰大寂禪師。傳佛語心,始自達磨,至于慧能,能化行於南服,流於天下。大抵以五蘊、九識、十八界皆空,猶鏡之明也,雖萬象畢呈,而光性無累;心之虗也,雖三際不住,而覺觀湛然。得於此者,即凡成聖。不然,則一塵瞥起,六入膠固,循環回復於生死之中,風濤火輪,迷妄不息,授受脗合。大師得之,一言宗通,深入無礙。師諱懷惲,姓謝氏。東晉流亂,慨然曰:我之祖先,令安在哉?四肢百骸,視聽動使,孰使之然耶?漼然雨泣,誓服緇褐。志在楞伽,行在曹溪,得圓明清淨之本,去妄想攀緣之習。百八句義,照其身心,心離文字,化無方所。於是抵清涼,下幽都,登徂徠,入太行。所至之那,蒙被法味,止於太行栢巖寺,門人因以栢巖號焉。元和三年,有詔徵至京師,宴坐于章敬寺。每歲詔入麟德殿講論,後以疾固辭。十年十二月,怡然示寂,其年六十,其夏三十五。弟子智朗.智操,以明年正月,起塔于㶚陵原。凡一燈所傳,一雨所潤,入法界者,不可勝書。著師資傳一編,自鷄足山大迦葉而下,至于能秀,論次詳實。或問心要者,答曰:心本清淨而無境者也。非遣境以會心,非去垢以取淨,神妙獨立,不與物俱。能悟斯者,不為習氣生死幻蘊之所累也。故薦紳先生知道入理者多游焉。甞試言之:以中庸之自誠而明,以盡萬物之性;以大易之寂然不動,感而遂通,則方袍褒衣,其極一致也。嚮使師與孔聖同時,其顏生、閔損之列歟?釋尊在代,其大慧、綱明之倫歟?至若從師受具之次第,宰官大臣之尊信,誕生入滅之感異,今皆不書。德輿三十年前,甞聞道于大寂,聿來京下,時款師言:頃因哀傷,以獲悟入。則知煩惱不違菩提,雖聚散生死,無期會歸於彼岸。銘曰:西方之教,南宗之妙,與日並照。柏巖得之,為大導師,頴若琉璃。結火燔性,愛流溺正,癡冥奔命。即心是佛,即色是空,師之通兮。無去無來,無縛無解,師之化兮。揭茲靈塔,丹素周匝,示塵劫兮。

論曰:相國權文公章敬寺󳬴,辭理深玅,玄旨通暢,及自謂頃因哀傷以獲悟入,斯言誠無所欺也。竊觀 本朝太師富鄭公甞寓書洛陽留守,訪求荷澤禪師𥁞像,守答以偈,公復之曰:承以偈見警,美則美矣,理則未默也。所謂無可無不可者,𥁞也得,不𥁞也得,就中觀像為不得,不觀像者落在什麼處?似不以有無為礙者,近乎通矣。因有頌曰:執相誠非,破相亦妄,不執不破,是名實相。噫!二公相去垂二百年,而文章道德各為一時縉紳儀表,至於入不二門,了第一義,廓然自在,受用暉光日新,是以唐宋明道碩德大臣,獨二公為稱首云。

十一年,重巽法師自湘西赴其叔父中丞之請,柳子厚贈之以序曰:或問宗元曰:悉矣,子之得於巽上人也。其道果何如哉?對曰:吾自幼學佛,求其道積三十年,世之言者罕能通其說,於零陵吾獨有得焉。且佛之言,吾不可得而聞之矣。其存於世者,獨遺其書。不於其書而求之,則無以得其言。言且不可得,況其意乎?今是上人窮其書,得其言,諭其意,推而大之,逾萬言而不煩;總而括之,立片詞而不遺。與夫世之㭊章句,徵文字,言至虗之極則蕩而失守,辨群有之夥則泥而皆存者,其不以遠乎?以吾所聞知,凡世之善言佛者,於吳則慧誠師,荊則海雲師,楚之南則重巽師。師之言存,則佛之道不遠矣。慧誠師已死,今之言佛者加少。其由儒而通者,鄭中書洎孟常州。中書見上人,執經而師受,且曰:於中道,吾得以益達。常州之言曰:從佛法生,得佛法分。皆以師友命之。今連帥中丞公具舟來迎,飾館而候,欲其道之行於遠也。夫豈徒然哉?以中丞公之直清嚴重,中書之辨博,常州之敏達,且猶宗重其道,況若吾之昧昧者乎?夫眾人之和,由大人之唱。洞庭之南竟南海,其士汪汪也。求道者之多半天下,一唱而大行於遠焉。是行有之,則和焉者將若居蟄之有雷,不可止也。於是書以為巽上人赴中丞叔父召序。

馬郎婦,不知出處。方唐隆盛,佛教大行,而陝右俗習騎射,人性沉鷙,樂於格鬪,蔑聞三寶之名,不識為善儀則。婦憐其憨,乃之其所。人見少婦單子,風韵超然,姿貌都雅,幸其無侍衛,無羈屬,欲求為眷。曰:我無父母,又鮮兄弟,亦欲有歸。然不好世財,但有聦明賢善男子,能誦得我所持經,則吾願事之。男子眾爭求觀之,婦授以普聞品,曰:能一夕通此,則歸之。至明發,誦徹者二十餘輩。婦曰:女子一身,家世貞潔,豈以一人而配若等耶?可更別誦。因授以金剛般若,所約如故,至且通者猶十數。婦更授以法華經七軸,約三日通徹此者,定配之。至期,獨馬氏子得通。婦曰:君既能過眾人,可白汝父母,具媒妁娉禮,然後可以姻。蓋生人之大節,豈同猥巷不檢者乎?馬氏如約,具禮迎之。方至,而婦謂曰:適以應接體中不?且住別室,候少安,與君相見,未脫也。馬氏子喜,頓之他房。客未散而婦命終,已而壞爛,顧無如之何,遂卜地葬之。未數日,有老僧紫伽黎娑皃古野仗錫來儀,自謂向女子之親,詣馬氏,問其所由。馬氏引至葬所,隨觀者甚眾。僧以錫撥開,見其尸已化,唯金鎖子骨。僧就河浴之,挑於錫上,謂眾曰:此聖者憫汝等障重纏愛,故垂方便化汝,宜思善因,免墮苦海。忽然飛空而去。眾見,悲泣瞻拜。自是陝右奉佛者眾,由婦之化也。

是歲,撫州景雲寺律師上弘卒,江州司馬白居易製󳬴曰:元和十一年春,廬山東林寺僧道深.懷縱.如建.冲契等凡二十輩,與白黑眾千餘人俱,實持故景雲大德弘公行狀一通,贄錢十萬,來詣尋陽,請司馬白居易作先師󳬴,會有故不果。十二年夏,作石墳成,復來請,會有病不果。十三年冬,作石塔成,又來請,始從之。既而僧返山,眾返聚落,錢返寺府。翌月而文成,明年而󳬴立。其詞云:我聞乾竺古先生出世法,法要有三,曰戒、定、慧。戒生定,定生慧,慧生八萬四千法門。是三者迭相為用,若次第言,則定為慧因,戒為定根。根植則苗茂,因樹則果滿。無因未滿,猶夢果也;無根求茂,猶揠苗也。佛雖以一切種智攝三果,必先用戒;菩薩以六波羅蜜化四生,不能捨律。律之用,可思量不可思量?如來十弟子中,稱優波離善持律。波離滅,有南山大師得之;南山滅,有景雲大師得之。師諱上弘,生饒氏。曾祖君雅,祖公悅,父知恭,臨川城南人。童而有知,故生十五歲發出家心,始從舅氏剃落。壯而有立,故生二十五歲立菩提願,從南岳大圓律師具戒。樂所由生,故大曆中不去父母之󳬛,𨽻于本州景雲寺修道德。應無所住,故貞元中離我我所,徙居洪州龍興寺說法。親近善知識,故與匡山法真.天台靈祐.荊門法裔.興果神湊.建昌慧進等五長老交游。佛法囑王臣,故與姜相國公輔.顏太師真卿.洎本道廉訪使楊君憑.韋君丹四君子友善。提振禁戒,故講四分律而從善遠罪者無其數。隨順化緣,故坐甘露戒壇而誓眾生盟者二十年。荷擔大事,故前後登方等施尸羅者十有八會。救拔眾生,故娑婆男女由我得度者萬五千五百七十二人。示生無常,故元和十年十一月己亥遷化于東林精舍。示滅有所,故是月丙寅歸全于南崗石墳。住世七十七歲,安居六十五夏。自生至滅,隨迹示教。行止語默,無非佛事。夫施於人也愽,則反諸己也厚。故門人卿人,報之如不及。繇是藝松成林,琢石為塔。塔有󳬴,󳬴有銘。銘曰:佛滅度後,薝蔔香衰,醍醐味漓。孰反是香?孰復是味?景雲大師。景雲之生,一匡苾蒭,中興毗尼。景雲之滅,眾將安仰?法將疇依?昔景雲來,行道者隨,入室者歸。今景雲去,升堂者思,入室者悲。廬峰之西,虎溪之南,石塔巍巍。有紀事者,以真實辭,書于塔󳬴。

是歲,高僧靈澈卒。文集二十卷,尚書劉禹錫製序曰:釋子工為詩,尚矣。休上人賦別怨,約法師哭范尚書,咸為當時才士之所傾歎,厥後比比有之。上人生于會稽,本湯氏子。聦󴇀嗜學,不肯為凡夫。因辭父兄出家,號靈澈,字源澄。雖受經論,一心偏好篇章。從越客維學為詩,遂籍籍有聞。維卒,乃抵吳興,與長老詩僧皎然游,講益至。皎然以書薦于詞人包侍郎佶,包得之大喜。又以書致于李侍郎紓。是時,以文章風韵主盟于世者,包、李。以是上人之名,由二公而颺。如雲得風,柯少葉張。以文章接才子,以禪理悅高人。風儀甚雅,談笑多味。貞元中,西游京師,名振輦下。緇徒嫉之,造飛語激動中貴人,浸誣得罪。徙汀州,入會稽,歸東越。時吳楚間諸侯,多賓體招迓之。元和十一年,終于宣州開元寺,壽七十有一。門人遷座建塔于越之山陰天柱峰之陲。初,上人在吳興,居柯山,與晝公為侶。時子方以兩髦執筆硯,陪其吟詠,皆曰:孺子可教。後相遇于京洛,與支、許之契焉。上人歿後十七年,予為吳郡,其門人秀峰捧先師之文來,乞辭以志,且曰:師甞在吳,賦僅二千首,今刪取三百篇,勒為十卷。自大曆至元和,凡五十年間,接詞客文人酧唱,別為十卷。今也思行乎昭世,求一言羽翼之。因為許之曰:世之言詩僧多出江右,靈一導其源,護國襲之,清江揚其波,法振沿之,如幺絃孤韵,󴆗入人耳,非大雅之音。獨吳興晝服備眾體,晝公之後,澈公承之。至如芙蓉園新寺詩云:經來白馬寺,僧到赤烏年。謫汀州詩云:青蠅為吊客,黃犬寄家書。可謂入作者閫城,豈獨雄於詩僧間邪?

初,澈亡,韓漳州以書報柳州刺史柳子厚,子厚以詩寄韓,其一曰:早歲京華聽越吟,聞君江海分逾深。他時若寫蘭亭會,莫𦘕高僧支道林。其二曰:頻把瓊書出袖中,獨吟遺句立秋風。桂江日夜流千里,揮淚何時到甬東?子厚又以詩寄楊侍郎悼澈曰:東越為僧還姓湯,幾時瓊珮觸鳴璫?空華一散不知處,誰采金英與侍郎?

十二年,岳州無姓和尚卒。刺史柳宗元為之󳬴曰:維某年月日,岳州大和尚終于聖安寺。凡為僧若干年,年若干。有名無姓,世莫知其閭里宗族所施設者。有問焉,而以告曰:性,吾姓也。其源無初,其胄無終,承姓于釋師,以系道本,吾無姓也。法釰云者,我名也。實且不有,名惡乎存?吾有名耶?性海,吾卿也。法界,吾字也。戒為之墉,慧為之戶,以守則固,以居則安,吾閭里不具乎?度門道品,其數無極,菩薩大士,其眾無涯,吾與之戚而不吾異也,吾宗族不大乎?其道可聞者,如此而止。讀法華.金剛般若經,數逾千萬。或譏以有為,曰:吾未甞作。嗚呼!佛道逾遠,異端競起,唯天台大師為得其說。和尚紹承本統,以順中道,凡受教者不失其宗。生物流動,趣向混亂,唯極樂正路為得其歸。和尚勤求端懿,以成志願,凡聽信者不惑其道。或譏以有跡,曰:吾未甞行。始居房州龍興寺,中徙居是州,作道場于楞伽北峰,不越閫者五十祀。和尚凡所嚴事,皆世高德。始出家,事而依者曰卓然師,居南陽立山,葬岳州。就受戒者曰道頴師,居荊州。弟子之首曰懷遠師,居長沙安國寺,為南岳戒法。歲來侍師,會其終,遂以某月日葬于卓然師塔東若干步。銘曰:道本於一,離為異門。以性為姓,乃歸其根。無名而名,師教是尊。假以示物,非吾所存。大卿不居,大族不親。淵懿內朗,冲虗外仁。聖有遺言,是究是勤。惟動惟默,逝如浮雲。教久益微,世宰究陳。爰有大智,出其真門。師以顯示,俾民惟新。情動生變,物由湮淪。爰授樂國,參乎化源。師以誘道,俾民不昏。道用不作,神行無迹。晦明俱如,生死偕寂。法付後學,施之無斁。葬從我師,無忘真宅。薦是昭銘,刻茲貞石。

子厚復題其󳬴陰曰:無姓和尚既居是山,曰:凡吾之求,非在外也,吾不動矣。弘農楊公炎自道州以宰相徵,過焉,以為宜居京師,強以行,不可。將以聞,曰:願間歲乃往。明年,楊去相位,竄謫南海上,終如其志。趙郡李蕚,辯博人也。為岳州,盛氣欲屈其道,聞一言,服為弟子。河東裴藏之舉族受教。京兆尹宏農楊公某以其隱地為道場,奉和州刺史張惟儉買西峰,廣其居。凡以貨具利委堂下者,不可選紀,受之亦無言。將終,命其大弟子懷遠授以道妙,終不告其姓,或曰周人也。信州刺史李某為之傳,長沙謝楚為行狀,博陵崔行儉為性守一篇。凡以文辭道和尚功德者,不可悉數。宏農公自餘杭命以行狀來,懷遠師自長沙以傳來,使余為󳬴。既書其辭,故又假其陰以記。

是歲,柳州復大雲寺。子厚為之記曰:越人信祥而易殺,傲化而偭仁。病且憂,則聚巫師,用鷄卜。始則殺小牲;不可,則殺中牲;又不可,則殺大牲;而又不可,則訣親戚,飾死事,曰:神不可置我矣。因不食,蔽面死。以故戶易耗,田易荒,而蓄字不孳。董之禮則頑,束之刑則逃。唯浮圖事神而語大,可因而入焉,有以佐教化。柳州始以󳬛命置四寺,其三在水北,而大雲寺在水南。水北環治城六百室,水南三百室。俄而水南火,大雲寺焚而不復。且百年,三百室之人失其所依歸,復立神而殺焉。元和十年,刺史柳宗元始至,遂神于隱遠而取其地。其傍有小僧舍,闢之廣大,逵達橫術,北屬之江。告于大府,取寺之故名,作大門,以字揭之,立東西序。崇佛庿為學者居,會其徒而委之食,使擊磬鼓鐘,以嚴其道而傳其言。而人始復去鬼息殺,而務趣於仁愛。病且憂,其有告焉而順之,庶乎教夷之宜也。凡立屋大小若干楹,凡闢地南北東西若干畝,凡樹木若干本,竹三萬竿,圃百畦,田若干塍。治事僧曰退思.曰令環.曰道堅。後二年十月某日,寺皆復就。

十三年,禪師元浩卒。浩弘台教,翰林梁肅甞請撰涅槃經疏,浩許之。是夕感異夢,喜以為瑞應,即下筆自述所證,其略曰:予聞先覺云:大寶流輝之不變曰常,在宥布和之盛典曰教,率土知化之歸宗曰行,交感人心之至極曰證。然則以道行御其時,以法性合其運,當應物之際,與顯晦同其光,󳭪揚至化,自他昭著者,實播厥鴻名。欽恭文思,協和至極,四德克彰者,實存乎妙體。格變群家,歷觀諸行,至典克修,庶績有成者,實賴乎本宗。信以授人,大明宗極,厥旨厥幾,有補于將來者,實存乎妙用。綜愽群玄,以立誠訓,風行十方,率用歸順者,實存乎妙教矣。議者以浩疏比王輔嗣易,而與清涼華嚴疏抗衡焉。

論曰:唐劉軻紀黃石巖,僧權相國記草衣師,皆稱之若不及。以予考之,盖貧釋子所當然也。託以二公之文,遂為不朽。至若重巽之弘教,景雲之秉律,靈徹之才章,無姓之卓行,元浩之製作,皆吾宗一代之偉人。而僧傳殘闕,不足光明于世,故備諸賢之文著之,以期後來之希驥者云。

十四年正月丁亥,詔迎鳳翔法門寺佛骨入于京師。帝御安福門迎拜,留禁中供養三日,乃送諸寺。王公士庶奔走暯拜,具釋部威儀及太常、長安、萬年音樂,旌幢皷吹,騰沓係路。刑部侍郎韓愈上表曰:佛者,夷狄之一法耳。自後漢時流入中國,上古未甞有也。昔黃帝在位百年,年百一十歲。少昊在位八十年,年一百歲。顓現在位七十九年,年九十八歲。帝嚳在位七十年,年一百五歲。帝堯在位九十八年,年一百一十八歲。帝舜及禹,年皆百歲。此時天下太平,百姓安樂壽考,然而中國未有佛也。其後湯亦百歲,湯孫大戊在位七十五年,武丁在位五十九年,書史不言其壽,推其年數,蓋不減百歲。周文王年九十七歲,武王年九十三歲,穆王在位百年,此時佛法亦未至中國,非因事佛而致然也。漢明帝時,始有佛法。明帝在位才十八年,其後亂亡相繼,運祚不長。宋、齊、梁、陳、元魏已下,事佛漸謹,年代尤促。惟梁武在位四十八年,前後三捨身事佛。宗庿之祭,不用牲牢,盡日一食,止於菜菓。後為侯景所逼,餓死臺城,國亦尋滅。事佛求福,反更得󴆵。由此觀之,佛不足信,亦可知矣。高祖始受隋禪,則議除之。當時群臣識見不遠,不能深知先王之道、古今之宜,推闡聖明,以救其弊,其事遂止。臣常恨焉。伏惟睿聖文武皇帝陛下,神聖英武,數百千年已來,未有倫比。即位之初,不許度人為僧、尼、道士,不許別立寺觀。臣當時以為高祖之志,必行於陛下。今縱未能即行,豈可縱之令盛也?今陛下令群僧迎佛骨於鳳翔,御樓以觀,舁入大內,又令諸寺迭加供養。臣雖至愚,必知陛下不惑於佛,作此崇奉而祈福祥也。直以豐年人樂,徇人之心,為京都士庶設詭異之觀、戲玩之具耳。安有聖明若此,而肯信此等事哉?然百姓愚冥,易惑難曉,苟見陛下如此,將謂真心信佛。皆云:天子大聖,尚一心信向;百姓微賤,於佛豈合更惜身命?以至灼頂燔指,十百為群,解衣散錢,自朝至莫,更相放効,唯恐後時,老幼奔波,棄其生業。若不即加禁遏,更歷諸寺,必有斷臂臠身以為供養者。傷風敗俗,傳笈四方,非細事也。佛本夷狄之人,與中國語言不通,衣服殊制,口不道先王之法言,身不服先王之法服,不知君臣之義、父子之情。假如其身尚在,奉其國命來朝京師,陛下容而接之,不過宣政一見,禮賓一設,賜衣一襲,衛而出之於境,不令惑於眾也。況其身死已久,枯朽之骨,凶穢之餘,豈宜以入宮禁?孔子曰:敬鬼神而遠之。古之諸侯吊於其國,必令巫祝先以桃茢袚除不祥,然後進吊。今無故取朽穢之物,親臨觀之,巫祝不先,桃茢不用,群臣不言其非,御史不舉其失,臣實耻之。乞以此骨付之水火,永絕根本,斷天下之疑,絕後代之惑,使天下之人知大聖人之所作為,出於尋常萬萬也。佛如有靈,能作禍咎,凡有殃咎,宜加臣身。上天鑑臨,臣不怨悔。表入,帝大怒,持以示宰相,將抵以死。裴度.崔群曰:愈言訐啎,罪之誠宜。然非內懷至忠,安能及此?願少寬假,以來諫諍。帝曰:愈言我奉佛太過,猶可容;至謂東漢奉佛已後,天子咸夭促,言何乖剌耶?愈人臣,狂妄敢爾!於是戚里諸王舊臣皆為愈哀請,逐貶潮州刺史。

隆興佛教編年通論卷第二十二