隆興佛教編年通論卷第二十四
隆興府石室沙門 祖琇 撰
唐
長慶四年，杭州永福寺刊石壁法華經成，相國元稹為之記。其辭曰：按沙門釋慧皎自狀其事云：永福寺一名孤山寺，在杭州錢塘湖心孤山上，石壁法華經在寺之中。始以元和十二年嚴休復為刺史時，慧皎萌厥心，卒以長慶四年白居易為刺史時成厥事。上下其石六，赤有五寸；長短其石五十七，赤有六寸。座周於下，蓋周於石，砌周於堂。凡買工鑿經六萬九千有二百五十錢。十經之數既畢，又立石為二。其一，凡輸錢於經者，由十而上，皆得名於。其輸錢之貴者，有若杭州刺史嚴休復．中書舍人、杭州刺史白居易．刑部郎中、湖州刺史崔玄亮．刑部郎中、睦州刺史韋文悟．處州刺史韋行立．杭州刺史張韋．御史中丞、蘇州刺史李又．御史大夫、越州刺史元稹．右司郎中、處州刺史陳岵。九刺史之外，搢紳之由杭者，若宣慰使、庫部郎中、知制誥賈餗以降，鮮不附於經石之列，必以輸錢先後為次第，不以貴賤老幼多少為後先。其一，僧之徒思得聲名人文其事以自廣。予以長慶二年相先帝無狀，譴於同州，明年徙于會稽，路出於杭。杭民兢相觀，覩白恠問之，皆云：非觀宰相，盖欲觀曩所聞之元、白耳。由是僧之徒悞以予為名聲人，相與日夜攻刺史。白乞予文。子觀僧之徒所以經於石，文於，盖欲為不朽，且欲自大其本術。今夫既文，經既石，而又九諸侯相率貢錢於所事，由近而言之，亦可謂來異宗而成不朽矣；由遠而言，即不知幾萬歲而外，天與地相軋，陰與陽相蕩，火與風相射，名與形相滅，則四海九州皆空中一微塵耳，又安知其朽不朽哉？然而羊叔子識枯樹中舊環，張僧繇世為𥁞師，歷陽之氣至今為城郭，狗一叱而異世卒不可化，鍛之子學數息則易成，此又性與物相游，而終不能兩相忘矣，又安知夫六萬九千之文，刻石永永，因眾姓合成，獨不能為千萬劫含藏之不朽耶？由是思之，則僧之徒得計矣。至於佛書之奧妙，僧當為余言，余不當為僧言，況斯文止紀於刻石，故不及講貫其義云。
是歲，中書令王智興請於泗州置僧尼方等戒壇，於誕聖月度僧，制可。
既而浙西觀察使李德裕奏曰：智興為戒壇泗州，募願度者，每名輸錢二千，則不復勘詰，普加剃落。自淮而右，戶三男則一男剔髮，規免徭役，所度無筭。臣閱渡江日數百人，蘇、常齊民十固八九，儻不禁遏，前至誕月，江淮失丁男數十萬，不為細事也。帝不納。先是，憲宗屢有敕，不許天下私度民為僧尼道士。至是，智興冐禁陳請，於是細民淆混，奔趨剃落，智興因致貲數十萬緡，大為清論鄙之。
時福州古靈神讚禪師初參百丈，却回本寺受業。師甞在下看經，蜂子投窻求出，讚見之曰：世界如許廣闊，不肯出鑽它，故帋驢年去。其師因置經問曰：汝行脚遇何人，而發言如此？讚曰：昨蒙百丈和尚指箇歇處。其師於是集眾，請陞堂說法。讚舉百丈門風曰：靈光獨耀，逈脫根塵。體現真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。其師於言下有省。
大和二年十月，江西觀察使沈傳師奏：皇帝誕月，請於洪州起方等戒壇，度僧資福。制答曰：不度僧尼，累有敕命。傳師忝為方面，違禁申請，宜罰俸料一月。
論曰：唐太宗即位，首議頻赦，乃忠良之害。予謂國家橫恩普度，亦非法門之利也。昔元魏末，泛度僧尼至數百萬，卒有周武之禍。敬宗時，王智興規利度僧，亦致會昌之阨。唯太宗．玄宗．憲宗三世，絕不許私度僧尼。彼於吾道，豈有靳惜而不盡顯揚哉？盖患乎泛濫猥𮓂，苟安衣食者，徒玷明德而無補於教也。故貞觀．開元間，高僧為帝師友者，比比有之。豈非法門尊貴，不冗不濫而致然歟？諺曰：物稀則貴。第使後來有繼，則雖寡而無害也。
是歲，澧州藥山禪師惟儼卒，大儒唐伸為之曰：上嗣位明年，澧陽郡藥山釋氏大師以十二月六日終于修心之所。後八年，門人狀先師之行，西來京師，告于崇敬寺大德，求所以發揮先師之耽光，垂於不朽。崇敬大德於余為從母兄也，甞參徑山，得其心要。自興善、寬敬示寂之後，四方從道之人，質疑傳妙，罔不詣崇敬者。甞謂伸曰：吾道之明於藥山，猶爾教之闡於洙泗。智炬雖滅，法雷猶響，豈可使明德不照，至行堙沒哉！惟大師生南康信豐，百為童時，未甞處群兒戲弄中，往往獨坐，如思如念。年十七，即南度大庾，抵潮之西山，得慧照禪師，乃落髮服緇，執禮以事。大曆中，受具於衡嶽希琛律師，釋禮矩儀，動如夙習。一朝乃言曰：大丈夫當離法自靜，焉能屑屑事細行於衣中耶？是時南嶽有遷，江西有寂，中嶽有洪，皆悟心契。乃知大圭之質，豈俟磨礱；照乘之珍，難晦符彩。自是寂以大乘法聞四方，學徒至於指心傳要，眾所不能達者，師必默識懸解，不違如愚。居寂之室垂二十年，寂曰：汝之所得，可謂浹於心術，布於四體，欲益而無所益，欲知而無所知，渾然天和，合於本無，吾無有以教矣。佛以開示群盲為大功，度滅眾惡為大德，爾當以功德普濟群迷，宜作梯航，無久滯此。由是陟羅浮，涉清涼，歷三峽，游九江。貞元初，因憩藥山，喟然嘆曰：吾生寄世，若萍蓬耳，又何效其飄轉耶？既披蓁結庵，才庇趺座，鄉人知者，因賷携飲饌，奔走而往。師曰：吾無德於人，何以勞人乎哉？並謝而不受。鄉人跪曰：願聞日費之具。曰：米一升足矣。自是常以山數本佐食，一食訖就座，轉法華．華嚴．涅槃，晝夜若一，終始如是，殆三十年矣。游方求益之徒，知教之在此。後數歲而僧徒葺居禪室，接棟鱗差，其眾不可勝數。至於沃煩正覆，導源成流，有以見寂公先知之明矣。忽一旦謂其徒曰：乘郵而行，及莫而息，未有久行而不息者。吾至所詣矣，吾將有息矣。靈源自清，混之者相。能滅諸相，是無有色。窮本絕外，汝其悉之。語畢，隱几而化。春秋八十四，僧臘六十夏。入室弟子冲虗等，遷座建塔于禪居之東，遵本教也。始師甞以大練布為衣，以竹器為蹻，自薙其髮，自具其食。雖門人數百，童侍甚廣，未甞易其力。珍羞百品，鮮果駢羅，未甞易其食。冬裘重燠，夏服輕疎，未甞易其衣。華室靖深，香榻嚴潔，未甞易其處。麋鹿環繞，猛獸伏前，未甞易其觀。貴賤迭來，頂謁床下，未甞易其禮。非夫罄萬有，契真空，離攀緣之病，本性清淨乎物表，焉能遺形骸，忘嗜欲，久而如一者耶？其他碩臣重官，歸依修禮於師之道，未有及其門閫者，故不列之於篇。銘曰：一物在中，觸境而搖。我示其源，不境不跳。西方聖人，實言其要。其要既得，可言其妙。我源自濟，我真自靈。大包萬有，細出無形。曹溪所傳，徒藏于密。身世俱空，曾何有物。自見曰明，是為至精。出沒在我，誰曰死生。刻之琬琰，立之巖岫。作者伸，期於不朽。
論曰：傳燈與曹洞宗派，皆以藥山嗣石頭遷，今乃謂得法於大寂馬祖。其說歷三百年，世未有辨其所以然者。要知藥山去世八年，而門人相與立，烏有門人而不考師所承耶？予謂當以為正。又世稱尚書李翱聞道於藥山，翱甞著復性書三篇，今載之左方。
復性書其一曰：人之所以為聖人者，性也；人之所以惑其性者，情也。喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲七者，情之所為也。情既昏，性斯匿矣，非性之過也。七者循環而交來，故性不能統也。水之渾也，其流不清；火之煙也，其光不明。非水火清明之過，沙不渾，流斯清矣；煙不，光斯明矣；情不作，性斯統矣。性者，天之命也，聖人得之不惑者也。聖人者，豈其無情耶？聖人者，寂然不動，不往而到，不言而信，不耀而光，制作參乎天地，變化合於陰陽，雖有情也，未甞有情也。然則百姓者，豈其無性耶？百姓之性與聖人之性弗差也。雖然，情之所昏交相攻，未始有窮，故雖終身而不自睹其性焉。火之潛於山石林木之中，非不火也；江、河、淮、濟之末流而泉于山，非不水也。石不敲，木弗磨，則不能燒其山林而燥萬物；泉之源弗疏，則弗能為江、為河、為淮、為濟，東匯大壑，浩浩湯湯，為弗測之深；情之動弗息，則弗能復其性而燭天地，為不極之明。是故誠者，聖人之性也。寂然不動，廣大清明，照乎天地，感而遂通天下之故，行止語默，無不處極也。復其性者，賢人循之而不已者也，不已則能歸其源矣。聖人知人之性皆可以循之，其不息而至於聖也，故制禮以節之，作樂以和之。安於仁，樂之本也；動而中，禮之本也。故在車則聞和鸞之聲，行步則聞佩玉之音，無故不廢琴瑟，視言行，循禮法而動，所以教人忘嗜欲而歸性命之道也。道者，至誠而不息也。至誠而不息則虗，虗而不息則明，明而不息則照天地而無遺。非他也，此盡性命之道也。哀哉！人人可以及於此，莫之止而不為也，不亦惑耶！昔者聖人以傳于顏子，顏子得之，拳拳不失，不遠而復其心，三月不違仁。子曰：回也其庶乎！屢空。其所以未到聖人者，一息耳，非力不能也，短命而死故也。其餘升堂者，盖皆傳也。一氣之所春，一雨之所膏，而得之者各有淺深，不必均也。曾子之死也，曰：吾何求焉？吾得正而斃焉，斯已矣。斯正性命之言也。子思，仲尼之孫，得祖之道，述中庸四十九篇，以傳于孟軻。孟軻曰：我四十不動心。軻之門人達者公孫丑．萬章之徒，蓋傳之矣。遭秦焚書，中庸之弗焚者一篇存焉，於是此道廢闕。其教授者，唯節文、章句、威儀、擊劒之術相師焉。性命之源，則吾弗能傳矣。道之極於剝也必復。吾自六歲讀書，但為辭句之學，志于道者四年矣。與人言之，未甞有是我者也。南觀濤江，入于越，而吳興陸參存焉。與之言，陸參曰：子之言，尼父之心也。東方有聖人焉，不出乎此也；西方有聖人焉，亦不出乎此也。唯子行之不息而已矣。嗚呼！性命之書雖存，學者莫能明，是故皆入於莊、列、老、釋。不知者謂夫子之徒不足以窮性命之道，信之者皆是也。有問於我，我以吾之所知傳焉，遂書于書，以開誠明之源。而闕絕廢棄，不揚不道，幾可以傳。於是命曰復性書，以治乎心，以傳乎人。於戲！夫子復生，不廢吾言矣。
其二曰：或問曰：人之昬也久矣，將復其性者，必有漸也。敢問其方。曰：弗慮弗思，情則不生。情既不生，乃為正思。正思者，無思無慮也。易曰：天下何思何慮。又曰：閑邪存其誠。詩曰：思無邪。曰：已矣乎？曰：未也。此齋戒其心者也，猶未離於靜焉。有靜必動，有動必靜，動靜不息，是乃情也。易曰：吉凶悔吝，生乎動者也。焉能復其性耶？曰：如之何？曰：方靜之時，知心無思者，是齋戒也。知本無有思，動靜皆離，寂然不動，是至誠也。中庸曰：誠則明矣。易曰：天下之動，貞夫一者也。問曰：不慮不思之時，物格于外，情應于內，如之何而可止也？以情止情，其可乎？曰：情者，性之邪也。知其為邪，本無其心，寂然不已，邪思自息。惟性明照，邪也何所生？如以情止情，是乃大情也。情之相止，其有已乎？易曰：顏氏之子，其殆庶幾乎！其不善未甞不知，知之未甞復行也。易曰：不遠復，無祇悔，元吉。問曰：本無有思，動靜皆離，然則靜之來也，其不聞乎？物之形也，其不見乎？曰：不覩不聞，是非人也。視聽昭昭而不起聞見者，斯可矣。無不知也，無不為也，其心寂然，光照天地，是誠之明也。大學曰：致知在格物。易曰：無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？曰：敢問致知在格物，何謂也？曰：物者，萬物也。格者，來至也。物至之時，其心昭昭然辨焉而不應於物者，是致知也，是知之至也。知至故意誠，意誠故心正，心正故身修，身修故家齊，家齊而國理，國理而天下平，此所以能參天地者也。易曰：與天地相似，故不違。智周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。範圍夫地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。一陰一陽之謂道，此之謂也。曰：生為我說中庸。曰：不出乎前矣。曰：我未明也。敢問何謂天命之謂性？曰：人生而靜，天之性也。性者，天之命也。率性之謂道。曰：何謂也？曰：率，循也。循其源而反其性者，道也。道也者，至誠也。至誠，天之道也。誠者，定也，不動也。循道之謂教，何謂也？曰：教也者，人之道也，擇善而固執之者也。循是道而歸其本者，明也。教也者，則可以教天下矣，顏子其人也。道也者，不可須臾離也，可離非道也。說者曰：其心不可須臾動焉故也。動則遠矣，非道矣。變化無方，未始離於不動故也。是故君子戒謹乎其所不覩，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子謹其獨也。說者曰：不覩之覩，見莫大焉；不聞之聞，聞莫甚焉。其心不動，是弗覩之覩、弗聞之聞也，其復之不遠矣，故謹其獨。謹其獨者，守其中也。問曰：昔之解中庸者，與生之言皆不同，何也？曰：彼以事解，我以心通者也。曰：彼亦通於心乎？曰：吾不知之。問：人之性猶聖人之性，嗜欲愛惡之心何自而生耶？曰：情者，妄也，邪也。曰：邪與妄則無所因矣。妄情滅息，本性清明，周流六虗，所以謂之能復其性也。易曰：乾道變化，各正性命。語曰：朝聞道，夕死可矣。能正性命故也。曰：情之所昏，性即滅矣。何以謂之猶聖人之性也？曰：水之清澈，其渾之者沙泥也。方其渾也，性情豈遂無有耶？久而不動，沙泥自沉。清明之性鑒乎天地，非自外來也。故其渾也，性本不失。及其復也，性亦不生。人之性亦猶水也。問曰：人之性本皆善，而邪情昏焉。敢問聖人之性將復為嗜欲所渾乎？曰：不復渾矣。情本邪也，妄也。邪妄所翳，性不能復。聖人既復其性矣，知情之所為邪。邪既為明所覺矣，則無邪，邪何由生乎？曰：敢問死何所之耶？曰：聖人之所不明，書于䇿者也。易曰：原始要終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀，斯盡之矣。子曰：未知生，焉知死？則原其始，反其終，可以盡其生之道。生之道既盡，則死之說不學而通矣。此非所急也。子修之不息，其自知之。吾不可以章章然言非書矣。
其三曰：晝而作，夕而休者，凡人也。作乎非作者，與物皆作；休乎非休者，與物皆休。吾則不類於凡人。晝無所作，夕無所休。作非吾作也，作有物；休非吾休也，休有物。休耶？作耶？二皆離而不存。子之所存者，終不亡且離矣。人之不力於道者，昏不思也。天地之間，萬物生焉。人之與萬物一也，其所以異於鳥獸虫魚者，豈非道德之性全乎哉？受一氣而成形，一為物而一為人，得之甚難也。生乎世，又非深長之年也。以非深長之年，行甚難得之身，而不專專於大道，肆其心之所為，其所以異於鳥獸虫魚者亡矣。昏而不思，其昏也終不明矣。吾之年三十有九矣，思十九年時，如朝日也；思九年時，亦如朝日也。人之受命，其長者不過七十、八十年、九十、百年者希矣。當百年之時，而視乎九十時也，與吾此日之思於前也，遠近其能大相懸耶？其又能遠於朝日之時耶？然則人之生也，雖享百年，若雷電之驚相激也，若風之飄而旋也，可知矣。況百千人無一及百年之年哉？故吾之終日志於道德，猶懼未及也。彼肆其心之所為者，獨何人耶？
李翱字習之，第進士，累戶部尚書。甞刺朗州，慕藥山之道，屢請不赴，因入山謁之。藥山誦經不𮨇，侍者曰：太守在此。李性急，乃曰：見面不如聞名。藥山呼太守，李應諾。藥山云：何得貴耳賤目？李拱手謝之。問曰：如何是道？山以手指上下云：會麼？李云：不會。山云：雲在天，水在瓶。李欣然答以偈曰：練得身形似鶴形，千株松下兩函經。我來問道無餘事，雲在青天水在瓶。又問：如何是戒定慧？山云：這裏無此閑家具。李不省。山復云：欲得保任此事，直須向高高峰頂立，深深海底行。閨閤中物捨不得，皆為滲漏。李辭去。藥山一夕登山，忽雲開見月，乃大笑一聲，聲落澧陽東八九十里。翱聞之，復以一偈寄曰：選得幽居愜野情，終年無送亦無迎。有時直上孤峰頂，月下披雲笑一聲。李又甞問僧云：馬祖有什麼言句？僧云：或說即心即佛，或說非心非佛。李曰：總過這裏。後又問西堂智藏禪師云：馬大師有何言句？藏喚李翱，翱應諾。藏曰：皷角動也。翱欽歎而去。
論曰：習之復性書，盖得之於佛經，第其文字援引為異耳。由習之從韓昌黎學為文，昌黎著原性而實未見性，徒婉其辭，設品目以岐之，當時明道君子咸無取焉。習之於是齋戒其心，究乎動靜俱離、寂照㸦融之旨，至於泯情而復性，至誠而見道，其說與天台止觀統例頗合，雖不明引佛經，其能隱乎？向使習之獲入藥山之室，則其說更遠，其說遠則反不若是書之近眾情也。
太和三年，蘇州重玄寺刊石壁經成，刺史白居易為之��曰：在石壁東，次石壁在廣德法華院西南隅，院在重玄寺西若干步，寺在蘇州城北若干里。以華言唐文刻釋氏經典，自經品眾佛號以降，字加金焉。夫開示悟入諸佛知見，以了義度無邊，以圓教垂無窮，莫尊於妙法蓮華經，凡六萬九千五百五言；證無生忍，造不二門，住不可思議解脫，莫極於維摩詰經，凡二萬七千九十二言；攝四生九類，入無餘涅槃，實無得度者，莫先於金剛般若波羅蜜經，凡五千二百八十七言；壞罪集福，淨一切惡道，莫急於佛頂尊勝陀羅尼經，凡三千二十言；應念順願，願生極樂土，莫急於阿彌陀經，凡一千八百言；用正見，觀真相，莫出於觀普賢菩薩行法經，凡六千九百九十言；詮自性，認本覺，莫深於實相法密經，凡三千二百五言。空法塵，依佛智，莫過於般若波羅蜜多心經，凡二百五十八言。是八種經，具十二部，合一十一萬六千八百五十七言。三乘之要旨，萬佛之秘藏盡矣。是石壁積四重，高三尋，長十有五丈，厚尺有咫。有石蓮敷覆其上下，有石神固護其前後。火水不能燒漂，風月不能搖消。所謂施無上法，盡未來際者也。唐長慶二年冬作，太和三年春成。律德沙門清晃矢厥謀，清海繼厥志，門弟子南客成之，道則終之。寺僧契元捨藝而書之，郡守居易施辭而讚之。讚曰：佛滅度後，世界空虗。惟是經典，與眾生俱。設有人書貝葉上，藏檀龕中，非堅非久，如蠟印空。假使人刺血為墨，剝膚為紙，即壞即滅，如筆畫水。噫！畫水不若文石，印臘不若字金。其功不朽，其義甚深。故吾謂石經功德，契如來付囑之心。
是歲丹霞天然禪師將終，命左右具浴，浴畢，乃頂笠䇿杖受履，垂一足未及地而化，春秋八十有三。師本儒生，行應舉，偶一禪者問：仁今何往？曰：選官去。禪者曰：選官何如選佛？曰：選佛當何所詣？禪者曰：江西馬祖出世，即選佛之場也。師遂見馬祖，以手托幙頭額，祖𮨇視良久，曰：南嶽石頭是汝之師。師抵南嶽，亦以前意投之，石頭曰：著槽廠去。乃禮謝，入行者堂執務。後因普請鏟草次，師獨沐頭跪於石頭之前，石頭欣然與之落髮，尋為說戒，即掩耳而去。便返江西，再見馬祖，未參禮，便入僧堂，騎聖僧頸而坐。眾驚異，以白馬祖，祖入堂見之，曰：我子天然。師即下地禮拜，曰：謝師賜與法名。久之，徧歷諸方。後於天津橋橫臥，留守鄭公出，呵之不起，吏問故，曰：無事僧。鄭奇之，日給米麵，洛下翕然敬向。居鄧州丹霞，致數百眾，甞示眾曰：阿你渾家切須保護一靈之物，此不是你造作名邈得，更說什麼薦不薦？吾往日見石頭和尚，亦只教保護此事，不是你譯話得。阿你渾家各有一坐具地，更疑什麼禪？可是你解得底物，豈有佛可成？佛之一字，永不喜聞。阿你自看，善巧方便，慈悲喜捨，不從外得，不著方寸。善巧是文殊，方便是普賢，你更擬趂逐什麼物？不用經，不落空去。今時學者紛紛擾擾，皆是參禪問道。吾此間無道可修，無法可證，一飲一喙，各自有分，不用疑慮，在在處處有恁麼底。若識得釋迦，即是老凡夫。阿你須自看取，一盲引眾盲，相將入火坑，夜暗裏雙陸，賽彩若為生？無事，珍重！師甞著玩珠吟二篇，其一曰：識得衣中寶，無明醉自醒。百骸俱潰散，一物鎮長靈。智境渾非體，神珠不定形。悟則三身佛，迷疑萬卷經。在心心可測，歷耳耳難聽。罔象先天地，玄珠出杳冥。本剛非鍛鍊，元淨莫澄渟。槃礴輪朝日，玲瓏映曉星。瑞光流不滅，真氣觸還生。鑒照崆峒寂，羅籠法界明。剉凡功不減，超聖果非盈。龍女心親獻，蛇王口自呈。護鵝之却活，黃意猶輕。解語非關舌，能言不是聲。絕邊彌汙漫，無際等空平。演教非為說，聞名勿認名。二邊俱莫立，中道不須行。見月休觀指，歸家罷問程。識心心即佛，何佛更堪成？
時有凌行婆者，甞謁浮杯和尚，杯與喫茶次，婆問：盡力道不得底句，還分付阿誰？曰：浮杯無剩語。婆云：我不恁麼道。曰：你作麼生道？婆斂手哭曰：蒼天中更冤苦。杯無語。婆云：語不知偏正，為人即禍生。後有僧舉似南泉，泉云：苦哉！浮杯却被老婆摧折。婆聞南泉語，乃笑曰：王老師猶少機關在。有澄一禪者，見婆問：怎生是南泉猶少機關在？婆乃哭曰：可悲！可痛！一罔措。婆云：會麼？一合掌而立。婆云：伎死禪和，如麻似粟。後澄一舉似趙州，州云：我若見這臭老婆，問教口啞在。一云：未審和尚怎生問他？州以棒打云：似這伎死禪和，不打更待何時？連打數棒。婆聞趙州恁麼道，乃曰：趙州自合喫婆手裏棒在。後有僧舉似趙州，州哭云：可悲！可痛！婆聞趙州此語，乃合掌曰：趙州眼放光明，照破四天下。後趙州令僧去問：怎生是趙州眼？婆乃竪起拳頭。趙州聞之，乃以一偈寄云：當機直面提，真面當機疾。報你凌行婆，哭聲何得失？婆亦以一偈答曰：哭聲師已曉，已曉復誰知？當知摩竭國，幾喪目前機。
隆興佛教編年通論卷第二十四