隆興佛教編年通論卷第二十六

隆興府石室沙門　祖琇　撰

唐

大中元年，尚書白居易卒，年七十有五，贈尚書左僕射，宣宗以詩吊之。居易被遇憲宗時，事無不言，湔剔抉摩，多見聽可。然為當路所忌，遂擯斥所蘊不得施，乃放意文酒，能順適所遇，託釋氏死生之說，若忘形骸者。後復進用，又皆幼君，偃蹇益不合，居官輙病去，遂無立功名意。與弟行簡及從祖弟敏中友愛，東都所居履道里，疏沼種樹，架石樓香山，鑿八節灘，號醉吟先生，自為之傳。晚節好佛尤甚，至經月不食葷，稱香山居士。與胡杲等九人宴集，皆高年不仕者，人慕之，繪為九老圖。居易於文章精切，然寂工於詩，當時士人爭傳誦之。其始生方七月，能展書，姆指之無兩字，雖試之百數不差。九歲諳識音律，其篤於才章，盖天稟然。既卒，以其所居第施為佛寺。宣宗思其賢不已，因擢其弟敏中為相。居易甞疾，肖彌陀佛像而禱之，自為之記曰：我本師釋迦如來說，言從是西方過十萬億佛土，有世界號極樂，以無八苦、四惡道故也；其國號淨土，以無三毒、五濁業故也；其佛號阿彌陀，以壽無量、願無量、功德相好光明無量故也。諦觀此娑婆世界眾生，無賢愚，無貴賤，無幼艾，有起心歸佛者，舉手合掌，必向西方；有怖厄苦惱，開口發聲，必先念阿彌陀。又範金合土，刻石綉紋，乃至印水聚沙，童子戲者，莫不率以阿彌陀佛為上首，不知其然而然。由是而觀，是彼如來有大誓願於此眾生，眾生有大因緣於彼國土明矣。不然，南北東方，過去現在未來佛多矣，何獨如是哉！何獨如是哉！唐中大夫太子少傅白居易，當衰莫之歲，中風󴆯之疾，乃捨俸錢三十萬，命工人杜敬宗，按阿彌陀．無量壽二經，𦘕西方世界一部，高九尺，廣丈有三尺，阿彌陀尊佛坐中央，觀音．勢至二大士侍左右，人天瞻仰，眷屬繞圍，樓臺伎樂，水樹花鳥，七寶嚴飾，五綵張施，爛爛煌煌，功德成就。弟子居易，焚香稽首，跪於佛前，起慈悲心，發弘誓願：願此功德，面施一切眾生，一切眾生，有如我老者，如我病者，願離苦得樂，斷惡修善，不越南部，便覩西方，白毫大光，應念來感，青蓮上品，隨願往生，從現在身，盡未來際，常得親近而供養也。欲重宣此義，而說讚曰：極樂世界清淨土，無諸惡道及眾苦，願如我身老病者，同生無量壽佛所。

論曰：唐史稱居易與元稹齊名，稹中道徼險得宰相，名望漼然。居易當李宗閔時，權勢震赫，終不附離，為進取計，完節自高，居易其賢哉！竊謂樂下罪特賢於當時，如　本朝韓魏公之德業，蘇東坡之文章，皆景慕之，斑斑著於翰墨。然則樂天賢於百世可也。觀其雍容談道，深徹宗教之源，於唐三百年間，唯樂天．柳子厚．裴公美．梁肅數公而已。雖各本師承，亦皆性自通悟，發於天縱，非大士乘願力再來，疇能及此哉！

二年，觀察使裴休守宣城，甞與名緇會難。有設疑以試公曰：三界虗妄，群生顛倒，何有修行能解纏縛？孰為智慧可化凡愚？胡為乎公區區徒自撓耳？公曰：嘻！珠玉在櫝，啟之則見其珍；聖賢在門，行之則踐其閫。分塗而往，唯善惡焉。善惡如東西耳，趣之不已，則至其所至焉。在乎推心於不染，馭馬於無途。如是，三界信真實，群生非顛倒。但學者不能窒欲壞貪，違名去利，弗舍有漏而思往無為耳。然捨之在我，取之由人，非用智慧解纏縛。如此，則了無一物以撓吾真也。他日，門人有謂公曰：敢問三界之言未立，人不知修行，不見因果，畏陰隲者不為之多，介景福者不為之少。理亂增損，繫乎其時。洎斯教也，行乎中夏，愚人畏罪損其惡，賢人望神增其善。增之不已，則至今當盡善矣；損之不已，亦至今當無惡矣。何昏迷暴虐無減於秦漢之前，福慧聦明不增於魏晉之後？歸之者殊途輻湊，立之者萬法雲興。稽諸天不見其文，求諸古莫有其法，號為大聖，作人天師。是宜使吾人盡昇覺路，不宜󱳸󱳸庶類，由古迄今，若斯之迷也。設使像法至今未行，將盡墮惡道，為鬼為蜮乎？夫法未始有，今而有之，希聖之徒，何存而知之耶？由之之固，庸非溺乎？公笑謂之曰：大明肇啟，法不齊備，聖人繼出，代天為工，結繩畫封，文質滋改。一聖立，一法生，天道人事，顯若符契。燧人氏之未有火也，則天無火星，人無火食，龜無火兆，物無火災必矣。少昊氏之未理金也，則天無金星，人無金用，龜無金兆，物無金災必矣。及聖人攻木出火，鍛石取金，於是乎精芒主宰，騰變上下，則知世法時事，隨聖人也。考精神之源，窮性命之表，作大方便，護於群生。群生受之而不知，盖由天道運行，物以生茂，皆謂自己，孰知其然也。於是問者廓然，自得佛味。及詔許立寺，而宣之士民相皷以萬，請先立之于宣郛，遂復新興寺焉。

三年九月辛亥，詔曰：潮州司馬李德裕，早籍門弟，幼踐清華，累居將相之榮，唯以姦傾為業。當會昌之際，極公台之崇，騁諛侫以得君，遂恣橫而持政。專權生事，妒賢害忠，動多詭異之謀，潛懷僭越之志。秉直者必棄，向善者盡排，誣忠良造朋黨之名，肆姦偽生加諸之亹，計有逾於指鹿，罪實見於欺天。屬者方處鈞衡，曾無嫌避，委國史於愛壻之手，寵祕文於弱子之身。洎參信書，亦見親眤，恭推元和實錄，乃不刊之書，擅敢改張，罔有畏忌。奪他人之懿績，為私門之令猷，附李榮之曲情，成吳湘之怨獄。擢爾之髮，數罪未窮，載窺罔上之由，益驗無君之意。朕務全大體，久為含容，雖黜降其官榮，尚盡藏其醜狀。而睥睨未已，競惕無聞，積惡既張，公議難抑。可崖州司戶。未幾，德裕慚忿不卒，乃見夢哀訴於宰相令孤綯，乞歸葬其尸。識者謂之強侫雖殊，亦不衰云。

論曰：唐李習之曰：史官紀事不得實，乃取行狀諡牒。凡為狀者，皆門生故史，苟言虗美，尤不足信。予觀李德裕故吏鄭亞所為會昌一品制集序，鋪張德裕勳業，與新史本傅無異。而舊史武宗紀則著德裕之惡，與詔詞皆合。然則新史取信故吏之說，寧不悞後來者乎？

三年，湖南觀察使裴休躬謁華林善覺禪師。休問：師還有待者否？覺云：有一兩箇。休云：在什麼處？覺乃喚大空、小空。時二虎自庵後而出，休都之大驚。覺語虎曰：且去，有客在。二虎哮吼而去。休問：師作何行業感得如斯？覺良久云：會麼？休云：不會。覺云：山僧常念觀音。休歎異而去。覺隱居，常持錫夜出林麓間，七步一振錫，一稱觀音名號。甞有僧來參，方展坐具，覺曰：且緩緩。僧曰：和尚見箇什麼？覺云：可惜許磕破鍾樓。其僧從此有省。

四年黃蘗希運禪師示寂。師福唐人，姿皃豐碩。游方晚，趨江西參馬祖。值祖歸寂，乃見百丈，問馬祖平日機緣。丈舉再參馬祖掛拂話，師於言下大悟。丈曰：子他日嗣馬祖去。師曰：不然。今日因師舉，得見馬祖大機之用。若嗣馬祖，喪我兒孫。丈曰：如是，如是。見與師齊，減師半德。見過於師，乃堪傳受。師自是混迹于眾。後於豫章遇觀察使裴休，道緣契合，遂出世說法。甞示眾曰：汝等諸人欲何所求？遂以棒趁去，而眾不散。因謂之曰：汝曹盡是噇酒糟漢，恁麼行脚，取笑於人。但見八百一千人便去，不可只圖熱閙也。老漢行脚時，或遇草根下有一箇漢，便從頂上一錐。看他若知痛痒，可以布袋盛米供養他。可中總似你如此容易，何處更有今日事？汝等既稱行脚，亦須着些精神，還知道大唐國裏無禪師麼？時有僧出云：只如諸方尊宿聚徒闡化，又作麼生？師曰：不道無禪，只是無師。汝豈不見馬大師座下出八十四人坐大道場，得大師正眼者止三兩人而已，歸宗和尚是其一也。夫出家人須知有從上來事分，且如四祖下牛頭，融大師橫說竪說，猶不知向上關棙子。有此眼腦，方辨得邪正宗黨。且當人事宜不能體會得，但知學語言念，向肚皮裏安着，到處稱我會禪，還替得汝生死麼？輕忽老宿，入地獄如箭，我才見入門來，便識得你了也。還知麼？急須努力，莫容易事，持片衣口食空過一生，明眼人笑汝久後總被俗人筭將去在。宜自看遠近，是阿誰分上事？若會即便會，不會即散去。

五年，詔京兆薦福寺弘辨禪，即入內。帝問曰：禪宗何有南北之名？對曰：禪門本無南北。昔如來以正法眼付大迦葉，展轉相傳至三十一世。此土弘忍大師有二弟子：一名慧能，受衣法，居嶺南；一名神秀，在北揚化。得法雖一，而開導發悟有頓漸之異，故曰南頓北漸，非禪宗本有南北之號也。帝曰：何名戒、定、慧？對曰：防非止惡名戒；六根涉境，心不隨緣名定；心境俱空，照鑒無惑為慧。帝曰：何名方便？對曰：方便者，隱實覆相，權巧之門也。被接中下，曲施誘迪，謂之方便。設為上根言捨方便，但說無上道者，斯亦方便之談。以至祖師玄言，志功絕謂，亦無出方便之迹。帝曰：何為佛心？對曰：佛者，覺也。謂人有智慧覺照為佛心。心者，佛之別名，則有百千異號，體唯其一，本無形狀，非青、黃、赤、白、男、女等相，在天非天，在人非人，而現天現人，能男能女，非始非終，無生無滅，故號靈覺之性。如陛下日應萬機，即是陛下佛心。假使千佛共傳，應無別有所得也。帝曰：如今有人念佛如何？對曰：如來出世為天人師，隨根器而說，為上根者開最上乘，頓悟至理，中下根者未能頓曉，是以佛為韋提希開十六觀門，令念佛生於極樂。故經云：是心是佛，是心作佛，心外無佛，佛外無心。帝曰：復有人持經持呪求佛如何？對曰：如來種種說法，皆為最上一乘，如百千眾流，莫不朝宗于海，如是差別諸緣，皆歸薩婆若海。帝曰：祖師既傳心印，金剛經云無所得法如何？對曰：佛之一化，實無一法與人，但云眾生各各自性，同一法藏。當時燃燈如來但印釋迦本法而無所得，方契燃燈本意。故經云：無我、無人、眾生、無壽者，是法平等，修一切善，不着於相。帝曰：禪師既會祖意，還禮佛看經否？對曰：沙門禮佛誦經，盖是住持常法，有四報焉：依佛戒修身，參尋知識，漸修梵行，履踐如來所行之迹。帝曰：何為頓見？何為漸修？對曰：頓明自性，與佛無二，然有無始染習，故假漸修對治，令順性起用，如人喫飯，非一口便飽。是日辨對，七刻方罷。帝悅，賜號圓智禪師。

論曰：宣宗在開成、會昌間，甞詭服遁世為沙門。於監官會中，遇黃檗禮佛次，問曰：不着佛求，不着法求，不着僧求，禮拜作什麼？蘗曰：不着佛求，不着法求，不着僧求，某甲常禮。如是事宣宗，凡三次致問，檗三如是答，乃曰：會麼？宣宗云：不會。檗遽收坐具打之。故雪竇頌云：��𪷤威風不自誇，端居寰海定龍虵。大中天子曾輕觸，三度親遭弄爪牙。即其事也。檗異時為相國裴公開示傳心法要，及弘辨對帝十問，語句皆明白顯了，與大乘經旨無少異。然則為人君朝賢說法，固不應與擒縱衲子同日而語也，抑宗門法式類如此。嗚呼！不如是，烏可謂宗師之全才者歟？

六年，江州刺史崔黯復廬山東林寺，黯自為之󳬴，其略曰：佛之心以空化，執智化也；以福利化，欲仁化也；以緣業化，妄術化也；以地獄化，愚劫化也。故中下之人聞其說，利而畏之，所謂救溺以手，救火以水，其於生人，恩亦弘矣。然用其法不用其心，以至於甚，則失其道，蠧於物。失其道者迷其徒，蠹於物者覆其宗，皆非佛之以手以水之意也。為國家者，取其有益於人，去其蠹物之病，則通矣。唐有天下一十四帝，視其甚理而汰之，而執事之人不以歸生返本以結人心，其道甚桀，幾為一致。今天子取其益生人，稍復其教，通而流之，以濟中下。於是江州奉例詔，予時為刺史，前訪茲地，松門千樹，嵐光熏天，蜩嘒湍鳴，松籟冷然可別，愛而不剪，利以時往，至是即喜而復之。又曰：甞觀晉史，見遠公之事，及得其書，其辯若注，其言若鋒，足以見其當時取今之所謂遠公者也。吾聞嶺南之山，峻而不山；嶺北之山，山而不秀；而廬山為山，山與秀兩有之。五老窺湖，懸泉墜天，杭香藥靈，鳥閑獸善，煙嵐之中，恍有絳節白鶴，使人觀之而不能回眸也。且金陵六代，代促俗薄，臣以功危，主以疑慘。潯陽為四方之中，有江山之美，遠公豈非得計於此而視於時風耶？然鷙者搏羶，襲者居素，前入不暇，自歎者多，則遠師固為賢矣。是山也，以遠師更清；遠師也，以是山更名。暢佛之法，如以曹溪、以天台為號者，不可一二。故寺以山，山以遠，三相挾而為天下具美矣。

八年，溈山靈祐禪師示寂。師甞示眾曰：夫道人之心，質直無偽，無背無面，無詐妄心。行一切時，視聽尋常，更無委曲，亦不閉眼塞耳，但情不附物即得。從上諸聖只是說濁邊過患，若無如許多惡覺情見想習之事，譬如秋水澄渟，清淨無為，澹泞無礙，喚作道人，亦名無事人。時有僧問：頓悟之人還更有修否？師云：若真悟得本他自知時，修與不修是兩頭語。如今初心雖從緣得，一念頓悟自理，猶有無始曠劫習氣未能頓淨，須教渠淨除現業流識，即是修也。不道別有法教渠修行趣向，從聞入理，聞理深妙，心自圓明，不居惑地。雖有百千妙義抑揚當時，此乃得坐披衣，自解作活計。時相國鄭愚為之󳬴曰：天下之言道術者多矣，各用所宗為是。而五常教化人事之外，於精神性命之際，史氏以為道家之言，故老莊之類是也，其書具存。然至於盪情累，外生死，出於有無之間，超然獨得，言象不可以擬議，勝妙不可以意況，則浮屠氏之言禪者，庶幾乎盡也。有口無所用其辯，巧歷無所用其數，愈得者愈失，愈是者愈非。我則我矣，不知我者誰氏？知則知矣，不知知者何以？無其無不能盡，空其空不能了，是者無所不是，得者無所不得。山林不必寂，城郭不必諠，無春夏秋冬四時之行，無得失是非去來之迹，非盡無也，冥於順也。遇所即而安，故不介於時。當其處無必，故不跼於物。其大旨如此。其徒雖千百，得者無一二。近代言之者必有宗，宗必有師，師必有傳。然非聰明環宏傑達之器，不能得其傳。當其傳，是皆鴻庬偉絕之度也。今長沙郡西北有山名大溈，蟠木穹谷，不知其徧幾千百里，為羆豹虎兕之宅。雖夷人射獵，虞迹樵甿，不敢從也。師始僧號靈祐，生福唐。笠首屩足，背閩來游。菴於翳薈，非食時不出。栖栖風雨，默坐而已。恬然晝夜，物不能害。非夫外死生，忘憂患，冥順大和者，孰能於是哉？昔孔門殆庶之士，以單瓢樂陋巷，夫子猶稱詠之，以其有生之厚也。且生死於人，得喪之大者也。既無得於生，必無得於死。既無得於得，必無得於失。故於其間，得失是非所不容措，委化而已。其為道術，天下之能事畢矣。凡涉語是非之端，辨之益惑，無補於學者，今不論也。師既以茲為事，其徒稍稍徙從之。則與之結構廬室，與之伐去陰黑，以至於千有餘人。自為飲食紀綱，而於師言無所是非。其有間者，隨語而答，不強所不能也。數十年言佛者，天下以為稱首。武宗毀寺逐僧，遂空其所。師遽畏首為民，惟恐出雖。雖之輩有識者，益貴重之。後湖南觀察使裴公休酷好佛事，值宣宗釋武宗之禁，固請迎而出之，乘之以己輿，親為其徒列。又議重削其鬚髮，師始不欲，戲其徒曰：爾以鬚髮為佛耶？其徒愈強之，不得已，笑而從之。復到其所居，為同慶寺而歸。諸徒復來，其事如初。師昔幼視，無所為意。忽一日，笑報其徒，示若有疾。以大中八年正月九日歸寂，年八十三，即窆於大溈之南阜。後十有一年，其徒以師之道上聞，始加諡號及墳塔，以厚其終。噫！人生萬類之最靈者，而以精神為本。自童孺至老白首，始於飲食，漸於功名利養，是非嫉妬，晝夜纏縛。又其念慮，未甞時餉歷息，煎熬形器，起如冤讎。行坐則思想，偃臥則魂夢。以耽淫之利欲，役老朽之筋骸。飡飯既耗，齒髮已弊，猶拔白餌藥，以從其事。外以夸人，內以欺己，曾不知息陰休影，捐慮安神，求須臾之暇，以至溘焉而盡。親交不翅如行路，利養悉委他人。愧負積於神明，辱殆流於後嗣。淫渝汙漫，不能自止。斯皆自心而發，不可不制以道術。道術之妙，莫有及此。佛經之說，益以神聖。然其歸趣，悉臻無有。僧事千百，不可梗槩。各言宗教，自相矛盾。故褐衣圓頂，未必皆是。若予者，洗心於是，逾三十載。適師之徒有審虔者，以師之圖形自大溈來，知予學佛，求為讚說。觀其圖狀，果前所謂鴻庬絕特之度者也。既與其贊，則又欲󳬴師之道於精廬之前。予笑而諾之，遂因其說，以自警觸。故者立言，不專以褒大溈之事云。

論曰：鄭愚或云曾拜相，而唐史無傳。然鄭谷與愚同以詩鳴，今觀大溈󳬴，可謂能文者矣。使人讀之，莫不洗然省己之非，而悟禪宗之深妙也。如本朝太師富鄭公，甞因比部張隱之輕誚禪學，以為葛藤。公與之書，其略曰：吾輩自少為俗事浸漬，及長又取妻養子，奔走仕官，黃卷赤軸，往往未甞入手。雖乘閑披玩，只是助譚柄而已，何暇究其義理哉？且士農工商各為業次纏縛，縱知有山門禪席，欲去參問，何由去得？豈復有結伴參禪問道，及眾中愽約薰蒸之益乎？萬一明眼人偶然因事遭際，且無一味工夫，所問能有多少？儻不自行探討，深加鑽仰，纔得一言半句，殊未曉了，便鼻孔撩天，自謂我已超佛越祖，佛經禪𠕋都不一𮨇，以避葛蕂之誚。弼之愚見，深恐未然也。弼不學禪則已，既辨身心學之，須是周旋委曲，深鈎遠索，透頂透底，得一切見成光明淨潔，絕無一塵許疑翳，方敢放下。俟到這地位，然後口也不開，眼也不覷人去在，何處更著得葛藤？何處更用工夫耶？隱之！隱之！此語誠大钁頭，誠大沒意智。緣此一事，要脫無量劫來生死，直湏與管生死底閻老作抵敵始得，不可聽人閑語便自昧也。嗚呼！鄭公於　吾宋，首以制科進為朝廷大用，其位㒵勳烈，可謂蔪然傑出者矣。若恣情宴樂，何所不可？乃砥節礪行，要明己事，以悟徹為期，此歷古以來大臣中所未易有也。

十年，潭州道林沙門疏言，詣太原府訪求藏經，高士李節餞以序曰：業儒之人，喜排釋氏，其論必曰：禹、湯、文、武、周公、孔子之代，皆無有釋。釋氏之興，衰亂之所奉也，宜一掃絕剗革之，使不得滋。釋氏源於漢，流於晉，瀰漫於宋、魏、齊、梁、陳、隋、唐、孝和、聖真之間，論者之言粗矣，抑能知其然，未知其所以然也。吾請言之。昔有一夫，膚腯而色凝，氣烈而神清，未甞謁醫，未甞禱鬼，恬然保順，罔有札瘥之患，固善也。即一夫不幸而有寒暑風濕之痾，背癃而足躄，耳聵而目瞑，於是攻熨之術用焉，禳禬之事紛焉。是二夫豈特相反耶？盖病與不病勢異耳。嗟乎！三代之前世康矣，三代之季世病矣。三代之前，禹、湯、文、武德義播之，周公、孔子典教持之，道風雖衰，漸漬猶存，詐不勝信，惡知避善，於是有擊壤之歌、由庚之詩，人人而樂也。三代之季，道風大衰，力詐以覆信，扇澆而散朴，善以柔退，惡以強用，廢井田則豪窶相乘矣，貪封略則攻戰丞用矣，務實帑則聚斂之臣升矣，務勝下則揞剋之吏貴矣。上所以御其下者欺之，下所以奉其上者苟之，上下相仇，激為怨俗，於是有汨羅之客，有負石之夫，人人愁怨也。夫釋氏之教，以清淨恬虗為禪定，以柔謙退讓為忍辱，故怨爭可得而息也。以菲薄勤苦為修行，以窮達壽夭為因果，故陋賤可得而安也。故其喻云：必煩惱乃見佛性，則本𮕱代之風激之也。夫𮕱代之風，舉無可樂者也。不有釋氏以救之，尚安所寄其心乎？論者不責𮕱代之俗，而尤釋氏之興，則是抱疾之夫而責其醫禱攻療者也。徒知釋因衰代而興，不知衰代湏釋氏之救也。何以言之耶？夫俗既病矣，人既愁矣，不有釋氏使安其分，勇者將奮而思鬪，智者將靜而思謀，則阡陌之人將紛紛而群起矣。今釋氏一歸之分，而不責於人，故賢智雋朗之士皆息心焉。其不能達此者，愚人也，惟上所役焉。故罹衰亂之俗可得而安，賴此也。若之何而剪去之哉？論者不思釋氏扶世助化之大益，而疾其雕鎪綵繪之小費。吾故曰：能知其然，不知其所以然者也。會昌季年，武宗大剪釋氏，巾其徒且數萬之民，𨽻貝其居，容㒵於土木者沉諸水，言詞於帋素者烈諸火。分命御史乘馹走天下，察敢隱匿者罪之。由是天下名祠珍宇毀撤如掃。天子建號之初，雪釋氏之不可廢也，詔徐復之。而自湖以南，遠人畏法，不能酌朝廷之體，前時焚撤書像，殆無遺者，故雖明命復許制立，莫能得其書。道林寺，湖西之勝游也，有釋疏言，警辯有謀，獨曰：太原府，國家舊都，多釋祠。我聞其帥司空范陽公，天下仁人，我第往來購釋氏遺文，以惠湘川之人，宜其聽我而助成之矣。即辭而北游。既上謁軍門，范陽公果諾之。因四求散逸不成蘊秩者，至釋祠不見毀而副剩者，又命講丐以補繕闕漏者。月未幾，凡得釋經五千四十八卷，以大中十年秋八月，輦自河東而歸於湘焉。嘻！釋氏之助，世既言之矣，向非我君洞鑒理源，其何能復立之耶？既立之，且亡其書，非有疏言遠識而誠堅，孰克弘之耶？吾喜疏言奉君之令，演釋之宗，不憚寒暑之勤，德及遠人，為敘其事，且贈以詩。詩曰：湘水狺狺兮，俗獷且很。利殺業偷兮，吏莫之馴。繄釋氏兮，易暴使仁。釋何在兮，釋在斯文。湘水滔滔兮，四望何已。猿狖騰拏兮，雲樹靡靡。月沉浦兮煙冥山，檣席卷兮櫓床閑。偃仰兮嘯詠，皷長波兮何時還。湘川超忽兮，落目晼晼。松覆秋庭兮，蘭被春畹。上人去兮幾千里，何日同游兮湘川水。

隆興佛教編年通論卷第二十六