隆興佛教編年通論卷第四

隆興府石室沙門　祖琇　撰

東晉

元興元年，安帝在位，太尉桓元與八座書，重申何、庾議沙門不敬王者，以謂庾意在尊主而禮據未盡，何出於偏信遂淪名體。夫佛之為化雖誕以茫浩，推乎視聽之外以敬為本，此出處不異，蓋所期者殊，非敬恭宜廢也。老子同王侯於三大，原其所重皆在於資生通運，豈獨以聖人在位而比稱二儀哉？將以天地之大德曰生，通生理物在乎王者，故尊其神器而禮實惟隆，豈是虗相崇重，義在君御而已。沙門之所以生生資存，亦日用於理命，豈有受其德而遺其禮，沾其惠而廢其敬哉？于時朝士名賢答者甚眾，雖言未悟時並㸦有其美，徒咸盡所懷而理蘊于情。元於是亟其書咨質于虎溪法師遠公，公慨然惜之曰：悲夫，斯乃交喪之所由，千載之否運，懼大法之將淪，惑往事之不忘，故著論五篇究敘微意，庶後之君子崇敬佛教者或詳覽焉。

沙門不敬王者論在家第一。

原夫佛教所明，大要以出家為異。出家之人，凡有四科。其弘教通物，則功侔帝王，化兼治道。至於感俗悟時，亦無世不有。但所遇有行藏，故以廢興為隱顯耳。其中可得論者，請略而言之。在家奉法，則是順化之民。情未變俗，迹同方內。故有天屬之愛，奉主之禮。禮敬有本，遂因之而成教。本其所因，則功由在昔。是故因親以教愛，使民知有自然之恩。因嚴以教敬，使民知有自然之重。二者之來，實由冥應。應不在今，則宜尋其本。故以罪對為刑罰，使懼而後謹。以天堂為爵賞，使悅而後動。是皆即其影響之報，而明於教。以因順為通，而不革其自然也。何者？夫厚身存生，以有封為滯。累根深固，存我未忘。方將以情慾為苑囿，聲色為游觀。躭面世樂，不能自強而特出。是故教之所撿，以此為涯，而不明其外耳。其外未明，則大同於順化。故不可受其德而遺其禮，沾其惠而廢其敬。是故悅釋迦之風者，輙先奉親而敬君。變俗而投簪者，必待命而順動。若君親有疑，則退求其志，以俟同悟。斯乃佛教之所以重資生，助王化於治道者也。論者立言之旨，貌有所同。故位夫內外之分，以明在三之志。略敘經意，宣寄所懷。

沙門不敬王者論出家第二。

出家則是方外之賓，迹絕於物。其為教也，達患累緣於有身，不存身以息患；知生生由於稟化，不順化以求宗。求宗不由於順化，則不重運通之資；息患不由於存身，則不貴厚生之益。此理之與形乖，道之與俗反者也。若斯人者，自誓始於落簪，立志形乎變服。是故凡在出家，皆遯世以求其志，變俗以達其道。變俗則章服不得與世典同禮，遯世則宜高尚其迹。夫然，故能拯溺俗於沉流，󳫠幽根於重劫，遠通三乘之津，廣開天人之路。如令一夫全德，則道洽六親，澤流天下，雖不處王侯之位，亦已恊契皇極，在宥生民矣。是故內乖天屬之重，而不違其孝；外闕奉主之恭，而不失其敬。從此而觀，故知超化表以尋宗，則理深而義篤；照太息以語仁，則功末而惠淺。若然者，雖將面冥山而旋步，猶或耻聞其風，豈況與夫順化之民，尸祿之賢，同其孝敬者哉！

沙門不敬王者論求宗不順化第三。

問曰：尋夫老氏之意，天地以得一為大，王侯以體順為尊。得一故為萬化之本，體順故有運通之功。然則明宗必存乎體極，體極必由於順化，是故先賢以為美談，眾論所不能異。異夫眾論者，則義無所取，而云不順化，何耶？答曰：凡在有方，同稟生於大化，雖群品萬殊，精麤異實，統極而言，唯有靈與無靈耳。有靈則有情於化，無靈則無情於化。無情於化，化畢而生盡，生不由情，故形朽而化滅。有情於化，感物而動，動必以情，故其生不絕。其生不絕，則其化彌廣而形彌積，情彌滯而累彌深，其為患也，焉可勝言哉！是故經稱：泥洹不變，以化盡為宅；三界流動，以罪苦為場。化盡順因緣永息，流動則受苦無窮。何以明其然？夫生以形為桎梏，而生由化有，化以情感，則神滯其本，而智昏其照。介然有封，則所存唯己，所涉唯動。於是靈轡失御，生塗日開，方隨貪愛於長流，豈一受而已哉？是故反本求宗者，不以生累其神；超落塵封者，不以情累其生。不以情累其生，則生可滅；不以生累其神，則神可冥。冥神絕境，故謂之泥洹。泥洹之名，豈虗稱也哉？請推而實之。天地雖以生生為大，而未能令生者不死；王侯雖以存存為功，而未能令存者無患。是故前論云：達患累緣於有身，不存身以息患；知生生由於稟化，不順化以求宗。義存於此。義存於此，斯沙門之所以抗禮萬乘，高尚其事，不爵王侯而沾其惠者也。

沙門不敬王者論體極不兼應第四。

問曰：歷觀前史，上皇已來，在位居宗者，未始異其原本。本不可二，是故百代同典，咸一其統。所謂唯天為大，惟堯則之。如此，則非智有所不照，自無外可照；非理有所不盡，自無理可盡。以此推視聽之外，廓無所寄。理無所寄，則宗極可明。今諸沙門不悟文表之意，而惑教表之文，其為謬也，固已甚矣。若復顯然有驗，此乃希世之聞。答曰：夫幽宗曠邈，神道精微，可以理尋，難以事詰。既涉乎教，則以因時為檢。雖應世之具，優劣萬差，至於曲成在用，咸即民心而通其分。分至則止，其智之所不知，而不關其外者也。若然，則非體極者之所不兼，兼之者不可並御耳。是以古之語大道者，五變而刑名可舉，九變而賞罰可言。此但方內之階差，而猶不可頓說，況其外者乎？請復推而廣之，以遠其類。六合之外，存而不論者，非不可論，論之或乖；六合之內，論而不辨者，非不可辨，辨之或疑；春秋經世，先王之志，辨而不議者，非不可議，議之或亂。此三者，皆即其身耳目之所不至，以為關鍵，而不關視聽之外者也。因此而求聖人之意，則內外之道，可合而明矣。常以為道法之與名教，如來之與堯孔，發致雖殊，潛相影響，出處誠異，終期則同。詳而辨之，指歸可見。理或有先合而後乖，有先乖而後合。先合而後乖者，諸佛如來，則其人也。先乖而後合者，歷代君王，未體極之主，斯其流也。何以明之？經云：佛有自然神妙之法，化物以權，廣隨所入。或為靈仙轉輪聖帝，或為卿相國師道士。若此之倫，在所變現。諸王君子，莫知為誰。此所謂先合而後乖者也。或有始剏大業，而功化未就，迹有參差，故所受不同。或期功於身後，或顯應於當年。聖王即之而成教者，亦不可稱筭。雖抑引無方，必歸塗有會。此所謂先乖而後合者也。若令乖而後合，則擬步通塗者，必不自涯於一揆。若令先合而後乖，則釋迦之與堯孔，歸致不殊，斷可知矣。是故自乖而求其合，則知理會之必同。自合而求其乖，則悟體極之多方。但見形者之所不兼，故惑眾塗而駭其異耳。因茲而觀，天地之道，功盡於運化。帝王之德，理極於順通。若以對夫獨絕之教，不變之宗，固不得同年而語其優劣，亦以明矣。

沙門不敬王者論形盡神不滅第五。

問曰：論旨以化盡為至極，故造極者必違化而求宗，求宗不由於順化。是以引歷代君王，使同之佛教，令體極之主，以權居統。此雅論之所託，自必於大通者也。求之實當，理則不然。何者？夫稟氣極於一生，生盡則消液而同無。神雖妙物，固是陰陽之所化耳。既化而為生，又化而為死；既聚而為始，又散而為終。因此而推，固知神形俱化，原無異統，精麤一氣，始終同宅。宅全則氣聚而有靈，宅毀則氣散而照滅。散則反所受於天本，滅則復歸於無物。反覆終窮，皆自然之數耳，孰為之哉？若令本異，則異氣數合，合則同化爾。為神之處形，猶火之在木，其生必存，其毀必滅。形離則神散而罔寄，木朽則火寂而靡託，理之然矣。假使同異之分，昧而難明，有無之說，必存乎聚散。聚散，氣變之總名，萬化之生滅。故莊子曰：人之生，氣之聚，聚則為生，散則為死。若死生為彼之徒，則吾又何患？古之善言道者，必有以得之。若果然耶？至理極於一生，生盡不化，義可尋矣。答曰：夫神者何耶？精極而為靈者也。精極則非卦象之所圖，故聖人以妙物而為言。雖有上智，猶不能定其體狀，窮其幽致。而談者以常識生疑，多同自亂，其為誣也，亦已深矣。將欲言之，是乃言夫不可言。今於不可言之中，復相與言依俙。神也者，圓應無主，妙盡無名，感物而動，假數而行。感物而非物，故物化而不滅；假數而非數，故數盡而不窮。有情則可以物感，有識則可以數求。數有精麤，故其性各異；智有明闇，故其照不同。推此而論，則知化以情感，神以化傳。情為化之母，神為情之根。情有會物之道，神有冥移之功。但悟徹者反本，惑理者逐物耳。古之論道者，亦未有所同，請引而明之。莊子發玄音於大宗曰：大塊勞我以生，息我以死。又以生為人羇，死為反真。此所謂知生為大患，以無生為反本者也。文子稱黃帝之言曰：形有靡而神不化，以不化乘化，其變無窮。莊子亦云：特犯人之形而猶喜，若人之形萬化而未始有極。此所謂知生不盡於一化，方逐物而不反者也。二子之論，雖未究其實，亦甞傍宗而有聞焉。論者不尋方方生死之說，而或聚散於一化；不思神道有妙物之靈，而謂精麤同盡，不亦悲乎？火木之喻，原自聖典，失其流統，故幽興莫尋，微言遂淪於常教，令談者資之以成疑。向使時無悟宗之匠，則不知有先覺之明，冥傳之功，沒世靡聞。何者？夫情數相感，其化無端，因緣密搆，潛相傳寫。自非達觀，孰識其變？自非達觀，孰識其會？請為論者驗之以實。火之傳於薪，猶神之傳於形；火之傳異薪，猶神之傳異形。前薪非後薪，則知指窮之術妙；前形非後形，則悟情數之感深。惑者見形朽於一生，便以謂神情俱喪，猶覩火窮於一木，謂終期都盡耳。此曲從養生之談，非遠尋其類者也。就如來論，假令形神俱化，始自天本，愚智資生，同稟所受。問所受者，為受之於形耶？為受之於神耶？若受之於形，凡在有形，皆化而為神矣；若受之於神，是為以神傳神，則丹朱與帝堯齊聖，重華與瞽瞍等靈，其可然乎？其可然乎？如其不可，固知冥緣之合，著於在昔；明闇之分，定於形初。雖靈均善運，猶不能變性之自然，況降茲已還乎？驗之於理，則微言而有徵；校之以事，可無惑於大道。論成後，有退居之賓，步明月而宵游，相與共集法堂，因而問曰：敬尋雅論，大歸可見，殆無所間。一日試重研究，蓋所未盡，亦少許處耳。意以為沙門德式，是變俗之殊制，道家之名器，施於君親，固宜略於形敬。今所疑者，謂甫創難就之業，遠期化表之功，潛澤無現法之效，來報玄而未應，乃令王公獻供，信士屈體，得無坐受其德，陷乎早計之累，虗沾其惠，貽夫素飡之譏耶？主人良久乃應曰：請為諸賢，近取其類。有人於此，奉宣時命，遠通殊方九譯之俗，問王者以當資以糇糧，錫以輿服否？答曰：然。主人曰：類可尋矣。夫稱沙門者何耶？謂其能發蒙俗之幽昏，啟化表之玄路，方將以兼忘之道，與天下同往，使希高者揖其遺風，漱流者味其餘津。若然，雖大業未就，觀其超步之跡，所悟固已弘矣。然則運通之功，資存之益，尚未酧其始誓之心，況答三業之勞乎？又斯人者，形雖有待，情無近寄，視夫四事之供，若蟭蚊之過乎其前耳。濡沫之惠，復焉足語哉？眾賓於是始悟冥塗以開轍為功，息心以淨畢為道，乃忻然怡衿，詠言而退。

論曰：遠公著論之明年，安帝竟為逆賊篡位，蒙塵江表，閱三稔而後返正。方是時，可謂世衰運否，人百其憂。遠獨廩然主盟聖道，推原吾釋，與堯、孔同其風，繇是一時賢者賴以有安。至於敬主之議，區區論辨，蓋負荷宗教，不得不爾。及遠論一出，不特當時群議盡廢，致萬世資以為案撿。嗚呼！羅什謂西域沙門晨興必嚮風暯拜，稱遠為東方護法菩薩者，渠不信哉！

義熈二年，天竺尊者佛䭾跋陀至長安，什公倒屣迎之，以相得遲暮為恨，議論多發藥。跋陀曰：公所譯未出人意，乃有高名，何耶？什曰：吾以年運已往，為學者妄相粉飾，公雷同以為高，可乎？從容決未了之義，彌增誠敬。秦太子姚泓延至東宮，對什論法。什問曰：法云何空？答曰：眾微成色，色無自性，故色即空。又問：既以極微破色空，復云何破一微？答曰：以一微故眾微空，以眾微故一微空。沙門寶雲譯出此語，不省其意，皆謂跋陀所計微塵是常，更申請之。䟦陀曰：法不自生，緣會故生。緣一微故有眾微，微無自性則是空矣，寧當言不破一微乎？時秦崇尚玄化，沙門出入宮闕者數千，䟦陀隤然而已。偶謂弟子曰：昨見天竺五舶俱發，應合至矣。又其徒自言得初果，僧正道󰒯曰：佛不許言自所得法，五舶之論何所窮誥？弟子輕言誑惑，於律有違，義不同處。䟦陀遂渡江入匡山，見遠公，議論不為遠屈。遠高之，遣書關中雪其枉。後於江都謝司空寺譯華嚴經六十卷，感二青衣童子每旦自庭沼中出，炷香添瓶，不離座右，暮夜則潛入沼中，日以為常。至譯經畢，遂絕迹不見。

七年，法師法顯自西域還。初，顯於隆安二年，同慧景．曇整等入西域求法。渡流沙，迷失路，以日準東西，視人骨處進行。遭熱風惡鬼，不𮨇。至葱嶺，積雪，有毒龍飛砂路，盤空而進。下𮨇皆萬仞險處，梯而過者七日。以繩為梁，躡而濟者，水闊八十步。漢張騫．甘英皆所未至也。過小雪山，寒甚，慧景股栗而死。顯哭之慟，收涕孤征。又三十餘國，至中天竺，去王舍城三十里，入一寺，問耆闍崛山路。僧曰：日莫矣，彼多師子，且食人，不可往。顯念：吾欲瞻靈境，幸至而晚。今夕若死，吾志不酬。身非所愛，乃畏師子乎？顯既至，日已夕，遂留山中，流涕拜曰：我不自知至此也。坐樹下誦經。夜三更，師子蹲踞䑛齕，顯以手循之曰：欲肉醉我，遲誦經畢乃可耳。於是妥尾而去。明日歸，老僧植杖立揖，不答徐去。有少年來，顯問：耆年謂誰？曰：頭陀大迦葉也。顯追之至山，有石塞嚴竇，不得往。至南天竺，得摩訶僧祇律．泥洹等經。留三年，學梵字，以經像附商。至師子國，同侶皆無存，翩然自止。會有以紈扇供佛者，顯見之，動東歸之思。又二年，達于青州，太守李嶷躬迎之，護送入于京師。

八年，西域三藏曇無讖由龜茲至姑臧。涼王沮渠蒙遜素奉大法，讖居久之，遍曉華言，譯大般涅槃．大集等經六十餘萬言。猶以涅槃品數未足，復還西域，訪求得之。至涼，譯成四十有二卷，凡一萬偈。讖神異頗多。時託䟦珪王中山，聞讖，思一瞻禮，遣使來迎，遜不許。珪再遣高平公李順䇿拜遜涼王，加九錫，諭之曰：曇無讖道德廣大，朕思一奉見，可馳驛送至。遜曰：臣奉事朝廷亡所負，前表乞留讖，今復來追，此臣師也。有死則已，欲往則不可也。順曰：朝廷斂王忠義，故顯加殊禮。今乃以一道人虧損大功，不忍一朝之忿，吐所不當言，失朝廷待遇之意，切為大王不取也。遜曰：如公之言誠美，第恐情不副此耳。遜竟不遺讖，於是託䟦珪銜之。道進者，從讖求授菩薩戒，讖曰：當自悔，七日乃來。既而詣讖，讖忽怒進曰：此宿障也。遂精修三年，夢中感釋迦世尊為授戒法。是夕，十餘人同夢，如進所見。於是復詣讖，望見大喜曰：善哉！已感戒矣，今為汝作證。及固辭西歸，遜怒其去己，密遣親信中路刺殺之。初，讖出關日，謂送者曰：業期至矣，雖上聖不能逃，非愛死而固欲相遠也。未幾，遜心愧悔，白日見鬼，以劒刺之而卒，其國為魏所併。

九年，法師道生，天縱妙悟。初，涅槃後品未至，生熟讀久之，曰：阿闡提人自當成佛，此經未來盡耳。於是文字之師交攻之，誣以為邪說，於律當擯。生白眾誓曰：若我所說不合經義，願於此身即見惡報。若實契佛心，願捨壽時，據師子座。於是袖手南來，入虎丘山，竪石為聽徒，講涅槃經。至闡提有佛性處，曰：如我所說，義契佛心否？群石皆首肯之。後游匡山，居銷景巖，聞曇無讖重譯涅槃後品，至南京，果言闡提皆有佛性。生慰喜不自勝，誓死奉法。

沙門僧群，居羅江霍山。山屹在海中，有石如盆，廣數丈，深六七尺，有泉特甘，群飲之能不飢，因絕五糓。太守劉夔從群乞其水，即以遺之，出山輙臭，夔躬造焉。方渡海時晴明，至山之下，忽風兩晦瞑，留數日不得往，歎曰：正為山靈勒回俗駕耳。遂去。群庵側有略彴渡盆泉，一日有折翅鴨以頭橫略彴，群欲舉杖撥去，恐傷鴨，因不飲，數日而歿，春秋百四十餘。臨終曰：我少時甞戲折一鴨翅，此殆現報也。

論曰：嵩山珪禪師曰：佛不能即滅定業。又云：定業亦不牢久。信哉！業不牢久，則有悔滅之理。然曇無讖神異著聞，疑階聖果，且有蒙遜之禍。僧群辟糓㵎飲，清修百年，猶不免折翅之報。何哉？至於道進，積三年之勤，則感釋尊授戒。道生精悟，冥契佛心，則感石為肯首。然則四公皆稟權立教者歟？若進與生，蓋示人殊勝事，可以精誠而致。若讖與群，則示人罪業，不可以為虗幻而故作。儻不如此，曷有不負幽明，惜一微物，而殞不貲之身？真天下之高行也。

元魏者，本姓託䟦，鮮卑胡人也。西晉之亂，有託䟦盧出居樓煩，晉封為代王。於後部落分散，經六十餘年，至廬孫捨翼沙珪。魏書云：珪即魏太祖道武帝也。太元元年，出據朔州東三百里，築城邑，號恒安，為符堅護軍。堅敗後，乃即真號。太祖殂，太宗明元帝立。明元殂，世祖太武帝立。自是又四主，至世宗孝文帝，遷都洛陽，改姓元氏。去胡衣冠，絕虜語，尊華風。是時天下唯二國，謂之南北朝。終魏世，凡十六君，一百六十一年，僧至二百萬，寺院三萬餘所，譯經律論總一千九百餘卷。自古佛事圖塔之盛，無出於此。

齊著作魏收著魏書佛老志，其略曰：釋氏之學，聞於前漢。武帝元狩中，霍去病獲昆耶王及金人，率長丈餘，帝以為大神，列於甘泉宮，燒香禮拜。此則佛道流通之漸也。及開西域，遣張騫使大夏，還云：身毒天竺國有浮圖之教。哀帝元壽中，景憲受大月氏王口授浮圖經。後漢明帝夢金人，項有日光，飛行殿庭，傅毅始以佛對。帝遣中郎蔡愔等使於天竺，寫浮圖遺範，仍與沙門迦葉摩滕．竺法蘭還洛陽，得四十二章經及釋迦立像。帝令𦘕工圖之，置清涼臺及顯節陵，緘經於蘭臺石室。浮圖或言佛陀，聲相轉也。譯云淨覺，言滅穢明道，為聖悟也。

凡其經旨，大抵言生生之類，皆因行業而起，有過去、當今、未來三世，神識常不滅也。凡為善惡，必有報應，漸積勝業，陶治麤鄙，經無數形，藻練神明，乃至無生而得佛道。其間階次心行，等級非一，皆緣淺以至深，籍微而為著，率在於積仁順，蠲嗜慾，習虗靜，而成通照也。故其始修心，則依佛法僧，謂之三歸，若君子之三畏也。又有五戒，去殺、盜、婬、妄言、飲酒，大意與仁義禮智信同，奉持則生天人勝處，虧犯則墮鬼畜諸苦。又善惡生處，凡有六道焉。

諸服其道者，則剃落髮鬚，釋累辭家，結師資，遵律度，相與和居，治心修淨，行乞以自給，謂之沙門，或曰桑門，亦聲相近也。其根業各差，謂之三乘，聲聞．緣覺及以大乘，取其可乘，運以至道為名也。上根者，以修六度，進萬行，整度億流，彌歷長遠，登覺境而號為佛也。本號釋迦文，此譯能仁，謂德充道備，戡濟萬物也。降於天竺，迦維羅衛國王之子，於四月八日從母右脇而出，姿相超異三十二種，天降嘉瑞亦三十二而應之，以二月十五日而入涅槃，此云滅度，或言常樂我淨，明無遷謝及苦累也。又云：諸佛有二義：一者真實，謂至極之體，妙絕拘累，不得以方處期，不可以形量限，有感斯應，體常湛然。二者權應，謂和光六道，同塵萬類，生滅隨時，脩短應物，形由感生，體非實有，權形雖謝，真體不遷，但時無妙感，故莫得常見耳。斯則明佛生非實生，滅非實滅也。

佛既謝，往香木焚屍，靈骨分碎，大小如粒，擊之不壞，焚之不焦，而有光明神驗，謂之舍利。弟子收奉，竭香華，致敬慕，建宮宇，謂之為塔，猶宗廟也，故時稱為塔廟者是矣。於後百年，有王阿育者，以神力分佛舍利，役諸鬼神，造八萬四千塔，布於世界，皆同日而就。今雒陽．彭城．姑臧．臨淄，皆有育王寺，蓋承其遺迹焉。而影迹爪齒，留於天竺，中途往來者，咸言見之。

初說教法，後皆著錄，綜覈深致，無所漏失。故三藏十二部經，如九流之異統，其大歸終以三乘為本。後有羅漢、菩薩相繼著論，贊明經義，以破外道，皆傍諸藏部大義，假立外問，而以內法釋之，傳於中國，漸流廣矣。漢初，沙門皆衣赤布，後乃易以雜色。

太祖生知信佛，初平中山，經群國，見沙門皆致敬，禁軍旅無有所犯。天興元年，詔曰：佛法之興，其來遠矣。濟益之功，冥及存沒，神蹤遺法，信可依憑。其敕有司於京城建飾容範，修整宮舍，令信向之徒有所居止。太宗踐位，京邑四方建立圖像，仍令沙門敷導民俗。皇始中，趙郡沙門法果戒行精至，開演法籍，詔徵以為僧統，言多允愜。前後授以輔國、宜城子．忠信侯、安城公之號，皆固辭。太宗甞幸其居，以門巷狹小，不容輿輦，更廣大之。年八十餘卒。帝三臨其喪，追贈老壽將軍、趙胡靈公云。

論曰：唐太宗世既修晉書，復有勸修南北七朝史者，太宗以元魏書甚詳，故特不許。以今攷之，信然也。凡佛老典教，於儒者尤為外學，或欲兼之，自非夙薰成熟，願力再來，莫能窺其彷彿，況通其旨歸而祖述源流者乎！異哉，魏書佛老志不介馬而馳遷、固之間，御靡旌以摩荀、楊之壘，步驟雍容，有足觀者。然則魏收兼三聖人難兼之學，平四作者不平之心，厥書獨見信於後世，顧不美哉！

時魏光祿卿崔浩被讒，太武命浩以公歸第，因修服食養性之術。初，嵩山道士𭁵謙之修張道陵術，自言甞遇老子降，命謙之繼道陵為天師，授以辟糓輕身之術及科戒二十卷，使之清整道教。又遇神人李譜文，云老子之玄孫也，授以圖籙直經六十餘卷，并出天宮靜輪之法。謙之奉其書獻于太武，朝野多未之信，崔浩獨師事之，從受其術，且上書贊明其事。太武忻然，使謁者奉玉帛牲牢祭嵩嶽，迎致謙之，起天師道場於平城之南，重臺五級，道徒由此而盛。

本朝司馬文正公曰：老莊之書，大旨欲同生死，輕去就。而為神仙者，服餌修鍊，以求輕舉，鍊草石為金銀，其為術正相戾矣。是以劉歆七略敘道家為諸子，神仙為方技，其後有符水禁呪之術，至謙之遂合而為一，至今循之，其訛甚矣。崔浩不喜佛老之書，而信謙之之言，其故何哉？昔臧文仲祀爰居，孔子以為不智。如謙之者，其為爰居亦大矣。詩三百，一言以蔽之曰：思無邪。君子之於擇術，可不謹哉！

禪師玄高，居麥籍山，與沙門曇弘友善。聞曇無毗自北山至凉妙禪觀，高往親之，旬日即悟。無毗歎異，以為勝己。及無毗西歸，有妖比丘嫉高，譖於河南王世子曼曰：高今聚徒，將為國害。曼信之，欲殺高。其父不許，遂擯於河北，居林陽堂山。山盖地仙所宅，夜有鍾磬聲，高門弟子百餘輩󳫠萃者。玄紹有神力，甞指地出水以給眾，如紹者又十有一人。河南王迎曇弘至，問王何以擯高，其人希世之瑞也。王厚禮迎之。高欲赴命，山中草木為摧偃，亂石塞路。高曰：吾志弘道，自滯巖竇，無益也，路乃可行。王郊迎之，禮以為師。後游涼土，沮渠蒙遜禮遇尤勤。弟子僧印自謂得阿羅漢果，高假以神力，使於定中見十力無盡世界。及聞諸佛所說之法，各各不同，即於一夏尋其所見，不盡，方生愧懼。明年，魏使請高入于平城。託跋燾在位，益加誠敬，令太子晃師事之。

隆興佛教編年通論卷第四