隆興佛教編年通論卷第六
隆興府石室沙門 祖琇 撰
齊
建元二年，高祖有事于鍾山，因幸沙門僧遠所居。遠牀坐，辭以老病，不能出迎。高祖將詣牀下見之，左右以房閤狹，不容輿蓋，遂駐蹕，遣使勞問，臥起而去。遠居山凡五十餘年，初猶有食，食不繼，㵎飲二十餘年，天下仰其高行。及終，武帝致書沙門法獻曰：承遠上無常，弟子夜中已知。遠上此去，甚得好處，諸佳非一，不復增悲也。一二遲見法師，方可敘瑞夢耳。今正為作功德，所須可具疏來。
永明二年，勑沙門法獻．玄、暢為天下僧主。他日，會于帝前，對制稱名而不坐。不興寺僧鍾對帝稱貧道，武帝訝之，以問中書王儉。儉曰：漢、魏佛法未盛，傳記無載者，獨宋、魏始盛，而沙門多稱貧道而預坐。晉庾氷．桓玄皆欲屈之，然竟不可行。今亦稱貧道。帝曰：獻、暢二師道行如此，猶稱名。朕以稱名乃得，宜可著令，以為永式。初，獻公慕法猛西游，自巴、蜀出河南，經芮芮國，到于闐，欲度葱嶺，會棧道絕，不得往。獲佛牙一枝，舍利十有五粒，并經論梵夾而還。暢公精究經律，愽貫子史百氏之言。初，華嚴未有疏，暢首為之，學者得以祖述焉。又能舒手出香，掌中流水，風誼高簡，弘道輔世，有功國家。暮年特聽肩輿入殿，時稱黑衣二傑焉。
本朝明教禪師曰：近古高僧見天子不名，預制書則曰師曰公。鍾山僧遠，鑾輿及門而牀坐不迎；虎溪慧遠，天子臨潯陽而詔不出山。當時待其人，尊其德，是故聖人之道振，其徒尚德。儒曰：貴德何如？以其近於道也。後世之慕其高僧者，交卿大夫尚不得預下士之禮，其出其處不若庸人之自得，況如慧遠之見天子乎？僧遠之自若乎？望吾道之興，吾人之修，其可得乎？存其教而不須其人，存諸何以益乎？惟此未甞不涕下。
論曰：明教之稱二遠，不減孔子之美夷、齊，誠可仰也。至於傷時之歎，殆不能亡所激而云爾。聖朝自皇祐已來，吾屬預詔命者甚眾，彼特一時之遇，固有素虧醞籍而進退弗得其宜者。唯圓通守訥禪師，當仁考天下太定，機政多暇，思與有道晤言。訥首被命，而師道不可屈，然國命亦不可固違，乃舉門下僧懷璉以代其行。及璉入朝，而仁考待以法友之禮，相得最深，於是朝野浩然欽慕。訥知人而自重如此，吾道由之益振焉。嗚呼！訥公主法之體，可為萬世師，二遠未足多也。獻、暢二公，道亦至矣，而降志稱名，遂失大教尊重之體。二傑著稱，其可取焉。
七年，帝怒大士寶誌惑眾，收逮建康獄。是日國人咸見大士游行市井，既而檢校，仍在獄中。其夕語吏曰：門外有兩輿食，金鉢盛飯，汝可取之。果文惠太子、竟陵王送供至建康。令呂文顯以聞，帝悔謝，迎至禁中。俄有旨屏除後宮，為家人宴，誌例與眾暫出。已而猶見行道于顯陽殿，比丘七輩從其後。帝驚，遣吏至問，吏白誌久出在省中，及視之，身如塗墨焉。帝益神敬之。後在華林園，忽重著三頂布帽，亦不知自何而得之。未幾而帝崩，文惠太子．豫章王相繼而殂，果如其讖。靈味寺沙門寶亮者，欲以衲帔遺之，未及有言，誌忽來牽帔而去。王仲熊問仕何所至，不答，直解杖頭左索與之。仲熊初不曉，後果至尚書左丞焉。建武末，平旦出門，忽褰裳走過曰：門上血腥。及明帝遇害，果以犢車載尸自此門出，舍閹人徐龍駒宅，而帝頸血流被門限。初，林多害宗室，高士江泌憂南康王，以問誌，誌覆香爐灰示之曰：都盡無餘。徐陵兒時，父携之謁誌，誌拊曰：天上石麒麟也。陵後果顯于世。
沙門淨度者，辟糓餌松肪，能講誦禪律。游廣漢間，甞誦寶積經，及半而疾，命侍者代之，閱遍而化。遠近咸見空中有寶馬，負棺而去。
沙門普恒，好在閑處收攝其心，與蜀沙門韜公友善。甞入火光三昧，自眉間下屬金剛際，於光中見諸色像、先身業報等事。及化時，一蒼頭見其半脫，強信之不可，而手屈三指。平生黑瘠，化時白，識者知其得三果焉。
沙門法道者，與恒同時。道甞入定，登內院，見彌勒自臍輪放光，照三塗苦。道由此勵精，常坐不臥。及終，而祥瑞與恒絕類。復有釋僧定者，自言得不還果。于時中興寺法主鳩眾詳斷，令現神足。定曰：恐犯戒，故不現。法主曰：按律有四因緣，得現神足：一、斷疑網，二、破邪見，三、除憍慢，四、成功德。定竟不能，遂擯之。
沙門慧嵬者，游長安，久之，去山谷中修禪定。夜有無頭鬼，忽見嵬曰：汝無頭，便無頭痛之累，何快如之？鬼即沒。又作無腹鬼來，嵬曰：汝無腹，便無飢渴之累，何快如之？俄一夕雪，有扣戶求宿者，燭之，乃好女子，前再拜曰：我天女，以上人有戒德，天遣我來相慰耳。嵬曰：既已見，當自去，汝與我為障道。於是女子凌空而去，歌曰：河水可竭，須彌可傾，彼上人者，不可動也。
永明中，武帝以中書侍郎徵隱士何點，點辭不赴。南史云：點門世事佛甚精，與張融．孔稚圭為方外交，招擕勝侶及名行沙門，清言賦詩，優游自得。宰相王儉欲候之，知不可見，乃止。豫章王嶷命駕造點，點由後門遁去。竟陵王子良聞之，曰：豫章王尚望塵不及，吾當望岫息心。後點在法輪寺，子良就見之，點角巾登席，子良對之忻然無已，遺點嵆叔夜酒杯、徐景山酒鎗而去。點少時甞病渴，積歲不止。後在吳中石佛寺講維摩，於講堂晝寢，夢沙門形貌壞異，授凡一掬，夢中服之即愈，時以為純德所感。及崔惠景叛，圍宮城，惠景素好佛，慕交點，點拒之不許。至是逼召，點裂裙為袴往赴之，講經不及軍事。惠景敗，東昬怒點，欲誅之。宰臣蕭暢諫曰：點向不誘賊共講，未易可量，以此言之，乃當得封。東昬納其言而止。點弟胤，博學有重名，甞入鍾山定林寺聽內典，其業皆通。建武中，拜中書令。聞謝朏罷吳興郡不還，胤恐後之，即拜表解職，不待報。明帝怒，追之不及，有詔許之。胤以會稽多靈異，往游之，居若耶山雲門寺。既與兄偕隱，時號點曰大山，胤曰小山。尋徙居秦望山，起講堂，即林成援，因巖為渚。別剏小閤，寢處其中，躬自啟閉，僮僕無得至者，高風傾天下。初，胤侈於味，食必方丈。至是，汝南周顒遺書勸令食菜，曰：變之大者，莫過死生；生之重者，無逾性命。性命之於彼甚切，滋味之在我可賖。若云三世理誣，則幸矣；如使此道果然，而受形未息，一往一來，生死常事，則傷心之慘，行亦自及。丈人於血味之類，雖不身踐，至於辰鴈夜鯉，能不取備於屠門。財具之經盜手，猶為廉士之所棄；生性之一啟金刀，寧復慈心之所忍。騶虞雖飢，非自死之草不食，聞其風者，豈不使人多愧。丈人得此有素，聊復片言發啟耳。胤由此絕去血味。
沙門慧安者，不知何許人。少為虜，賣之荊州富家役作。性謹愿，主人愛之。年十八，聽出來為沙彌，止江陵琵琶寺，野人皮相之。當眾僧坐時，輙起行水，自上及下，水用不竭，眾訝之。及受具，靈異益著。甞與沙門惠濟上堂布薩，堂戶未開，安綰手自壁而入，出亦如之，濟駭懼不敢言。俄辭濟曰：我當遠行，今與君訣別。濟仰見空中皆好華，有管絃聲，天香彌馥，濟愈懼。安曰：吾與子游，所見謹勿妄言，言即有咎。唯東南有一白衣新發意菩薩，可與之言。於是辭去，附商入湘。中路患痢，將死，謂商曰：我死即靈尸岸上，不須設棺也。問其故，曰：吾欲以施虫鳥。商人如其旨，以尸投岸側，夜輙有火焰從其身出。商大怖，刺舟至湘中，則安已先至，欲就語，又失所在。濟後至陟屺寺，與隱士劉虬夜語及之，虬即遙禮曰：此得道者火光三昧也。
沙門曇超者，居錢塘靈苑山。一夕，有異人至，曰：此蒙師留蒼生之福，然富陽民無故鑿山麓，斷壞群龍之室，龍忿不致雨，今二百日矣。欲法師一往誨龍，為蒼生請福，豈有意乎？超曰：此檀越事，吾何能為哉？神曰：弟子力能吐雲，不能致雨。超諾之。至赤庭山，為龍說法，俄大雨，因止。臨溪縣令聞超在，辨舟迎之，超即日遁還靈苑。
隱士劉虬，字靈預，一字德明，南陽人。晉豫州刺史喬七世孫，徙居江陵。虬少而抗節好學，須得祿便隱。泰始中，仕當陽令，罷官歸家靜處，常服鹿皮袷，斷糓，餌术及胡麻。齊受禪，以蒲輪束帛徵為通直郎，不就。竟陵王致書通意，虬答曰：虬四節臥疾病，三時營灌植，暢餘陰於山澤，託暮情於魚鳥，寧非唐虞重恩，周召宏施。虬於佛道最誠信明解，長齊布素，人不堪之。疏華嚴經，以頓漸二門判教，至今諸家取之。又註法華經，躬自講說，舉時皆高尚其風。建武二年病，方晝，有白雲徘徊簷戶之內，又有異香鍾梵之音，其日卒，五十八。
逸士顧歡，隱居不仕，尚黃老。南史云：歡以佛道二家教異，學者玄相非毀，乃著夷夏論。其略曰：辨是與非，宜據聖典。道老云：老子入關之天竺，維衛國王夫人曰淨妙。老子因其晝寢，乘日精入淨妙口。後年四月八日，剖右腋而生，墮地即行七步，於是佛道興焉。此出玄妙內篇。佛經曰：釋迦成佛，有塵沙之數，或為國師、道士、儒林之宗。出瑞應．本起。試論之曰：五帝三皇，未聞有佛。國師、道士，無過老、莊。儒林之宗，孰出周、孔？若孔、老非聖，誰或當之？然二經所說，若合符契。道則佛也，佛則道也。其聖則符，其迹則反。或和光以明近，或耀靈以示遠。道濟天下，故無方而不入；智周萬物，故無物而不為。其入不同，其為必異。各成其性，不易其事。是以端委搢紳，諸華之容；剪髮曠衣，群戎之服。全形守禮，繼善之風；毀貌易形，絕惡之學。豈伊同人，爰及異物。無盡世界，聖人代興。或昭五典，或布三乘。在鳥而鳥鳴，在獸而獸吼。教華而華言，化夷而夷語。雖舟車均於致遠，而有川陸之節。佛道齊乎達化，而有夷夏之別。若謂其致既均，其法可換者，是車可涉川，而舟可行陸乎。屢見刻舟沙門，守株道士，互爭小大，交相彈射。或域道以為兩，或混俗以為一。是牽異以為同，破同以為異。則乖爭之由，淆亂之本也。尋夫聖道雖同，而法有左右。始乎無端，終乎無末。泥洹僊化，各是一術。佛號正真，道稱正一。一歸無死，真會無生。在名則返，在實則合。但無生之教賖，無死之化切。切法可以進謙弱，賖法可以退夸強。佛教文而愽，道教質而精。精非麤人所信，愽非精人所能。佛言華而引，道言實而抑。抑則明者獨進，引則昧者競前。佛經繁而顯，道經簡而幽。幽則妙門難見，顯則正路易遵。此二法之辨也。聖匠無方，方圓有體。器既殊用，教亦異施。佛是破惡之方，道是興善之術。興善則自然為高，破惡則勇猛為貴。佛迹光大，宜以化物。道迹密微，宜用為己。優劣之分，大略在茲。歡雖同二法，而意黨道教。
司徒袁粲託為沙門通公駁之，略曰：白日停光，恒星隱照，誕降之應，事在老先，固非入關，方昭斯瑞。又西域之記，佛經之說，俗以膝行為禮，不慕蹲坐為恭；道以三繞為䖍，不尚踞傲為肅。豈專戎土，爰及茲方。襄童謁帝，膝行而前；趙王見周，三環而上。今佛法垂化，或因或革。清信之士，容衣不改；息心之人，服㒵必變。變本從道，不遵彼俗，俗風自殊，無患其亂。孔、老、釋迦，其人或同，觀其設教，其道必異。孔、老教俗為本，釋氏出世為宗，發軫既殊，其歸亦異。又僊化以變形為尚，泥洹以陶神為先。變形者，白首為緇，而未能無死；陶神者，使塵惑日損，而湛然常住。泥洹之道，無死之地，陶神若此，何謂其同？時何常侍鎮之覩顧歡和同二教，大不平之，以書抵歡，劇言道教不足以擬釋氏。歡答其書，固自封執。鎮之重與之書曰：猥辱返釋，究詳淵況，既和光道佛，而涇渭釋李，觸類長之，爰至碁弈。然敷佛彌過，精旨愈昧，所謂馳走滅迹，跳動息影，焉可免乎？輙復略諸近要，以標大歸。夫太極剖判，兩儀妄立；五陰合興，形識謬彰。識以流染因結，形以愛滯緣生。三皇之前，民多專愚，專愚則巢居處，血飲茹毛，君臣父子，自相胡越，猶如禽獸，又比童蒙，道教所不入，仁義所未移。及其沉欲淪波，觸涯思濟，思濟則祈善，祈善則聖應。夫聖者何耶？感物而遂通者也。夫通不自通，感不自感，感常在此，通每自彼。自彼而言，懸鏡高堂；自此而言，萬像斯歸。故知天竺者，居娑婆之正域，處淳善之嘉會，故能感通於至聖，中土於大千。聖應既彼，聲被則此。覩日月之明，何假离朱之察？聞雷霆之音，奚事子野之聽？故卑高殊物，不嫌同道；左右兩儀，無害天均。無害天均，則雲行法教；不嫌同道，則雨施夷夏。夫道者一也，形者二也；道者真也，形者俗也。真既猶一，俗亦猶二，盡二得一，宜一其法。滅俗歸真，必其違俗，是以如來制軌，玄劫同風。假令孔老是佛，則為韜光潛導，匡救褊心，立仁樹義，將近順情。是以全形守祀，恩接六親，攝生養性，自我外物，乃為盡善，不為盡美。蓋是有涯之制，未鞭其後也。何得擬道菩提，比聖牟尼哉。且佛教敷明，要而能愽。要而能愽，則精疎兩級。精疎兩級，則剛柔一致。是以清津幽暢，誠規易准。夫以規為員者易，以手為員者難。將不捨其所難，從其所易耶。道家經籍簡陋，多生穿鑿。至如靈寶妙真，採撮法華，制用尤拙。如上清黃庭，所尚服食，咀石飡霞，非徒法不可効，道亦難同。其中可長，唯在五千之文，全無為用。全無為用，未能遣有。遣有為懷，靈芝何養。佛家三乘所引，九流均接。九流均接，則動靜斯得。禪通之理，是三中之一耳，非其極也。禪經微妙，境相精深，以此締真，尚未能至。今云道在無為，得一而已。無為得一，是則玄契千載。玄契千載，不俟高唱。夫明宗引會，導達風流者，若當廢學精思，不亦怠哉。豈道教之筌耶。敬尋所辯，非徒不解佛，亦不解道也。反亂一首，聊酬啟齒。
辭曰：運往兮韜韜，明玄聖兮幽幽。翳長夜兮悠悠，眾星兮晣晣。太暉灼兮昇曜，列宿奄兮消蔽。夫輪桷兮殊材，歸敷繩兮一制。苟專迷兮不悟，增上驚兮遠逝。卞和慟兮荊側，豈偏尤兮楚厲。良蔑兮彼若，焉相責兮智慧。時復有朱常侍昭之，因何鎮之書，乃作難夷夏論，而朱廣之作諮夷夏論，並章分句解，以破顧歡之蔽於淺也。汝南周顒．高僧慧通，並著駁夷夏論，歡之作遂不勝其謬矣。復有法師紹正者，著二教論，其略曰：佛明其宗，道全其生。守生者蔽，明宗者通。今道名長生不死，名補天曹，大乖老莊立言之旨。齊文惠太子及竟陵王子良，並酷好佛。竟陵著淨住子四部二十卷，闡揚佛教。有吳興道士孟景翼者，頗有時譽，太子召入玄圃，眾僧大會，子良使景翼禮佛，景翼弗禮，子良送十地經與之。景翼造正一論，略曰：佛以一音演說法，老子抱一以為天下式。一之為妙，空玄絕於有境，神化贍於無窮，為萬物而無為，處一數而無數，莫之名而強號為一。在佛為實相，在道為玄牝，道之大象，即佛之法身，以不守之守守法身，以不執之執執大象。但物有八萬四千行，說有八萬四千法，法乃至於無數，行亦達於無央，等級隨緣，須道歸一。歸一即回向，向正即無邪，邪觀既遣，億善日新，三五四六，隨用而施，獨立不改，絕學無憂，曠劫諸聖，共遵斯一。老、釋未始於常分，迷者分之而未合，億善徧修，徧修成聖，雖十號千稱，終不能盡，終不能盡，豈思議哉！
司徒中即張融作門律云：道之與佛，逗極無二。吾見道士與道人戰儒墨，道人與道士辨是非。昔有鴻飛天道，積遠難亮。越人以為鳧，楚人為乙。人自楚越，鴻常一耳。以示汝南周顒，顒難之曰：靈無法性，其寂雖同。位寂之方，其旨則別。論所謂逗極無二，為逗極於虗無，為無二於法性耶？足下所宗，本一物而為鳧乙耳。駈馳佛道，無免二末。未知高鑒，緣何識本？輕而宗之，其有旨乎？
論曰：自東漢西域傳、范曄論釋氏大槩、陳壽三國志，則置而勿言。唐太宗晉書，則班班紀著沙門神異之迹，未始輙有一言訾佛。況佛化自晉抵南北朝，始大振於天下。賢哉！魏收．李延壽之作，凡當世帝王公卿從事吾佛者，未甞諱之而不書，書之亦未甞以人事議佛也。及顧歡傳，則假手當時群公評議二教，而罪歡曰：歡雖同二法，而意黨道教。嗚呼！可謂良史矣。陋哉！歡翼之論，猶昔人寶燕石者，渠信有真玉哉！
齊高帝蕭道成，臨沂人，受宋禪，相襲五主二十三年。傳譯華戎道俗二十人，所出經律論傳錄等四十七部，凡三百五十卷。外國有所謂天竺沙門僧伽跋陀羅者，師資相傳云：佛涅槃後，優波離結集律藏訖，即於其年七月十五日受自恣竟，以香華供養律藏，更下一點，置律藏前，年年如是。優波欲涅槃時，付弟子陀寫俱，陀寫俱付弟子須俱，須俱付弟子悉伽婆，悉伽婆付弟子目犍連子帝須，帝須付弟子旃陀䟦闍。如是師師相付，至今三藏法師。法師將律藏至廣州，臨上船還本國時，以律藏付弟子僧伽䟦陀羅。羅以永明六年，共沙門僧猗，於廣州竹林寺，譯出善見毗婆沙一部十八卷，即共安居。以七年庚午歲七月望受自恣竟，如前師法，以香化供養律藏，即下一點。當其年，凡得九百七十五點，點是一年也。至梁大同元年，有隱士趙伯休，於盧山遇苦行律師弘度，得此眾聖點記年月。伯休因問度曰：自永明七年後，云何不復見點？度云：自彼已前，皆得道聖賢，手自下點。度乃凡夫，止可奉持頂戴而已，故不復點也。伯休因舊點，推至大同元年，凡一千二十年。今以此究參諸家傳記，佛世尊誕生入滅之年，並不相類。大抵西域山川之廣，國土之多，佛化之盛，各承一宗。此亦一家之說，不可廢，故附著于此。
梁
天監二年，武帝詔曰：大士寶誌，迹拘塵垢，神游冥寂，水火不能燋濡，虵虎不能侵懼。語其佛理，則聲聞以上；談其隱淪，則遁僊高者。豈可以俗法常情，空相疑忌？自今中外，任便宣化。帝一日問誌曰：弟子煩惑未除，何以治之？答曰：十二。帝問：其旨云何？答曰：在晝字時節刻漏中。帝益不曉。他日，復問：國祚有留難否？誌指其頸示之。帝曰：朕亨國幾何？答曰：元嘉，元嘉。帝喜，以為倍宋文之年。時革命之初，帝臨政刻急，誌假帝神力，令見先君，受極苦於地下，由是䘏刑。甞詔𦘕工張僧繇寫誌像，僧繇下筆，輙不自定。既而以指𨤲面門分披，出十二面觀音，妙相殊麗，或慈或威，僧繇竟不能寫。他日，與帝臨江縱望，有物泝流而上，誌以杖引之，隨杖而至，乃紫旃檀也。即以屬共奉官俞紹，令雕誌像，頃刻而成，神采如生。帝悅，以安內庭。時法雲．雲、光二師俱有重望，每講法，天輙雨華。帝疑其證聖，夜於便殿焚疏，請誌偕光、雲三大士齋。翌日，誌獨赴，而光、雲俱未知，帝由是益異其體。又甞與帝登鍾山之定林寺，指前獨龍岡阜曰：此為陰宅，則永其後。帝曰：誰當得之？曰：先行者得。至十三年，大士示寂，帝憶其言，以金二十萬易其地，建浮圖五級，其上鎮以無價寶珠，勑王筠勒。葬日，車駕親臨致奠，大士忽現於雲間，萬眾懽呼，聲震山谷。自是道俗奉祀，奇瑞顯應，為天下第一。凡大士所為祕讖偈句，多著南史，為學者述大乘贊十篇．科頌十四篇，并十二時歌，皆暢道幽致，其旨與宗門冥合，今盛傳于世。
本朝太平興國七年，舒州民柯萼遇異僧於萬歲山之下，以杖指松根，使钁之，得瑞石，文字粲然，讖聖朝疆之祚。萼進于朝，太宗皇帝覽之增敬。異日，大士降見禁中，太宗親聞緒語，因遣使致齋鍾山，其文略曰：俾乃龍舒之壞，時惟天柱之峰，始道見於苾蒭，遂披文於琬琰。述祖宗之受命，年曆攸同；昭皇緒以無疆，傳源罕測。祕於內府，播厥䇿書，綿載祀以居多，蘊禎祺而有待。近以至真臨格，寶訓躬聞，審墓緒之由來，積慶靈之永久。詢於故府，獲乃貞珉，覿篆刻之如新，若符節之斯合。詔自今不可以名斥，以顯尊異，宜賜號道林真覺菩薩。
論曰：寶公十二時歌曰：食時辰，無明本是釋迦身。坐臥不知元是道，只麼忙忙受苦辛。認聲色，覔疎親，若是他家染污人。忙欲將心求佛道，問取虗空始出塵。妙哉斯言！寶公既有是說，至達磨之來，武帝漫然蹉過。何也？如帝問達磨：如何是聖諦第一義？答曰：廓然無聖。又問：對朕者誰？答曰：不識。茲豈達磨有語哉？問取虗空，蓋亦寶公之直指也。又曰：不住舊時無相㒵，外求知識也非真。昔阿難問迦葉：世尊傳金襴外，別傳何物？迦葉召，阿難應諾。迦葉云：倒却門前剎竿著。又玄沙見僧禮拜，乃曰：因我得禮你。然則求法者與說法者果誰乎？故寶公末後又丁寧曰：未了之人聽一言，只這如今誰動口。噫！寶公歷劫於一切人行止語默中，常常出現，了無間然也。
是歲，帝妃郗氏者，初生有赤光照室，器皿盡明。及長，性明慧，善隸書，讀史傳，女工之事，靡不閑習。宋齊間，諸王求婚，父曄皆不許。後以適帝，生三女。帝為雍州刺史而妃薨，其性酷妬，及是化為巨蠎，入于後宮，通夢於帝。帝體將不安，蠎輙激水騰涌，或現龍形，光彩照灼。因於露井上為殿，衣服委積，置銀轆盧金瓶，灌百味以祀之。帝畢世不復議立皇后云。
隆興佛教編年通論卷第六