隆興佛教編年通論卷第九
隆興府石室沙門 祖琇 撰
周
敘曰：周之蓺祖字文覺者，即魏大丞相泰之世子也。泰舉高陽王為帝，遷都長安，號西魏，凡一十八年。廢帝更立齊王為帝，四年而泰薨。覺承魏禪，當年被廢，立弟毓為帝，四年而殂。乃立弟邕，邕即周武帝也。閱十餘年，至建德初，惑於道士張賓等妖言，惡黑衣之讖，除廢釋氏，毀寺院四萬餘所，僧三百萬，悉令還俗。洎滅齊未幾，改元宣政，五月而殂。太子贇立，自稱天元皇帝，大象二年五月崩。太子衍立，明年二月，禪位于隋。周五主，凡二十五年，國除。初，宇文泰及大冢宰宇文護，並崇重佛法，與西域三藏十餘人，宣譯經論天文等，凡百餘卷云。
天和二年，武帝命名儒僧道伸述三教利病，沙門道安作二教論二十篇，以儒道九流為外教，釋氏為內教。意謂上古朴素，墳典之誥未弘；淳風日澆，丘索之文乃著。苞綸七典，統括九流，咸為治國之謀，並是修身之具。若派而分之，數應為九；若總而合之，則同屬儒宗。今乃一化之內，令九流爭川；大道之世，使小成競辨。豈不上傷皇極莫大之風，下開拘放鄙蕩之弊哉！及闡繹內典，奏之于朝，久而無報。安勤於奉母，凡薪水飲食，皆自力營進。其徒有代之者，安曰：吾母也，豈以勞人哉！及周武廢教，以安宿望，欲官之，安以死拒絕。尋以大教堙阨，號慟而卒。
建德二年，武帝始欲偏廢釋教，因大集百僚，命沙門與道士辨優劣，預令道士張賓飾詭辭以挫釋子，冀即其義負而擠之。于時法師知炫對帝抗酧，辭吐精壯，帝意賓不能制，即逞天威，垂難辭。左右叱炫聽制旨，炫安詳應對，陳義益高，陪位大臣莫不動容欽歎，帝不能屈。明日詔下，遂兼道教罷之。
法師靜藹者，聞詔下，慨然曰：食周之粟而忘其事，謂之忠乎？即詣闕奉表求見，武帝許之。及引對，極陳毀教禍福報應之事，指證明驗，帝為改容。𮨇業已成，既行之，詔不可返，因謝遣之。藹退而泣曰：大教阨塞，吾何忍見之？遂遁入終南山。帝尋欲官之，遣衛士求藹。藹聞，徙入太一山，衛士不獲而返。藹以法滅，號泣七日，夜聲不絕。撰三寶錄二十卷，假設主賓，抑揚飛伏，廣羅文義，弘贊大乘，并錄見聞事實，藏諸岩洞，庶後代之再興耳。尋告弟子曰：吾生無補于世，將事捨身。眾號泣不許。因令侍者出山，藹瀝血書偈一篇，遂坐盤石，留一內衣，自條其肉，布於石上，引腸胃掛于松枝，五藏皆外見，餘筋肉手足頭面，咼折都盡，以刀割心，捧之而卒。侍者歸山，猶見捧心而坐，餘骸並無遺血，但白乳傍流，凝於石次，聞者靡不流涕。時年四十有五。
是歲，周武焚毀經像。有民部侍郎任君者，與府屬宴次，仰見雲間有物六段，隱隱而沒。一最小者，翔空如幡，俄墮其所。任君取視之，乃大般若經第十九卷，自火焰間出而不燼者，因秘之。宣帝復教任奏上，蓋帝年十有九云。
六年，周武滅北齊，據鄴都，集僧道，宣廢教之旨。略曰：世法三教，其風彌遠。考定至理，多愆陶化。六經儒教，文通治道，禮義忠孝，於世有宜，須至存立。且真佛無像，遙敬表誠，具見經旨。而世空崇塔廟，麗飾精藍，取以求福。愚人信順，傾竭珍財，虗引糜費。凡是經像，皆從毀滅。父母之恩，罔極之重。沙門不敬，悖逆之甚。應僧尼道士，盡宜反服，以崇孝養。朕意如此，卿等若別有理，可盡意對，無退有謗言。法師慧遠排眾出對曰：陛下統臨大國，得一居尊，憲章三教。而明詔曰：真佛無像，誠如綸旨。然耳目蒼生，賴經聞佛，籍教表真。若將廢之，無以興善。帝曰：虗空真佛，咸自有之，何假經像？遠曰：漢明已前，經像未至。此方生民，未見有稱虗空真佛者。若不籍教而知，則三皇已前，未有文字，應合自知五常。若以泥像無情，事之無益。上古穴居野處，不服仁義，而五帝觀象設教，神而化之，使民則之。今天子七廟施主，亦是敬順之道，詎可廢邪？又詔旨遣僧反服，以崇孝養。孔子曰：立身行道，以顯父母，孝之終也。仁者智養，豈必在家始曰為孝？帝以遠抗旨，怒見詞色。遠𪷤然無懼，復進曰：陛下縱勢力，輕毀大教。佛言幽冥禍福之報，初不以貴賤為等。貧道竊為陛下惜之。敕左右引退，不懌而罷。時齊境僧尼二百餘萬，並令反服。周武既克齊，而威震天下，遠獨抗對不撓。帝高其勁正，不抵以罪，遂遁入汲郡之西山。遠㒵豐美，腰十圍，聲如鍾。每臨講席，見者心肅。疏華嚴．涅槃等經。及隋革命，雅為文帝所重。
七年，周武帝殂，子宣帝即位。終南紫蓋山沙門法藏，削髮具僧儀入都，有司以聞。帝忻然曰：朕欲興復釋氏，而僧自紫蓋來。即召見之，問曰：朕已處分修陟岵寺，將復釋教，而朝議以為先朝所行，未易遽革。師今遠來，何以教朕？藏詞旨淺訐，大忤帝意，斥遣之。
先是，任道琳者，以學業淹愽，得近周武，議論二十餘日，酧酢七十番。周武窮極精思，不能屈，甞許以復教，會其崩，不果。至是，道琳伸請尤力，帝從之。
二月二十六日，詔曰：佛法弘大，前古共崇，詎宜沉隱，捨而不行？自今應王公下逮黎庶，並宜修事，知朕意焉。四月二十八日，復詔曰：教義幽深，神奇弘大，雖以廣開化儀，通其修事，而崇奉之徒，勿須剪髮，以乖大道。宜規菩薩儀範，權服冠纓，所司條為儀注。於是琳等玅選舊沙門懿行貞粹、聲望卓異者百二十人，入陟岵寺，仍舊住持。未幾，周祚衰，隋文革命，大復釋氏焉。
論曰：南山宣公誌任道琳，對周武論辨，往復七十餘番，而周武多劫持教，乘餘論以拒琳，其間亦有可觀者。正如六經垂世，本乎致君澤民，而王莾用以文姦，豈不謬歟？美哉，琳公之達。既從其罷道，乃以士褐求見，及對制問，則約儒釋垂祐於天人義同者，優柔啟迪之。周武之惑，幾於少解。遽會其殂，而宣帝復教，亦其力也。使琳立朝，處變故之際，雖陳平、狄梁公亡以加焉。炫、遠二公，奮詞鯁正，重法忘軀。周武恃爵位為天下勸賞，欲富貴之。彼上人者，豈斯人之徒歟？安、藹二公，教存則生，教滅則亡。嗚呼，顏、段之流也，賢哉！
隋
夫天命有隋，膺斯五運；帝君榮祐，宅此九州。所以誕育之初，神光洞發；君臨已後，靈瑞競臻。故使天兆龜文，水浮五色，地開泉醴，山響萬年，雲慶露甘，珠明石變，聾聞瞽視，啞語躄行，禽獸見非常之祥，草木呈難紀之瑞。是知昔聞七寶，匪局金輪；今則神異四時，徧知王燭。往以赤若之歲，黃屋馭宸。土制水行，興廢毀之佛日；火乘木運，啟嘉號於開皇。高祖以周靖帝大定二年，黃龍降於舊第，卿雲見於城闉。二月十三日，周以帝祚，歸禪在隋。景命既臨，服黃替皂，廢周六官，依漢三省，佛日還曜，法水潛通。其冬，有周沙門賷西域梵經二百餘部，膺期而至，下敕所司，訪人翻譯。開皇二年仲春之月，便就宣傳。季夏，詔以龍首之山，川原秀麗，卉木滋阜，宜建都邑。凡城殿門縣園寺，皆以大興為額。三寶慈化，自此而興；萬國仁風，緣茲遠大。伽藍峙，法宇交臨，開士肩聯，信心鍾接。及仁壽啟號，寶塔是興，百有餘州，皆陳瑞應。于斯時也，四海靜浪，九州無塵，大度僧尼將三十萬，崇緝寺宇向有五千，翻譯道俗二十四人，所出經論垂五百卷。及煬帝嗣籙，卜宅東都，仍於洛濵上林園置翻經舘，四事供養，無乏于時。今敘一朝兩代三十七年，祖師碩儒、高僧法匠十有五人，顯太隋我教之隆盛焉。
開皇初，法師曇延，姿度瓌異，長九尺六寸，垂手過膝，目光外射，才望與慧遠相埒。述諸經義疏，議者謂標舉綱目，遠不逮延；文句愜當，延不及遠。齊太祖從之問道，給月俸。會周使周弘正來聘，大臣舉延接伴。弘正恃才，氣出人上，見延悠然意消。及還，求延𦘕像并所著䟽論而歸。帝益重之，進位昭玄上統。周武廢教，延遁入太行山。及隋文受禪，即日削髮，以沙門謁見。文帝大悅，下書復教。久之，歲旱，有旨命延率眾祈雨，雨不降。帝問故，對曰：事由一二。帝即遣京尹蘇威問一二之意。延曰：陛下躬萬機之政，群臣致股肱之力，雖通治體，然俱愆玄化。欲雨不雨，事由一二也。帝識其意，敕有司擇日於正殿設儀，命延授以八戒。群臣以次受訖，方炎威如焚，而大雨霈然傾霔。帝悅。自是延每入朝，必親手奉御饌供之。臨終，以表辭帝，託以外護。帝哭之哀甚。葬日，百僚縞素送之。內史薛道衡文祭，略曰：往逢道喪，玄綱落紐，棲心幽岩，確乎不拔。高位厚祿，不能回其慮；嚴威峻法，不足懼其心。經行宴坐，夷險莫二；戒德威儀，始終如一。聖皇啟運，像法再興，卓爾緇衣，��為稱首。屈震極之重，申師資之義，三寶由之弘護，二諦籍以宣揚。信足以追蹤澄．什，超邁安．遠矣。
尼智僊者，河東蒲坂劉民女也。少出家，有戒行，長通禪觀，時言吉凶成敗事，莫不奇驗。居般若寺，會文帝生於寺，方季夏盛暑，乳母遽扇之。帝寒甚，幾絕，不能啼，左右大驚。尼就視之，曰：兒，天佛所祐，宜勿憂也。即舉之，呼曰那羅延，因以為小字。抱詣太祖，語曰：兒來處絕倫，俗家穢雜，不宜留，請為養之。太祖遂割宅為小門通寺，以兒委僊視育。後皇妣來抱，忽見兒為龍，驚墮于地。僊失聲曰：奚為觸損我兒，令晚得天下？及帝稍長，僊密告之曰：汝後大貴，當自東方來。佛法時滅，賴汝而興。及周武廢教，僊隱其家，內著法衣，戒行彌篤。至是，帝果自山東入為天子，大興釋氏。僊前此而卒。帝每對群臣稱阿闍梨，以為口實。又云：朕興由佛法，而好食麻豆，前身定從道人中來。少時在寺長育，至今樂聞鍾磬之聲。
四年，關輔旱，帝引民就食洛州。先是，律師靈藏者，與帝為布衣交，至是命藏陪駕，既而趣向藏者極盛。帝聞之，手敕曰：弟子是俗人天子，律師是道人天子，有樂離俗者，任師度之。藏由是度人，前後數萬。間有譖之者，帝曰：律師化人為善，弟子禁人為惡，言雖有異，意則無殊。
沙門曇詢者，甞遇二虎相鬪，久而不止。詢執錫分之，以身為翳，語曰：同居林藪，計無大乖，幸各分路。虎妥尾受命，即飲氣而散。時法師曇崇臨終，有白衣童子，手捧光明，立于座右。弟子問：此謂誰？崇曰：第六天頻來命我，我以諸天著樂，有妨修道，竟未之許。吾歿，願生無佛法處，教化眾生。慎勿彰言，死後任說。
八年，李士謙卒。士謙字約。少喪父，事母以孝聞。其族長伯瑒每歎曰：此子吾家顏子也。善天文術數。自以少孤，未甞飲酒食肉。李氏世豪，每宴集盛饌，珍美盈前。士謙先為設黍，謂群從曰：孔子稱黍為五穀之長，荀卿亦云食先黍稷。古人所尚，寧可違乎？少長肅然。退謂人曰：既見君子，方覺吾徒之不德也。甞有牛犯其田，士謙牽置涼處，飼之過於本主。望見盜刈己黍者，則默為避之。㐫年，散穀合諸藥，以救疾癘。如此積三十年。雅好佛，舉止約以戒定。有謂其修陰德，士謙笑曰：夫陰德其猶耳鳴，唯己知之，人無得而知者。今吾所作，仁者皆知，何陰德之有？最善玄言。客有疑佛報應之說，士謙喻之曰：積善餘慶，積惡餘殃，豈非休咎之徵耶？佛曰：輪轉五道，無復窮已。而賈誼亦云：千變萬化，未始有極。至若鮌為黃能，杜宇為鶗鳺，褒君為龍，牛哀為虎，君子為鵠，小人為猿，彭生為豕，如意為犬，黃母為黿，宣武為鱉，鄧艾為牛，徐伯為魚，羊祜前身李氏子，此皆佛家變異形報之驗也。客又曰：邢子才云：世有松栢，化為樗櫟。僕以為然。士謙曰：此不類之談也。變化皆由心業，豈關木乎？又問三教優劣，士謙曰：佛，日也；道，月也；儒，五星也。客不能難而去。
論曰：北史史官蔣沈等記李君之事，詳悉如此，豈非心懷佛德，盡己之誠，不敢欺後之來者歟？士謙以日月星方三教，然乍觀似有優劣。至若照明世界，運轉生靈，則一德也。是三者闕一，則安立不成？故易曰：乾道變化，各正性命。賢哉李君！吾見子深於性命之大原也。
十三年，二祖慧可大師示寂。師虎牢人，少愽極群書，尤精玄理。及覽佛經，超然自得，遂出家，依龍門香山寶靜禪師得度具戒。年甫四十，忽一日定中神告曰：將證聖果，無滯于此。須臾，頓覺頭痛如刺，欲行求治，空中有聲曰：比換骨耳，非常痛也。因以是告於師。師視其頂，有五峰隆起，乃曰：神既助汝，可行求道。吾聞天竺達磨近至少林，宜往依之。師至少林，投機授法，語在達磨章中。及少林歸寂，師繼闡玄化。曾至北齊，遇一居士，不言姓民，且曰：弟子身纏風恙，請師懺罪。師曰：將罪來，與汝懺。居士良久曰：覓罪了不可得。師曰：與汝懺罪竟，宜依佛法僧住。曰：今見師，已知是僧，未審何名佛法？師曰：是心是佛，是心是法，法佛無二，僧寶亦然。曰：今日始知罪性不在內，不在外，不在中間，其心亦然，佛法無二也。師深器之，即為剃髮，云：是吾寶也，宜名僧璨。授具戒畢，乃告之曰：達磨大師來自天竺，以正法眼藏密授於吾。吾今付汝并達磨信衣，汝當護持，無令斷絕。聽吾偈曰：本來緣有地，因地種華生。本來無有種，華亦不曾生。汝受吾教，宜處深山。未可行化，當有國難。曰：師既預知，願聞示誨。師曰：昔達磨傳般若多羅讖記云：心中雖吉外頭凶。吾校年代，正在汝身。當審前言，勿罹世難。然吾亦有夙累，今要償之。師遂於鄴都隨宜行化。經三十四年，乃晦迹混俗，或過屠門，或入酒家。有怪而問之者，答曰：我自調心，非關汝事。最後於筦城縣匡救寺三門下談無上道，聽者雲集。有辨和法師者，於寺中講涅槃經，聲徒聞師說法，稍稍引去。和不勝憤，興謗于邑宰翟伸侃。侃惑其說，加師以非法，遂怡然委順，年一百有七。識真者謂師償債，葬磁州淦縣東北七十里。唐德宗諡太祖禪師。
十七年，詔天台智者大師顗赴命。至剡縣示疾，為其徒說十如．四不生．十法界．三觀．四智等法。弟子問所居地位，答曰：吾不領眾，必淨六根。損己利它，獲預五品。命筆寫觀心偈畢，跏趺而逝。顗生陳氏，目有重瞳。初謁思禪師，示以普賢道場，說四安樂行。顗忻然退居密室，研味法華玄旨。至藥王品是真精進之句，豁然大悟，定慧融會。即以告思，思曰：非汝不證，非吾不識。此法華三昧，見前旋陀羅尼也。縱文字阿師，千萬無能窮汝之辯。可繼傳燈，勿作最後斷佛種人。顗奉付囑。久之，辭游金陵，止瓦宮寺。一夕，夢登高山，下瞰大海。見一比丘，名曰定光，以手招之。其後顗領徒至天台山，定光出迎曰：頗憶往日相招否？顗熟視，蓋夢中所見者。光曰：此處金地，吾既有之。佛隴北峰，螺溪銀地，宜居行道。久之，陳宣帝詔顗，堅臥不起。使者七反，帝遣永陽王諭殷懃意。顗不得已，至都，延入太極殿講說。帝執弟子禮，待為國師，詔給羊車隊仗，別號智者。未幾，帝夢王者羽衛甚盛，傳呼冠達迎顗法師居三橋。及窹，歎曰：冠達，梁武帝法名。三橋，今光宅寺也。即移顗居之。及隋克陳，煬帝居藩，請授五戒，即辭歸佛隴。著法華疏．止觀門．修禪法等及淨名疏，凡百餘卷，皆出口成章，左右抄寫，而不蓄一字。建大道場三十有六所，度僧一萬五千人，寫經一十五藏，造金銅土木等像八十萬軀。甞說法次，沙門慧榮者，世稱義虎，辯號懸河。聞顗講法，故來致問。數開徵覈，莫非深隱。顗應對事理，煥然清遣。榮歎曰：禪定之力，不可當也。其止觀法門，大略即身心而指定慧，即言說而詮解脫。自發心至於成道，行位昭明。由是天下言佛教者，以天台為司南云。
仁壽三年，文中子王通既冠，慨然有濟世之志，西游長安見帝。帝坐太極殿召見，因奏太平䇿十有三道，尊王道，推覇略，稽古驗今，乎運天下於掌矣。帝大悅曰：得生幾晚，天不以生賜朕也。下其議於公卿，公卿不悅。時將有蕭牆之憂，通知謀之不用也，作東征之歌而歸。乃續詩書．正禮樂．修元經．贊易道，九年而六經大就。門人自遠而至者，河南董常．太山姚義．京兆杜如晦．趙郡李靖．南陽程元．扶風竇威．河東薛收．中山賈瓊．清河房玄齡．鉅鹿魏徵．大原王珪、溫彥愽．頴川陳叔達等，咸稱師北面受王佐之道，餘往來受業者蓋千餘人。大業中，累徵不就。十三年疾病，聞江都有變，泫然而興曰：生民厭亂久矣，天其或者將啟堯舜之運，吾不與焉，命也。遂卒，門人諡曰文中子。甞為中說以擬論語，其周公篇曰：詩書盛而秦世滅，非孔子之罪也。玄虗長而晉室亂，非老莊之罪也。齋戒脩而梁國亡，非釋迦之罪也。易不云乎，苟非其人，道不虗行。或問佛子曰：聖人也。曰：其教何如？曰：西方之教也，中國則泥。又曰：觀皇極讜議，三教於是乎一矣。通弟績，亦著書，號東皐子。
文中子講道于白午之溪，弟子捧書北面，環堂成列。講罷，程生退省於松下。語及周易，薛收歎曰：不及伏羲氏乎？何辭之多也！俄而有負苓者，皤皤然委擔而息曰：吾子何歎也？薛收曰：叟何為者而徵吾歎？負苓者曰：夫麗朱者赤，附黑者黑，蓋漸而得之也。今吾子所服者道而猶歎，是六腑五藏不能受也。吾是以問。薛收曰：收聞之師，易者，道之蘊也。伏羲畫卦而文王繫之，不逮省文矣。吾是以歎。負苓者曰：文王焉病？伏羲氏病甚者也。昔者伏羲氏之未畫卦也，三才其不立乎？四序其不行乎？百物其不生乎？萬象其不森乎？何營營乎而費畫也？自伏羲氏泄道之密，漏神之幾，分張太和，磔裂元氣，使天下之智者詭道逆出，曰：我善言象而識物情，陰陽相磨，遠近相取，作為剛柔同異之說，以駭人志。於是知者不知，而大樸散矣。則伏羲氏始兆亂者，安得羸歎而嗟？文王負其苓而行，追而問之居與姓名，不答。文中子聞之曰：隱者也。
論曰：本朝司馬文正公曰：文中子云：佛，聖人也。審如文中子之言，則佛之心可見矣。第今言禪者，好為隱語以相迷，大言以相勝，使學者倀倀，又狂也。然益入於迷妄，因廣文中子之意，作解禪頌六首。果如此言，雖中國亦可行矣。不然，則吾所不知也。其卒章曰：言為百世師，行為天下法，為賢為大聖，是名佛菩薩。噫！文正公繼孔、孟、荀、楊為大賢者也，庸有不知佛哉？觀其頌，則文正公平生所為，皆佛菩薩之心也。特禪之一法，雖吾門亦標表以為教外別傳，自非積三二十年息心絕慮，則莫能究其旨。謂之隱語大言，似是而實非也。何則？東皐子猶以伏羲畫卦，泄道之密，漏神之機，分張太和，磔裂元氣，使知者不知，而大樸散矣。矧不立文字之禪，直指人心於語言形迹之表，詎可以常程義理而求其言說耶？是不獨文正公．文中子．楊、孟諸賢未暇留神，吾徒傳教大法師輩，固有不知而興謗者。故先德云：千人萬人中，撈漉得一箇半箇而已。夫豈易信也哉？
初，文帝龍潛時，遇梵僧，以舍利一裹授之，曰：檀越他日為普天慈父，此大覺遺靈，故留與供養。僧既去，求之，不知所在。帝登極後，甞與如法師曇遷各置舍利於掌而數之，或少或多，竟不能定。遷曰：諸佛法身過於數量，非世間所測。帝始作七寶箱貯之，至是海內大定。帝憶其事，於是以岐州等三十州各建舍利塔。
仁壽元年六月十三日，詔曰：仰惟正覺，大慈大悲，救護眾生，津梁庶品。朕歸依三寶，重興聖教，思與四海之內，一切人民，俱發菩提，共修福業，使當今現在，爰及來世，永作善因，同登妙果。宜請沙門三十人，諳解法相，兼堪宣導者，各將侍者二人，散官一人，薰陸香一百二十斤，分道送舍利往前件三十州建塔。每州僧三百六十人，為朕及皇太子、諸王、內外官人、一切民庶，七日行道，任人布施，限十文而止。所施之錢，以供營塔，若少不充役，可丁及用庫物。別外州郡僧尼，普為舍利設齋，限十月十五日午時，同丁石函。總管、刺吏以下至縣尉，自非軍機，停常務七日，專檢校行道，務盡誠敬，副朕意焉。是日，皇帝親以七寶箱奉三十舍利，自內而出，置於御座之案，與諸沙門燒香禮拜，願弟子常以正法護持三寶，救度一切眾生。乃取金瓶、琉璃瓶各三十，以琉璃盛金瓶，置舍利於其內，薰陸為泥，塗蓋而印之。諸沙門各奉舍利而行。初入州境，總管、刺史、諸官，夾道步引。四部大眾，威儀齋肅，共以寶蓋、幡幢、華臺、像輦、佛帳、經輿、香山、香鉢、種種音樂，盡來供養，圍繞讚唄。依阿含經舍利入拘尸那城法，於是沙門對四部大眾，作是唱言：至尊以菩薩大慈，無邊無際，哀愍眾生，切於骨髓，是故分布舍利，共天下同作善因。又引經文，種種方便，訶責之，教導之，深至懇側涕零。及宣讀懺悔文，至舍利將入函，沙門高奉寶瓶，巡示大眾，人人拭目諦視，共覩光明，哀戀號泣，聲響震地。凡是安置之處，悉亦如之。皇帝於十月十五日午時，在大興宮之大興殿庭西南，執珪而立，延請佛像及沙門三百六十人，幡蓋、香華、讚唄、音樂，自大興善寺來居殿堂。皇帝燒香禮拜，降御東廊，親率文武百僚，素食齋戒。及舍利入塔畢，皇帝曰：爾佛法重興，必有感應。其後處處奏表，皆如其言。
論曰：本朝太平興國二年，吳越王錢俶以其地獻于朝， 太宗命取佛舍利入禁中，度開寶寺西北地，造浮圖十一級，下作天宮，以葬舍利。葬日， 太宗肩輿微行，自安置之。有白光由塔一角而出， 太宗兩涕其外，都人萬眾皆灑泣，然指焚香于臂掌者無數。內侍數十人願出家，掃洒塔下，悉度為僧。 太宗謂近臣曰：我曩世甞親佛座，但未通宿命，不能了了見之耳。揚文公談苑紀述如此。然吾佛世尊果何為者耶？而舍利威靈，歷二千年而瑞應如新，致古今盛帝顯王欽崇眷慕，不知其所以然而自相符合，雖隋文萬萬不足以擬議。 太宗神功聖德，然皆夙熏願力，出世固有盡美者焉。
隆興佛教編年通論卷第九