六道集卷二
廣州南海寶象林沙門弘贊在犙輯
人道
梵語那羅摩納，此云人。人者，忍也。謂於世間違順之境，情能安忍故也。立世論云：何故名人道？此有八義：一聰明，二為勝，三意微細，四正覺，五智慧增上，六能別虗實，七聖道正器，八聰慧業所生。又由先造作增長中品身語意妙行，往彼生彼，令彼生相續，故名人趣。又多憍慢故名人，於五趣中憍慢多者，無如人也。又能寂靜意故名人，於五趣中能寂靜意，無如人也。然人身難得，正法難聞。今人身已得，復聞正法，不聞正法，便纏世見。寧知三世六趣輪迴，修人天因，造涅槃道？且光陰迅速，如白駒過隙，不謀早修，更待何時轉息？即是來世，奚定生方？善因未建，惡果斯彰，一失人身，非論劫數。故付法藏經云：人身不堅，腐敗危脆，猶如聚沫，須臾變滅。無常既至，誰有存者？口氣不來，青腫臭爛，髮毛爪齒，狼籍在地。故知人身，惟苦無常。復有愚智、貧富、貴賤，種種不等，悉由前生所造善惡之業不同，故其果報非一，而所居處，亦復各異。是有四大州及八中州，諸餘小州之途分，然皆不免三災八苦。智者觀之，理應生厭，速求解脫。原其始也，爰此世界，初成大地，為一海水，由風鼓激，和合一類，猶如熟乳。既其冷已，有凝結生。其海水後，漸成於地，上有地味，色香美味，悉皆具足。時彼色界光音諸天，或有福盡來生，或樂觀新地來下，性多輕躁，以指甞其地味，如是轉三，得其甜美，食之不已，漸生麤肥，失天妙色，神足光明，冥然大暗。後有黑風，吹彼海水，漂出日月，置須彌邊，安日道中，遶須彌山，照四天下。時諸人輩，見出則歡，見入則懼，自茲以後，晝夜晦朔，春秋歲數，終而復始。劫初成時，諸天來下為人，皆悉化生，身光自在，神足飛行，無有男女尊卑，眾共生世，故名眾生。食地味多者，顏色麤悴，其食少者，顏色光澤，遂生勝負。因緣勝負，便生是非，地味稍歇，咸皆懊惱。又生地皮，狀如薄餅，地皮又滅，又生地膚，地膚滅故，又生自然地肥，地肥不生，便生兩枝葡萄，其味亦甘，久久食多，共相形笑。葡萄不生，便生粇米，不種自生，無有糠穢，長於四指，旦暮収刈，苗即隨生，至旦暮時，米便成熟，雖復數取，而無異狀，以此充食，長壽而住。時彼眾生，由段食故，滓穢在身，為欲蠲除，便成二道，遂有男女根生，便生染著，故相親近，因造非法。諸餘眾生，見此事時，競以糞掃土石而棄擲之，不共同居，擯於眾外。今時出嫁，以金銀蔴豆共擲，皆由昔日糞土棄擲之原，本由彼時人驅擯出故。樂行惡者，遂共聚集，造立房舍，覆蔽其身，而作非法，此為最初營立家宅便有家室。時諸眾生若日暮時若日朝時，由饑取稻每日充足不令餘殘。有一眾生為慵懶故旦起取稻，遂乃兼將暮時稻來。至暮時有一同伴喚共取稻，此人報曰：汝自取去，我旦來取稻已兼兩時糧訖。時彼同伴聞斯語已心便讚曰：此亦大好，我今取時兼二日糧來。如是彼此遞相效學，取二日三日七日乃至半月一月，稻來漸漸倍於前數。由此貪心日增盛故，遂令稻中生諸糠穢，一刈之時更不再生，設生之時其實漸惡。於是諸人競來收採，以貪心積聚故糠穢轉盛，其稻無力收採不生或有遺餘。諸人見已更相告曰：我等分取地界。便各各分之。因此義故，世間田地始為耕種遂立疆畔。時一眾生雖自有田，私盜他穀再三不休，遂推往眾中陳說其事，彼反嫌言：為少稻故對眾辱我。由此緣故大眾共集遞相告曰：不知二人是誰有罪？我等意欲眾中揀一眾生，顏色端正形容具足智慧通達，立為田主，有過者治罰、無過者養育。我等眾人所種之田，各各依法六分之中與其一分。爾時眾中揀得一具足德人，即立為地主，彼即如法治罰養育。人眾既眾立為地主，由此因緣世間有剎帝利王種也。時有一眾生作是念言：世間所有家屬萬物，皆為刺棘癰瘡。今宜捨離，入山行道，靜處思惟。時彼入山，樹下思惟，日日出山，入村乞食。村人見已，加敬供養，眾共稱善。此人乃能捨離家累，入山求道。以其能離惡不善法，守道居貞，潔白其操，因是稱為婆羅門。由此因緣，世間有婆羅門種。彼眾生中，習種種業，遷居逐利，以自營生，因是世間故有毗舍之種。又彼眾生中，肆力田隴，習諸雜藝，以自生活，因是世間有首陀羅種。由此因緣，故有四姓，而剎利為先。長壽共住，歲數無量。減至八萬四千歲時，人身長八丈。過百年，減一歲。如是減至十歲，人高一尺。復過百年，增一歲。如是增至八萬四千歲。此一減增，名一小劫，共有一千六百八十萬年。如是二十增減，名一中劫，共計有三萬三千六百萬年。然八劫已過，今當第九減劫。人壽當六七十歲間，人高六七尺。如是住滿二十小劫，則壞劫時至矣。初火災，次水災，三風災。如是壞經二十小劫，山河大地，須彌鐵圍，盡皆碎末。又空空經二十小劫，乃入成劫。復經二十劫，方得成立。如是周而復始，運運無窮焉。
宋靜齋學士劉謐三教平心論曰：張橫渠不信輪迴之說，謂佛言有識之死，受生輪迴，為未之思，此即莊子息我以死之見也。意謂死則休息，更無餘事矣。殊不知生死無際，輪迴不息，四生六道，隨業受報，而謂之無輪迴可乎？南史載梁武帝夢眇目僧執手爐入宮內，欲託生王宮，覺而後宮生子繹，幼即病目，醫療不效，竟眇一目，是為元帝。名臣言行錄載范祖禹將生，其母夢一偉丈夫立於側曰：我漢將軍鄧禹也。覺而產兒，遂名祖禹。以鄧禹內行淳備，遂字之曰淳。夫以是證之，則儒家之書固有輪迴說矣。乃以釋氏輪迴之說為非是，何其不之察也。程明道不信地獄之說，謂佛為下根者設此偽教，怖令為善，此即小人以小惡為無傷之見也。意謂生作過惡，既死誰復窮治哉？殊不知天地神明，昭布森列，賞善罰惡，如影隨形，而謂之無地獄可乎？名臣言行錄載王荊公子名雱，所為不善，凡荊公悖理傷道之事，多出於雱。及雱死後，荊公彷彿見雱荷鐵枷立於門側，於是捨所居之半山為鐘山寺，為修追冥福。以是證之，則儒家之書固有地獄之說矣。乃謂釋氏地獄之說為無有，何其未之思也？若曰：因果之說不足信也，則作善降之百祥，作不善降之百殃；積善必有餘慶，積不善必有餘殃。儒家固以因果教人也，豈謂教不足行，謂暴為無傷者，反為知道乎？若曰：齋潔之說不足取也，則不茹葷者，孔子以為祭祀之齋；致齋三日者，禮記以為清明之德。儒家固以齋潔教人也，豈垂肉為林，日食萬錢者，反為美事乎？若曰：殺生之戒非是，則成湯之祝網，趙簡子之放生，皆是意也。齊宣不忍一牛，孟子謂之仁術；宋郊救諸螻蟻，君子以為美談。儒家曷嘗不以護生為盛德之事哉？若曰：飲酒之戒非是，則大禹之惡旨酒，光武之不飲酒，皆是意也。沈亂之酒，所以干先王之誅；醉而號呶，所以致賓筵之刺。儒家曷嘗不以沉湎為招禍之本哉？若曰：盜取之戒非儒家之所尚，則伊尹所謂非其道也，非其義也，一介不以取諸人；東坡所謂天地之間，物各有主，苟非吾之所有，雖一毫而莫取。是果何說也？若曰：妄語之教非儒家之所急，則司馬溫公至誠之學，自不妄語始。又其作通鑑，謂秦孝公不廢移木之賞，齊威公不背曹沫之盟，晉文公不貪伐原之利。是果何意也？若曰：邪婬之戒為臆說，則美反正，剌淫泆，見於聲詩之所詠，是儒家未嘗縱人邪婬也。若曰布施之說為狂言，則賜貧窮，賑乏絕，見戴禮之所記，是儒家未嘗禁人布施也。若曰死則永滅，不復有知，則繫辭云遊魂為變，孝經云以鬼享之，左傳云鬼猶求食，張睢陽云死當為厲鬼以殺賊，則是既死之後，固有見聞覺知之性也。若曰死雖有知，不復有罪，則書曰天道福善禍淫，易曰鬼神害盈福謙，左傳曰有渝此盟，明神殛之，莊子曰為不善於幽閑之中也，鬼得而誅之，則是冥冥之中，固有賞善罰惡之事也。世有發姦擿伏如神者，固不致縱有罪以長姦惡，況權衡予奪，真以神明司之乎？彼聰明正直，不可掩蔽也，不可欺罔也，不徇世人之私情，不畏陽間之權勢也，則有罪者何以逃刑哉？地獄之說，前既言之矣，至於死而變為畜生，見於儒家之所紀者非一。鯀為黃能，彭生為豕，載於左傳；褒君為龍，載於史記；趙王如意為犬，載於前漢書。是中國未有佛教之前，紀載於儒書者如此，非釋氏剏為此說也。賈誼曰：忽然為人兮，何足控搏？化為異物兮，亦何足患？信斯言也，則知人有此身，不可以常保；背善趨惡，不免為異類。聰明不能敵業，富貴豈免輪迴。今日乘肥衣錦，異時銜鐵負鞍，今日操筆弄墨，他生戴角披毛，必然之理也。故佛以廣大之心，示五乘之教。人乘者，教人持五戒而常獲人身，不墮於異類也。天乘者，教人修十善而報得天身，不止於為人也。後之三乘者，教人由聲聞、緣覺以至於佛道，永斷生死，常住不滅，證無上覺，還度眾生也。天下之大道遠理，孰有過於此者。世有大道遠理，而懵然不知，方且恃其聰明，矜其聲勢，謗襲聖教，多積過愆，而自趨於惡道，其亦可哀也已。大抵人有此身，其生也甚難，其死也甚易。世尊握土以示其徒，以為輪迴於四生六道之中，得人身者如手中之土，失人身如大地之土。蓋謂為善之時少，而謂為惡之時多，是以得人身時少，而失人身時多，則其生也，豈不甚難哉。可不競競業業，晝驚夕惕，為解脫之計乎。佛以解脫法門示天下，凡有血氣心知之性者，皆可趨而入也。而惟根器不凡，智識超卓，得正知見，不墮邪解，能知之耳。李士謙曰：杜宇為鶗鳩，牛哀為虎，君子為鵠，小人為猿，黃母為黿，宣武為鼈，鄧艾為牛，徐伯為魚。斯言皆出儒典，豈釋教之所構哉。
正見經云：時有一比丘，名曰正見。有疑念言：佛說有後世生，至於人死，皆無相報。何以知乎？此問未發，佛已預知。佛告諸弟子：譬如樹本，以一核種，四大包毓，自致巨盛。芽葉莖節，展轉變易，遂成大樹。樹復生果，果復成樹。歲月增益，如是無數。欲踧集華實莖節，更還作核，可得以不？諸弟子言：不可得也。彼以轉變，日就朽敗。核種復生，如是無極。轉生轉易，終皆歸朽，不可復還使成本核也。佛告諸弟子：生死亦如此。本由癡出，展轉合成十二因緣。識神轉易，隨行而使更有父母，更受形體。不復識故，不得還報。譬如冶家，鎔石作鐵，鑄鐵為器。成器可還使作石乎？正見答言：實不可成鐵為石。佛言：識之轉徙，住在中陰，如石成鐵。轉受他體，如鐵成器。形銷體易，不得復還。故識稟受人身，更有父母。已有父母，便有六閉：一、住在中陰，不得復還；二、隨所受身胞內；三、初生迫痛，忘故識想；四、生墮地故，所識念滅，更起新見想；五、已生便著食念，故識念斷；六、從生日長，大習所新，無復宿識。佛言：識神隨作善惡，臨死隨行。所見非故，身不可復還識，故面相答報也。未得道意，無有淨眼。身死識去，隨行變化，轉受他體，何得相報也？勤行經戒，深思生死，本從何來？終歸何所？得淨結除，所疑自解。正見聞已，歡喜奉行。
輪轉五道經云：迦維羅衛國、舍衛國二國之間，有一大樹，名尼俱類。樹高二十里，枝布方圓，覆六十里。其樹生子，皆數千萬斛。食之香甘，其味如蜜。甘果熟落，人民食之，眾病皆愈，眼目精明。佛在樹下時，諸比丘取果食之。佛告阿難：天下萬物，各有宿緣。阿難白佛：何等宿緣？佛言：夫人作福，譬喻此樹稍稍漸大，收子無限。夫人豪貴，國王長者，從禮事三寶中來。為人大富，財物無限，從布施中來。為人長壽，無有疾病，身體強壯姝長，從持戒中來。為人端正，顏色潔白，輝容第一，見無不喜，從忍辱中來。為人精進，樂於福事，從精進中來。為人安詳，言行審諦，從禪定中來。為人才明，達解深法，從智慧中來。得人音聲清徹，聞者樂聽，從歌歎三寶中來。為人潔淨，無有疾痛，從慈心中來。阿難白佛：云何為慈？佛言：一慈眾生，如母愛子。二悲世間，欲令解脫。三解脫道意，心常歡喜。四為能護，一切不犯。是名慈心。佛言：為人姝長，恭敬人故。為人短小，輕慢人故。為人醜陋，喜瞋恚故。為人生無所知，不學問故。為人專愚，不教人故。為人瘖瘂，謗毀人故。為人聾盲，不聽法故。為人奴婢，負債不償，不禮三寶故。為人醜黑，遮佛光明故。為人生在裸國者，輕衣入精舍故。生馬蹄國者，著屐躡佛前故。生穿胸人國者，布施作福，悔惜心故。生在麞鹿麂中者，喜驚怖人故。生在龍中者，調戲忿怒人故。身生惡瘡，癩疾難差，醫藥所不治，苦痛難言者，前身喜鞭打眾生故。人見歡喜者，前生見人歡喜故。人見不歡喜者，前身見人不歡悅故。喜遭縣官，閉在牢獄，杻械其身者，前身喜籠繫眾生，不從意故。為人唇缺者，前身鈎魚口缺故。為人聞說法，心不聽採，於中兩舌亂人聽受者，後生作長耳驢及耽耳狗中。為人慳貪不恕己，好獨食者，死入地獄，墮餓鬼中。出生為人，貧窮饑餓，衣不蓋形，食不供口。為人好食獨啗，惡食施人者，後墮猪豚𧏙蜋之中。為人喜剝脫人物者，後墮羊中，生被剝皮。為人喜殺生者，後生為水上作蜉蝣之蟲，朝生暮死。為人喜偷盜人物者，後生奴婢牛馬中。為人喜妄語，傳人惡者，死入地獄，烊銅灌口，拔出其舌，以牛犂之，後墮白鳩鵅鳥中，人聞其鳴，莫不驚怖，皆言變怪，呪令其死。為人喜婬他婦女者，死入地獄，男抱銅柱，女臥鐵牀，後墮婬色鵝鴨鳥中。為人喜飲酒醉，犯三十六失者，死入地獄，墮沸屎地獄中，復墮猩猩獸中。後生為人愚癡，故無所知。為人夫婦，不相和順，數共鬬諍，更相驅遣者，後墮鳩鴿中。為人喜貪人力者，後墮象中。為人不潔淨者，從猪中來。為人慳貪不恕己者，從狗中來。為人狠戾自用者，從羊中來。為人不安庠，不能忍事者，從獼猴中來。為人尤惡含毒心者，從蝮虵中來。為人好于美食，恐害眾生，無有善者，前身從豺狼狸猫中來。餘如經廣明，此不繁錄。
優婆塞戒經云：佛告善生長者：善男子！眾生造業，有其四種：一者現報，二者生報，三者後報，四者無報。此無報業，復有四種：一時定報不定，二報定時不定，三時報俱定，四時報俱不定。眾生作業，有具不具。若先念後作，名作具足。若先不念，直造作者，名作不具足。復有作不具足者，謂作業已，果報不定。復有作已亦具足者，謂作業已，定當得報。復有作已亦具足者，時報俱定。復有作已不具足者，持戒正見。復有作已亦具足者，毀戒邪見。復有作已不具足者，三時生悔。復有作已亦具足者，三時不悔。如惡既爾，善亦如是。
道安法師二教論云：業有三報，所謂現報、生報、後報，如經廣明。言後報者，或二生，或三生，百千萬生，然後乃受。受之無主，必由於心；心無定司，必感於事。緣有強弱，故報有遲速。故經曰：譬如負債，強者先牽。此因果之賞罰，三報之弘趣，自非通才達識，罕得其門。世或有積善而得殃，或有𠒋邪而致慶，此皆現業未熟，而前報已應。故曰：禎祥遇禍，妖孽享福，疑似之嫌，於是乎在。斯則顏子短壽，運鍾在昔；今之積德，利在方將。盜跖長年，酬於往善；今之肆惡，衰在未來。楚穆王字商臣，楚成王之太子，世有殺父之愆，諡之為穆。名實之差，起於此矣。此皆生後一報，非現報也。故經曰：輕業故輕受。如歌利王之刖羼提，現被霹𮦷；末利夫人供養須菩提，現為皇后。若斯之流，皆現報也。子云：多殘為富貴之因，持戒為患疾之本。經有成通，可得而言矣。或有惡緣發善業，多殺而致爵；或有善緣發惡業，多禪戒而獲病。病從惡業而招，豈修善而得？貴從善業而興，非坑殘所感。故論曰：是緣不定，非受不定。受定者，言因不可變也。其猶種稻，得稻必不生；麥雖不生，不可陸種。地為緣也，稻即因矣。然因果浩博，諒難詳究。依經誠言，略標二種：一者生業，二者受業。俱行十善，同得人身，生業也。貧富貴賤，聰鈍短長，受業也。故施獲大富，慳致貧窮，忍得端正，瞋招醜陋，相當因果也。惟業報理微，通人尚昧，思不能及，邪見是興。或說人死神滅，更無來生。或云聚散莫窮，心神無間。或言吉凶苦樂，皆天所為。或計諸法自然，不由因得。果以禍福之數，交謝於六府。苦樂之報，迭代而行。遂使遇之者，非其所對。乃謂名教之書，無宗於上。善惡報應，無徵於下。若能覧三報，以觀窮通之分，則尼父不答仲由，斷可知矣。是故文子稱黃帝之言曰：形有糜而神不化，以不化乘，其變無窮。又嬴博之葬曰：骨肉歸乎地，而神氣不無之。釋典曰：識神無形，假乘四蛇。形無常主，神無常家。斯皆神馳六道之明證，形盡一生之朗說。未能信經，希詳軒昊。因茲而觀，佛經所以越六典，絕九流者，豈不以疎神達要，陶鑄靈府，窮源盡化，水鏡無垠者矣。
五王經云：佛為五王說法：人生在世，常有無量眾苦切身，今麤為汝等略說八苦。何謂八苦？一、生苦，二、老苦，三、病苦，四、死苦，五、恩愛別離苦，六、所求不得苦，七、怨憎會苦，八、憂悲苦。是為八苦也。何為生苦？人死之時，不知精神趣向何道，未得生處，普受中陰之形，父母和合，便來受胎。一七日如薄酪，二七日如稠酪，三七日如凝酥，四七日如肉團，五七日五皰成就。巧風入腹，吹其身體，六情開張，在母腹中，生藏之下，熟藏之上。母啗一杯熱食，其身體如入鑊湯。母飲一杯冷水，亦如寒冰切身。母飽之時，迫迮身體，痛不可言。母饑之時，腹中了𠄏，亦如倒懸，受苦無量。至其滿月，欲生之時，頭向產門，劇如兩石峽山。欲生之際，母危父怖，生墮草上，身體細輭，草觸其身，如履刀劒。忽然失聲大叫：此是苦否？諸人咸言：此是大菩。
善見律云：女人將欲受胎，月華水出。華水者，此是血名。欲懷胎時，於兒胞處生一血聚，七日自破，從此而出。若血出不斷者，男精不住，即共流出。若盡出者，以男精還復其處，然後成胎。故血盡已，男精得住，即便有胎。
雜事律云：佛告難陀：我為汝說入母胎經，汝當諦聽。難陀！雖有母胎，有入不入。云何受生入母胎中？若父母染心共為婬愛，其母腹淨，月期時至中蘊現前，當知爾時名入母胎。此中蘊形有其二種：一者形色端正，二者容貌醜陋。地獄中有容貌醜陋如燒杌木，傍生中有其色如煙，餓鬼中有其色如水，人天中有形如金色，色界中有形色鮮白，無色界天元無中有。以無色故，中蘊有情或有二手二足、或四足多足、或復無足，隨其先業應託生處，所感中有即如彼形。若生天中有頭便向上，人及鬼畜橫行而去。地獄中有頭直向下，凡諸中有皆具神通乘空而去，猶如天眼遠觀生處。言月期至者，謂納胎時。難陀！有諸女人或經三日、或經五日半月一月、或有待緣經久期水方至。若有女人身無威勢多受辛苦，形容醜陋無好飲食，月期雖來速當止息，猶如乾地灑水之時即便易燥。若有女人身有威勢常受安樂，儀容端正得好飲食，所有月期不速止息，猶如潤地水灑之時即便難燥。云何不入？若父精出時母精不出、母精出時父精不出，若俱不出皆不入胎。若母不淨父淨、若父不淨母淨，若俱不淨亦不受胎。若母根為風病所持，或有黃病痰癊，或有血氣胎結，或為肉增，或為服藥，或麥腹病、蟻腰病，或產門如駞口，或中如多根樹，或如犂頭，或如車轅，或如滕條，或如樹葉，或如麥芒，或腹下深，或有上深，或非胎器，或恒血出，或復水流，或如鵶口常開不合，或上下四邊闊狹不等，或高下凹凸，或內有蟲食爛壞不淨，若母有此過者並不受胎。或父母尊貴中有卑賤，或中有尊貴父母卑賤，如此等類亦不成胎。若父母及中有俱是尊貴，若業不和合亦不成胎。若其中有於前境處無男女二愛，亦不受生。難陀！云何中有得入母胎？若母腹淨，中有現前見為欲事，無如上說眾多過患，父母及子有相感業方入母胎。又彼中有欲入胎時心即顛倒，若是男者，於母生愛、於父生憎；若是女者，於父生愛、於母生憎。於過去生所造諸業，而起妄想作邪解心，生寒冷想、大風大雨及雲霧想，或聞大眾鬧聲。作此想已，隨業優劣復起十種虗妄之想。云何為十？我今入宅，我欲登樓，我昇臺殿，我昇牀座，我入草菴，我入葉舍，我入草叢，我入林內，我入牆孔，我入籬間。難陀！其時中有作此念已即入母胎，應知受胎名羯羅藍。父精母血非是餘物，由父母精血和合因緣，為識所緣依止而住。譬如依酪瓶鑽人功，動轉不已得有酥出，異此不生；當知父母不淨精血羯羅藍身亦復如是。復次，難陀！有四譬喻，汝當善聽。如依青草，蟲乃得生，草非是蟲，蟲非離草；然依於草因緣和合，蟲乃得生，身作青色。難陀當知，父精母血羯羅藍身亦復如是，因緣和合大種根生。如依牛糞生蟲，糞非是蟲，蟲非離糞；然依於糞因緣和合，蟲乃得生，身作黃色。難陀當知，父精母血羯羅藍身亦復如是，因緣和合大種根生。如依棗生蟲，棗非是蟲，蟲非離棗；然依於棗因緣和合，蟲乃得生，身作赤色。難陀當知，父精母血羯羅藍身亦復如是，因緣和合大種根生。如依酪生蟲，身作白色，廣說乃至因緣和合大種根生。復次，依父母不淨羯羅藍故，地界現前堅鞕為性，水界現前溼潤為性，火界現前溫煖為性，風界現前輕動為性。難陀！若父母不淨羯羅藍身，但有地界無水界者，便即乾燥悉皆分散，譬如手握乾灰等；若但水界無地界者，即便離散，如油滴水；由水界故地界不散，由地界故水界不流。難陀！羯羅藍身有地水界無火界者，而便爛壞，譬如夏月陰處肉團。難陀！羯羅藍身但有地水火界無風界者，即便不能增長廣大。此等皆由先業為因，更互為緣共相招感，識乃得生，地界能持、水界能攝、火界能熟、風界能長。難陀！又如有人，若彼弟子熟調沙糖，即以氣吹令其增廣，於內空虗猶如藕根；內身大種地水火風，業力增長亦復如是。難陀！非父母不淨有羯羅藍體，亦非母腹、亦非是業、非因非緣，但由此等眾緣和會方始有胎。如新種子不被風日之所損壞，堅實無穴藏舉合宜，下於良田并有潤澤，因緣和合方有芽莖枝葉華果次第增長。難陀！此之種子非離緣合芽等得生。如是應知，非惟父母、非但有業及以餘緣而胎得生，要由父母精血和合因緣方有胎耳。難陀！如明眼人為求火故，將日光珠置於日中，以乾牛糞而置其上方有火生。如是應知，依父母精血因緣合故方有胎生。父母不淨成羯羅藍，號之為色。受想行識即是其名，說為名色。此之蘊聚可惡名色託生諸有，乃至少分剎那我不讚歎。何以故？生諸有中是為大苦。譬如糞穢，少亦是臭。如是應知，生諸有中少亦名苦。此五取蘊色受想行識，皆有生住增長及以衰壞。生即是苦，住即是病，增長衰壞即是老死。是故難陀！於諸有海而生愛味，臥母胎中受斯劇苦。復次難陀！如是應知，凡入胎者大數言之，有三十八七日。初七日時，胎居母腹如榍如癰，臥在糞穢如處鍋中，身根及識同居一處，壯熱煎熬極受辛苦，名羯羅藍，狀如粥汁或如酪漿。於七日中內熱煎煑，地界堅性、水界溼性、火界煖性、風界動性方始現前。難陀！第三十八七日，於母胎中有風名曰藍華，此風能令胎子轉身向下，長舒兩臂趣向產門。次復有風名曰趣下，由業力故風吹胎下，令頭向下雙脚向上將出產門。難陀！若彼胎子於前身中造眾惡業并墮人胎，由此因緣將欲出時，手足橫亂不能轉側，便於母腹以取命終，其母由斯受不稱意極痛辛苦。因此命終，設復得存與死無異。難陀！若彼胎子善業所感，假令顛倒不損其母，安隱生出不受辛苦。難陀！若是尋常無此厄者，至三十八七日將欲產時，母受大苦性令幾絕方得出胎。難陀！汝可審觀當求出離。難陀！凡胎生者是極苦惱，初生之時或男或女墮人手內，或以衣裹安在日中，或在陰處或置搖車，或居牀席懷抱之內，由是因緣皆受酸辛楚毒極苦。難陀！如牛剝皮近牆而住被牆蟲所食，若近樹草樹草蟲食，若居空處諸蟲唼食，皆受苦惱。初生亦爾，以煖水洗受大苦惱，如癩病人皮膚潰爛膿血橫流，加之杖捶極受楚切，生身之後飲母血垢而得長大。言血垢者即乳汁是。難陀！既有如是無邊極苦無一可樂，誰有智者於斯苦海而生愛戀，常為流轉無有休息云云。
舊雜譬喻經云：昔釋迦佛往到第二忉利天上，為母說經。時有一天，壽命垂盡，有七事應現：一者項中光滅，二者頭上傅飾華萎，三者面色變，四者衣上有塵，五者腋下汗出，六者身形瘦，七者離本座。即自思惟：壽終之後，當棄天樂，下生拘夷那竭國，受疥癩母猪，腹中作子，甚預愁憂。不知何計，得免此罪？有天語言：今佛在此，為母說經。佛為三世一切之救，惟佛能脫。卿之重罪，何不往歸？即到佛所，稽首作禮。未及發問，佛告天子：一切萬物，皆歸無常。汝素所知，何為憂愁？天白佛言：雖知天福，不可得久。恨離此座，當墮猪胎，以是為毒。人趣受身，不敢為恐也。佛言：欲脫猪身，當三自歸，言：南無佛，南無法，南無比丘僧。歸命佛，歸命法，歸命比丘僧。如是日三。時天從佛教，日夜自歸。於後七日，天命壽盡，至維耶離國，作長者子。在母胞胎，日三自歸，及生墮地，亦跪自歸。其母娩身，又無惡露，母傍侍婢，怖而棄走。母亦深怪兒墮地語，謂之熒惑，意欲殺之。退自念言：我少子息，若殺此兒，夫必罪我。即白長者夫言：止！止！此兒非凡，人生百歲，尚不曉自歸，況兒墮地，能自稱佛？好養視之，無令輕慢。兒遂長大七歲，與其同輩，於道邊戲。時舍利弗、目犍連，適過兒傍，兒言：我和尚！舍利弗等，驚怪小兒能禮比丘。兒言：道人不識我耶？佛於天上，為母說經，我時為天，當下作猪，從佛受教，三自歸依，今得人身。舍利弗即入禪定，觀便知之，即為呪願，因請佛及僧。供養訖，佛為說法，父母及兒，內外眷屬，應時皆得阿惟越致，此是自歸之福也。
法句喻經及懊惱經云：爾時舍衛城有一長者，財寶無數。正有一子，其年二十，新為娶妻。未滿七日，夫婦相敬，欲至後園。上春三月，遊戲園中。有一柰樹，高大好華。婦欲得華，無人取與。夫為上樹，乃至細枝，枝折墮死。居家大小，奔赴兒所，呼天號哭。聞者莫不傷心。棺斂送還，家啼不止。世尊愍傷其愚，往訊問之。長者室家大小見佛，悲感作禮。佛語長者：止息聽法。萬物無常，不可久保。生則有死，罪福相追。此兒三處父母，一時哭泣，懊惱斷絕。竟為誰子？何者為親？長者忘憂，長跪白佛：此兒宿命，作何罪疊，盛美之壽，而便中夭？唯願解說。佛告長者：乃往昔時，有一小兒，持弓箭入神樹中戲。邊有三人，亦在中看。樹上有，小兒欲射。三人勸言：若能中，是世健兒。小兒意喜，引弓射之，中即死。三人共笑，助之歡喜，而各自去。經歷生死，數劫之中，所在相會，受罪三人。中一人有福，今在忉利天上；一人生海中，為化生龍王；一人今日長者身是。小兒者，前生天上，為天作子。墮樹命終，即生海中，為龍王作子。即以生日金翅鳥王而取食之。今日三處懊惱涕泣，寧可言也？以其前世助其喜故，今三人受報懊惱。小兒前世好喜布施，尊敬於人，故生富家。喜獵傷生，故生命短。長者意解，大小歡喜，皆得須陀洹道。
律云：昔如來與諸比丘於林中坐，有一獼猴從樹來下，取佛鉢上樹，盛滿鉢蜜上佛。佛不為受。彼即知佛意，持往水邊，以水灑作淨，獻上佛。佛即為受，令阿難分與眾僧。獼猴歡喜，騰躍却舞，墮坑而死。託生師質長者家，形貌端正，出家證阿羅漢，名曰摩頭婆肆吒。
賢愚經及報恩經云：過去迦葉佛時，有年少比丘見一老比丘常好讚誦，音聲鈍濁，自謂好聲，而言：汝今聲如狗吠。時老比丘語言：汝識我否？我今已得阿羅漢道。年少聞已，惶怖自責，即於其前懺悔。老比丘即聽悔過。雖免地獄，由其惡言，五百世中，常受狗身。時有商人五百，將一白狗，共詣他國。中路歇息，狗盜肉食。商人斷狗四脚，投之坑中而去。時舍利弗以天眼遙見狗身攣躃在地，饑餓困篤，命欲垂死。即持鉢飯，飛至狗所，以慈愍心，施與狗食，活其餘命。食已歡喜，復為說法。七日後命終，生舍衛國婆羅門家，字曰均提。年至七歲，舍利弗化令出家，為說妙法，便證羅漢，六通悉備。自見前身是餓狗，蒙師舍利弗恩，今得人身，并獲道果。自念當盡身供給師之所須，永作沙彌，不受大戒。由其前生出家持淨戒故，今值釋迦如來，得阿羅漢果。
度狗經云：昔有沙門，見一屠兒，拘一狗子，持歸欲殺。沙門語曰：殺生之罪，甚為不善。願將我鉢中食，貿此狗身，令命得活，獲福無量。乃至殷勤曉諭，屠兒不肯隨言。沙門即以飯飼狗子，以手摩捋呪願，泣而告曰：卿何罪所致，得是狗身，不得自在，為他殺食。願汝世世罪滅福生，離狗子身，得生為人，值遇三寶。狗子得食，善心即生，踊躍歡喜，自知歸依屠兒，將歸殺食。狗子命終，生大長者家。時沙門乞食，到長者門。其子見之，歡喜禮足，供以百味。即隨出家，深解經義，便得三昧，致不退轉，開化一切，發菩提心。畜生尚乃得道，況人寧不獲果？
天竺
○南海之瀕，有一枯樹。五百蝙蝠，於中穴居。有諸商侶，止此樹下。時屬風寒，人皆饑凍。聚積樵酥，蘊火其下。煙𦦨漸熾，枯樹遂然。時商侶中，有一賈客，夜分已後，誦阿毗達磨藏。彼諸蝙蝠，雖為火困，愛好法音，忍而不出。於此命終，隨業受生。俱得人身，捨家修學。乘聞法聲，聰明利智。並證聖果，為世福田。近迦膩色迦王，與脇尊者，招集五百賢聖，於迦溼彌羅國，作毗婆沙論。斯並枯樹之中，五百蝙蝠也。
晉
泰山
○太傅羊祜，字叔子。西晉名臣，聲冠區夏。年五歲時，嘗令乳母取先所弄指環。乳母曰：汝本無此，於何取耶？祐曰：昔於東垣邊弄之，落桑樹中。乳母曰：汝可自覓。祐曰：此非先宅，兒不知處。後因出門遊望，逕而東行。乳母隨之，至李氏家。乃入至東垣樹下，探得小環。李氏驚悵曰：吾子昔有此環，常愛弄之。七歲暴亡，亡後不知環處。此亡兒之物也，云何持去？祐持環走，李氏遂問之。乳母既說祐言，李氏悲喜，遂欲求祐還為其兒。里中解喻，然後得止。祐年長，常患頭風。醫欲攻治，祐曰：吾生三日時，頭首北戶，覺風吹頂。意其患之，但不能語耳。病源既久，不可治也。祐後為荊州都督，鎮襄陽。經給武當寺殊餘精舍。或問其故，祐默然。後因懺悔，敘說因果。乃曰：前身承有諸罪，賴造此寺，故獲申濟。所以使供養之情，偏慇重也。
瑯琊
○王練，字玄明，宋侍中。父珉，字季琰，晉中書令。相識一梵沙門，每瞻珉風采，甚敬悅之，輒語同學云：若我後生得為此人作子，於近願亦足矣。珉聞而戲之曰：法師才行，正可為弟子子耳。頃之，沙門病亡，亡後歲餘而練生焉。始能言，便解外國語及絕國之奇珍，銀器珠貝，生所不見，未聞其名，即而名之，識其產出自然，親受諸梵，過於漢人。咸謂沙門審其先身，故珉字之曰阿練，遂為大名云云。
吳興
○向靖，字奉仁，河內人也。喪數歲女。女始病時，弄小刀子，母奪取不與，傷母手。喪後一年，母又產一女。女年四歲，謂母曰：前時刀子何在？母曰：無也。女曰：昔爭刀子，故傷母手，云何無耶？母甚驚怪，具以告靖。靖曰：先刀子猶在否？母曰：痛念前女，故不錄之。靖曰：可覓數箇刀子，合置一處，令女自擇。女見大喜，即取先者曰：此是兒許。父母大小，乃知前女審其先身。
餘杭
○元興三年初，餘杭山沙門法志，常誦法華。有雉翔集座隅，如聽狀。越七年，雉殞，志瘞之。夜夢童子拜曰：因聽經得脫羽類，今生山前王氏家。志詰朝遣問之，如其言。王氏一日設齋，志方踵門，兒曰：我和上來也。志撫之曰：此我雉兒也。解衣視腋下，果有雉毳三莖。七歲令出家，十六落髮。以腋有毳，因名曇翼。後感普賢菩薩示現。
宋
武帝
○始登位，夢一道人提鉢就乞，因而言曰：君於前世施維衛佛一鉢之飯，今居斯位。帝遣問嚴公，徵其虗實。嚴公即送七佛經呈聞。
崑崙山
○曇諦法師，父姓康，名彤，康居國人。漢靈時，移附中國。獻帝末亂，移止吳興。曾為冀州別駕。母黃氏晝寢，夢見一僧，呼黃氏為母，寄一麈尾，并鐵鏤書鎮二枚。眠寤，見兩物具存，因而懷孕，生諦。諦年五歲，母以麈尾等示之。諦曰：秦王所餉。母曰：汝置何處？答云：不憶。至年十歲，出家，學不從師，悟自天發。後隨父之樊鄧，遇見關中僧䂮道人，忽喚䂮名。䂮曰：童子何以呼老宿名？諦曰：向者忽言阿尚是諦沙彌，為眾僧採菜，被野猪所傷，不覺失聲耳。��曾為弘覺法師弟子，為僧採菜，被野猪所傷。初不憶此，乃詣諦父。諦父具說本末，并示書鎮麈尾等。乃悟而泣曰：即先師弘覺法師也。師曾為姚萇講法華，貧道為都講。姚萇餉師二物，今遂在此。追計弘覺捨命，正是寄物之日。復憶採菜之事，彌深悲仰。諦後遊覽經籍，遇目斯記。晚入吳虎丘寺，講禮記、周易、春秋各七徧，法華、大品、維摩各十五徧。又善文翰，集有六卷，亦行於世。性愛林泉，後還吳興，入故章崑崙山，閑居㵎飲二十餘載。以宋元嘉末，卒於山舍，春秋六十餘。
元魏
北代
○乘禪師，常受持法華，精勤不懈。命終託生河東薛氏，為第五子。生而能言，自陳宿業，不願處俗。其父任北肆州刺史，五郎隨任，便往中山。至七帝寺，尋得前世本時弟子，語曰：汝頗憶從我度水往狼山否？乘禪師者，即我身是。吾房中靈几，可速除却。弟子聞驗，抱師悲慟，哀傷道俗奇怪，將為大徵。父母戀惜，恐其出家，便與納室。爾後便忘宿命之事，而常興厭離，恒樂靜居。
北齊
趙州
○僧安法師，文宣時，在王屋山，聚徒講涅槃經。始發題，有雌雉來，座側伏聽。僧若食時，出外飲。日晚上講，依時赴集。三卷未了，遂絕不來。眾咸怪之。安曰：雉今生人道，不須怪也。武平四年，安領徒至越州行。頭陀忽云：往年雌雉，應生在此。徑至一家，遙喚雌雉。一女走出，如舊相識，禮拜歡喜。父母異之，引入設食。安曰：此女何故名雌雉耶？答曰：見其初生，髮如雉毛。既是女故，名雌雉也。安大笑，為述本緣。女聞涕泣，苦求出家。二親欣然許之，為講涅槃。聞便領解，一無遺漏。至後三卷，茫然不解。於時始年十四，便就講說。遠近咸聽，歎其宿習。因斯躬勸從學者眾矣。
宣帝
○帝即位，嘗謁僧稠禪師，稠牀坐不迎。其徒勸迎者，稠曰：昔優填王懷惡心，來賓頭盧尊者下牀行七步迎之。七日後，王失國位，被鄰國擒捉，鎖脚囚禁十二年。吾今雖寡德，冀帝獲福耳。俄以此被譖，帝銜之，將復入寺，按其不敬誅之。稠已知之，及帝來寺，預出十里許候之。帝怪問，稠曰：恐身血汙伽藍，遠來就刃耳。帝悚然悔謝，謂其臣楊遵曰：朕不明，幾妄黷聖師。即奉之如故。帝問前身，稠曰：陛下前身羅剎也，今好殺，蓋餘習耳。帝問：何以知之？稠請以盤貯水自呪之。命帝臨觀，見自形正羅剎狀，仍有羣羅剎隨之。帝大驚，自是絕葷，終日坐禪，禮佛行道，如旋風焉。
梁
元帝
○武帝第七子諱繹，字世誠。初，武帝夢僧眇一目，手執爐云：託生王宮。已而母夢月墮懷中，遂生帝。帝幼即一目病，醫療不効，竟眇一目。首封湘王。即位，于江陵捨宮，造天宮寺及天居寺。每講法華經，解成實論。壽四十七。
隋
博陵
○崔彥武。開皇中，為魏州刺史。因行部至一邑，愕然驚喜，謂從者曰：吾昔嘗在此邑中為人婦，今知家處。因乘馬入修巷，屈曲至一家，命叩門。主人公年老，走出拜謁。彥武入家，先升其堂，視東壁上，去地六七尺，有高隆，因謂主人曰：吾昔所讀法華經，并金釵五雙，藏此壁中高處是也。其經第七卷尾後，紙火燒，失文字。吾今每誦此經，至第七卷尾，恒忘失，不能記得。因令左右鑿壁，果得經函，開第七卷尾及金釵，並如其言。主人涕泣曰：亡妻存日，常誦此經，釵亦是其物。彥武曰：庭前槐樹，吾欲產時，自解頭髮，置此樹穴中。試令人探樹中，果得髮。於是主人悲喜，彥武留衣物，厚給主人而去。
太山
○大業中，有客僧行至太山廟，欲寄宿。廟令曰：此別無舍，惟神廟廡下可宿。然而比來寄宿者輒死。僧曰：無苦也。不得已從之，為設牀於廡下。僧至夜，端坐誦經。可一更，聞幄環珮聲。須臾神出，為僧禮拜。僧曰：聞比宿者多死，豈檀越害之耶？願見護之。神曰：遇死者將至，聞弟子聲，因自懼死，非煞之也。願師無慮。僧因延坐，談說如食頃。問曰：聞世人傳說，云太山治鬼，寧有之耶？神曰：弟子薄福有之，豈欲見先亡乎？僧曰：有兩同學僧先死，願見之。神問知名，乃曰：一人已生人間，一人在獄罪重，不可喚來。若師就見可也。僧聞甚悅，因起出。不遠而至一所，多見廟獄火燒，光𦦨甚盛。神將僧入一院，遙見一人在火中，號呼不能言，形變不復可識，而血肉焦臭，令人傷心。神曰：此是也。師不欲歷觀耶？僧愁愍求出。俄而至廟，又與神坐。因問：欲救同學，有得理耶？神曰：可得。能為寫法華經者便免。既而將曙，神辭僧入堂。旦而廟令視其僧不死，怪異之。僧因為說，仍即為寫法華經一部。經既成，莊嚴畢，又將經就廟宿。其夜神出如初，歡喜禮拜，慰問來意，以事告之。神曰：弟子已知之。師為寫經，始書題目，彼已脫免，今又生在人也。然此處不潔，不可安經。願師還，將送向寺。言說久之。將曉，辭訣而去，送經於寺。杭州別駕張德言前任兖州，具知其事。
徐陵
○智威禪師。前身是陳時僕射徐陵聽智者大師講經，因立五願：一臨終正念，二不墜三途，三人中託生，四童真出家，五不墮流俗之僧。後生縉雲朱氏，年十八將納婦，路逢梵僧謂曰：少年何意欲違昔誓？因示其五願。威聞已不復還家，即往國清寺投章安法師咨受心要，即證法華三昧。
天台
○國清寺僧智環為直歲，將常住布十端與始豐縣丞李意及，久而不還。環死，作寺家奴，背有智環字。既而丞亦死，亦作寺家奴，背亦有李意及字。
唐
汾州
○劉善經，隰城人。少小孤，母所撫育。其母平生恒習讀內典，精勤苦行，以貞觀二十一年亡。善經哀毀過禮，哭聲不輟。至明年，善經髣髴之間見其母曰：我為生時修福，得受男身，今生於此縣南石趙村宋家。汝欲相見，可即至彼也。言訖不見。善經如言而往，不移時而至彼。於是日，宋家生男，善經因奉衣物，具言由委。此男現在，善經恒以母禮事之。隰州沙門善撫與善經知舊，見善經及鄉人所說，為余言之。
相州
○陽縣智力寺僧言高，俗姓趙氏。其兄子先身於同村馬家為兒，馬家兒至貞觀末死。臨死之際，顧謂母曰：兒於趙宗家有宿因緣，死後當與宗為孫。宗即與其同村也。其母不信，乃以墨點兒左肋，作一大黑子。趙家妻又夢此兒來云：當與孃為息。因而有娠。夢中所見，宛然馬家之子。產訖，驗其黑子，還在舊處。及兒年三歲，無人導引，乃自向馬家云：此是兒舊舍也。於今現存，已年十四五。相州智力寺僧慧永、法真等說之。
蘄州
○黃梅五祖弘忍大師，周氏子，生而岐嶷。兒時有異僧歎曰：是子闕七種相，不逮如來。林間錄云：四祖大師居破頭山，山中有無名老僧，唯植松，人呼為栽松道者。嘗請於祖曰：法道可得聞乎？祖曰：汝已老，脫有聞，其能廣化耶？儻能再來，吾尚可遲汝。乃去行水邊，見女子浣衣，揖曰：寄宿得否？女曰：我有父兄，可往求之。曰：諾。女首肯之，老僧回䇿而去。周氏女歸輒孕，父母大惡，逐之。女無所歸，日庸紡里中。已而生一子，以為不祥，棄之水中。明日見之，泝流而上，氣體鮮明，大驚，遂舉之。成童，隨母乞食，邑人呼為無姓兒。四祖見於黃梅道中，戲問之曰：汝何姓？曰：姓固有，但非常姓。祖曰：何姓？曰：是佛性。祖曰：汝乃無姓耶？曰：性空故無。祖化其母使出家，時年七歲也。去破頭山佇望間，道者肉身尚在。噫！五祖出入生死，正其遊戲耳。自非果位聖人，孰能若是乎？
并州
○石壁寺有一老僧，禪誦為業，精進練行。貞觀末，有鴿巢其房楹上，哺養二雛。老僧每有餘食，恒就巢哺之。鴿雛後雖漸長，羽翼未成，乃並學飛，俱墜地而死。僧並収葬之。經旬後，僧夜夢二小兒白曰：兒等為先有小罪，遂受鴿身。比來聞法師讀法華經及金剛般若經，既聞妙法，得受人身。兒等今於此寺側十餘里，某村某姓名家，託生為男。十月之外，當即誕育。僧乃依期往視，見此家一婦人，同時誕育二子。因為作滿月齋。僧便呼鴿兒，兩兒並應之曰：諾。一應之後，歲餘始言。
莊惠
○莊惠太子武，則天抱示以神僧萬回，回曰：此西域樹精，養之宜兄弟。安樂公主怙韋后，將謀逆，回途遇之，望塵唾之曰：腥氣不可近。後安樂果被誅。
登州
○文登縣。開元中，郭行妻王氏，生一女鶴喙。後臨終，自言曰：吾酬先世甞齋之報，以此示人耳。
沙門
○釋牛雲，開元中人，少不聰慧。因詣五臺山，禮文殊大士。初至東臺，見一老人，問曰：何為而來？答曰：願見大聖，求聰慧耳。老人曰：文殊居北臺。雲即往北，而老人亦在北。雲意其即文殊，遂拜不已。老人曰：汝前生身牛也，以曾駝經故，得比丘報。汝性昏迷，胷中有淤肉在，汝閉目勿開，為汝钁去之。即以钁鋤其胷，不甚痛，覺心頓然開豁。及開目，見老人現文殊身，語曰：與汝聰明竟。雲自是總持辯悟，為世導師焉。
回向寺
○玄宗二十六年，沙門法秀夢異僧勸置袈裟五百領，施回向寺。及覺，異之，遂丐人造及其數。忽一日，遇僧曰：吾導汝入回向寺。隨之入終南山，見崖半朱門高聳，榜曰回向。趨入，謁上方老宿。次諸僧，皆奇偉相勞問。秀出袈裟，遍寺施之。老宿引入空房，呼侍者取尺八。侍者持玉簫至，老宿曰：此唐天子舊室，向居此，好音樂，故降為人主，久當復歸。授與簫并袈裟，囑秀曰：汝持歸獻唐天子。秀還詣闕，表上之。帝取簫調弄，宛如宿御焉。
壽州
○興元元年，淮西壽州安豐縣民毛罕妻周氏，生子猪頭、象耳、騾脚、魚腮、人身。父母欲淹死，遂作人言：我為先世不信因果，曾於廬州開元寺借用常住錢五千文、蔴布二疋不還，故遭此罰。望父母収養，待長大送寺償報。至年十七，送寺掃地，時時以鐵杖自鞭，叫言還債。以賴債故，因名賴債。
興元間
○太尉、中書令韋皋初生時，其父飯僧祈福，忽有聖僧至，齋畢，乳母抱兒求呪願，僧起謂眾曰：此兒昔諸葛武侯也，他日有美政於蜀，宜以武字之。言訖，忽然不見。其後皋游官出處，節義功名，大槩與武侯相類。治蜀二十一年，封南康郡王，有德在民，四川至今奉祀之。雅好釋教，嘉州石像初成，皋為之記。
龍懷寺
○曇相禪師臨終語其弟子會曰：吾報緣當生廣漢綿竹峰頂楊家，後七年汝來見吾。言訖而逝。楊為道士，先生一女名信相，生而知道。次生男名惠寬，五六歲日與相談論，俱非世事，父母錄之。其後會頗忘之，一夕夢相責其負約，會驚寤，遂造峰頂而扣其扉，寬曰：扣扉者誰？會遽曰：弟子會也。寬笑曰：何以知吾而稱弟子？會曰：聞師聲猶昔日聲也。遂相見，父出所錄示之，蓋大莊嚴等論文。會即奉寬再歸龍懷寺落髮，由是神異日顯，俗呼為聖和尚。其姊亦隨出家，甞入水觀一室，湛然不見其形，惟見皆水，亦號聖尼。寬十世為大僧，今十生記存焉。
衡嶽寺
○知𮗿法師，悟解絕倫，多所撰著。然寡徒侶，每覽所撰，必一唱三歎，惜不遇賞音者。偶一日，有一耆宿至，借著述而閱之，曰：汝識至高，頗符佛意。今寡徒眾，蓋缺人緣耳。可辦食鳥獸，後二十年，當自有眾。言訖不見。𮗿遂賣衣單，易米炊之。散郊外，感羣鳥大集，摶飯而去。祝之曰：食吾飯者，願為法侶。後二十年，往鄴城開講，座下有千餘人，皆年少比丘也。
東都
○惠林寺。沙門圓澤，與隱士李源厚善。惠林，即源舊第也。父憕，守東都，為祿山所害。源以故不仕，常居寺中，與澤談噱終日。偶相率遊蛾嵋山，源欲自荊州泝峽以往，澤欲由長安斜谷。源以為久絕人事，不欲復入京師。澤不能強，遂自荊州。舟次南浦，見一婦人，錦襠負甖而汲者。澤望而泣曰：所不欲由此者為是。源驚問其故。澤曰：婦人孕三稔矣，遲吾為之子。不逢則已，今既見之，無可逃者。公當以神呪助我，令速生三日。願公臨，以一笑為信。後十三年，於杭州天竺寺外，當與公相見。源悲哀具浴，至暮而澤亡。婦乳三日，源往視之。兒見源，果軒渠而笑。即具以語其家。葬訖，源返寺中。後如期，自洛之杭，赴其約。至期，於葛洪井畔，聞有牧童，扣牛角而歌曰：三生石上舊精魂，賞月吟風莫要論。慚愧情人遠相訪，此身雖異性常存。源曰：澤公健否？答曰：李君真信士也。然世緣未盡，且勿相近。惟勤修不惰，乃復相見。又歌曰：身前身後事茫茫，欲話因緣恐斷腸。吳越江山尋已徧，却回煙棹上瞿塘。遂隱不見。源復歸惠林。至長慶初，年八十矣。穆宗下詔，以源守諫議大夫，不赴。尋以壽終。
吳郡
○齊君佐貧，遇梵僧，與一棗食之，即悟前身是講經僧，於座上廣說異端。及戒缺，乃投靈隱出家，名鑑空。
宋
仁宗
○真宗晚子也，始生日夜啼不止，有道人能止啼，召入則曰：莫叫莫叫，何似當初莫笑。啼即止。蓋真宗甞龥上帝祈嗣，帝問羣仙誰當往者，皆不答，獨赤脚大仙一笑，遂降為嗣。在宮中好赤脚，此其驗也。
滁州
○參政張方平出知滁州，至僧舍，見楞伽經手迹宛然，知前身為書經僧。
公亮
○宰相曾公亮前身是禪門青草堂。
東坡
○蘇東坡。弟轍，字子由，謫廣東高要縣。時洞山雲菴與聰禪師，一夕同夢五祖戒禪師明至，遂與子由出城迓之。已而東坡至，三人說所夢。坡曰：八九歲時，時夢身是僧，往來陝右。又先妣孕時，夢眇目僧求託宿。雲菴驚曰：戒公陝右人，一目眇。逆數其終，已五十年，而東坡時四十九。自是常稱戒和上。
山谷
○黃山谷謫涪陵，夢一女子云：是山谷前身，緣棺朽，蟻穴係兩腋間，故山谷有腋氣病。因令啟其墓改葬，則病除。果如言。
燕都
○慶壽寺釋教亨，字虗明，濟州任城王氏子也。先有汴京慈濟寺僧福安，居任城有年，精修白業，緇素仰重。一日，赴齋於芒山村，乃倚樹化去。是夕，示夢於女弟馮，自彭村見其乘白馬而下，曰：我生於西陳村王光道家。馮覺，語母及其子，三人夢皆同。詰旦，至光道家詢之，其母劉氏先夕亦夢安公求宿焉，是夕果誕。亨乃拳右拇指，似不能伸，但瞬而未笑。次日，有同業僧福廣、福堅聞而來謁，見即呼云：安兄無恙耶？亨熟視，舉手伸指而笑。其母甞臥師室中，若有人誦摩訶般若之聲，人皆呼為安山主。故芒山村乃以師事於石，紀其異。年七歲出家，十五參普照寶和尚。一日，忽聞打板聲，廓然證入。後出世，乃五坐道場。
明
紹興
○寶林寺釋大同，字一雲，別峰其號也。越之上虞王氏子。父友樵，母陳氏。妊師十月，父晝坐堂上，忽見龐眉異僧振錫而入。父起揖曰：和尚何來？曰：崑崙山。竟排闥趨內。急追，聞房中兒啼聲。父笑曰：吾兒得非再來者乎？師幼俊爽，讀書輒會玄奧。初習辭章，翩翩大有可觀。於是父歎曰：是子般若種也，詎俾纏溺塵勞乎？遂命入會稽崇勝寺薙髮。聞春谷法師講清涼宗旨、郡之景德，往依之，盡得其傳。聞天目中峰法道之盛，往參，便有終焉之意。中峰一日召而勉曰：賢首一宗，日遠而日微矣。子之器量，足以張之，毋久滯此。特書偈讚清涼像，付以遣之。師大喜曰：吾今始知萬法本乎一心，不識孰為禪，又孰為教也。還寶林，復侍春谷，且告中峰之意。谷隨命分座，講華嚴經云云。
浙江
○崇禎間，寧波府管春夫婦二人，在金陵打草𩋘賣，無子。每日得錢銀，但取給足，餘投井中。年月既累，頗不介意。時有一僧從乞百金，春曰：吾打草𩋘，日充口腹，那得銀兩？僧曰：但肯捨即有之。春曰：無不肯也。僧遂倩人淘井，適得百金而去。後時管春被雷震死，有書生姓朱名元，价以硃題其背上云佛不仁三字。价後中狀元，官至禮部尚書，奉敕往高麗封王。王姓李名倧，王謂价曰：吾誕一子，今已八歲，竟不能言笑，而背上有硃字，不審是何祥祟？价令抱出，見字曰：吾冤屈汝也。遂即頓然言笑。价為王說其因緣，贊昔年少在方外親聞，惟忘其二人姓名。康熈十九年，贊年七十，至金陵禮報恩塔，遇河南周混源隱士，其父祖明時皆官在朝，源詳聞其事。及見高麗王，拜价帖，其紙光澤堅厚，重如玉版云云。識者謂管春施福所致，以後生惡報，今生一身償之，而得為太子，豈不快乎？
清
羅定州
○東安縣令韓允嘉，康熈己酉年謂鐵橋曰：余前生是泰嶽山某菴僧，來求吾家寄宿。父令其蔬飯，留之。出接，不復見，而嘉已㘞地一聲矣。
惠州
○博羅縣韓耳叔，文恪公之仲子，與張穆芝、劉兩成為友。大清初，死於難，託生兩成為子。未生之前，兩成夢耳叔入室，遂產。及能言，劉有姑戲之曰：汝為誰？頓然應聲曰：我父為官，我兄為和尚，我為人害，今五年不復記憶。穆因喜續三生之緣，以詩寄兩成曰：流浪何無已，重來亦可悲。寧忘當日語，賴見再生時。夢幻真何定，恩仇且勿癡。吾慚空住世，尚是舊鬚眉。
湖廣
○蓮胤長老住端州法輪寺，向橋曰：吾師兄某住山獨處，日誦法華，恒有一雉日來聽經，畢則便飛去，後數日不見來。去山十里，有鄉紳某遣使至山，謂師曰：昨夢令徒託生家主為子，今遣我來相聞吾師，然近來日夜啼不止，請師一過看之。師自顧無徒，惟有一雉，輒來聽經，今不見數日，或是彼雉乘經功德得為人耶？遂往其家，彼抱兒出，即止啼歡喜，以此為信焉。
潮州
○王教官為福建教授，有一箍桶翁，每日得銀，則以三分買香燭供佛。及死，無財以殯。王教授哀其無報應，齋中拈筆自書紙曰：箍桶日三分，燒香不顧貧。天空佛不見，死可問閻君。王教官聞州官生子，往賀之。州官曰：得子甚怪，背有數字。問：字何云？曰：箍桶日三分。王曰：余自書也，何為而現於此？令人趨往案頭，取來更看，兒背字已沒。託生之理，可為顯矣。斯與吾莞縣尹舒應龍子探花弘志，同書字於背也。志再生為弘慈，其人今戊申五十餘歲猶存。
附遺。
譚景升
○南唐初，隱士譚景升，與陳摶為友。著化書百十篇，屬宋齊丘為序。其六十六篇有曰：梓潼帝君言：予受業報，為卬池龍，羇於積水之下。連年旱虐，水復為泥。身既廣大，無穴可容。烈日上臨，內外熱惱。諸鱗甲中，各生小蟲，咂齧困苦。一日晨涼，天光忽開。五色雲氣，浮空而過。中有瑞相，紺髮螺旋，金容月瑩。山靈河伯，萬眾稽首。讚歎歡喜，聲動天地。天香繚繞，隨處生春。予乃仰首哀號，乞垂救度。萬靈諸聖，咸謂予曰：此西方大聖正覺世尊釋迦文佛也。今以教法，流行東土。隨教化身，將往中國。汝既遭逢，宿業可脫。予乃身自踴躍，入天光中，具陳往昔報應之理。世尊告曰：善哉帝子！汝於向來，孝忠國家。又復憫世，生護持心。因果未周，仇敵相爭。以人我相，肆興殘忍。遷怒於物，業債當償。今復自悔，欲求解脫。汝於此時，復有冤親之想，與夫瞋恚愚癡之念否？予聞至理，心地開朗。內外罄然，如虗空住。自顧其身，隨念消滅。復為男子，得灌頂智。是予歸依然。
南唐
○邊鎬初生，父母夢謝靈運入室，故小名康樂。仕南唐，以都虞侯從查文徽克建州，凡所俘獲皆全之，建人謂之邊佛子。及克潭州，市不易肆，謂之邊菩薩。既而為節度使設齋供，盛修佛事，潭人謂之邊和尚。
南宋
○高宗，徽宗第九子。徽宗夢武肅錢王入室，已而生帝。
音釋
阿修羅道
梵語阿修羅，亦云阿素洛，又云阿須倫，華言非天。其宮殿園林，皆七寶成，似天而非天也。又云無端正，謂男醜女端正故。或云不飲酒，而有鬼畜天道也。其天道攝者，居須彌山空處寶城之中。鬼道攝者，居大海邊，或大山石壁之內。畜道攝者，居大海底，海水在上，有風持如雲，不入其宮，如人觀天也。起世經云：須彌山王東面，過千由旬大海下，有摩質多阿修羅王國土，縱廣八萬由旬。大城中宮殿，名曰設摩啻，縱廣一萬由旬。七重欄楯，七重金銀鈴網，七重行樹，莊嚴校飾。七重城壁，皆七寶合成。園池華果，眾鳥和鳴。廣如經說，此不繁錄。須彌山南面，過千由旬大海下，有踊躍阿修羅王宮殿，縱廣八萬由旬。須彌山西面，去千由旬，有奢婆羅阿修羅王宮殿，縱廣如前。須彌山北面，過千由旬大海下，有羅睺羅阿修羅王宮殿住處，廣大妙好，如前相似。侍女眷屬，不可稱計，共相娛樂，恣情愛樂。自餘臣妾左右，僕使倍多。備如經說，不能具述。阿修羅王，壽數不完，少出多減。本身長一百由旬，乃至七百由旬。化身高十六萬八千由旬。立大海底，與須彌山齊。有大幻術，常與忉利天鬬，日月放光射其目，以手遮障。世人見之，謂日月薄蝕。由福不如天，故常戰敗，即引兵竄入藕絲孔中。彼等皆由前世持戒好勝布施，作下品十善業之所感報，而心多諂慢，不能忍辱，故受此身。由其持戒布施故，宮殿七寶所成。由不忍辱故，生相醜惡。諂慢好勝故，常與天鬬。業報差別經云：具十種業，得阿修羅報：一、身行微惡，二、口行微惡，三、意行微惡，四、起於憍慢，五、起於我慢，六、起增上慢，七、起於大慢，八、起於邪慢，九、起於慢慢，十、迴諸善根，向阿修羅趣。正法念經云：修羅居在五住處：一、在地上眾相山中，其力最劣；二、在須彌山北，入海二萬一千由旬，有修羅名曰羅睺，統領無量阿修羅眾；三、復過二萬一千由旬，有修羅名曰勇健；四、復過二萬一千由旬，有修羅名曰華鬘；五、復過二萬一千由旬，有修羅名曰毗摩質多，此中出聲徹於海外，云：我是毗摩質多阿修羅。第一、羅睺阿修羅王，有四玉女從憶念生：一名如影，二名諸香，三名妙林，四名勝德。即此四女，一一皆有十二那由他侍女以為眷屬，悉皆圍繞阿修羅王，共相娛樂，恣情愛樂，不可具說。勇健阿修羅威勢，次勝華鬘阿修羅威勢，更勝毗摩質多阿修羅威勢。眷屬倍數，更不可稱計。自餘臣妾、左右僕使，亦不可說。即知貴賤懸殊，不可一槩而論。阿修羅壽，各各不同。或有壽五百歲者，人間五百年，彼為一日一夜。或有壽六千歲，人間六百年，彼為一日一夜。或有壽七千歲，人間七百年，彼為一日一夜。其殿大小，各各不同。復能變化其身，隨意種種能作。又云：修羅衣食自然，冠纓衣服，純以七寶，鮮潔同天。所餐飲食，隨念而有，百味具足，與天同等。如大論說：彼之衣食，雖復勝人，其若喫時，是則不如人也。謂彼凡所食時，末後一口，要變作青泥。亦如龍王，雖食百味，末後一口，要當變作蝦蟇。是故經說不如人也。阿含經云：阿修羅有大威力，而生念言：此忉利天王及日月諸天，行我頭上，誓取日月以為耳璫。日月天子見已，各懷恐怖，不寧本處，以其形可畏故。日月威德，有大神力，住壽一中劫。復是世間眾生，福祐日月，不為阿修羅所觸惱。時阿修羅漸大瞋恚，即命舍摩梨、毗摩質多二阿修羅王及諸大臣各辦兵仗，往與天戰。時難陀、䟦難陀二大龍王身繞須彌，周圍七帀，山動雲布，以尾打水，大海浪冠。須彌忉利天曰：阿修羅欲戰矣。諸龍鬼神等各持兵仗，從次交鬬。天若不如，皆奔四天王宮，嚴駕攻伐。先白帝釋，帝釋告上夜摩天乃至他化自在天，無數天眾及諸龍鬼前後圍繞。帝釋命曰：我軍若勝，以五繫縛。毗摩質多阿修羅將還善法堂，我欲觀之。修羅亦曰：我眾若勝，以五繫縛。帝釋還七葉堂，我欲觀之。一時大戰，兩不相傷，但觸身體，生於痛惱。於是帝釋現身，乃有千眼，執金剛杵，頭出煙𦦨。修羅見之，乃退敗，即擒質多。修羅繫縛將還，遙見帝釋，便肆惡口。帝釋答曰：我欲共汝講說道義，何須惡口？觀佛三昧經云：此毗摩質多羅阿修羅王，其兒長大，見於諸天采女圍繞，即白母言：人皆伉儷，我何獨無？其母告曰：香山有神，名乾闥婆。其神有女，容姿美妙，色踰白玉，身諸毛孔出妙音聲，甚適我意。今為汝聘，適汝願否？子言：善哉！善哉！願母往求。爾時其母行詣香山，告彼樂神：我有一子，威力自在，於四天下而無等倫。汝有令女，可適吾子。其女聞已，願樂隨從。時阿修羅子納彼女已，未久之間即便懷孕，經於千歲乃生一女。其女顏容端正挺特，天上天下更無有比，面上姿媚八萬四千，左邊右邊各有八萬四千，前後亦爾。阿修羅見以為殊異，如月處星甚為奇特。天帝釋憍尸迦聞，求女為妻。修羅聞喜，以女妻之。帝釋立字號曰悅意，諸天見之歎未曾有，視東忘西，視南忘北，乃至毛髮皆生悅樂。帝釋至歡喜園，共諸采女入池遊戲。爾時悅意即生嫉妒，遣五夜叉往白父王：今此帝釋不復見寵，與諸采女自共遊戲。父聞此語心生瞋恚，即興四兵往攻帝釋，立大海水踞須彌山頂，九百九十九手同時俱作，撼善見城，搖須彌山，四大海水一時波動。帝釋驚怖，靡知所趣。時宮有神白天帝言：莫大驚怖，過去佛說般若波羅蜜，王當誦持，鬼兵自碎。是時帝釋坐善法堂，燒眾名香，發大誓願：般若波羅蜜是大明呪，是無上呪，是無等等呪，真實不虗。我持此法當成佛道，令阿修羅自然退散。作是語時，於虗空中有刀輪自然而下，當阿修羅上。時修羅耳鼻手足一時盡落，令大海水赤如蜯珠。時阿修羅即便驚怖，遁走無處，遂入藕絲孔中。
西域
天竺
○清辯論師，雅量弘遠，至德深邃。外示僧佉之服，內弘龍猛之學。靜而思曰：非慈氏成佛，誰決我疑？遂於觀自在菩薩像前，誦隨心陀羅尼。絕粒飲水，時歷三載。觀自在菩薩現妙色身，謂論師曰：何所志乎？對曰：願留此身，待見慈氏。觀自在菩薩曰：人身危脆，世間浮幻。宜修勝善，願生覩史多天。於斯禮覲，尚速得見。論師曰：志不可奪，心不可二。菩薩曰：若然者，宜往南天竺大安達羅國城南不遠，有大山巖執金剛神所，至誠誦持。執金剛陀羅尼者，當遂此願。論師於是往而誦焉。三歲之後，神乃謂曰：汝何所願，若此勤勵？論師曰：願留此身，待見慈氏。觀自在菩薩指遣來請：成我願者，其在神乎？神乃授方，而謂之曰：此巖石內，有阿素洛宮。如法行請，石壁當開。開即入中，可以待見。論師曰：幽居無覩，詎知佛興？神曰：慈氏出世，我當相報。論師受命，專精誦持。復歷三載，初無異念。呪芥子以擊石壁，豁然洞開。是時百千萬眾，觀覩忘返。論師跨其戶，而告眾曰：吾久祈請，待見慈氏。聖靈警祐，大願斯遂。宜可入此，同見佛興。聞者怖駭，莫敢履戶。謂是毒蛇之窟，恐喪身命。再三告語，惟有六人從入。論師顧謝時眾，從容而入。入之既已，石壁還合。眾皆怨嗟，恨前言之過也。
中印度
○玄奘法師云：貞觀十三年，奘在中印度摩伽陀國那蘭陀寺，見一俗人說云：有一人好色，每承經言：修羅生男極醜，生女端正。聞彼山內有阿修羅窟，別有宮殿，甚精殊好，同天佳妙。其人思欲見修羅女，共為匹對。常受持呪，精勤三年。三年將滿，所祈遂願。其人先有弟子親友，臨去召弟子相伴同去。弟子於時亦隨同行。既呪有徵，遂到宮門。門首儅者極嚴，至誠求請門人，令通夫人。門人為通，具述來意。修羅女喜，報守門人云：來者幾人？報云：二人。女報門人：誦呪者來入，同伴者且住門外。門人來報：誦呪者引入。弟子見引入已，自身不覺已到自家，舍南門立。自爾已來，更不知彼人消息。弟子因此發心，捨家修道，願在伽藍供養三寶。其人具向奘說，述此因緣。
中天竺
○瞻波國西南山石㵎中，有修羅窟。有人因遊山修道，遇此窟。人遂入中，見有修羅宮殿處，妙精華卉，乍類天宮，園池林果，不可盡述。阿修羅眾，既見斯人，希來到此。語云：汝能久住此否？答云：欲還本處。修羅既見不在，遂施一桃，與彼食訖。修羅語言：汝宜急出，恐汝身大，窟不能容。言訖走出，身遂增長，形貌麤大。頭纔出，身大孔塞，遂不出盡。自爾以來，年向數百，唯有大頭，如三碩甕。人見共語，具說此緣。人愍語云：我等鑿石，令汝身出，其事云何？答云：恩澤。人奏國王，具述此意。君臣共議：此非凡人，力敵千夫。若鑿令出，儻有不測之意，誰能抗之？因此依舊。時人號為大頭仙人。唐國使人王玄䇿，已三度至彼，以手摩頭共語，了了分明。近有山內野火，燒頭焦黑，命猶不死。西國志六十卷，國家修撰，奉敕令諸學士畫圖，集在中臺。復有四十卷，從麟德三年起首，至乾封元年夏末方訖。臨見玄䇿，具述此事。
六道集卷二
音釋