三法度論

三法度論卷中

《三法度论》中卷

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

东晋罽宾三藏法师瞿昙僧伽提婆翻译

問:前說由者具方便果,於中已說具方便。云何果?

问:之前说过,修习正因的行者具备方便与果,其中已经讲解了“方便”的部分,什么是果?

答:果者,佛、辟支佛、聲聞。佛、辟支佛、聲聞者,此三是果。

答:所谓的果,就是佛、辟支佛译、声闻译。佛、辟支佛、声闻这三者就是所说的果。

問:為誰果?

问:这是谁的果?

答:戒上止智。

译文:答:涵盖戒、增上心(止)、智慧三类。译

問:今說由,由者是道。云何果亦是道耶?

译文:问:现在所说的“因”,因就是修道之道,为什么说证果也属于道呢?译

答:此果說是有餘,前說無餘,無餘般涅槃故,是故無咎。佛者離一切障礙,得十力、逮四無畏、獲一切佛法,諸佛戒定慧等無差降。辟支佛者,為自覺,不為他而自覺,故說辟支佛。聲聞者,由他說。復次解脫具有二種:一者悲、二者厭。若從悲具得道者是佛。厭具有二種:一者由自得、二由他得。若自得者是辟支佛,若由他得是聲聞。復次若普知盡具功德、離諸惡者是佛。辟支佛者,雖離諸惡,餘事不如。聲聞者,緣他離諸惡。

译文:答:此处所说的“果”是指有余涅槃,前面所说的是无余涅槃,因为存在证得无余涅槃的情况,所以没有过失。佛陀远离一切烦恼障碍,成就十种智力、获得四种无畏、证得一切佛法,诸佛的戒、定、慧等功德没有高低差异。辟支佛译是靠自己觉悟,而不是为他人说法而觉悟,所以叫做辟支佛。声闻译则是依靠佛陀的教导而悟道。再说,能导向解脱的有两种心行:一是利益众生的大悲心,二是厌离生死的出离心。如果因具足圆满的大悲心而证道的是佛。厌离又有两种:一是靠自己修得,二是靠他人教导修得。靠自己修得的是辟支佛,靠他人教导修得的是声闻。再说,普遍了知一切法、具足圆满功德、远离一切过恶的是佛。辟支佛虽然也远离过恶,但其他方面的功德比不上佛。声闻则是依靠佛陀的教导才得以远离过恶。译

問:云何知諸佛無差降?聲聞亦為不?

译文:问:怎么知道诸佛的戒定慧等功德没有高低差异呢?声闻是不是也没有这种差异?

答:聲聞者,離欲、未離欲阿羅漢,聲聞有差降,分別相故。信首五根有軟中上依,是諸聲聞有差降一切諸地。

译文:答:声闻中既有已断除欲界烦恼的阿罗汉,也有尚未断除欲界烦恼的阿罗汉,声闻之间有高低差异,是因为各自的证悟境界有差别。作为修行根基的五根(信、精进、念、定、慧)有下、中、上三等程度,因此这些声闻在所有修行位地中都有高低差异。译

問:云何離欲?

问:怎样脱离欲念?

答:無欲者,信解脫、見到、身證。以信為首度故曰信解脫,以慧為首度故曰見到,二俱是身證。是無量種,今當現示。信解脫者,上流、行、無行般涅槃。上流般涅槃、行般涅槃、無行般涅槃,此三是信解脫。上流者,愛彼將至上。復次流者道,彼於欲界將至上,故曰上流。行般涅槃者,行謂之有為,多方便及道緣行至無為,故曰行般涅槃。無行般涅槃者,無行謂之無為,少方便及道,緣無為至無為,故曰無行般涅槃。是謂三種信解脫。

答:脱离欲念后的证果,分为信解脱、见到、身证三类。其中以信仰为先导证得解脱的,叫信解脱;以智慧为先导证得解脱的,叫见到,这两类也都属于身证的范畴。信解脱又分三种,现在具体说明:上流般涅槃、行般涅槃、无行般涅槃,这三种都属于信解脱。译所谓“上流般涅槃”,是对更高境界的贪爱会引导他向上往生;另外“流”指的是修道的路径,因为他会在欲界中向更高的层次升进,所以叫上流。所谓“行般涅槃”,是通过有为的修行,靠大量的修行功夫和道的因缘证得无为的涅槃,所以叫行般涅槃。所谓“无行般涅槃”,是不需要太多有为修行,直接凭道的因缘从无为的境界证得无为的涅槃,所以叫无行般涅槃。以上就是信解脱的三类。

問:云何見到?

问:什么叫见到?

答見到者,中、生般涅槃亦上流見到。亦三種:中般涅槃、生般涅槃、上流般涅槃。中般涅槃者,此命終,未生餘,得道。中般涅槃,如小火迸,未墮已滅,此義亦爾。生般涅槃者,如火迸,墮地即滅。如是始生,次第得道般涅槃。上流如前說。此無色界亦如是。此三是見到。

答:见到类的证果,分为中般涅槃、生般涅槃、上流见到这三类。译所谓“中般涅槃”,就像迸出的火星还没落地就已经熄灭,修行者也是在命终、还没投生的时候就证道涅槃,道理是一样的。所谓“生般涅槃”,是指投生到下一世之后立刻证道涅槃,就像火星落地马上就熄灭。至于“上流见到”,和前面说的上流般涅槃是一样的。无色界的证果情况也与此相同。以上三类都属于见到。

問:云何身證?答:身證者,行、無行、生般涅槃。此前已說。

问:什么叫身证?答:身证包括行般涅槃、无行般涅槃、生般涅槃这三类,前面已经详细介绍过了。

問:非為重說耶?

问:难道不是重复讲解吗?

答:不。界異故,離欲界及離色界故,是二種盡除中陰,非有無色界中陰。復次前說無解脫,身證者有解脫。解脫後當說。

答:不是。因为三界各有不同的性质,已经脱离欲界、已经脱离色界的这两类有情,都完全没有中阴译身,只有尚未脱离无色界的有情才有中阴身。再说之前提到没有获得解脱,而亲证解脱境界的圣者即身证译者有解脱,关于解脱的具体内容后面再讲。

問:是離欲。云何未離欲?

问:前面说的是离欲,为什么又说有未离欲的情况?

答:未離欲者,第八、須陀洹、薄地。第八、須陀洹、薄地,此三是未離欲。

答:所说的未离欲者,指的是第八地译、须陀洹译、薄地译这三类修行位次。第八地、须陀洹、薄地,这三类都属于未离欲的范畴。

問:云何第八?若數者,應第一,不第八。初向後至阿羅漢,云何此是阿羅漢耶?

问:什么叫第八地?如果按顺序计数,应该排第一,怎么会是第八呢?从最初的修行位次往上直到阿罗汉译,为什么说这个位次就是阿罗汉呢?

答:不當觀。如人有八兒,彼非以長為第八,以幼為第八。如是世尊功德子有八,彼阿羅漢為長,諸漏已盡故。謂初向為幼,是以說第八。

答:不要这么理解。就好比一个人有八个孩子,并不是年长的就是第八个,年幼的就是第八个。同样,世尊的圣弟子有八个辈位,其中阿罗汉因为已经断尽一切烦恼,是辈位最上的(相当于长子);初果向(初果的预备位)是辈位最下的(相当于幼子),所以称为“第八”。

問:是云何?

问:这是什么意思?

答:第八者信慧俱,此族姓凡人時有如是具信及慧,彼或信勝慧隨、或慧勝信隨、或等,是生法智已,從信行為鈍根、從法行為中根、俱行為利根,此三是第八。已見諦,若信為勝,是極七。慧勝者中,俱勝者家家,此是見地。若升修地者在薄地,信勝者一往來,慧勝者中俱勝者一種。若離欲界欲,信勝者信解脫,慧勝者見到,俱勝者離色得身證。若一切漏盡,信勝者慧解脫,慧勝者俱解脫,具得解脫,俱勝者亦俱解脫。復次信勝者鈍根、慧勝者中根、俱勝者利根,如是次至上。

答:这里说的“第八”,是指信与慧均等具足的修行人。这类有修行资格的种姓凡夫,原本就有这样的信心与智慧,要么信心更突出而智慧随顺,要么智慧更突出而信心随顺,要么两者完全平等。他们在发起见道的法智之后,依信根为主的修行路径属于钝根,依法根(慧根)为主的修行路径属于中根,信慧均等的修行路径属于利根,这三类就属于第八个辈位。 已经亲证四圣谛的圣者中,如果信心更突出,就是极七返有译;智慧更突出的是中根,就是家家译;两者都突出的是利根,这属于见道位的果位。如果进入修道位、处于烦恼已大幅削减的薄地阶段,信心突出的是一来(最多再来人间一次就涅槃),智慧突出的是中根,两者都突出的是一种(即二果)。如果已经断除欲界的烦恼,信心突出的是信解脱,智慧突出的是见到,两者都突出的是离色界定、得色界身证涅槃。如果已经断尽一切烦恼,信心突出的是慧解脱,智慧突出的是俱解脱,两者都突出的也是俱解脱。另外,信心突出的是钝根,智慧突出的是中根,信慧均等的是利根,这样的次第往上排列到最高果位。

問:已廣說第八,漸漸生功德林,而不知此何謂?當為顯示。

问:已经详细解释了第八个辈位的功德,(这些圣者的)功德如林般次第生起,但不知道这具体说的是什么,请您开示说明。

答:須陀洹者,極七、家家、中。須陀洹者,是三種,住初果,求第二。須陀洹者是道,升是道故謂洹。身見、戒、盜、疑斷,惡趣盡。鈍根極七受天人中樂,要般涅槃。家家者亦住初果,三結盡,思惟所斷少盡。是於此中生,從家至家而般涅槃。中者,此二中非一向從家至家般涅槃,亦不一向極七天人生般涅槃,而於中間般涅槃。

答:须陀洹译分为三类:极七返有、家家、中须陀洹。这三类都属于须陀洹,都安住于初果位,追求证得第二果(斯陀含)。“须陀洹”的意思是“入道”,“洹”是进入的意思,因为已经进入了圣道,所以这么称呼。他们断除了身见、戒禁取见、疑这三结,恶趣的业力已经穷尽。钝根的极七返有者,会在天上人间享受七次快乐之后,必定般涅槃。家家者也安住于初果,三结已经断尽,思惟所断(即修所断的烦恼)也断除了一部分,这样的人会在现世或未来世,从一家到另一家(最多往返三次天上人间)就般涅槃。中须陀洹不属于上述两类,既不会一直从一家到另一家就般涅槃,也不会一直极七次往返天人生般涅槃,而是在中间的寿命就般涅槃。

問:是須陀洹,云何薄地?

问:须陀洹怎么属于“薄地”呢?译

答:薄地者,一來、一種、中。欲界結薄住,故曰薄地。此三:一來、一種、中。一來者,此終生天上,一來而般涅槃。一種者,受一有而般涅槃,增益功德故。中者,此二俱。是三謂未離欲。

答:“薄地”指的是一来果、一种果,以及介于二者之间的修行阶位。因为此时修行者欲界的烦恼(即“结”,系缚众生轮回的烦恼)已经大幅削弱,所以称为“薄地”。这三类分别是:一来果,是指这一世寿终后将升往天界,再次降生人间就证得涅槃;一种果,是指再受一次人天果报就证得涅槃,目的是增益功德;中间的那一类,兼具一来果、一种果二者的特质。这三类都还没有脱离欲界的系缚。译

問:云何阿羅漢?

问:什么是阿罗汉?

答:阿羅漢者,利、鈍、中根。阿羅漢者是說供養名,堪受供養故曰阿羅漢。

答:阿罗汉分为利根、钝根、中根三类。“阿罗汉”这个名号的本意就是“堪受人供”,因为能够接受人天的供养,所以称为阿罗汉。译

問:誰堪受?

问:谁堪受人天的供养?

答:為一切眾生,故說阿羅漢。是阿羅漢三種:利根、鈍根、中根。

译文:回应说:为了利益一切众生,所以宣说阿罗汉译这种果位。阿罗汉总共有三种:利根、钝根、中根。

問:云何利根?

译文:问:什么是利根译?

答利根者,住法、升進、不動法。住法、升進法、不動法,當知是利根。住法者,離方便除煩惱故,故曰住法。升進者,除諸煩惱,求上勝能得,故說升進。勝者,達、通、辯。不動法者,已得勝果,一切談論不動辯才,是謂利根。

译文:答:利根的人,具备住法、升进、不动法这三种特质。具备这三种特质的,就是利根。所谓住法,是指不需要借助额外的修行方法就能断除烦恼,所以叫做住法。所谓升进,是指断除烦恼之后还能追求更高的修行成就,而且能够达成,所以叫做升进。这里所说的“胜”,就是指对佛法通达、洞悉、能言善辩。所谓不动法,是指已经证得了最高的果位,哪怕面对各种议论、问难都不会动摇心志,这就是利根。

問:云何鈍根?

译文:问:什么是钝根译?

答:鈍根者,退、念、護法。退法、念法、護法,此三是鈍根。退法者,或差降退非聖諦,故曰退法。或復於修地退。修者修習,說以不修習是名退。如學經已不數習忘,如是不修習修地退。是病、業、誦、和諍、遠行觀故退,以是故名修地。念法者,已得阿羅漢。劣行故及身劣,便作是念:「我所作以作。我何為住?」如是思念,思念者多品數,亦思念財產及裁衣。但此中思念捨命。護法者,不退亦不思念,但極大方便護,如貧多方便得財守。是鈍根。

译文:答:钝根的人,有退法、念法、护法这三种。这三种就属于钝根。所谓退法,是指有时候会退失已经证得的圣者境界译,或者修行进度出现退步,所以叫做退法。也有另一种说法:退法是在修习的阶段出现退步——所谓“修”,就是修习佛法,不修习就叫退,就像学完经书之后不反复温习就会遗忘一样,不修习就会在修行上退步。导致退步的原因有身患疾病、恶业缠身、记诵的义理忘失、僧团产生诤讼、长途远行、禅修观想这些情况,所以称为修地译退。所谓念法的人,是指已经证得阿罗汉果,因为修行行持浅薄、自身根性愚钝,就会想:“我已经做完了该做的事,还有什么必要继续留在这里呢?”这样的想法反复生起,这种想法的种类很多,比如思念财产、思念裁衣这类琐事,但在这里特指思念舍寿入灭译。所谓护法的人,既不退失果位,也不生起舍命的想法,只是用极大的精进努力护持修行,就像穷人靠多方努力获得钱财之后小心守护一样,这就是钝根。

問:中根云何?

问:中等根器是什么样的?

答:中根者,慧解脫、具、不具解脫。得慧解脫者下。俱解脫二:一得具解脫,二不具。俱解脫者,信及慧,已得此二故勝。

答:中等根器的修行人分为三类:慧解脱、具解脱、不具解脱。其中获得慧解脱的层次最低。具解脱又分两种:一种是已得具解脱的,一种是未得具解脱的。属于俱解脱的人,因为已经具备信心和智慧这两种功德,所以层次更高。译

問:云何解脫?

问:什么是解脱?

答:解脫者,欲色滅盡,解脫欲界、色界,滅上心住,及三界盡,是三種解脫。解脫於煩惱,故曰解脫。

答:解脱是指欲界、色界的烦恼全部灭尽,脱离欲界、色界的系缚,灭除现行烦恼而安住于寂灭境界,以及断尽三界所有烦恼,这三种就是解脱的类型。因为已经摆脱了烦恼的束缚,所以叫做解脱。译

問:云何欲解脫?

问:什么是欲解脱?

答:欲解脫者,內色無色想,不淨亦淨。內者自內。是二種:有色想及壞色想。於中內壞色,塚間地觀腐爛肉段眼脫腹潰腸出,大小便處流出不淨,無量種蟲交亂其上,烏鳥爭食,手腳髑髏各在異處。見已起無欲,此便作是念:「是身以此故眾生怒鬪諍訟貢高憍慢,起無量惡。」如是觀已,解脫惡上心定。是謂內色想不淨解脫。二內壞色想,由定故如無色,如是得立觀,他身亦復如上,是謂內無色想不淨解脫。淨解脫,青黃赤白色華衣等緣,以發意思惟心住不動,是淨解脫。此三種是欲解脫。

想要获得解脱的人,需要修习内色想不净观、内无色想不净观、净观这三类修法。这里所说的“内”,是指观想自身的身体,这类修法又分为两种:一种是“有色想”,即观想自身是有形质的身体;另一种是“坏色想”,即观想自身是朽坏腐溃的身体。其中修习“内坏色想”时,要观想坟地里的腐尸:肉块腐烂,眼睛脱落,腹部溃烂,肠子流出体外,大小便处不断流出污秽物,无数种虫子在尸体上乱爬,乌鸦争相啄食,手脚、头骨散落在不同的地方。观想到这些景象,内心就会生起对身体的厌离欲求,进而会思惟:“正是因为这个身体,众生才会发怒争斗、互相诋毁诉讼、争强好胜、骄纵傲慢,造下无边的恶业。”这样持续观想之后,就能从引发恶业的烦恼中解脱出来,内心获得安稳,这就是“内色想不净解脱”译。第二种是“内坏色想”修法,通过禅定的力量,让观想的境界如同没有形质一般,按这样的方式修习,再去观想他人的身体也和前面说的一样,这就是“内无色想不净解脱”。所谓“净解脱”,是观想青、黄、赤、白等色的花朵、衣物等美好事物作为所缘境,用意识发起专注的思维,让心安住于所观之境而不动摇,这就是净解脱译。这三类修法,都是欲界众生可以修习的解脱法门。

問:色解脫云何?

问:什么是色解脱?

答:色解脫者,無色。離色欲已,四種心住,亦復有漏,是謂色解脫。此前已說。

答:所谓的色解脱,是指已经脱离对色法的贪欲,进入没有任何色法的无色界定,也就是四种无色定的心一境性译状态,这种定依然是有漏的译,就是所说的色解脱。相关内容前面已经解释过了。

問:云何滅盡解脫?

问:什么是灭尽解脱?

答:心等諸心想應滅,是謂滅盡解脫。

答:心以及所有相应的想心所译都暂时灭除的状态,就是所说的灭尽解脱译。

惡品第二

第二品 恶品

問:已廣說德品三真度。云何為惡?

问:前面已经详细讲述了德行品的三种真实度脱要义,什么叫做恶呢?

答:惡者,惡行、愛、無明。惡行、愛、無明,此三當知是惡。污善行故曰惡。此亦污人,謂污人意樂於惡,如猪樂不淨。於中初身口意惡行,此眾惡初,是三種身口意惡行。惡行者,惡人所行,故曰惡行。復次此行是惡,故曰惡行。是身所作惡,謂之身惡行,口意亦如是。

答:恶,指的是恶行、贪爱译、无明译。这三类就是恶。因为它会污染善行,所以被称为恶。同时它也会污染人心,让人乐于造恶,就像猪喜欢待在污秽不净的地方一样。其中首先提及的身口意译恶行,是所有恶的开端,也就是三种身口意的恶行。所谓恶行,是恶人会做的事情,因此得名。另外,这些行为本身是恶的,所以也叫恶行。身体所造的恶,叫做身恶行,口和意(思想)所造的恶也以此类推。

問:云何身惡行?

问:什么叫做身恶行?

答:身惡行者,殺、盜、婬。身惡行當知是三種:殺、盜、婬。

答:身恶行,就是杀生、偷盗、邪淫。身恶行要知道就是这三种:杀生、偷盗、邪淫。

問:已知身惡行是三種。云何為殺?

问:已经知道身体的恶行有三种,那什么是杀生呢?

答:殺者,念、教、作。念、教、作是說殺三種,餘亦如是。如身惡行,殺三種:念、教、作,盜婬亦如是,口業亦如是。

答:杀生的情形分为三种,分别是起恶念、教唆他人、亲自实施。起恶念、教唆、亲自实施这三类就是杀生的三种分类,其余恶行也都是这样的分类逻辑。比如身体的恶行中,杀生分为起恶念、教唆、亲自实施这三种,偷盗、邪淫也是如此,口业也是如此。译

問:知餘亦如是,而未知念。云何為念?

问:已经知道其余恶行也都是这样的分类方式,但还是不清楚“起恶念”具体是什么意思。什么是起恶念呢?

答:念者,心欲、欲使、他作喜。念名思惟。是三種心:欲作、欲使作、他作喜。如意殺眾生,是欲作。意使殺,是欲使作。他殺已,意悅,是他作喜。是謂三種念。

答:这里说的“起恶念”有三种,分别是自己心里想这么做、自己指使别人去做、别人做了之后自己感到开心。“念”就是思惟、意念的意思。这三种心态具体是:自己想要杀害众生,就是自己心里想这么做;心里指使别人去杀,就是自己指使别人去做;别人杀完自己觉得高兴,就是别人做了之后自己感到开心。以上就是三种造恶的念头。译

問曰:云何為教?

问:什么是教唆呢?

答:教者,誨、令、可。誨、令、可者,是謂三種教。誨者,如外道說殺猪羊以祠天,是誨。令者,如王令臣:「我有怨敵,卿往害之。」是謂令。可者,如人問:「某是我怨,欲往殺之。」彼即然可。是謂可。此三是教。

答:这里说的“教”,指的是教唆、指使、认同这三种情况。所谓教唆,比如外道教人杀猪宰羊来祭祀天神,这就是教唆。所谓指使,比如国王命令臣子说:“我有仇敌,你去把他杀了。”这就是指使。所谓认同,比如有人问:“某人是我的仇家,我想去杀了他。”对方表示认可,这就是认同。这三种就合称为“教”译。

問:云何為作?

问:什么叫做“作”?

答:作者,眾生想、捨、斷命。作名施行事。若說殺生者,當知誨、令、可。意惡行亦如是。於中有他眾生想、捨眾生、斷眾生命,是三作具滿。醫者不曉破癰,若破癰時死者,非以醫殺生,彼無害意故。如是三事不具,非殺生。是謂三種作。

答:所谓的“作”,需要三个要素:认定对方是有生命的众生、有剥夺对方生命的意图、实际断绝对方的生命。所谓“作”就是指实施造业的行为。如果说到杀生,要知道教唆、指使、认同也都属于杀的范畴。意恶行译也是同样的道理。这其中需要三个要素都齐备,才构成完整的“作”:对方是独立的众生、有舍弃对方生命的意图、实际断绝了对方的生命。比如医生不懂得处理痈肿,在破痈的时候病人死亡,不能算作医生杀生,因为医生没有伤害对方的意图。像这样三个要素不具备的,就不算杀生。这就叫做三种“作”。

問:云何盜?

问:什么叫做“盗”?

答:盜者,他物想、偷意、取。他物想、偷意、取,是三種盜滿。所以者何?設使有他物,非盜意取物者,是我許、以相似,故非偷。若他物,不偷意取,無盜,如取知識物。如是三事,不具非盜;具是盜。是謂三種盜。

答:所谓的“盗”,需要三个要素:认定物品属于他人、有偷盗的意图、实际拿走物品。这三个要素齐备才构成完整的“盗”。为什么呢?假如物品属于他人,但取的时候没有偷盗的意图,比如经过主人同意、或是误拿成自己相似的东西,就不算偷盗。如果物品属于他人,取的时候没有偷盗的意图,就不构成盗,比如拿取相识的人经对方同意的物品。像这样三个要素不具备的,就不算盗;三个要素都齐备的,就是盗。这就叫做三种“盗”。

問:云何邪婬?

问:什么是邪淫?

答:邪婬者,他、法受,非道行。邪婬三種:犯他受、犯法受、犯非道。

答:所谓邪淫,是指侵犯他人所属、违背所受戒法、不符合正道的性行为。邪淫分为三种:侵犯他人所属的配偶、违背所受的戒法、进行非正道的性行为。

問:說婬是本。以何等故說邪婬?

问:前面已经讲过了淫欲本身,为什么这里还要专门讲邪淫?

答:人有二種:出家及在家。於中出家者行婬,是說惡行。在家婬非惡行,而邪是惡行。若在家婬是惡行者,須陀洹行婬應墮地獄。若不爾者,邪為惡行。故經說二種無咎。

答:人分为两类:出家人和在家人。其中出家人发生性行为,属于恶行。在家人正常的性行为不算恶行,但不正当的邪淫就是恶行。如果在家人正常的性行为也算恶行的话,证得须陀洹译果的在家修行者发生性行为就应该堕入地狱。事实并非如此,所以只有不正当的性行为才是恶行。因此经典里说这两种情况都没有过失。

問:云何他受?

问:什么是他受译?

答:他受者,主、親、王。主所受、親所受、王所受,是一切他受。主有二:有至竟、有少時。至竟者,如方土家法女屬主。若婬此女,從彼邪婬。少時主者,若女從彼取物,齊限有時。若婬此女,從彼邪婬。親者,父母兄弟舅等及養女,若棄女取養。王受者,若無親無主而受王稟。

答:所谓受他人约束的邪淫译情形,一共分为三类:主人约束、亲属约束、君王约束。受这三类约束的,都属于受他人约束的邪淫范畴。主人约束又分两种:一种是终身约束,一种是临时约束。终身约束的情况,比如地方风俗家法中女子从属于某位主人,要是跟这女子发生关系,就算犯这种约束下的邪淫。临时约束的情况,是指女子跟此人借贷、取用物品有期限约定,要是跟这女子发生关系,也算犯这种约束下的邪淫。亲属约束的范围,包括父母、兄弟、舅父等直系旁系亲属,以及收养的女儿;哪怕是被生身父母抛弃后由他人收养的,也属于亲属约束的情形。君王约束的情况,是指既没有亲属管束、也没有私人主人管束,却受君王管辖的女子,要是跟她发生关系,就算犯君王约束下的邪淫。

問:云何法受?

问:什么是“法受”?

答:法受者,學、齋、族法。若受學法,是學法受。若受齋法,是齋法受。若受族法,是族法受。是俱中可說。學法受者,若主前聽學,後犯者是邪,是謂學法受。齋法受者,若主先聽受齋,後犯者是邪,是謂齋法受。族法受者,如前說親受。但作經者欲令滿三法故,重說族法受。母姊妹女子婦及同姓,是一切不可犯,犯者邪。

答:所谓“法受”,分为学法受、斋法受、族法受三类。接受戒规约束的,就是学法受;接受斋戒约束的,就是斋法受;接受宗族规矩约束的,就是族法受。这三类都属于邪淫的适用范围。学法受的情况是:如果主人先前允许他学习戒规,后来他违反戒规与人发生关系,就是邪淫,这就叫学法受。斋法受的情况是:如果主人先前允许他持斋守戒,后来他违反戒规与人发生关系,就是邪淫,这就叫斋法受。族法受的情况,和前面说的亲属约束是一样的。只是撰写这部经的人为了让三类法受凑齐,所以重复提及了族法受。母亲、姐妹、女儿、儿媳,还有同姓的女子,这些都是绝对不能触犯的,触犯了就是邪淫。

問:云何非道行?

问:什么是“非道行淫”?

答:非道行者,女產、男、不成男。非道行名。若女新產後犯道,是非道行。若以力勢犯未嫁女,是非道行。及婬男、不成男。是謂三非道行。

答:所谓“非道行淫译”,包括三种情形:女子产后、男子、阴阳人,都属于非道行淫的范畴。如果女子刚生产完就和她发生关系,属于非道行淫。如果倚仗势力强行侵犯未出嫁的女子,也属于非道行淫。还有和男子、阴阳人发生关系,这三种就是所谓的非道行淫。

問:此說不具。所以者何?此中更有餘邪婬。此說云何攝彼?若不攝者,是故此說不具。

问:你这说法不够周全啊。为什么呢?这里面还有其他邪婬译的情况,你说的内容怎么包含那些呢?如果没包含的话,那你这说法就是不完备的。

答:此說已具。所以者何?前已說離產時女。若說女,當知已說畜生。若說離產者,當知已說餘行,是故具說。

答:这里说的已经完备了。为什么呢?前面已经说了要远离产褥期的女性。如果提到了“女性”,那自然就知道已经包含了畜生道的女性;如果提到了要远离产褥期的情况,那自然就知道已经包含了其他邪婬的行为,所以这说法是完备的。

問:此惡非義從何而生?

问:这些不正当的恶业是从哪里产生的?

答:盡從婬、怒、癡生。彼一切當知從婬、怒、癡生。

答:都是从婬译、怒译、癡译产生的。要知道,这一切恶业都源自这三者。

問:云何一切為殺、盜、婬耶?

问:为什么说所有恶行都可以归到杀生、偷盗、淫欲这三类里呢?

答:不但是。若但說是,作經者應當說即是但攝一切,故當求經本。一切身口意惡行當別說。

译:答:不仅仅是这样。如果仅仅是这样,写这部经的人就会直接说这就已经涵盖了一切,所以应当寻求佛经的原本。所有身、口、意的恶行译,都应当分别说明。

問:云何此從三惡中生?此中有咎。所以者何?非以樂痛苦痛一時生,亦非以瞋樂痛所使。婬者說樂習,欲者婬,此中云何瞋?

译:问:这里说的嗔恨为什么是从三恶译中生出来的?这里面是说不通的。为什么呢?快乐和痛苦不可能同时产生,也不可能是嗔恨被快乐催使的。追求淫乐的人以快乐为修习目标,沉溺欲望的人享受淫欲之乐,这里哪里来的嗔恨呢?

答:非為說從婬生瞋那!此中說本願,為愛牙毛故起瞋殺。如是前發恚,彼犯我婦我亦報彼,而後行婬起愛,但本願從恚中生。欲從彼生故,是故無咎。餘亦如是。

译:答:我不是说嗔恨是从淫欲中生出来的啊!这里说的是本愿译:为了争夺所爱的眷属才发起嗔恨、造下杀业。比如之前已经生了嗔恨心,别人侵害了我的妻子我加以报复,之后才产生淫欲的贪爱,这里所说的嗔恨的业因,其实是先前嗔恨心种下的。贪欲是从嗔恨引发的事件中产生的,所以这里没有矛盾。其他的情况也是这样。

問:前說一切從婬、怒、癡生,於中已說身惡行。但不知口惡行是云何?

译:问:之前说过一切恶行都是从贪欲、嗔恨、愚痴这三种烦恼中生出来的,这里面已经说明了身恶行,只是不知道口恶行译具体是指什么?

答:口惡行者,不實、不虛、綺語。口惡行者四種,但撰三法故,當知是三。是三,亦顯示四。

译:答:口恶行译包括说不符合事实的妄语、挑拨离间的两舌、以及花言巧语的绮语。口恶行一共有四种,这里只列举了其中三种,所以应当知道这里说的是这三种。而所说的这三种,其实也已经包含了第四种口恶行。

問:云何不實?

问:什么是不实?译

答:不實者,為己他利諱實。若不實口惡行,是為己故、他故、利故意諱實。諱實者意覆藏,如意知已口說異是。說三種:為己、為他、為利。為己者,自命故。為他者,親故。為利者,財物故。是謂三種。如世尊說:「在眷屬因己、因他、因利,知已妄語。」

答:不实指的是为了自己、他人或谋取利益而隐瞒实情。如果说出了不符合事实的恶毒言语,那就是出于为自己打算、为庇护亲近的人、为谋取财物的故意,刻意隐瞒真相。所谓隐瞒真相,就是刻意掩藏自己知晓的事实,明明知道实情,嘴上说的却是另一回事。这种情况分三种:为自己、为他人、为谋利。为自己,是为了保全自身的声誉;为他人,是为了庇护亲近的人;为利益,是为了谋取财物。这就叫做三种不实。正如世尊所说:“在亲属群体里,出于为自己、为他人、为谋利的动机,明知实情却胡言乱语,就是妄语。”译

問:已說口不實惡行。云何口不虛惡行?

问:已经说了口的“不实”恶行,什么是不虚的恶行?

答:不虛者,不愛、別離、俱行。不虛名為不愛行、為別離行、為俱行。行者,謂作不愛行者名惡口。愛故說瞋是不惡口,若不爾者無非惡口。惡口者,為己生;若異者,世尊亦惡口,彼為慈愍調達說而瞋。是以為不愛行是惡口。如人瞎呼瞎瞋,雖有實言但以惡意,是故為不愛說是惡行。別離行者,雖有實言,但為別離行故是兩舌。若不為別離行而能別離者,是非兩舌。若不爾者,世尊亦當兩舌。世尊者慈愍異學故,過度為弟子,是以為別離行故惡。俱行者,即此二事,作不實及不虛如是惡口。是以惡口亦名兩舌。

答:不虚的恶行,是指虽然符合事实、却带有恶意、伤人或是挑拨离间的言语,一共分三类:说出令人不快的言语、说出挑拨离间的言语、同时具备前两种特征的言语。所谓“行”,就是说出了让他人不快的话就叫做恶口。如果只是因为出于爱护而说的批评的话,就不算恶口,不然的话就没有不算恶口的情况了。恶口的判定核心是动机是否为自己考虑;如果不是这样的话,那世尊也说过恶口,他当初出于慈悲调伏提婆达多而说的严厉的话,难道也是恶口吗?所以说,故意说出让他人不快的话就是恶口。就像有人骂瞎子“你瞎了啊”,虽然说的是事实,但因为是带着恶意说的,所以这种让对方不快的言语就是恶行。所谓挑拨离间的言语,就算说的是事实,只要是出于挑拨别人关系的目的说的,就是两舌。如果本意不是为了挑拨离间,却无意间导致别人关系破裂,就不算两舌。不然的话,世尊也说过两舌。世尊当初出于慈悲度化外道,引导他们皈依成为佛弟子,难道也是为了挑拨离间才说的吗?所以恶行的判定关键是有没有挑拨离间的意图。所谓两者兼具的情况,就是同时做出前面说的不实(妄语)和不虚(恶口)的行为,这种恶口也就是两舌。译

問:云何綺語?

问:什么叫绮语?

答:綺語者,不時、不誠、無義說。不時說、不誠、無義說,是三種綺語,分別為無量。不時說者,應說時不說、不應說時說。如婚姻歡會時,或有人說:「某族姓子!一切合會皆歸磨滅,萬物無常盛者必衰。君速捨此事。」彼說此言,佛、辟支佛、聲聞所稱,但非時說,故是綺語。不誠說者,若實想故邪說。如異學說:「我是薩云若。」彼雖有實想但綺語。所以者何?此非薩云若,但想爾。若為人說佛薩云若者,是妄語。所以者何?本非薩云若意。無義說者,笑歌舞愁憂說。是謂口惡行。

回答:绮语译就是指不合时宜、不真实、没有意义的话。不合时宜、不真实、无意义,这三类绮语各自还能分出无数种具体情况。不合时宜的情况,比如该说话的时候不说,不该说话的时候乱说。就像办喜事、亲友聚会宴饮的时候,有人对那位年轻人说:“所有的聚合最终都会消散,万事万物都是无常的,兴盛到极点一定会衰败,你快点放弃这件事吧。”这话本来是佛、辟支佛译、声闻译圣者们常说的道理,但说的时机完全不对,所以属于绮语。不真实的绮语,是指自己明明没有那种真实想法,却歪曲事实乱说。比如有些外道宣称:“我已经证得无上正等正觉译了。”他们虽然自己确实这么想,但这话也属于绮语。为什么呢?他们其实根本没有证得无上正等正觉,只是自己这么误以为罢了。如果替佛宣说证得无上正等正觉的功德,那就是妄语,因为自己本来就没有证得正觉的念头。无意义的绮语,就是讲些嬉笑玩乐、歌舞娱乐、怨天尤人的无用之言。以上就是口业层面的恶行。

問:云何意惡行?

问:什么是意业层面的恶行?

答:意惡行者,貪、恚、邪見,意所行惡,故曰意惡行。是三種:貪、恚、邪見。貪者,願他財物。

回答:意业层面的恶行,就是贪、嗔、邪见这三类由内心生起的恶念,所以称为意恶行。具体分为三种:贪、嗔、邪见。其中贪,就是希望得到别人的财物。

問:若願他財物是貪者,重說有咎,在念中故。彼中說,念者心欲、欲使作、他作喜。

问:如果说希望得到别人的财物就是贪的话,这样重复论述会有问题吧?毕竟贪只存在于念头之中。之前说过,贪就是心里想要、想要促使这件事做成、别人做成就欢喜。

答:此說非重,意欲爾故。念者,意欲爾欲作。此中不欲作而欲奪他物,貪故令此財物於我有。如是染污意著他財物中。貪者,向他物故說貪。恚者,逼迫他惡意。

回答:这个说法并不重复,是因为所说的意欲指向不同。之前说的贪,是心里想要、想要亲自做某件事。这里说的贪,不是想要自己做,而是想要把别人的财物夺过来归自己所有,因为贪念驱使,想要让这些财物变成自己的,这样染污的心就粘著在别人的财物上。贪,就是因为觊觎别人的财物才被称为贪。嗔,就是怀着恶意去逼迫伤害别人。

問:云何邪見?

什么叫做邪见?

答:邪見者,業、果相違,無見。業相違、果相違、無見,是略三種邪見,若分別無量,如此異見是邪見。

答:邪见,就是认为业译和果报译相违背、不存在的错误见解。业与果报相矛盾、果报不成立,这是三类主要的邪见,如果细分的话,各种不同的错误见解都属于邪见。

問:云何業相違?

问:什么叫做业和果报相违背的见解?

答:業相違者,淨不淨意、不淨淨意、俱一意。淨不淨意、不淨淨意、俱一意,是三種業相違。淨不淨意者,善身口意業不善果。不淨淨意者,不善身口意業善果。俱一意者,善不善身口意業善不善果。果亦如是。如分別業,分別果亦爾。天上苦、涅槃苦,如是比淨果不淨意。惡道樂、生死樂,如是比不淨果淨意。惡道苦非苦,如是比俱一意。

答:认为业和果报相违背的见解,共有三种:认为行善的意乐却得恶果、认为作恶的意乐却得善果、认为同一个意乐会同时生出善和恶两种果报。这三种就是业和果报相违背的见解。所谓“行善意乐得恶果”,就是做了善的身口意行为,却得到不善的果报;“作恶意乐得善果”,就是做了恶的身口意行为,却得到善的果报;“同一意乐同时得善恶果报”,就是做了善或不善的身口意行为,却同时得到善和不善的果报。果报的情况也是如此。就像区分业的道理一样,区分果报的道理也完全一样。比如认为天上享乐其实是痛苦、涅槃译其实是痛苦,这就属于把善果对应到不善意乐的情况;认为恶道里有快乐、生死轮回里有快乐,这就属于把不善果对应到善意乐的情况;认为恶道的痛苦其实不是痛苦,这就属于第三种认为同一意乐对应善恶果报的情况。

問:云何無見?

问:什么叫做不存在的见解?

答:無見者,業、果、眾生無見。無業見、無果見、無眾生見,是謂三種無見。無業見者,無施無齋、無說無方便、無作善不善業。無果見者,作善不善無果報,無地獄、畜生、餓鬼。無眾生見者,無父母、無眾生生,世間無實沙門梵志,是謂邪見無量種。此是三種意。惡行無量種,一切惡所作因,相違一切善所作因。彼前戒中已說。

答:所谓“无见”,是指三类否定业力、果报、众生存在的错误见解:没有业力之见,就是不承认有布施、持斋、正法宣说、修行善巧方法,也不存在造作善业恶业这回事;没有果报之见,就是认为造作善业恶业都不会有相应果报,没有地狱、畜生、饿鬼三恶道;没有众生之见,就是认为没有父母、没有众生的生死流转,世间不存在真正持守戒行、修清净道的出家人译和婆罗门修行者译,这些都是无边无际的邪见。以上是三种“无见”的含义。至于恶行的种类也是无量无边的,一切恶行的造作都以这三类无见为根本原因,与一切善行的造作原因完全相悖。这些内容在前面讲持戒的章节中已经阐述过了。译

惡品第一真度說竟。

恶品第一部分的真实教法宣讲完毕。

問:已說惡行。云何為愛?

问:前面已经讲解了恶行的内容,什么是“爱”呢?

答:愛者染、恚、慢。染、恚、慢是三種當知愛。愛者求,是三種總說一。

答:“爱”译就是贪染、嗔恚、我慢。这三类都属于应当知晓的“爱”的范畴。“爱”的本质是渴求,这三者是对“爱”的总体归纳,说的其实是同一类烦恼。

問:云何為染?

问:什么是贪染?

答:染者,欲、有、梵行著。欲著、有著、梵行著,是三種染。於中欲者五欲,色聲香味細滑,是依三種眾生各各著樂,餘事不爾。於中欲著者,女、男、不成男欲著。女欲男、男欲女、及不成男。不成男欲女、欲男。

回答说:所谓“染”,就是对欲望、三界存在、清净修行的贪执。欲望贪执、存在贪执、清净修行贪执,这三种就是“染”。其中所说的“欲”,是指五欲,也就是色、声、香、味、触这五种感官享受,这是三类众生各自贪恋的快乐,其他事物并不是这样。而这里所说的“欲望贪执”,是指对女性、男性、黄门(不成男)的欲望:女性贪爱男性,男性贪爱女性,也包括黄门的欲望;黄门既贪爱女性,也贪爱男性。译译

問:前已說五欲著,今說女、男、不成男,非為過耶?

刚才前面已经讲过了对五欲的执著,现在又说女性、男性、黄门,这不是重复吗?

答:女、男、不成男,女、男、不成男是重於五欲中各各著,於餘事不爾。如世尊所說:「我不見餘色愛,如是男女色、如是五欲境界。」是故無過愛。欲有三種:微、中、上。微者男欲,中者女欲,上者不成男欲。是謂欲著。

回答说:女性、男性、黄门这三类的欲望,比五欲中的各类贪执更重,对其他事物却不是这样。就像世尊所说:“我没有见过对其他色法的贪爱,会比贪爱男女之色、贪爱五欲境界更强烈的。”所以这么说并不重复。欲望分为三种:微弱的、中等的、猛烈的。微弱的是男性的欲望,中等的是女性的欲望,猛烈的是黄门的欲望。这就是所说的“欲望贪执”。

問:云何有著?

什么是对存在的贪执?

答:有著者,欲、色、無色有。欲有、色有、無色有著,是謂有著。

回答说:所谓“存在贪执”,就是对欲界、色界、无色界的存在的贪执。对欲界有、色界有、无色界有的贪执,就是所说的“存在贪执”。译

問:如此欲著,前已別說女、男、不成男。今何以復於有著中說?

问:之前已经专门讲过对女性、男性、不成男译的贪著,现在为什么又要放在“有著”里来说呢?

答:有著為眾生故說,欲著為煩惱故說。一切欲界法說欲有,若著彼是謂欲有。著色界法說色有,若著彼是謂色有。著無色界法說無色有,若著彼是謂無色有著。是以別說,故無咎。

答:说“有著”是为了说明众生在三界的系著状况,说“欲著”是为了说明烦恼的系著状况。所有属于欲界的法都叫“欲有”,如果对这些法产生贪著,就叫作欲有著;对色界的法产生贪著,就叫作色有著;对无色界的法产生贪著,就叫作无色有著。译之所以要分开说明,是没有什么问题的。

問:云何梵行著?

问:什么是对梵行的贪著?译

答:梵行著者,得、未得、失著欲憂。梵行著已得便著、未得便求、失便憂,以此義亦應說欲有著。已得便著、未得便求、失便憂,如是欲有,梵行著各三,應說九。復次得女便著、未得便求、失便憂。如是男、不成男欲著,亦應說九種。如是有著梵行著,應說二十七。

答:所谓对梵行的贪著,就是指对已经获得的梵行执著不放、对尚未获得的梵行贪著追求、对已经失去的梵行感到忧恼。对梵行的贪著,已获得就执著、未获得就求取、失去就忧恼,按照这个道理,对欲有著也应该这么说:已获得就执著、未获得就求取、失去就忧恼,像这样的话,欲有著和梵行著各有三种情况,一共应该有九种。其次,对女性的贪著:已获得就执著、未获得就求取、失去就忧恼。对男性、不成男的贪著,也应该说各有九种。如此一来,有著和梵行著加起来,一共应该有二十七种。

問:可得爾梵行著是煩惱耶?

问:这么说来,对梵行的贪著也属于烦恼吗?

答:有。如世尊說三求,欲求、有求、梵行求。求、愛、染著是一義。復次如所說,欲及梵行離愛常念。

答:有的。就像佛陀所说的三种欲求,分别是世俗欲求、生存欲求、清净梵行译求。这里的“求”“爱”“染着”含义相同。另外经中还提到,无论是世俗欲求还是清净梵行,都要脱离贪爱,保持正念。

問:若爾者,梵行不可行。所以者何?有著故。復次若如所說,一切梵行者應有著。

问:如果是这样,梵行就没法修了。为什么呢?只要有所执取就会有染着。另外如果按照你说的,所有修梵行的人都会有执取染着。

答:應方便行,如釋種所行。釋種者,行梵行不著梵行,彼離罪福故。行道不以求果,求果者是說著我。以此戒、以此苦行、以此梵行生天上,及餘如是行著染污求,我何時當得梵行,使我生善趣中?若梵行著後世樂,樂愛所持,作非梵行生悔:「咄!我退。」是謂憂。是謂梵行著。

答:应当如理修行,就像释迦族修行人那样。释迦族的修行人修梵行却不执取梵行本身,因为他们已经远离了善恶报应的分别。修行不是为了求得果报,希求果报其实就是执著有“我”的存在。有人觉得“我持守这些戒律、修这些苦行、修这些梵行,就能生到天界”,还有其他类似这种带着染污的欲求,总想着“我什么时候能修成梵行,让我投生到善道里?”如果修梵行是为了执取后世的安乐,被贪爱的念头牵制,做了不符合梵行的事就后悔:“哎呀,我退步了。”这就是忧恼,这就是对梵行的执著。

問:云何為恚?

问:什么是嗔恨译?

答:恚者,己、親、怨故忿怒。己故、親故、怨故忿怒者,是三種恚。

答:嗔恨是缘于自身、亲人、怨敌这三种情况产生的忿怒。因为自身、因为亲人、因为怨敌而产生的忿怒,就是三种嗔恨。

問:云何恚,愛處說?

为什么嗔恨译这回事,会被归到贪爱译的范畴里讨论?

答:恚者求惡求,非愛耶?是已故四門中行,親怨故亦四門中行。

回答:嗔恨不就是希望别人遭遇恶报、追求损害他人吗,这难道不也是一种贪爱吗?所以它本来就会在贪爱的四种行相范畴里运作,又因为所对境有亲近之人和怨敌的差别,也会在四种行相里运作。

問:此云何?

问:这说的是什么意思?

答:為己及親未得樂求、已得令不失;已得苦欲捨、未得不欲令得。如是己及親四種為怨。未得苦欲使得、已得欲令不捨;未得樂欲使不得、已得欲使速失,是謂為怨求惡是恚。是以愛處說恚無咎。

回答:对自己和亲近的人而言,没得到的安乐希求获得、已经获得的希望不失守;已经遭受的苦想要舍弃、还没降临的苦不希望它到来。像这样对自己和亲近的人,就有四种贪爱的行相。对怨敌来说则刚好相反:没得到的苦希望它降临到怨敌身上、已经遭受的苦希望它不要离开;没得到的安乐希望怨敌得不到、已经获得的安乐希望它快快失去,这就叫做对怨敌求取损害,就是嗔恨。所以把嗔恨归在贪爱的范畴里讨论是没有任何问题的。

問:云何為己故?

问:什么叫做为了自己?

答:為己故者,三時求不利。三時名過去、未來、現在。如所說,彼為我求不利、當求不利、今求不利生恚,是謂為己三時求不利生恚。

答:要是为了自身的利益,在過去、現在、未來這三個時段遭遇損害,都會生起嗔恨译。所謂過去、現在、未來這三個時段,就像前面所說的那樣,如果有人為了我的利益,在已經過去的、即將到來的、正在發生的時段裡遭遇了損害、生起嗔恨,這就是為了自身而在三個時段遭遇損害時生起的嗔恨。

問:云何為親?

问:什麼叫做親友?

答:親亦如是。如為己三時求不利生恚,如是為親三時求不利生恚。

答:親友也是一樣的。就像為了自身的利益,在過去、現在、未來三個時段遭遇損害時會生起嗔恨;同樣地,為了親友的利益,在三個時段遭遇損害時也會生起嗔恨。

問:此云何?

问:這話怎麼講?

答:如所說,若我親愛彼,為此已求不利、當求不利、今求不利生恚,是謂親。

答:就像前面所說的那樣,如果我關愛的親近之人,因為已經遭遇了、即將遭遇的、或是正在遭遇損害,我就為此生起嗔恨,這就是所謂的「親」。

問:云何怨?

问:什么叫怨?

答:異怨家異。如所說,如我怨彼,為此已求利、當求利、今求利生恚。如是為怨求利三時生恚,是謂九種恚。

答:不同的怨家情况不一样。就像经中说的,我怨恨的对方,为了过去已得的利益、将来想得的利益、现在正得的利益而生嗔恨。这样为了利益在过去、现在、未来三个时间点生嗔恨的,就叫做九种嗔恨译。

問:此恚、三惡行中恚,何差別?

问:这里说的嗔恨,和三恶行译里说的嗔恨,有什么区别?

答:此依方便生。惡行恚者,當知從無智瞋。

答:这里说的嗔恨是依因缘造作译而生的。而三恶行里的嗔恨,要知道是从愚痴无明中生起的。

問:一切眾生九種恚為等不?

问:所有众生的九种嗔恨都是一样的吗?

答:此住如畫水地石。此恚隨眾生,當知如畫水地石。眾生者若干種,當知恚有軟、中、上。如畫水即時壞;畫地少時若風雨及餘因緣乃滅;畫石至石住,無石乃滅。如是眾生若干種恚,或始生恚時便自責:「我不是。眾生者自然滅法,無量苦所逼自當滅。我無辜壞他故生惡意。」如是彼瞋自止,如畫水。或復生恚不能自制,若師善友慈愍呵責乃得止,如畫地。或復惡意不正思惟生恚,彼佛、辟支佛、聲聞不能止,與身俱滅,如畫石。是謂恚。

答:这种嗔恨就像画在水面、地面、石头上的画。嗔恨会随着众生的不同根基展现差异,要知道它就像画在不同载体上的画,结局各不相同:众生有各种各样的类型,嗔恨也有微弱、中等、强烈的区别。就像画在水上的画,立刻就会消失;画在地面上的,能留存一小段时间,要是遇到风雨或者其他因缘就会消失;画在石头上的,只要石头还在就会一直留存,只有石头毁坏才会消失。同样,众生的嗔恨有各种不同的表现:有的人刚生起嗔恨就立刻自我反省:「我这样做是不对的。众生本来就是自然消散的法译,被无量苦恼逼迫自然会消散,我无缘无故损害他人,生起恶意是错误的。」像这样嗔恨自己就会停止,就像画在水上的画一样。还有的人生了嗔恨没法自我控制,要等到老师、善友慈悯地呵责才能停止,就像画在地面上的画一样。还有的人恶意生起时不能正思维,哪怕佛陀、辟支佛、声闻译来劝诫也无法阻止,嗔恨会跟随他到生命终结,就像画在石头上的画一样。这就是嗔恨的情况。

問:云何慢?

问:什么是“慢”译?

答:慢者,卑、等、上起意,以此猗故曰慢。復次稱量彼彼故曰慢。是三種:我卑起意、我等起意、我上起意。若有色富族術,我不如彼,故曰我卑起意。若有色富族術,我與彼等,故曰我等起意。若有色富族術,我於彼勝,故曰我上起意。

答:“慢”这种烦恼,有从觉得自己卑劣、和别人相等、比别人优越这三种心态里生起的,因为执著这种自我定位的依附,就叫做慢。另外,还有通过和他人比较称量而产生的,也叫做慢。总共有三种:觉得自己比别人卑劣而生起得意(其实是卑下慢)、觉得自己和别人相等而生起得意、觉得自己比别人优越而生起得意。如果有人拥有相貌、财富、家族、技艺译都不如我,我就觉得自己卑劣,这就是我卑起意;如果有人拥有这些条件和我相等,我就觉得自己和别人一样,这就是我等起意;如果有人拥有这些条件不如我,我就觉得自己比对方优越,这就是我上起意。

問:已說卑、等、上慢相。云何知此真度分別一切慢?慢有無量種,如麁雜中說。

问:已经说了卑慢、等慢、上慢的相状。怎么才能知道这是真实的区分,能辨别一切种类的慢?慢有无量种,就像相关经典中所说的那样。

答:卑者,邪、不如、極下慢。卑慢者三種:邪慢、不如慢、極下慢。邪慢者,我極作惡業,起貢高。不如慢者,受他稱歎讚說:「善哉汝有大德。」聞已內懷歡喜:「於我云何得無爾乎!」極下慢者,懈怠作是念:「人不能趣勝。」是三卑慢。

答:卑慢分为三类:邪慢、不如慢、极下慢。所谓邪慢,就是自己造作极大的恶业,还生起贡高自大的心态,觉得自己很厉害。所谓不如慢,就是听到别人赞叹自己:「你太厉害了,有大功德。」听到之后内心欢喜,觉得「我怎么配得上这样的称赞呢!」译。所谓极下慢,就是懈怠的人这样想:「人根本没办法修到殊胜的境地。」这三种都属于卑慢。

問:云何等慢?

问:什么叫做“等慢”?

答:等慢者,我、貢高、不敬慢。等慢三種:我慢、貢高慢、不敬慢。我慢者,見五陰是我已,於惡中計功德。貢高慢者,受他恭奉。不敬慢者,不敬師長。是謂三種等慢。

答:等慢分为三种,就是我慢、贡高慢、不敬慢。我慢,就是认定五蕴译是“我”之后,明明在造恶,还硬说自己有功德。贡高慢,就是接受别人的恭敬奉承就觉得自己高人一等。不敬慢,就是不尊重师长。这就是三种等慢。

問:上慢云何?

问:什么叫做“上慢”?

答:上慢者,大慢、慢大慢、增上慢。大慢者,於卑及等、我勝生慢。慢大慢者,於勝、我勝生慢。增上慢者,於未得勝謂得生慢。是謂三種上慢。是一切慢,從愛樂憂懼生,是以愛處說。

答:上慢分为三种,就是大慢、慢大慢、增上慢。大慢,就是面对比自己地位低或者和自己相当的人,觉得自己比对方强,因此生起傲慢。慢大慢,是面对比自己强的人,还觉得自己比对方强,因此生起傲慢。增上慢,是自己明明还没获得胜法译,却以为自己已经得到了,因此生起傲慢。这就是三种上慢。所有这类傲慢,都是从贪爱、贪乐、忧惧这些情绪里生出来的,所以这里从“爱”的角度来宣讲。译

惡品第二真度說竟。

恶品第二的核心法义开示完毕。译

問:已說愛。云何無明?

问:前面已经讲完了“爱”,什么是无明?译

答:無明者,非、邪、或智。非智、邪智、或智者,此三種是無明。無明者,癡假名,是分別字者說彼毀訾而立名。如人有惡子說無子,如是此無明惡明故說無明。

答:所谓无明,就是不具备正确认知、持有错误认知,或者把错误认知当成智慧这三种情况。不具备正确认知、持有错误认知、错把错误认知当智慧,这三种就是无明。无明是“愚痴”的假名,是那些擅长分别义理、善于言说的人,通过贬斥它来确立的名称。就好比一个人有品行恶劣的儿子,就说自己没有儿子一样,无明因为它是有害的错误认知,所以被称作无明。译

問:此云何?

问:这具体是什么意思?

答:非智者,有為、無為、不可說不知。有為、無為、不可說不知,是謂三種非智。

答:不具备正确认知,指的是不知道有为法、无为法,以及不可说的存在。不知道有为法、无为法以及不可说的存在,这就叫做三种不具备正确认知的情况。译

問:二種有為,受及不受。此中何者定?

问:有为法分为“感受”和“没有感受”两种,这其中哪个是确定的?译

答:有為者,受、不受、俱。若非智者,當知受癡、不受癡、俱癡。於中受者,陰界入。二種:自受、他受。不受者,草木牆壁比。於中若他受、若不受者,是當知不受。此中一一癡闇,是謂非智。如世尊說:「六更入非智不見。」如是廣如經所說。受名者,取義也。因業及煩惱癡意計我是我所,是名受。

答:有为译的事物,可分为“受、不受、两者兼具”三类。如果不是智者,应当知晓其中包含“受痴、不受痴、俱痴”三种愚痴状态。其中所谓“受”,对应的是五阴(即五蕴,指色、受、想、行、识五种聚合的身心现象)、界、入(即十二入,指内六根与外六尘相接触的十二个认知处所)这三类范畴。又可分为两种:自己亲身领受的、由他人领受的。“不受”的情况可以拿草木、墙壁来类比——这类事物不会主动感知外境。其中无论是“他人领受”还是“草木墙壁这类不受”的情况,都应当归为“不受”的范畴。这其中的每一种情况都充满了愚痴昏暗,就叫做“非智”。就像世尊所说:“六种感官的入处,没有智慧的人就无法如实认知。”其他相关内容也如经典中广说的那样。“受”这个名称的含义,就是“取”的意思。因为业力和烦恼的愚痴意计,执著有“我”以及“属于我的东西”,这就叫做“受”。

問:無為是涅槃,是一云何說三?

问:无为译就是涅槃,是同一个法,为什么说有三类呢?

答:無為者,有餘、無餘、俱。雖涅槃一無為,但事故說二種:有餘及無餘。有餘者,業及煩惱所受身,是說有餘。彼斷一切煩惱盡,作證已故有餘,是說有餘。無餘者,若此受陰捨,更不相續如燈滅,是涅槃此名無餘。於中一一及俱癡,是無為不知。

答:无为的涅槃,可分为有余、无余、两者兼具三类。虽然涅槃是同一种无为法,但因为事相的不同,所以说有两种:有余涅槃和无余涅槃。所谓“有余涅槃”(指断除烦恼后,尚有五阴之身存在的涅槃境界),是指还有业力和烦恼所感召的五阴之身存在,就叫做有余涅槃(因为烦恼还未断尽,还有余存的身心聚合)。当他断除一切烦恼、证得涅槃之后,因为还有这个余存的身体,所以叫做有余涅槃。所谓“无余涅槃”(指舍掉五阴之身后,不再轮回的究竟涅槃境界),是指这个五阴之身舍掉之后,不再有相续的轮回,就像灯火熄灭一样,这个涅槃就叫做无余涅槃。这其中每一种情况以及两者的愚痴状态,都是对无为法的无知。

問:云何不可說?

问:为什么涅槃是不可说的呢?

答:不可說者,受、過去、滅施設。受施設、過去施設、滅施設,若不知者,是謂不可說不知。受施設者,眾生已受陰界入,計一及餘。過去施設者,因過去陰界入說。如所說,我於爾時名瞿旬陀。滅施設者,若已滅是,因受說。如所說,世尊般涅槃。復次過去施設者,制眾生斷。滅施設者,制有常。受施設者,制無。不受施設者,制有。彼中一一無知,是謂不可說無智。

答:所谓“不可说”,是指对“受、过去、灭”这三类安立名相的无知。这三类安立(即受的安立、过去的安立、灭的安立)如果不了知,就叫做“不可说的无知”。所谓“受的安立”,是指众生已经领受了五阴、界、入这些法,就计执有“我”以及“非我”的差别。所谓“过去的安立”,是因为过去的五阴、界、入而安立的名相,就像所说的“我当时名叫瞿旬陀”这类表述。所谓“灭的安立”,是指已经灭去的法,因为领受(的经验)而安立的名相,就像所说的“世尊已经涅槃”这类表述。再说,“过去的安立”是为了对治众生执著“法恒常”的边见,“灭的安立”是为了对治众生执著“法断灭”的边见,“受的安立”是为了对治众生执著“无”的边见,“不受的安立”是为了对治众生执著“有”的边见。这其中每一种的无知,就叫做“不可说的无智。”

問:已說無智。云何邪智?

问:前面已经讲过了无智,什么是邪智呢?

答:邪智者,身、邊、盜見。見身、見邊、見盜,是三種邪智。邪者是顛倒,非如、不真同一義。身見者,我是我自在,我必爾,是我必爾,自在必爾,是身見。我必爾者,陰幻化野馬響水月形相似五陰,計著是我。是我必爾者,假借瓔珞樹果怨相似五陰,計是我所有。自在必爾者,芭蕉樹水泡沫相似五欲境界,計自在,如空聚邑。身見者,是身我所有。見如是,謂三種身見。

答:邪智就是身见、边见、盗见这三种。把身见、边见、盗见分别列出,就是这三种邪智。所谓的“邪”,指认知颠倒,不符合真实、不贴合真相,是同一个意思。所谓身见,就是执著“我”是自在的、能自主掌控的,生出三种认知:认为“我必然是这样的本质”“这是我的”“我能自在掌控”,这些都属于身见。“我必然是这样的本质”,指的是把和幻术、阳焰(即古印度所说的“野马”)、回声、水月形象一样虚幻的五蕴译,执著认定是“我”。“这是我的”,指的是把像借来的璎珞、树上的果实、他人财物一样,并不真正属于自己的五蕴,认为是“我的所有物”。“我能自在掌控”,指的是把像芭蕉树、水泡、泡沫一样虚妄的五欲译境界,认为是能自主掌控的,就像把空无一人的村邑当成真的有人居住一样。所谓身见,核心就是认为这个身体是“我”、是“我的”,有上述这三种认知,就是三种身见。

問:云何邊見?

问:什么是边见呢?

答:邊見者,斷、常、俱斷常。俱是三種邊見受。邊者,非以道理是邊見。於中:斷常者,世間有常、無常、非有常非無常,有邊、無邊、非有邊非無邊,眾生有終、眾生無終、非有終非無終,是身是命如是比。俱者,有常無常、有邊無邊、有終無終如是比。是謂三種邊見。

答:边见就是断见、常见,以及同时执著断和常,这三种都属于边见。所谓的“边”,就是不符合正理,所以称为边见。其中,断见和常见指的是:认为世间是恒常的、是无常的、是非恒常也非无常的,认为世界是有边际的、是没有边际的、是非有边际也无边际的,认为众生是有终了的、是无终了的、是非有终了也无终了的,或者认为这个身体就是“我”、生命就是“我”这类说法。所谓同时执著断和常,就是同时认为世间既恒常又无常、既有边际又无边际、众生既有终了又无终了这类情况,以上就是三种边见。

問:云何盜見?

问:什么是盗见呢?

答:盜見者,戒、見、依。彼盜見從三中生:一戒、二見、三依。彼於中戒,第一真度已說,由此戒得清淨及受戒,是謂二種戒盜。此真實、餘虛非真,是謂見盜。計是真必爾,是亦說見盜身縛。依彼者,若依戒及見是五陰,由此故或戒或見計五陰淨,當知是戒盜。計五陰第一非餘,當知見盜是依彼。是謂三種盜見。

答:所谓的盗见,围绕戒律、个人见解、所依止的教义这三个层面产生。这种盗见从三个方面生起:一是戒律层面,二是见解层面,三是所依止的教义层面。其中戒律层面的内容,前面已经讲过最核心的真实义理,如果认为只要持戒就能获得清净、受了戒就穷尽了所有修行路径,这就是两种戒盗。认为只有自己的认知才是真实,其他说法都是虚妄不实的,这就是见解盗。认定自己的见解绝对正确,这也被称为见解盗带来的身见束缚。所说的所依止的教义层面,就是如果依托戒律和见解,把五蕴译当作是清净的,就是戒盗;如果认定五蕴是最高究竟、没有其他更超越的存在,这就是依托见解的盗见。以上就是三种盗见。译

問:云何惑智?

问:什么是惑智?译

答:惑智者,寶、諦、定中不了。寶不了、諦不了、定中不了。不了者,不決,疑、猶豫同一義。

答:所谓惑智,就是对三宝、真理、禅定境界都无法确切认知,也就是对三宝不了知、对真理不了知、对禅定境界也无法了知。所谓不了知,就是不能做出决断,疑惑和犹豫是同一个意思。

問:云何寶?答:寶者佛、法、僧。佛寶、法寶、僧寶,當知是三寶。佛者普智,成就一切功德、離一切惡。

问:什么是三宝?答:所说的“宝”,就是指佛、法、僧。佛宝、法宝、僧宝,这三者就是三宝。所谓佛,是圆满具足一切智慧的觉者,成就了所有功德、远离了一切过恶。

問:佛以何故名寶?

问:佛为什么被称为宝?

答:以此功德故,復次大慈大悲故、不空說法故、無事親故、難出世故如優曇華,如是不可計功德成就故說寶。法者方便及方便果,但此中說涅槃是法寶。彼佛處在一切法上。如經所說:「若有法有為及無為者,彼無為涅槃是第一。」此寶不敗壞故、滅諸苦故、至竟冷故、難得故、不可盡故,如是比故說寶。僧者,前聲聞中已說是寶。廣福德故、不違世尊教故、無上福田故、世尊稱譽故、不敗壞故、和合無諍故,如是比無量功德成就故說寶。

答:凭借这些无量功德,再加上佛陀具足大慈大悲、所说之法都有实证、真实不虚,不依赖任何外在因缘,出现于世极为稀有,就像优昙花一样,正因为有这不可计数的功德成就,所以称为佛宝。所说的法宝,指的是方便法门以及依之修行证得的果证,不过这里特指涅槃是法宝。那位佛陀的境地高于一切法,就像经中所说的:“但凡存在有为法和无为法,那无为的涅槃是第一。”这个法宝不会衰败、能灭除一切苦恼、最终归于究竟寂灭、极为难得、无穷无尽,正因为有这些特质,所以称为法宝。所说的僧宝,前面在声闻弟子的部分已经解释过是宝了,凭借广大的福德、不违背佛陀的教诫、是无上的福田、受到佛陀的称扬赞誉、自身不会衰败、僧团和合无有争论,正是因为有这无量的功德成就,所以称为僧宝。译译译

問:已說寶。云何為諦?

问:已经讲完了三宝,那什么叫做“谛”呢?

答:諦者,等,相,第一義諦。等諦,相諦,第一義諦,是三種諦。諦者,實有諦、真諦、不虛諦、如諦,故說諦。等諦者,方俗、族、學舉。方俗舉、族舉、學舉,是謂三種等諦。行種種事,故曰等諦。行種種事者,是智義。於中方俗舉者,必爾義。此事是我許某事某名,如水潤漬澤,如是比如是所舉,是謂等諦。族舉者,是我家法。學舉者,以威儀禮節為行,及解經想。復次晝食不夜食、不截草、夏不行,如是比行是謂等諦。

答:“谛”分为三类,就是等谛、相谛、第一义谛。之所以称为“谛”,是因为它是真实存在的、不虚妄的、符合实际的,所以叫做谛。等谛又分为三类,就是方俗谛、族谛、学谛。所谓行持种种世俗事务、遵循家族传统、修习学问道轨,这三类就叫做等谛。“行持种种事务”就是“等”的含义。所谓方俗谛,就是世间约定俗成的规则:我认为这件事是对的,那个事物有这样的名称,就像水浸润土地一样,这类普遍公认的约定,就叫做等谛。族谛,就是家族的习俗规范。学谛,就是以威仪礼节作为修行准则,以及对经教的研习理解。另外还有过午不食、不割取草木、夏天不外出游行这类修行规矩,都属于等谛。译译

問:云何相諦?

问:什么叫做相谛呢?

答:相諦者,苦、集、道。苦諦、集諦、道諦是三相諦,以諦相觀故相諦。相者說生老無常,相者說幖幟。於中逼相苦諦,轉成相集諦,出要相道諦。滅者無相,此當別說。復次苦諦者陰界入,集諦者婬怒癡,道諦者戒定智。是謂相諦。

答:相谛,就是苦谛、集谛、道谛这三类,以各自不同的谛相来分辨,所以叫做相谛。“相”就是生老病死的无常相,“相”也指特征标识。其中具有逼迫性的是苦谛,能招感生死流转的是集谛,能导向解脱的是道谛。涅槃是无相的法,这个另外再专门讲解。另外,苦谛就是五阴、十八界、十二入,集谛就是贪欲、嗔恚、愚痴,道谛就是持戒、禅定、智慧,这些就叫做相谛。译译

問:云何第一義諦?

问:什么是第一义谛译?

答:第一義者,作、字、念至竟止。作、字及一切念至竟止,是謂第一義諦。作者身業,字者口業,念者意業。若此三至竟滅,是謂第一義諦,是涅槃義。

答:第一义谛就是行为、语言、念头最终彻底止息。行为对应身业,语言对应口业,念头对应意业,这三者都最终灭尽,就是所说的第一义谛,也就是涅槃译的含义。

問:如佛說偈:

问:就像佛陀说的偈颂:

「一諦無有二,若生生於惑,
觀眾諦難陀,是不說沙門。」

「唯一的真理没有第二个,如果认为有新生起就会陷入迷惑,你看已证得真理的尊者难陀译,他可绝不会说自己仍是未证悟的出家人。」

如四諦,云何說一?

就像四谛译,为什么说它是唯一的?

答:此第一義故,說無有二涅槃。如此偈所說:

回答:因为这是第一义谛译的缘故,说明并没有两种涅槃。正如偈颂中所说:


「觀眾諦難陀,是不說沙門。」

(偈颂说)要观察四圣谛啊,难陀,不然就不算真正的沙门译。

以此半偈可知,不說餘諦無咎。

从这半句偈颂就能明白,不讨论其他的谛义也没有过失。

問:已說諦。云何為定?

问:已经讲完了四圣谛,那什么是禅定呢?

答:定者,色、無色、無漏定。色定、無色定、無漏定,是謂定。定者,定心行義。於中色定者,色界禪無量,除入初、第二、第三解脫及初八,一切入。無色定者,四無色二,一切入。無漏定者,空、無願、無想,無漏禪無漏,無色定無漏,前五想及斷界定。此一切不決、疑惑、猶豫,是謂惑智。此亦是苦、非苦集盡道、非道惑。如是四諦,欲界、色界、無色界,是十二種。於此惑智如愛處所說。無智處所亦說邪智邪見,前意惡行中已說。見盜亦如是。身見、邊見在苦三界,戒盜在苦道三界。復次愛亦思惟斷,如是分別說九十八使。

回答:所说的禅定,分为色界定、无色界定、无漏定三类,这三类就叫做禅定。所谓禅定,就是让心专注不乱的行持。其中色界定,是色界天境界的四禅、四无量心、八胜处,除了初、第二、第三解脱以及前八种一切入之外的定境;无色界定,是四无色定、二种一切入所摄的定境;无漏定,是空三昧、无愿三昧、无想三昧,包含无漏的色界定、无漏的无色界定,以及前五种禅观、见道修道阶段的断惑禅定。如果修这些定时产生不确定、怀疑、犹豫的心态,就叫做虚妄知见译。这类虚妄知见也属于苦谛的“非苦计苦”、集谛的“非集计集”、灭谛的“非灭计灭”、道谛的“非道计道”这四类迷惑。像这样,围绕欲界、色界、无色界的苦、集、灭、道四圣谛,总共有十二种见惑。这类虚妄知见,在讲贪爱的部分已经详细说过。在讲愚痴的部分也提到了邪智邪见,这部分在之前讲的“意恶行”里已经说明。见解上的偷盗译也是如此:身见、边见属于苦谛下三界的见惑,戒禁取见属于苦谛、道谛下三界的见惑。另外,贪爱也有需要思惟修才能断除的部分,像这样详细区分的话,总共有九十八种烦恼束缚译。

惡品第三真度說竟。

第三品“恶品”的真度内容宣讲完毕。译

三法度論卷中

《三法度论》中卷。译