真現實論宗依論中

第二章　所知現實之成事

所知現實之成事者，謂所知變現事實之已生成者。事實亦即事物。事物之已變現成者，類而別之，近人大抵分之為無機物——或無生物、與有機物——或生物。研究無機物者：為天學，即天體學、天文學、氣象學等；為地學，即地質學、地理學、礦物學等。研究有機物者：為生物學，即生理學、形態學、心理學等；為人生學——人類為生物之第四級；一、單體細胞級亦曰生元，二、植物級，三、動物級，四、人類級——，即人類學、人種學、社會學等。而綸貫之以化學、物理學。化學言質，物理言力。無機物與有機物，皆質力變現成故。此為執唯物之科學。今依現實主義之佛陀學，則當分為「有情」與「器界」研究之。然其研究之內容則同其豐富，而範圍之廣大過之。故應盡量采納上述之各科學而施設之於適當之位置。

然此有須先特別提明者，現實主義之佛陀學，旨在現性實覺、現量實相不可詮說，但隨世間——習俗之各種有情世界間——、機會——一地方一時代之機感的人眾，或異類異界中的機感有情眾——而說。世間各種有情機會之能知所知量，淺深廣狹有多差別。其能知上之所知境，有似夢境，奇幻非實。但由業習力相似相續故，一種有情機會之習俗心境養成故，習深俗成。在此機會中者，眾有情覺其如此，一有情亦覺如此。但由先傳如此故，眾信如此故，覺其如此，其實非必如此。故雖謂之世間真實，若衡之以學者世間知所知境——科學者、哲學者、禪學者等——，及出世間現量實相，則非真實。現實主義者之隨機而說，在由不違世間之習俗心境中，俾達到現量實相之現實心境。能達到現量實相之現實心境，則習俗之心境自空，如睡夢醒，夢境自滅，故其為說，有二要旨：不妨礙達到現量實相之習俗心境，則隨順或修改而略說之；不令瞋恨而生不關要之抗爭——若伽利略地動說為耶穌教禁止等——，且令歡喜而來信受最關要之主旨，所謂世間悉檀是也。有妨礙達到現量實相之習俗心境——若唯神、唯我、唯物諸迷謬執等——，及有益達到現量實相之世間心境——習俗世間、學者世間——，則對治或稱道而詳論之，所謂對治悉檀、生善悉檀是也。本此二旨，釋迦佛陀現於印度，其密邇人間之有情器界——若瞻部洲、蘇迷盧等——，較為當時印度人眾所公認如此者，自不能不用隨順或修改而略說之態度，此不能不與「自有所執」之科學者，異其態度也。故佛陀所說密邇人間之有情器界，不能如嫥嫥於此之科學較為詳確，殊不足為怪也。然現實主義者之在今世，則因地球人類交通進步，知所知境擴張，舊時一方一族之習俗心境漸開放，而以組織研究之精進故，印刷宣傳之便利故，科學者世間之科學，漸為地球人類有勢力之世間心境，則本於隨機而說之主旨，當隨順科學或修改而略說之。所以必加一修改條件者，則因科學者世間之科學心境，雖較舊時習俗心境為勝，然亦未達現量實相之境，不無違礙之處，故隨順中仍加以修改也。

第一節　所知有情

一　何謂有情

有情、具云有情眾生，即動物也。西文動物一名，亦是「有心靈之物」義。此云有情，亦即有心靈義，特別是指「有一切種識」義。即各有一「永續統攝自覺進化之性命系」，轉趣於諸生類，故名補特伽羅——數取趣——。此體系於礦、植非各有其一者，且為間接依各有此一體系之有情以相續生死成壞者。此為有情眾生與礦植器界之法爾分類，亦為現實主義依現實之當然分類。彼科學者等以析觀所得之非現實的唯物「質力」為所依止者——最後原質與原力，大抵皆為假說或臆說，純正科學者皆承認之，故彼非以現實為依——，自應與唯依現實為分類者殊，不足怪也。

二　有情略分類

有情以心身離減逼迫條件，而自由活動為樂；以心身緊增逼迫條件，而不能自由活動為苦。其前業引生——自然——之心身，依此苦樂差降，以人為根據點明其類別，舊云六趣，或曰六道，今曰六生：一者、人生：詮釋人生，唯有三義，即見於舊新毗婆沙論者：一、止息意，謂於六趣之中，能止息煩惱惡亂之意，莫過於人故；二、忍，謂於世違順，情能安忍故；三、末奴沙，謂於種種工巧業處而得善巧，能用意思惟觀察所作事故。立世阿毘曇論所云摩菟沙——人——之八義，不異末奴沙。而契經所云人有勝於諸天之三事，亦不外此。蓋末奴沙故，勇猛勝；忍故，憶念勝；止息意故，定慧勝也。據茲推察人事，偏於種種工巧業處而得善巧，能用意思惟觀察所作事故，演為西洋人分析之哲學，我對物之文化，勇之生活。偏於世違順情能安忍故，演為中華人變易之哲學，我對人之文化，仁之生活。偏於六趣中止息煩惱惡亂之意故，演為印度人還滅之哲學，我對我之文化，智之生活。然此三各偏，皆於人性未全故。偏於末奴沙，其進境限於阿素洛；偏於安忍，其進境限於北拘盧人及欲界天；偏於止息意，其進境善者可至於生空涅槃，不善者則僅至於色無色界而妄執為涅槃。必依真現實論之佛陀學——大乘——，乃能由人而菩提薩埵，而佛陀，圓滿人性。據人升推上級，二者神生：舊云阿素洛趣，或阿修羅道，今以為有情眾生之一類。但心身靈通，遊行變化，故名曰神生。阿素洛為神生一種，而不限於阿素洛也。乃人生、傍生、餓生之精靈者，及天生之降德者，諸雜類之總稱，故舊亦曰雜趣。人之精靈者，曰神仙，曰緊那羅。傍生之精靈者，曰龍，曰迦樓羅，曰摩呼羅伽。餓生之精靈者，曰藥叉，曰羅剎，曰健達縛，曰毘舍闍，曰鳩槃茶，曰薜荔多，曰富單那。天之降德者，曰阿素洛。凡是皆能通行於人生、傍生、餓生、天生之四趣神變而靈奇者。據神升推上級，三者、天生：天以自然享用內外光明身資勝妙為義。蓋他星球較人更進化之一種有情眾生，故曰天生。有欲界天生六：曰四王天，曰忉利天——三十三天——，曰時分天，曰知足天，曰化樂天，曰他化天。有色界天十八：曰梵眾天，曰梵輔天，曰大梵天；曰少光天，曰無量光天，曰極光淨天，曰少淨天，曰無量淨天，曰遍淨天；曰無雲天，曰福生天，曰廣果天，曰無想天；曰無煩天，曰無熱天，曰善現天，曰善見天，曰色究竟天。無色界天有四：曰空無邊處天，曰識無邊處天，曰無所有處天，曰非想非非想處天。據人降推下級，四者傍生——或曰畜生，義狹不用，或曰橫生，義與傍同——；不能完全直立其身，旁身橫身，以行動故。除人類外，在地球諸動物是。曰陸行類，若獸類等；曰水行類，若魚類等；曰空行類，若鳥類等，此有單棲、兩棲、三棲之可區別。或無足類，若蛇魚等；曰二足類，若鳥類等；曰四足類，若獸類等；曰多足類，若蜈蚣等。觀一滴水與一人身，有無數蟲，與近代生物科學於所研究之動物，大抵相等。然近人之分類，繁細難盡，約而舉之，曰無器官類，若無器官組織之細蟲等；曰有器官類，則諸有器官組織者皆是。從有器官類，可略分有脊骨類，無脊骨類；無脊骨類若諸無骨蟲等。有脊骨類，可略分為哺乳類，不哺乳類。此大抵從動物學中之形態學以分類者。欲窮詳盡，可自尋研。據此降推下級，曰餓生類，舊云餓鬼。鬼之一名，世多誤解，佛陀學乃飢虛之義，可包餓名義中。別含幽闇之義，亦為有情眾生之類，可云幽生。今曰餓生，非人死之所成，乃轉生之異類。說有九種：最下無財級者，曰炬口類，曰針咽類，曰臭口類；處中少財級者，曰針毛類，曰臭毛類，曰大癭類；最上多財級者，曰得棄類，曰得失類，曰勢力類。勢力類則上通於神生矣。瑜伽師地論分由內障礙飲食，由外障礙飲食，飲食無有障礙之三類，大致相同。依正法念處經，又說有三十六種鬼：一、鑊湯鬼，二、針口自死鬼，三、食吐鬼，四、食糞鬼，五、食火鬼，六、食氣鬼，七、食法鬼，八、食水鬼，九、希望鬼，十、食睡鬼，十一、食鬘鬼，十二、食血鬼，十三、食肉鬼，十四、食香鬼，十五、疾行鬼，十六、伺便鬼，十七、黑闇鬼，十八、大力鬼，十九、熾然鬼，二十、伺嬰兒便鬼，二十一、欲色鬼，二十二、海渚鬼，二十三、琰摩王執杖鬼，二十四、食小兒鬼，二十五、食人精氣鬼，二十六、羅剎鬼，二十七、火燒食鬼，二十八、不淨巷陌鬼，二十九、食風鬼，三十、食炭鬼，三十一、食毒鬼，三十二、曠野鬼，三十三、塚間食灰土鬼，三十四、樹下住鬼，三十五、交道鬼，三十六、魔羅身鬼。各有業因，成其果報。本此饑虛幽闇之有情眾生義，則除特指之餓生外，凡恆饑虛及祇能生活於幽闇中之有情眾生，與在光明中生活之人類不能遇者，亦可屬之餓生。則餓生類，亦得通於近世生物學之研究中矣。據此降推下級，曰苦生類。舊曰地獄，不合梵文原義，梵文原音曰那落迦——泥犁——，義為常受苦具逼迫之有情眾生類，故今曰苦生類。隨受苦之區別，曰八寒類，受寒逼迫：一、額部陀，寒極身生皰故；二、尼刺部陀，嚴寒逼迫身皰裂故；三、頞折吒，凍僵發此痛苦聲故；四、臛臛婆，寒痛之極，發此聲故；五、虎虎婆，冷風襲喉，發此音故；六、嗢缽羅，身分凍裂如青蓮故；七、缽特摩，身分凍裂如紅蓮故；八、芬陀利，身盡骨折如白蓮故。曰八熱類，受熱逼迫：一、等更活，熱死一齊更活受烈熱苦故；二、黑繩，全身火鐐銬苦逼故；三、眾合，眾火山火具合逼故；四、號叫，沸油煎迫失聲故；五、大號叫，眾火煎迫大聲泣故，六、燒炙，受熱鑊煎炙故；七、大燒炙，在火湖中受燒煮故；八、阿鼻旨，受苦無間斷，亦無少樂相間故。八寒八熱，有多同類，共受其苦。別有孤生各處，身心無少自由而諸苦環迫者，其數繁多，曰孤獨類。此大抵用俱舍論說，大智度、瑜伽師地論，大同小異。知苦生類為常受苦具逼迫之有情眾生，除特指諸苦生類外，亦可通生物學所研知諸身心無少自由活動樂趣之動物類，亦可屬之苦生類矣。此六生類，每類有多等級。就人類言，最野蠻人至最文明人，此地球人與他星球人——北拘盧人等——，高低不一。人類如此，餘類更可知矣。或分五趣，不別立神生類。然神生類，別成一類為當。大佛頂經分為七趣，加一仙趣。然神仙類，屬之神生類中為當。故今定為六種有情生類。

三　有情中分類

於有情類，稍廣分之，曰二十五有情。人類分四：曰贍部人，即此地球上人。今人種學等之分類，大抵從後石器時代之真人類，分為克魯麥囊種，與格里馬第種。格里馬第種，大抵為各黑種人，及澳洲紅種人——諸野蠻人。克魯麥囊種，則演分為中國等蒙古黃種人，與印度、歐洲等雅利安白種人，及埃及、波斯、印度等暗白種人——諸文明人，其詳可別研人種學。古傳亦於近古人類——此云近古，亦指數千數萬年以來——分為四主：一、象主人，躁烈篤學，特閑異術，服則橫巾左袒，首則中髻四垂，族類邑居，室宇重閣；此指印度、南洋、西藏人也。二、寶主人，無禮義，重財賄，短製左衽，斷髮長髭，有城郭之居，務貨殖之利，此指波斯、埃及、希臘及今南歐與遷美洲人也。三、馬主人，天資獷暴，情忍殺戮，毳帳穹廬，鳥居逐牧；此指北歐、北亞、蒙古、俄羅斯等人也。四、人主人，風俗機慧，仁義昭明，冠帶右衽，車服有序，安土重遷，務資有類；此指中國、朝鮮、日本人也。見大唐西域記。樓炭經則說此地球人類種種差別，合有六千四百多種，然未嘗詳別也。曰毗提訶人，此為他星球人，或即水星之人。面如半月，人事略同此地球人。但其壽量較長，約二百五十歲。曰瞿陀尼人，此亦他星球人，或即金星人。面如滿月，人事亦同此地球人。但其壽量加長，約五百歲。曰拘盧人，此亦他星球人，或即火星中人。面形方正，人事皆享天然之福，其器用純然由植物供應，不假造作，和平快樂，絕無災害，故與餘星球人大異。鄰近天生，壽有千歲。然唯此贍部人壽量長短無定，長時極長，短時極短。享受苦樂無定，苦者甚苦，樂者甚樂。造作善惡無定，善至正覺，惡至無間——阿鼻旨——。神生，傍生，餓生，苦生，仍為四類。天生類分十七，欲界六天分為六類；梵眾、梵輔合為一類；大梵自為一類；少光、無量光、極光淨合為一類；少淨、無量淨、遍淨合為一類；無雲、福生、廣果合為一類；無想自為一類；無煩、無熱、善現、善見、色究竟合為一類；無色界四天為四類；總稱為二十五有情眾生類也。

四　有情廣分類

瑜伽師地論，廣分有情眾生為六十二類。總分為五，即是五趣：一、那落迦，二、傍生，三、鬼，四、天，五、人。別分五十七種，即是：六、剎帝利，七、婆羅門，八、吠舍，九、戍陀羅，十、女，十一、男，十二、非男非女；十三、劣，十四、中，十五、妙；十六、在家，十七、出家；十八、苦行，十九、非苦行；二十、律儀，二十一、不律儀，二十二、非律儀非不律儀，二十三、離欲，二十四、未離欲；二十五、邪性聚定，二十六、正性聚定，二十七、不定聚定；二十八、苾芻，二十九、苾芻尼，三十、正學，三十一、勤策男，三十二、勤策女，三十三、近事男，三十四、近事女；三十五、習斷者，三十六、習誦者，三十七、淨施人；三十八、宿長，三十九、中年，四十、少年；四十一、軌範師，四十二、親教師，四十三、共住近住弟子；四十四、賓客，四十五、營僧事者，四十六、貪利養者，四十七、厭捨者，四十八、多聞者，四十九、大福智者，五十、法隨法行者；五十一、持經者，五十二、持律者，五十三、持論者，五十四、異生，五十五、見諦，五十六、有學，五十七、無學；五十八、聲聞，五十九、獨覺，六十、菩薩，六十一、如來；六十二、轉輪王。茲五十七種別分類，大抵皆就人生及超人生以分類者，以人間為中心，尤注重於佛陀學中心者。現實人間之現實主義極濃厚。依此可見全宇宙之人生佛陀，亦可見人生之全宇宙佛陀也。

五　有情類之生起

前言每一有情，各有一「永續統攝自覺進化之體系」——一切種識——，此體系非判決為何種之有情類者。然無始於此中起有「自我執」相依故，流轉於上述別異之六種生類，總名異生——凡夫——，不成進化。其流傳也，亦由此中起有意識等之活動造作——羯磨——。其動作或隨順於真相，或重違於真相故，熏受於永續統攝中成潛勢力。遇有暫離繫礙之一剎那，此潛勢力之充盛者，值相當之緣會，突然而起，遂規定此永續之體系為一類身命，隨其勢限長短，有一期之相續，謂之命根。隨前各各動作潛力之規定不同故，其相似者成為同類——眾同分——，不相似者成為異類，於是有諸有情眾生類之差別。以隨不傷生而濟生，不盜財而施財，不邪淫而正禮，不妄言而誠信，不昏醉而清明等動作潛力充盛故，值相當之緣會，乃得人之身命。更加不罵詈而柔和，不飾偽而質直，不挑唆而調解，不貪慳而惠濟，不瞋恨而慈憐之動作潛力充盛故，值相當之緣會，乃得拘盧人及六欲天之身命。更加四禪、四空之禪定修習潛力充盛故，值相當之緣會，乃得色界諸天、無色界諸天之身命。反之，則由不正禮而邪淫等動作潛力充盛故，值相當之緣會，得傍生之生命。不施財而盜財等動作潛力之充盛故，值相當之緣會，得餓生之身命。不濟生而傷生等動作潛力充盛故，值相當之緣會，得苦生之身命。每生類中，優劣有差，隨其前作潛力善惡輕重，感受遂異。但能大致之相似，不能一律而全同。故有情種類之生起，非由「神」等所造，亦非必由他世界所傳來——亦可由他世界傳來——，尤非由化學質素原子極微等所構成，乃依各各永續統攝體系自我執中所起意識動作，熏受在永續統攝體系中成潛勢力，至充盛時，遇暫離於繫礙——前命根力已盡而死之一剎那——，值相當之機會——若父母等——，乃突然規定此「永續系」生起為各類類似之身命耳。

六　有情類之流轉與進化

凡有情類強烈之意識行動，或順真相而善，或違真相而惡，其所作善惡業熏受「永續系」中，至潛勢力充盛，皆可待時待緣，突起規取一期身命。若意識等昧弱動作，則但隨相宜之身命，附和輔成而已。譬英雄遇國失其主之際，突起取代，而庸眾則隨和之也。故吾人身命之權，實吾人自操；作何種意識強烈之行動，待時待緣，即可得或何種有情類之身命。然「自我執」未空——所知障、煩惱障——，終為前作新作潛力勢限規定，不遇時而值緣，則難自由。故隨前作新作之潛力勢限，以流轉諸別異生類中，恆為繫礙——業障報障——。譬未能革除專權之帝制成共和國，非遇其失勢時，及值人和地利緣會，不能為國元首。遇時值緣，既為元首，又成一朝專權帝制，或良或否，而以勢限繫礙，自他皆不自由。於是盛衰相隨，治亂相續，但成流轉，不成進化。一國如是，一有情亦如是。各國之一朝帝統，以相似不相似，各成其類別。各有情之一期身命，亦以相似不相似而各成其類別。為友為敵，為親為仇，地位迭易，流轉靡定。一朝帝統亡、非國亡，一期身命滅、亦非有情滅。國或流轉於各類帝統中，或革除專權帝制，進化為共和大同。有情亦或流轉於各類身命中，或破除內自我執而進化為聖者、佛陀。瑜伽師地論云：『復次，此一切種子識，若般涅槃法者，一切種子皆悉具足；不般涅槃法者，便闕三種菩提種子。隨所生處自體之中，餘體種子皆悉隨逐。又種子體，無始時來相續不絕，性雖無始有之，然由淨不淨業差別熏發，望數數取異熟果故，說彼為新。若果已生，說此種子為已受果。由此道理，生死流轉相續不絕，乃至未般涅槃』。此可以觀有情之流轉，亦可以觀有情類之進化矣。

七　有情身之產生

諸有情類之身各異，身之產生法亦不同。諸有情在各生類流轉中，前身命盡，重趣一生類，再產生一身命時，其產生法約為四種：一、卵生，例如蛇鳥等；二、胎生，例如人獸等；三、濕生，例如蚊虱等；四、化生，例如天神等。卵生、依父精蟲及母卵蟲生成，脫離母之卵體，更待他緣，身乃產生。胎生、依父精蟲及母卵蟲，生長胚胎，即依母緣而身產生。溼生、依已死父母所遺精卵及溫溼之氣——原生質——，身即產生；依父母身分為身生緣故，故其生長皆須以漸。化生、或全不依他有情身為身生緣，若色界天及苦生類，無父母等；或稍依他有情身之氣分而不全賴為身生緣，若欲界天生等；唯以執為自我之永續系，隨前潛力，逕攝彌滿空中之化學質素以為身，故能無而欻有，生而頓成。故隨生緣難易，分此四生等差。此四生中，化生為上。然佛陀與菩提薩埵，若生人類度人類時，則隨人胎生法胎生。故說處胎四異：一、正知入不正知住、出，謂輪王；二、正知入、住不正知出，謂獨覺；三、俱能正知，謂菩薩；四、俱不正知，謂異生。六生類中，傍生、神生，此四皆有。人固胎生，間亦有卵生、溼生、化生者。天與苦生，則皆化生。餓生或胎或化。此為有情身產生法之大較。準今生物學動物個體產生之研究，卵生、胎生、溼生，皆可徵驗，唯化生則猶難言耳。然有有情雖隨潛力取得一期生命而絕無有身者，則無色界諸提婆是。於是更有九種生說。四種如前，五、有色生，總包前四；六、無色生，即空無邊處天；七、有想生，即識無邊處天；八、無想生，即無所有處天；九、非想非無想生，即非非想處天。大佛頂經，更加說為十二種生，殆合有情、器界而言之矣。

八　人身之胎生觀

瑜伽師地論論人身之胎生曰：於胎中經三十八個七日——謂七日一變也——，此之胎藏一切支分，皆悉具足。從此以後，復經四日，方乃出生。如薄伽梵於入胎經廣說。此說極滿足者，或經九月，或復過此。若唯經八月，此名圓滿，非極圓滿。若經七月、六月，不名圓滿，或復缺減。又此胎藏六處位中，由母所食生麤津味而得資長；於羯羅藍等微細位中，由微細津味資長，應知。復次，此之胎藏，八位差別。何等為八？羯羅藍位，謂已結凝，箭內仍稀——此可如無核原生物；遏部曇位，謂凝如酪，未至肉位——此可如有核原生物；閉尸位，謂已成肉，仍極柔軟——此可如水生動物；鍵南位，謂已堅厚，稍堪摩觸——此可如中水生動物；缽羅佉位，謂此肉摶增長，支分相現——此可如後水生動物；髮毛爪位，謂從此後，髮毛爪現——此可如水陸棲動物；根位，謂眼耳等根生起位——此可如猩猩、人猿等；形位，謂從此後，彼所依處——五官、四肢、百體全身——分明顯現，至此乃成真人類身。又於胎藏中，或由先業力，或由其母不避不平等力，所生隨順風故，令此胎藏或髮、或色、或皮及餘支分變異而生。髮變異生者，謂由先世所作能感此惡不善業，及由其母多習灰鹽等味，若飲若食，令此胎藏髮毛稀尠。色變異生者，謂由先業因如前說，及由其母習近煖熱現在緣故，令彼胎藏黑暗色生；又母習近極寒室等，令彼胎藏極白色生；又由其母多噉熱食，令彼胎藏極赤色生。皮變異生者，謂由宿業因如前說，及由其母多習淫欲現在緣故，令彼胎藏或癬疥癩等惡皮而生。支分變異生者，謂由先業因如前說，及由其母多習馳走跳躑威儀，及不避不平等現在緣故，令彼胎藏諸根支分缺減而生。又彼胎藏若當為女，於母左脅倚脊向腹而住；若當為男，於母右脅倚腹向脊而住。又此胎藏極成滿時，其母不堪持此重胎，內風便發，生大苦惱。又此胎藏業報所生生分風起，令頭向下，足便向上，胎衣纏裹而趣產門。其正出時，胎衣遂裂分之兩腋。出產門時，名正生位——若雙胎、三胎者，前出產門為弟，後出產門為兄，以後出者先成胎故。世人以出產門年月日時算命，此但能推身世之關係事，未能推定個人本身之事。若能以受胎之年月日時推之，更能推定本身事矣——。又云：人由三處現前，母得成胎：一、其母調適而復值時；二、父母和合，俱起愛染；三、健達縛——托胎識或中有身——正現在前。復無三種障礙：謂產處——子宮——過患所作，種子——精卵——過患所作，宿業過患所作。云何產處過患所作？為若產處為風熱癊之所逼迫，或於其中有麻麥果，或復其門如車螺形，有形、有曲、有穢、有濁，如是等類，產處過患應知。云何種子過患？謂父出不淨非母，或母非父，或俱不出，或父精朽爛，或母、或俱，如是等類，種子過患應知。云何宿業過患？謂父或母不作不增長感子之業，或復俱無；或彼有情不作不增長感父母業；或彼父母作及增長感餘子業；或彼有情作及增長感餘父母業；或感大宗葉業，或感非大宗葉業，如是等類宿業過患應知。若無如是三種過患，三處現前，母得成胎——以此、故前謂須值相當緣會也。觀此，則近代生物學中胎生發生學，及人種遺傳學等，皆可略知之矣。

九　有情身及人身之生存位

有情身及人身之產生，上已言之矣。今當進言有情身，及人身之生存位。此生存位即壽量及壽量中存在之分位說。此地球人類現處百歲以內之壽限中，餘時壽限長短無定。毗提訶人，約二百五十歲以為壽限。瞿尼陀人，約五百歲以為壽限。拘盧人，定千歲以為壽限。依此地球人類生存限中，說為八位：一、處胎位，謂羯羅藍等位；二、出生位，謂從產生乃至耄熟；三、嬰孩位，謂從產生至未能游行嬉戲位；四、童子位，謂已能遊行嬉戲位；五、少年位，謂能受用欲塵，乃至三十；六、中年位，謂從三十乃至五十；七、老年位，謂從五十乃至七十；八、耄熟位，謂七十以上位。又謂出產門時，名正生位。生後漸次觸生分觸，所謂眼觸乃至意觸——生後觸受外境之孩童位。次復隨墮施設事中，所謂隨世事言說——學生位。次復耽著家室，謂長大種類故，諸根成就故——成年人位。次造諸業，謂起世間工巧業處——中年位。此復受用境界，所謂色等，若可愛、不可愛，受此苦樂。謂由先業因，或由現在緣，隨緣所牽，或往五趣，或向涅槃——從生長至老死。神類壽量不等，阿素洛等有極長者，雖有短者，然大抵較人為長也。天之壽量，遠較人長。然各天之短長，相距殊甚。謂四天王以人間五十年為一晝夜，以如此三十晝夜為一月，十二月為一年，此天平均有如此之五百年壽——人間九百萬年。忉利天以人間百年為一晝夜，以如此三十晝夜為一月，十二月為一年，此天平均有如此之一千年壽——人間三千六百萬年。時分天加倍忉利天壽，等人間七千二百萬年。此天以上，皆不以日光計晝夜，但以蓮花開合為一晝夜。知足天加倍時分天壽，等人間一萬四千四百萬年。化樂天加倍知足天壽，等人間二萬八千八百萬年。他化天加倍化樂天壽，等人間五萬七千六百萬年——耶穌教等以人世刱造已來僅數千年，故視得生有三千六百萬年之忉利天，已云信上帝得永生矣——梵眾天以二十中劫——地球人壽一增一減為一中劫，二十中劫即一成壞劫量——為壽量，梵輔天以四十中劫為壽量，大梵天以六十中劫為壽量——從世界初成至壞盡，故此天及奉此天者，信世界萬物由此天為父為主——，少光天壽量兩大劫——八十中劫為一大劫——，無量光天壽四大劫，極光淨天壽八大劫，少淨天壽十六大劫，無量淨天壽三十二大劫，遍淨天壽量六十四大劫，無雲天壽量一百二十五大劫，福生天壽二百五十大劫，廣果天壽五百大劫，無想天亦五百大劫，無煩天壽一千大劫，無熱天壽二千大劫，善現天壽四千大劫，善見天壽八千大劫，色究竟天壽一萬六千大劫，空無邊處天壽二萬大劫，識無邊處天壽四萬大劫，無所有處天壽六萬大劫，非非想處天壽八萬大劫。一大劫即一太陽系之成壞一次也。在非非想處天壽量中，一太陽之成壞一次，已不啻吾人見蚍蜉之朝生暮死，而吾人壽命之短促，更難以言喻也。由人下推旁生壽量，有極短者，如蚍蜉等；有極長者，如大魚等。那伽——龍象——、迦樓羅——妙翅鳥——等人神生者，壽量尤長。餓生壽量亦有長短，然大抵較人壽長也。所謂一日等於人間一月，如此三十日成一月，如此十二月成一年，能活如此五百年等。苦生壽量極長，如云四王天滿足壽量，是等活大那落迦一日一夜，即以此三十日夜為一月，十二月為一歲，彼大那落迦有如此五百年壽。如是以四王天壽量成等活大那落迦壽量，以忉利天壽量成黑繩大那落迦壽量，乃至以他化天壽量成燒炙大那落迦壽量，大燒炙大那落迦有情壽半中劫，無間大那落迦壽一中劫，可知之矣。然除俱盧人，其壽量皆可中夭。故苦生等之壽量，亦有甚暫者。以壽等長短為較量，故長阿含經云：此地球——閻浮提——人，有三事勝拘盧人：一者、勇猛強記，能造業行；二者、勇猛強記，勤修淨行；三者、勇猛強記，佛出其處。拘盧人亦以三事勝地球人：一者、無所繫屬——無政治苦——；二者、無有我所——無經濟苦——；三者、壽定千歲。此地球人以三事勝餓生如上，餓生亦以三事勝此地球人：一者、長壽；二者、身大；三者、他作自受。此地球人勝他球人、及勝神生與天生等，皆上三事。而彼等勝此者，則大抵為身大、壽長、多樂等也。故吾地球人類壽長、身強非勝，當以勇猛強記，能造業行，勤修淨行，感佛陀來為教化為勝耳。

十　有情及人之身量形狀

地球人類，今之身量，大抵六尺長短——經記四肘，尺半為一肘也——，餘時不定。面橢圓形，膚色不一。毗提訶人，身量丈二。尼瞿耶人，身量長二丈四。拘盧人，身量長四丈八。諸神生類，身量形狀不一。如說毗摩質多阿素洛母，身長十六萬踰繕那，千頭少一，頭有千眼；口千少一，別有四牙，牙上出火，猶如霹靂；有二十四腳，藏九百九十九手。所生毗摩質多，身長同母，九頭，頭有千眼，口常出水，九百九十九手，腳唯有八。而妙翅烏展翅，乃廣三十二萬踰繕那量。緊那羅如人而頭生二角。摩呼羅伽，以腹行地。藥叉龍等，形狀多異，身量亦殊。欲、色諸天，形似人類；唯色究竟天王，三頭六臂，頭有三眼；而身量則大小非一。四王天身長一俱盧舍四分之一量——約一英里——，忉利天身倍之，時分天身長一俱盧舍四分之三量，知足天身長一俱盧舍量，化樂天身長一俱盧舍又四分之一，他化天身長一俱盧舍又二分之一，色界第一天身長半踰繕那，第二天身長一踰繕那，第三天身長一踰繕那又二分之一，第四天身長二踰繕那，第四天以上各天，除無雲天稍減之外，身長各遞增一倍，到色究竟天，身長一萬六千踰繕那量。無色界天無身，更無身長可言。旁生類身，大小不一，如人所見。亦如生物學中形態學言。六根或全或缺，或缺舌、鼻、眼、耳，或缺舌、鼻但身意根。餓生類亦大小形狀不一，或頸生癭，或咽如針，或腹如山，或口吐火。中有、健達縛，亦有一定形身體，但質極細，其形狀與當受生類身相相似；如當受人身者，量如人間五六歲小兒。將受生於色界及諸菩薩中有，皆穿衣裳；將受身欲界者，大多露體。苦生身量，形狀亦極複雜，無間大那落迦有情，一身多身各遍全處，幾同佛身不思議界。然天生、神生、餓生等有情身，大抵能小大變化無礙也。若說一針鋒頭，無量天眾共相集住；而一人色身，為無量蟲聚。若普賢觀經等，乃至觀一蟲中，更有無量諸蟲，重重無盡。則身量大小，形狀奇正，皆暫以人身相對而為分別焉耳。

十一　人身之生理形態

生物學以生理、形態為二分科，雖研究諸生物，而大抵以人身研究較詳。神經器官，循環器官，呼吸器官，消化器官，視、聽、嗅、味、運動器官，生殖器官，以及循環全身各器官之紅血、白血細胞，各有機能形態，蓋言之周盡矣。今佛陀學且為二觀：一、穢聚觀，謂身內外髮、毛、爪、齒、眵、淚、涎、唾、尿、屎、垢、汗、皮、膚、血、肉、筋、脈、骨、髓、肪、膏、腦、膜、肝、膽、腸、胃、脾、腎、心、肺、生臟、熟臟、赤痰、白痰、如此三十六物，合聚以為人身。二、蟲寓觀，治禪病祕要經及正法念處經等云：正修行者，如實見身，從頭至足，循身觀察。彼以聞慧——比量所知——，或由天眼——現量所知——，觀髑髏內自有蟲行，名曰腦行，游行骨內，生於腦中。復有諸蟲住髑髏中，若行若住，還食髑髏。復有髮蟲，住於骨外，常食髮根。復有耳蟲，住于耳中，食耳中肉。復有鼻蟲，住於鼻中，食鼻中肉。復有脂蟲，生住脂中，常食人脂。復有續蟲，生於節間，有名身蟲，住在人身。復有諸蟲，名曰食涎，住舌根中。復有諸多牙根蟲，住於牙根。復有諸蟲，名嘔吐蟲，以食違蟲，則生嘔吐。咽喉有蟲，名曰食涎，涎唾腦涎和雜食以活命，增長令人咳嗽；多食膩、甜、熏、酢、冷食，蟲長令人生咽喉病。又消唾蟲，痛吐冷沫，入胸成病。又吐蟲住胃中，至人咽喉，令人嘔吐；若安時，則順入胃中。有醉味蟲，行於舌端乃至命脈，微細無足，食美則蟲昏醉增長；若食不美，則蟲萎弱。有放逸蟲，住於頂上，若至腦門，令人疾病或生瘡；或住咽喉，如蟻子。有六味蟲，隨人嗜所貪味，蟲得熱病，人亦熱病。有抒氣蟲，短小有面有足，撩亂腦喉，生諸痛惱。有憎味蟲，令人嗜於一味，憎惡餘味。有嗜睡蟲，其形微細，狀如牗塵，住一切脈，流行趣味——按此即血細胞——，住骨髓內，或住肉內，或髑髏內，或在頰內，或齒骨中，或胭骨中，或在耳中，或在眼中，或在鼻中，或鬚髮根。風吹流轉，疲極住心，心如蓮花，晝夜開合，蟲住其中，多取境界，諸根疲極，蟲睡、人睡。又有腫蟲，住筋無病，其身微細，行於周身，飲血腫起，㿇㿇而疼。有十種蟲，至於肝、肺，人身則病：一、食毛蟲，二、孔穴蟲，三、禪都摩羅蟲，四名、赤蟲，五、食汁蟲，六、毛燈蟲，七、嗔血蟲，八、食肉蟲，九、㿇㿇蟲，十名、酢蟲。諸蟲其形微細，無目無足，行血令人痛癢。有食毛蟲，能噉毛髮，令人癩病。孔穴蟲，行血中，令身麤澀頑痺。禪都羅摩蟲，行血中，令人口鼻臭惡。赤蟲，行血中，令人生喉瘡。食汁蟲，行血中，令人青黑黃瘦。毛燈蟲，行血中，令生癬疥。瞋血蟲，行血中，令身騷癢膿爛。食血蟲，令人頭眩生口疔。㿇㿇蟲，行血中，身疲不思飲食。酢蟲，亦然。又十種蟲行於陰中。謂瘡蟲，令生陰瘡以為食；刺蟲，令人下痢乾渴；閉筋蟲，行麤細筋，令疼痛消瘦；動脈蟲，行切脈中，其身微細，行無障礙，住生殖器，令人淋病或精壞等；食皮蟲，令人生諸皮膚病；動脂蟲，住脂中，不消飲食，及生癭瘤等病；和集蟲，集皮肉血覺，與髮爪齒不覺身，使人昏瞢焦渴；臭蟲，住屎溺中，行各身分，令皆臭穢；濕蟲，行背肉中，食消化時，分別排洩。又十種蟲，行於根中：一、㿇㿇蟲，若行眼中，令人生諸眼病病；二、惙惙蟲，行皮骨中，令人蒸熱；三、苗華蟲，利嘴短足，身如火藏，令人熱爛；四、火焰蟲，行於周身，生熱膿等，從口耳出。五者、黑蟲，行周身中，令面皺生痣，目眚身臭等；六、大食蟲，住陰黃中，能助消化；七、暖行蟲，令人冷食嘔吐；八者、熱蟲，惡寒；令人便白喉塞；九、食火蟲，愛寒惡熱；十、大火蟲，起瞋動時，能令腸痛及手足疼。又於骨中有十種蟲：一、蚔骨蟲，二、齧骨蟲，三、割節蟲，四、口臭蟲，五名、爛蟲，六、赤口蟲，七名、頗頭摩蟲，八、食髓蟲，九、風刀蟲，十、刀口蟲。如此十蟲，行於骨中，違情損身，不可殫述。又見十蟲，行於溺中：一名、生蟲，二、鍼口蟲，三名、節蟲，四、無足蟲，五、散汁蟲，六、三焦蟲，七、破腸蟲，八、閉塞蟲，九、善色蟲，十、穢創蟲。如是蟲等，若皆安順，則身調和；違則有諸病損。人身若此，餘有情身亦可類推。故華嚴十回向菩薩，觀身為眾蟲之世界，為令諸蟲資益平順，受於飲食。穢聚故，離貪著；蟲寓故，生慈愍。但傳說天身無便利唾痍及腦膿等，身有光明，色分六種，光輪大小，展轉增勝，則又當別論矣。

十二　有情身之化學素

依今化學上之化析，大概為九十種原質。諸動物身，大都取植物所製造之原生質以成，不外炭素、酸素、水素、窒素、硫磺、及燐、「波他臭姆」、「加爾臭姆」、「馬格內臭姆」、鐵等十數種原素。然亦多比量推析知者。今真現實論依現量實相之自相言——知識上所知之材素——：有情有色根身，不外堅勁大種，流濕大種，煖熱大種，輕動大種；以及眼根界素，耳根界素，鼻根界素，舌根界素，身根界素，色塵界素，聲塵界素，香塵界素，味塵界素，觸塵界素，共十四材素以成身。前四材素，為普遍之身素，無一處中不全具者，曰能造色；後十材素，為各別之身素，曰所造色。所造色皆依能造色而現起故，故瑜伽第三云：諸色聚——即物體——中，略有十四種事，謂地、水、火、風、色、聲、香、味、觸，及眼等五根。除唯意所行色，一切色聚有色諸根——動物身——所攝者，有一切；所餘色聚——器界等物體——，除有色諸根，唯有餘九事。又羯羅藍漸增長時，名——心及心所——之與色，平等增長，俱漸廣大。如是增長，乃至依止圓滿應知。此中由地界故，依止造色漸漸增長；由水界故，攝持不散；由火界故，成熟堅鞕；由風界故，分別肢節各安其所。復次屢觀眾色，觀而復捨，故名為眼；數數於此聲至能聞，故名為耳；數由此故能嗅諸香，故名為鼻；由此知味，數發言語，故名為舌；諸根所隨，周遍積聚，故名為身。愚夫長夜，瑩飾藏護執為已有，計為我及我所；依此假立種種名想，謂之有情、人、與命者、生者、意生、及儒童等，故名為意。數可示現，在其方所質量可增，故名為色；數宣數謝，隨增異論，故名為聲；離質潛形，屢隨氣轉，故名為香；可以舌嘗，嗜招疾苦，故名為味；數可為身之所證驗，故名為觸；遍能任持，唯意境故，故名為法。此中遍說六根、六塵；意根、法塵，非有色根身攝。然有情身，曰五蘊和合身，亦曰十二處——六根、六塵——和合身，本非但為色聚，今且依色聚言。則除意根、法塵，為十四種色法之所成也。缺眼、耳、鼻、舌等根者，隨類減除。動物身內之四大種，在一切種識，曰不共相種，近似植物而不同無生物；無生物但動物身外之四大種，曰共相種；植物「以近內大種」攝「外四大種」，能攝之造原生質故。有情身以一切種識攝食——執受——「近內大種」而成，食植物所造原生質以生長故。此動物身與植物身、無生物身之大別也。然色界天身與佛菩薩身，為清淨四大種，則又當別論矣。

十三　有情眠覺等位心理

近代之心理學，初僅研究成人意識——第六意識一分——，繼及童孩及動物等。基於化學、物理學、生理學而為察驗推論，故不知現實之心理。昔嘗論及曰：世俗心理學，就生物及常人心理作用觀察，但為敘列述明之記錄而已。過此以往，則為溢出常人經驗範圍，非心理學所應有事。佛陀心理學則不然，集類推論而外，又必抉擇善惡，指示修證，而後此學有所應用，不致空談學理。茲分三類研究心理：一、情的心理學：隨生繫愛曰情，謂隨所生異熟體之生命，繫縛愛著，以末那——我癡、我見、我慢、我愛——四惑為中堅。經以情想輕重，分有情之升沉，故餓、旁、人、天及一分菩薩，皆未離情，但有輕重分別而已。瑜伽四真實中，此為世間真實，即是世間常識。此類心理，既須究明末那四惑，同時必顯末那內執之阿賴耶，與外依之六識，由之以及相應心所，相分色法，與分位假法等，徹底究竟；即此已非世俗心理學者所能望其項背，況後二類心理學耶？二、想的心理學：慕勝求真曰想，或不滿意於現前之生活，別慕高遠，如希生天、生淨土等；或不信任於幻象之境界，如修出世之定慧等。此種心理，以第六識之作用為最強，人、天、菩薩皆有之而優降不同。四真實中為道理真實，由觀行起。專為研求真理之哲學、科學亦屬之，乃情的轉為智的之樞紐也。三、智的心理學：如實現知曰智，謂現證諸法實相之無分別智，即淨分之八識，與五遍行、五別境、十一善心所為體。三乘聖人同具，而唯佛為極成。四真實中為淨智真實，由智證得。如是三類心理，亦可攝為二類：情的心理學與想的一分為雜染心理學，四惑所雜染故；智的心理學與想的一分為清淨心理學，四智所清淨故。如是三類、二類，皆前劣而後勝，修證者當捨前趨後。如經論明，茲不詳述。今明有情現實心理，依前意根、法塵，總為根塵十二依處。在醒覺時心理現象，最為人所易了知者，即依意根所發能了知別別諸法之意識現象。故以前諸心理學，大抵皆研究此意識現象者。進之即為依眼根所發能了知別別諸色之眼識，依耳根所發能了知別別諸聲之耳識，依鼻根所發能了知別別諸臭之鼻識，依舌根所發能了知別別諸味之舌識，依身根所發能了知別別諸觸之身識，此為最近諸心理學注重觀察實驗而漸能及之者。意根、及一切種識，大抵為研究之所難及，然在記憶及睡眠中，可略知其事實之有。睡眠中有夢時，意識、耳識、鼻識、舌識、身識，猶錯亂現起之。至無夢時，此意識等已不現起，然仍為一活有情身而非植物、死屍。且至醒時，重能回復以前人格及記憶以前經驗等。則以有意根及一切種識，仍不斷潛行也。此之事實，不能否認，而唯有此，乃能說明。至有情身須有睡眠，則關乎色聚中諸細蟲及諸機能等消息循環之理然也。故睡眠為有情五欲之一，色界天身、佛菩薩身，以禪定故，可無睡眠。

十四　有情身之老病死及屍處置

衰老有自然衰老及疾病衰老之二種。自然衰老，乃業識勢力垂盡，及色聚身新陳代謝之生理關係；欲界之有情身，大抵有之。如說欲界天身，先有小五衰現：一、嚴飾中出不如意聲，二、身光微昧現身影，三、入香池浴身著水，四、心著專境不流動，五、身力虛劣，眼數數瞬。欲天如此，餘可知矣。疾病衰老，或有不有無定。疾病亦有衰老病及違和病之二種。衰老病至衰老時亦大抵有之；違和病則有無不定。謂人身中，由四大種偏增不調和故，風增氣病，火增熱病，水增寒病，土增力病。又由諸蟲不安故病，已如前說。治此病故，有諸醫藥及衛生學。違和病多能催衰老；衰老時至，易生疾病。老、病與生、死，合說為眾生四苦。死亦有自然死與不自然死之二種。如瑜伽第一云：云何死？謂由壽量極故而便致死。此復三種：謂壽盡故，福盡故，不避不平等故。當知亦是時非時死——時即自然，非時即不自然——，或由善心，或不善心，或無記心。云何不避不平等故死？如世尊說九因九緣，未盡壽量而死。何等為九？謂食無度量，食所不宜，不消復食，生者不吐，熟而持之，不近醫藥，不知於己若損若益，非時非量行不淨行，被解肢節——即被殺害，據傳說欲界第二天以下亦有之——，此九名非時死——又藥師經說九橫死——。云何善心死？猶如有一將命終時，自憶先時所習善法，或復由他令彼憶念，因此因緣，爾時信等善法現行於心，乃至麤想現行；若細想現行時，善心即捨，住無記心，所以者何？彼於爾時，於曾習善亦不能憶，他亦不能令彼憶念。云何不善心死？猶如有一命將欲終，自憶先時串習惡法，或復由他令彼憶念，彼於爾時，貪瞋等俱諸不善法現行於心；乃至麤細等想現行，如前善說。又善心死時，安樂而死，無極苦受逼迫於身；惡心死時，苦惱而死，極重苦受逼迫於身。又善心死者，見不亂色相；惡心死者，見亂色相。云何無記心死？謂行善不善者，或不行者，將命終時，自不能憶，無他令憶，爾時非善心非不善心死。既非安樂死，亦非苦惱死。又行善不善補特伽羅將命終時，或自然憶先所習善及與不善，或他令憶，彼於爾時，於多曾習力最強者，其心偏記，餘悉皆忘；若俱平等曾串習者，彼於爾時，隨初自憶，或他令憶，唯此不捨，不起餘心。彼於爾時，由二種因增上力故而便命終：謂樂著戲論因增上力，及淨不淨業因增上力。受盡先業所引果已，若行不善業者，當於爾時受先所作諸不善業所得非愛果之前相，猶如夢中見無量種變怪色相，當知如是補特伽羅從明趣闇。若先受盡不善業果而修善者，與上相違，當知如是補特伽羅從闇趣明。此中差別者，將命終時，猶如夢中見無量種非變怪色可意相生。若作上品不善業者，彼由見斯變怪相故，流汗毛豎，手足紛亂，遂失便穢，捫摸虛空，飜睛咀沫，便於爾時有如是等變怪相生。若造中品不善業者，彼於爾時，變怪之相或有或無，設有不具。又解肢節，除第三天以上及那落迦，所餘生處一切皆有。此復二種：一重，二輕。重謂作惡業者，輕謂作善業者。北拘盧人，一切皆輕。又色界沒時，皆具足諸根；欲界沒時，隨所有根或具不具。又清淨解脫死者，名調善死；不清淨不解脫死者，名不調善死。又將終時，作惡業者，識於所依——身——從上分捨，即從上分冷觸隨起。如此漸捨，乃至心處。造善業者，識於所依從下分捨，即從下分冷觸隨起。如是漸捨，乃至心處。當知後識——後識指第八識——，唯心——心臟——處捨。從此、冷觸遍滿所依。別有經云：頂聖，面部天，胸人，腹旁生，餓生膝後冷，苦生腳底出。然頂、腳後冷，亦與心處同時冷，故以瑜伽心最後冷為定。自然死不自然死之為相，略可知矣。又傳欲界天大五衰相現，即時必死：一、衣飾先淨今穢衰，二、華冠先盛今萎衰，三、兩腋忽然流汗衰，四、身體欻生臭氣衰，五、不樂安住本座衰。此五衰現，心身極苦。天死如是，餘有情身死苦，更可知矣。死後屍身，據說天皆化生，死後化滅，故無遺屍及其處置之法。拘盧星人，死後屍身，即時由鳥名為高逝者，銜拘盧星外。其他諸化生類，當與天同。非化生類，人不掩埋，大抵互相吞噉而任壞滅。餘星球人，同地球人。地球人之死屍處置，有天葬，水葬，地葬，火葬之四別。天葬置露天，供諸鳥獸食；水葬包以牛皮，投流水中；地葬裹裝衣衾棺槨，瘞墳土中；火葬於三日或七日後火化之，檢收骨灰以藏於塔。慰生者之情，以地葬為宜，中國行之；達死生之變，以火葬為宜，佛徒用之；而天葬、水葬，無取焉！

十五　有情身之生活資具

有情身之生活資具，即衣食住行等所需。得之身樂，失之身苦。故論說：又樂有二種：一、非聖財所生樂，二、聖財所生樂。非聖財所生樂者，謂四種資具為緣得生：適悅資具者，謂車乘，衣服，諸莊嚴具，歌笑舞樂，塗香，華鬘，種種上妙珍玩樂具，光明照耀，男女侍衛，種種庫藏；滋長資具者，謂無尋思，輪石椎打，築，蹋，按摩等事；清淨資具者，謂吉祥草，頻羅果，螺貝，滿甕等事；住持資具者，謂宅及食。又論說十種身資具：一、食，二、飲，三、乘，四、衣，五、莊嚴具，六、歌笑舞樂，七、香鬘塗末，八、什物之具，九、照明，十、男女受行。故生活資具以食飲為首，若無食飲，則不生存。食有四種：一、段食，二、觸食，三、意思食，四、識食。欲界有情資生者，以有形段之段食為主，即須用有情身器官為排洩者。兼資身心，則通四食。色界諸天已無段食，但三禪以下諸天，用觸食以資身命；四禪以上諸天，用意思食以資身命。無色界諸有情，以無身故，但有業識命限，故唯由識食以資之。故曰：三界有情，皆依食住。然段食亦大有粗細優劣：細者，若健達縛尋香氣以為食，身亦同輕氣故。雖平常衣、食、住并論，其實衣、住或無亦可；以住較衣，住尤為急。諸旁生等，大抵如此。即如南洋諸土人等，似亦可無衣者，其著衣乃同於裝飾。故前於衣乘，入莊嚴具類。而儒書亦曰：衣以章身也。住之舍宅，優劣非一。即就今此人類，土窟茅舍以至金樓碧宇，相去何啻天壤！苦生、餓生、旁生，大都較人為劣。神生、天生，則較人勝。故那伽、迦樓羅、阿素洛等，大都以宮殿之殊妙勝人。忉利天王有殊勝殿，又有眾車苑，麤惡苑，雜林苑，喜林苑四苑。此天以上，宮殿轉益殊勝。四禪天上，宮殿隨身而有，隨身而沒，更為自在。無色界天，無身亦無住處。昔在淨化主義，嘗說人身資生之具為六：一、自然物，利用自然以資生活；二、地產物，農林礦物，但廢漁牧；三、人工器，食住衣等，但廢軍器；四、交通器，水陸空交通及郵電；五、壽康具，體育場、醫院、藥劑等；六、娛樂具，花園、游藝場、音樂等。人類求以資生活者，不外食、住、衣、行、康、樂、而已。使人生有以遂其求，則人生之有情安矣。神及欲色界天，皆有衣飾，隨身化有，輕妙光鮮。其他游樂之具，亦轉加殊勝矣。

十六　有情與有情之相處

瑜伽第二，說諸有情類之相處，死生流轉，嘗云：『又諸有情，隨於如是有情類中自體生時，彼有情類於此有情作四種緣：謂種子所引故，食所資養故，隨逐守護故，隨學造作身語業故。初謂父母精血所引；次彼生已，知其所欲，方求飲食而用資養；次常隨逐，專志守護，不令起作非時行及不平等行；次令習學世俗言說等事，由長大種類故，諸根成就故。此復於餘，此復於餘，如是展轉諸有情類，無始時來受苦受樂，未曾獲得出苦樂法。乃至諸佛未證菩提，若從他聞音及內正思惟，由如是故方得漏盡。如是句義，甚為難悟，謂我無有若分、若誰、若事，我亦都非若分、若誰、若事』。未能真悟如是句義，常在死生流轉，故云五蘊熾盛之苦。又就地球人類，說七種攝受事：一、自父母事，二、妻子事，三、奴僕事，四、兄弟朋友官僚眷屬事，五、田宅邸肆事，六、福業事——慈善事業、兄及方便作業事——工作業發明之利用厚生——，七、庫藏事——銀行等金融事業——。試分析之，人類相處，首在男女婚配，所謂「造端夫婦是也」，於是有夫婦、父母、子女之家庭。次在資生及公安關係之事業團體，於是有民族、國家、農、工、商、政、教等階級群眾分別，所謂奴僕事，兄弟——民族之本——、朋友——團體之本——、官僚——國家之本——、眷屬——指相屬之群眾——事，田宅邸肆——農工商教——事是也。於是人事粗備，而貴賤貧富之階級亦即成立。貴而富者，有其餘力以扶助貧賤，及增進其全群之福利，於是有慈善及發明進化之事。保存其剩餘財產，遺傳文化而流通利用之，以為全群謀福利，於是有金融機關及文化機關等庫藏事。由此人事乃日蒸蒸向上。然人心之我執不除，賢愚不能平等，作業受果有別，則貧富貴賤階級不能去，仰覆相乘，治亂相續，友敵相傾，和戰相倚，常為怨憎會遇、恩愛別離、欲求不遂之苦相逼。人類相處之事，仍未易樂觀也！地球人類與他有情類之相處：對旁生類，或畜役之，或殺食之；對於餓、苦、人、天、或迷著而過執，或謬解而撥無，蓋離平允恰當之道猶遠。毘提訶人，尼俱耶人，與地球人大略相似；拘盧人則倜然有異。相傳謂拘盧人髮紺青色，長齊八指，一形、一色，人皆一類；親疏平等，無適無莫；身根美妙，衣服完整，飲食自然，不假耕作，火珠熟飯，人來共食，飲食豐美，不虞缺劣，資益色身，無老無病；男女相愛，有天然樹為出床敷臥具，隨意欣悅，歡娛受樂；若係近親，樹則萎枯，男女知情，即便相捨；女身受胎，八日即產，所產男女，置四衢道，經過之人各滋育之；七日以後，即得長成，各隨同伴相對游戲；壽定千歲，死皆上生，十善業故乃得如是；身壞命終，無人戀泣，有憂承伽摩鳥，啣置餘方洲渚之上；大小便時，地即開裂，事畢之後，地合如故；業行清淨，樂潔樂喜，故臭穢物不稍存留。由此可知其以配合自由，兒女公育，故無家庭；衣食自然，故無職團；行十善業，無戰爭事，故無軍政；以個人為自由分子，以世界為全群樂場，故無領土；生則相娛，死則相捨，故亦無宗教之迷信。神及天等，相處有差，忉利以下亦有戰爭；此城彼彊，不無領域；首從優劣，亦不平等；富貴貧賤，非無階級，亦有家庭組織。如言：忉利天，能天主升善法堂，左右二邊各坐十六天王。有二太子：一名旃檀，二毗修羅，是忉利天二大將軍。有三十二天左右坐，四大天王依四門坐。又言：能天主有四億九萬四千九百正妃，二十四億六萬四千三百綵女，能天主化身與諸妃共住，真身與阿素洛女舍脂住。又說有七種市：一穀米市，二、衣服市，三、眾香市，四、飲食市，五、華鬘市，六、工巧市，七、淫女市。以商業為戲樂，其實隨意而取，但於受用隨福各有優劣。入四苑游戲，間有強凌弱、眾暴寡事。其為婚姻，則言無夫天女，見天童子，悉來圍繞，競言我無夫主，我今年少、邀入其室，天子隨入，供養奉給以相戲樂。其為淫欲，據言那伽、迦樓羅、四天王天、三十三天，皆男女二根相接觸，不流精液，但出風氣，即便暢適。時分天，男女相抱，欲情即暢。知足天，男女相執手成欲。化樂天，相笑語成欲。他化天，相視即成欲。其為生育，則言女不懷胎，亦不生產；兒女之生，或於膝上，或於眠處，先見華兆，過數日已，欻然化生，即為其天父母所生。兒女初生，即如數歲小兒；得飲食已，即便長成，赴天女處以相娛樂。至色界天，無男女故，即無淫欲生育之事；禪定為樂，亦無游戲飲食之事。二禪天上，并無語言；無色界天，更可知矣。苦生、化生，但受諸苦，無淫欲等。餓生、旁生，有淫欲等；或有家庭職團——若蜂蟻等——，或無家庭職團。此為各類有情自類相處之狀。互相相處，人與旁生，或相殘害，或相資助；人與餓生、神生，亦間有所交涉。餓生、苦生，同為琰摩王管。忉利天以下諸生類，同為能天主之所管；四大天王，為其管領下界之四總督，各有九十九子，得為天王之代理人，分統八部神眾，翼護下界。時分天以上，則與下殊少關係。然他化天與梵眾天之間，有魔羅天——魔羅此云擾害——王名波旬，統其眷屬，時為擾害。大梵天王，統轄諸天神等化以善法。故人世諸一神宗教，其崇奉者，大抵屬忉利天之能天主，或大梵天王耳。佛為人天之師，人、天、魔、梵，乃皆歸仰。

十七　有情之語言文字

語言為有情心意交通之工具，以聲為體。但聲剎那生滅，只能聞及一時一處，傳遠持久，猶有待於文字；更加書、畫、報紙、郵電，為用乃宏。人之言語文字學，及書、畫、報紙、郵電學等，學有專門，茲不詳述。大抵語言為先，文字隨起。據傳一小世界語言文字，皆發源大梵天，梵天及六欲天、阿素洛等，皆同大梵語文；此下各得若干，成為支流。此地球人，以印度之梵文為最。或有民族文語繁衍；或有民族僅有語言，加以簡單符記——若結繩等，今廣西土番猶沿用——，則與旁生不遠。鳥等旁生，聲音巧妙，語言發達，應不下人。亦有旁生無舌根等，無聲音故亦無語言。餓生、苦生，大抵皆能發聲，成語或不成語；而餓生亦多能有文字者，若琰摩王及眷屬等。語言文字，與知識思想相依託，名相分別不相離故。知識思想，有時亦曰名言。故語言文字，曰顯義名言；知識思想，亦曰顯境名言。三界皆以名言假立，亦謂皆以名相分別之所顯現，亦謂皆唯識現。故近人說語言為口頭顯了語，思想為胸中潛隱語，非無少義可資發明。亦說語言文字；以識為體。如此、則有情類各有知識思想，亦各有語言文字矣。雖復繁簡懸隔，得一切語言文字總持者，則能感通教化之也。佛能遍化諸有情類，其義如是。

十八　有情類之教育

教化之能發育有情之身者小，而教化之能發育有情之心者殊大。心增勝故，身器隨之增勝。有情類之能擴充自覺心而進化者，其樞機實操乎教育。教育雖亦為有情類相處之一事業，然先此僅言及男女、經濟、政治之關係者，以家庭、職團、國群猶不過維持生存之道，而教育實為有情類進化之所依賴，須於最後專言之也。前言此地球人，以勇猛記憶能造諸業，勇猛記憶能修淨行，勇猛記憶佛出其處之三事，勝他星球人及諸神天者，貫以勇猛記憶，皆言其教育力之殊勝耳。何以言之？諸有情類，雖皆有心識可互相感通仿效，然亦必因有諸困難時相環繞，而又有自由活動自覺努力之餘地，得憑藉以解除之者，乃能發生勇猛記憶。由勇猛記憶，乃能有殊勝教育之業。由此以觀，諸苦生類，長時受諸劇苦，殆無何自由活動自覺努力之餘地，故不能有勇猛記憶教育之事。諸餓生類，飢苦驅迫，逐食而趨，亦鮮能自由努力而為教育之事者。諸旁生類，心識昏昧，雖稍能模仿而以聲容相示導，以言由自覺努力而教育，固非其所能也。拘盧人及二禪以上諸天，純受前業所酬之勝果而無絲毫之困難，故不復能發生勇猛記憶而為教育。大梵天以下諸天神，及餘二星球人，固亦皆有言語文字，展轉相為教化，然亦以殊少費力解決之困難，耽於逸樂，不能有勇猛記憶之教育。此地球人，時有困難須待解決，而又有自由活動自覺努力之餘地，故能發生勇猛記憶而為教育之事。此地球人，具摩菟沙八義：一者、聰明，二、業果勝，三、意微細，四、能正覺，五者、智慧增上，六者、能別虛實，七者、聖智正器，八、聰明業所生。故天人師之全宇宙大教育者釋迦牟尼等出興於此。古賢謂能整心慮而趨菩提者，唯此地球人類為能，亦因其能辦殊勝之教育，感佛陀等大教育者來為教化而已。故通論有情類，不能受增上教育之障礙，則有八難：一、苦生難，二、餓生難，三、旁生難，四、拘盧難，五、長壽耽樂天難，六、聾盲啞癲人難，七、迷執強辯人難，八、邊地無化人難。前五難指地球人類以外諸有情類，後三難則指地球人類言。聾、盲、啞、癲，乃地球人類之身根不完備者，故難受施教育。其次、則迷執於偏見局量，而猶自作聰明好強辯者，此亦狂愚之類，故難受施教育。又其次、則生在邊塞無文化之野蠻中者，暫時亦難受施教育。除此三者，則地球人類，固大都能勇猛記憶而受施教育者也。地球人類，以有此受施教育之本能，人與人相處，乃發展為殊勝之教育。失此教育，則失其地球人類之特殊資格；近無以全人格，遠無以證菩提，故關係之重要，非他事之可比倫也。地球人類之教育，初甚茫昧也。同類身心，其官能之接於物者，大抵相似，意而識之，亦不相遠，故本有容易相感通模仿之性——眾同分性——。其於男女之須交合，母子之須哺養，生活之須扶助，老病之須依賴，又隨時有表示己意於他人之必要。一方表示，一方須接受了解其表示，由表示及接受了解其表示之雙方練習，勇猛記憶乃起。初以面容、手勢及簡單聲音相表示，繼之乃有言語。然記憶之猶極艱難，乃為結繩及簡單符畫等以助記憶，寖假遂演生為文字。圖畫、刻鑄、印刷，次第興起。講學立說，圖書大備，於是教育遂為地球人類之特能矣。有人文史以來之教育，性質大別為三類：一曰、天神教育：謂道之大原出於天；天者，間有一二亶聰明、作元后而開物成務者，莫知其所以然，歸之神祕不可思議之天，為最高之起源，於是演生天神教育，作之師者，託天神而施教；作之君者，託天神而行政。其目的，則盡可知之人道，而歸不可知之天道是也。凡古近東西之宗教帝王教育，大抵然也。其弊也愚癡！二曰生物教育——或動物教育——：謂人生之教育，由生物動物之適應性，遺傳性，模仿性等積習演成。其目的，則競爭生存，奮求富強是也。此種教育性質，雖自有人文史以來即已萌芽，而至近代，始盛行為民族國家之教育也。其弊也貪狠！三曰、人群教育——或人倫教育——。稍知教育乃為人之特能，人之所異於禽獸者在此。下閑群動，節而不擾；上捨天神，存而不論。以繕吾人之性，而善吾人之生。其目的，則治理人群，安分樂生是也。此種教育性質，雖亦有人文史以來即已萌芽，而從古只有少數之真儒大哲行之。其弊也憍狹！雖然，今而後，地球人類能了解人群教育而施行否，尚為地球人類向上向下之關頭也。綜合此三者而導之向上，則更有宇宙大教育者佛陀之教育——佛化教育。佛陀教育，以人群教育為起點，此於其應化為地球人類可知之也。故當先撤廢天神教育，而董攝生物教育，以之完成人群教育。由是演進而以人群教育態度，施之地球動物，各安其分而樂其生，相進於善；更演進而以人群教育態度，施之天神等，乃能共趨無上菩提之道。故唯佛陀教育，能奄有前三者之長而無其弊，且提獎而進化之也。佛陀為宇宙之大教育者，曰天人師，如是如是！

第二節　所知器界

一　所知器界概論

器界與根身、一切種，同為一切種識不可知相；彼深細故，此廣遠故。然諸識及根身、種子，皆屬有情世間；而本質器界塵，與五色根識托以變緣之現象五塵，及法處所攝色一分，則為器界。世間器之染淨，隨有情而染淨，故曰有情心淨，則國土淨。據實言之，有情各住一器世間，依各自之一切種識各變為本質塵，依各自之六根識及本質塵各現為六塵境界。各自見聞覺知，依持受用於各自之器世間內，譬如夢心之遊夢境，不出自心夢境之外。然覺夢境有一不同之事，則夢境唯是自心之所現，而覺境則有他有情心為增上——夢境間亦有之，然不若覺境之必有——；眾同分——同類之性——業果相似故，異熟根身、器識亦相似故。異時異處，且相資變；同處同時，更相資用。於是諸有情類誤認同類有情更相資變資用之器界，為離有情心而獨立存在之物。欲測知其物之生起變化及現存者究竟何若，遂有天體、天文、地質、地理諸學。然實剎那生滅，隨有情識恆時轉變，真現量實相中，超名言種類分別故，無可測量宣說。隨「俗情世間」、「學者世間」等，雖有可說，然由各時各處各有情類所知不同，其相無定，隨識遷變，如幻如化。唯在一期一域之內，依一有情類相似識中相似之器界，可為假設之言。故首應知古近天文等學，皆為假設之言，乃可擇其於事理較符合者以為說。雖詳言切近人間之所知器界，亦不執為唯此非餘，執諸器界決定如此。以有情類心識力殊異故，所變、所依、所知、所資用之器界亦成多樣多式：或隨有情身而有無——若四禪天，或先後有情而有無——三禪天以至人間等，或極寒中而有有情生活——若八寒之苦器，或極炎中而有有情生活——若八熱之苦器，或身器多隨心力而變化——若天生、神生之器界，或身器多隨物理而規定——若人生、旁生之器界。能相對以觀其會通，勿偏執而據以齊一，庶可試言真現實論者所知之器界，無自教相違、世間相違之過也。

二　此一人間之器界

此人間之器界，近人謂之地球，佛陀學中曰贍部洲。亦稱地輪，舉其形似，比之菴摩羅果，與今地球儀器相仿。雖亦諸旁生等所共依變資用，然可屬人以言，言者、聞者皆是人故；今此但為人生言故。傳贍部洲形狹長，有尖角；然此但據贍部大洲山河陸地以言，若統言贍部洲，包括兩中洲與五百小洲及大洋海，乃等於地球也。中洲，一曰、遮末羅洲，應即澳大利亞；一曰、筏羅遮末羅洲，應即南亞美利加洲。日本、英倫、婆羅洲等，屬於五百小洲。北美、北亞，在白林海峽，本可相連接，古代人種遷徙，亦有言由此交通者。故北美及歐、亞、非四洲，總合為贍部大洲。則地球者，一大洲、兩中洲、五百小洲、及大洋海之總稱也。中國分國內為九州，更言國外有大九州，亦略知其仿髴。至今尚有多處人蹤不到，為藥叉等之所居者。故傳大、中、小洲，各為某種人之居處；或傳遮末羅洲，是藥叉居處也。今所知之地球，陸居三分之一，海居三分之二，海之大於陸者加倍。亞之中、印，歐之希臘，非之埃及，北美之墨西哥，皆嘗有古文明民族；而南美與澳，則無有。故人文唯出於大洲。大洲上之人文地理，乃分人主、象主、寶主、馬主之四主焉。地文地理，近於大洲分為四洲：亞細亞洲最大，俄領西比利亞位其北部，南部則中國、印度、波斯、亞刺伯在焉。北亞美利加洲次之，美利堅聯邦及墨西哥與英領坎拿大等在焉。歐羅巴洲與阿非利加洲，面積之量略等。非洲有英領埃及與法領摩洛哥等。歐洲則意大利、法蘭西、德意志、俄羅斯等在焉。小洲則有英國、日本、台灣與美領之菲律賓等。中洲南亞美利加有智利等國，澳大利亞大抵為英領之屬地。至言天文地理，大洲位於地球之北，地球之南多為洋海。故大洲之北部，近北冰洋，苦寒少雨，不宜人之生活。南部正當赤道，頗為炎熱，然多雨而物產豐饒，為印度等民族居之。美利堅、中國、法蘭西等，皆處南北間之溫帶。而小洲之日本、英吉利等，亦在溫帶。涼燠以時，人事斯利。然中部亦多高山大嶺奧阻深藏者；有江河大湖之流域，乃為人所聚居。二中洲皆位地球之南面，為溫帶之稍近寒者。凡此皆可見天人之關係。

三　人地與天象之關係

人地與天象最大之關係，莫過日月。日之供給於地者，為光熱，月之影響於地者，為潮汐；而晝、夜、冬、夏、晦、朔、弦、望，亦以之分也。地之繞日而轉，有自轉、環轉之二別。由東西自轉分晝夜，轉向於日之面為晝，轉背於日之面為夜。例中國方面向日為晝時，即為美國方面背日為夜。南北極有終年皆不分晝夜者，故不宜人等生物也。茲作一地球對日自轉圖明之：

例南北線為一直桿，橫貫地球，懸在空中；自身從西至東，向日以一定速度而漸轉，中國正向日當午時，美國則為半夜子時，非洲為日出時，太平洋則為日沒時。餘可例推。南北極永遠無正向日時，亦鮮全背日時，故為非晝非夜。今猶為探險者所未能探得詳悉，僅知其為南北冰洋而已。南北極之標準若移動時，地球東西面變為南北極，地球南北極變為東西面，則南北洋之冰鎔化為水，當淹沒今之陸地為洋海，而南北洋又當出現適宜人等生物居處之洲陸等。然地球曾有此等滄桑之大變遷否，亦無確知。茲制地輪繞日環轉之四時成歲圖如右。

環轉一週，約為三百六十五日，分四時、十二月。春分、秋分，晝夜長度均等十二小時；夏至則北半球晝長夜短，冬至則北半球晝短夜長，南半球則反之。大洲、小洲文化民族皆處於北半球，故皆言冬則晝短而夜長，夏則晝長而夜短也。其實以地而異，不能概齊。月輪繞地環轉，約三十日或二十九日為一周。月球由地分出，離地非遠，故其相抵相吸中之吸力，影響地面上之流質——海水——，發生潮汐；復由日、地與月相對向之差度，而有朔望弦晦之異。茲亦以黑白成月圖表之：

晦朔望日與月正對而吸力厚
故吸地上洋海而發生大潮汐

上下弦日與月斜對而吸力薄
故吸地上洋海而發生小潮汐

據實、月輪向日之面常白，背日之面常黑。唯在地球上人觀之，則於日、月、地三成一直對線時，見月全黑、全白；日與月若成一斜對線時，見月半黑、半白。每夜有其移動差度，乃見自望至晦，自晦至望，漸黑與漸白之月相。而日月薄蝕之相，亦由日、月、地相對而現。月影晝遮日輪，地上之人不見於日，遂成日薄之象；地影夜遮日輪，地上之人不見於月，遂成月蝕之象。此其時度，皆可預算知者。至空中諸星，則大抵為他處之器界。除日、月外，天王星與此地球最有關係，而金星等有時亦可交通。至古人以日月星象言人事禍福之關係，不過依人事、天象而寓其勸誡之意。餘若風、雲、雨、露、霜、雪、雷、電，與地之崩動等，皆與人生、旁生有直接之關係。而植物等以之蕃殖衰落，田野變成沙漠，沙漠變成田野，使人不得不變更其生活方法，則為間接關係。此除日月與地之距離方向年齡等有關係外，大抵皆由地輪表裏之堅勁質，與流濕質，並煖熱力，與輕動力，積成潛勢，及時生變。深究厥源，亦由多有情類之一切種識變其常度也。

四　此日系中之他處人生器界

近人所言一日輪之系統，在佛陀學即一蘇迷盧系，一蘇迷盧唯有一日輪故。然一蘇迷盧系，據佛陀學有四人生器界，近人亦已有能窺見火星等有人故。今此地球，為四人生器界中之第三器界。以東西南北而表其次第，此曰南贍部洲，當居在第三故；第一曰東毗提訶洲，當今行星中之水星，距日輪為最近故；第二曰西瞿陀尼洲，當今行星中之金星，距日輪亦較地為近；第四北俱盧洲，當今行星中之火星，距日輪較地星尤為遠故。水、金、地之三星，大小略等；火星較大。北俱盧洲，傳為四洲中最寬廣之妙勝大洲故，以俱盧洲為人生完美之器界，足為吾人想慕之境。茲節錄起世因本經，略明其概：

北俱盧洲，有無量山，遍生香樹，香充其洲。地生香草，青翠柔軟。樹生種種雜色花果，諸鳥棲鳴，音聲雅妙。山有諸河，澄清徐流，寶舸容與，岸淺易涉。有諸樹林，花枝映覆。其地平正，純是金銀，無荊棘坑坎礓礫糞穢等。不寒不熱，時節調和。地常潤澤，植物蕃茂，人生日用，都由植物自然成就。有「安住」樹林，高六拘盧舍，密葉重布，能遮雨滴，為彼人等居住。香樹高低不一，彌布香氣。有波娑樹，在枝葉花果中出諸寶衣。有諸寶樹，出瓔珞、花鬘等種種嚴飾。有諸器樹，出種種人生日用之器具。有諸果樹，出色香味俱美之果，供人取食。有諸樂樹，出生樂器樂音，供人娛樂。其他又生秔米，自然鮮白，不藉耕舂。有「敦持」果，隨意生火，熟諸飲食，不假新炭。其洲有四無熱惱池，貫注周匝，其水清冷、輕軟、甘美、香潔。岸傍欄楯、鈴網、寶樹環繞。池有華藕，色香微妙，破汁食之，甘如乳蜜。池之四面，有四大河，水鳥、樹林、花果，香音圍遶河道，羅列周遍。恆於夜半池起密雲，雨灑地潤，旋復晴霽。風送清涼，觸人安樂。復有善現、普賢、善華、喜樂、善體眾多池苑河道，入中游泳，隨意去留。衣飾之具，隨心取舍。

此言北俱盧洲器界之美，即言火星之人間也。他日能有更進步之科學，固不難證實於火星；亦不妨以人生增上福業，改造此地球成之也。

五　日系中神生天生之器界

太陽系中八大行星，除上水、金、地、火四星，木星環日於火星外，應為東方天王之天眾及華手天器界。火星、木星間，有多小行星，應為星宿天之器界。土星環日於木星外，應為西方天王之天眾及持鬘天器界。天王星為管理南贍部洲南方天王眾之器界，名義更為顯然。海王星則為北方天王眾及常放逸天之器界。至於彗星，不由太陽統攝，然時隱時現於太陽系中，應為阿素洛或妙翅鳥之器界。而太陽則為忉利天之器界也。過此以往，為空居天，非日之光熱攝力所能及。故太陽系之範圍，即蘇迷盧之範圍也。茲製圖以解之。

八大行星，輪圍軌線，喻之曰山，實為輪圍之軌道也。太陽與八星輪軌間之空皆喻云海，實為「以太」及空氣也。地球濛氣與地上之海水，迭相凝變，故統說為鹽海。蘇迷盧指太陽全系統言。日及諸星，地球上人皆從仰望而見，在仰望中，似從下而至上，輪軌層積，喻之曰山。八星輪軌之空間諸衛星、小行星等，亦為四王所統空行、天行諸神生等器界。器界皆為有情所依資者，應無無有情之器界。不應以地球上人生、旁生及植物等之適宜生存否，斷餘處生物之或無或有；地球上生物之適宜生存條件，但能適用於地球故，或但能適用於吾人現見之生物故，然亦可有將成未成、將壞未壞而尚無有情者，時在變化之中，不應執為定無定有；此地球亦初無動物，後垂壞時，仍將無動物故。大鐵圍為太陽系之最大範圍，亦蘇迷盧之最大範圍也。

六　太陽系外之天生器界

太陽系即蘇迷盧系。據傳蘇迷盧頂——即太陽——曰忉利天，其上——或其外——倍高倍廣，有時分天器界如雲珍寶所成；其上倍高倍廣，有知足天器界；其上倍高倍廣，有化樂天器界；其上倍高倍廣，有他化自在天器界，是為欲界之頂。其上倍倍高廣，有梵眾、梵輔、大梵天器界，是為色界之初禪天。色界與欲界之間，別有魔羅天器界，是為天魔眾之居處。此諸天之器界，大致皆百寶成，有如雲氣，莊嚴勝妙。上上倍增，至大梵天遂為「一世界」之範圍。如此千個，曰小千界。其上更遠，有統千個「一世界」廣量之少光天器界；又其上有無量光天器界，極光淨天器界，是為色界之二禪天。其所統謂之小千界。如此千個，曰中千界。又其上有統千個「小千界」廣量之少淨天、無量淨天、遍淨天三重器界，是為色界之三禪天。其所統謂之中千界。如此千個，曰大千界。其上又有統千個「中千界」廣量之無雲天、福生天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天八重器天，是為色界之四禪天。其所統謂之大千界。「一世界」以八十小劫為「成住壞空」旋復，壞由火災。統小千界之中世界——即二禪天——，以八大劫——以光淨天壽八大劫計——為一「成住壞空」旋復，壞由水災。統中千界之大世界——即三禪天——，以六十四大劫——以遍淨天壽六十四大劫計算——為一「成住壞空」旋復，壞由風災。至四禪天之八重器界，則彌覆千個中世界上，隨彼天身存沒，不為三災所壞。而無色界四天，以無身故，亦無器界，周遍大千界中，無別居處——唯我學者所宗，不出於此——。至通常所言之世界「成住壞空」，但依「小千界」中「一世界」言之以例其餘耳。此一大千界，名索訶世界，為色究竟天大自在天之領土，亦為一佛教化之域。統計應有百億太陽，即百億蘇迷盧系也。在華藏世界，僅為一世界種中之一世界，二十重中，居於第十三重。近人所說恆星圖中之恆星系，庶其近之。

　　　　　　　大千世界（此大千世界曰索訶世界）　　　　　　────────────────────────────色究竟天　　　　　　　──────────────────────────善見天　　　　　　　　────────────────────────善現天　　　　　　　　　──────────────────────無熱天　　　　　　　　　　────────────────────無煩天　　　　　　　　　　　────無想天　　　　　　　　　────────────────────廣果天　　　　　　　　　　──────────────────福生天　　　　　　　　　　　────────────────無雲天　　　　　　　　　　　　　　　如此千個之上　　（大千界中一大世界）───────────────極光淨天（或光音天）　　　　　　　　　　　　　─────────────無量淨天　　　　　　　　　　　　　　───────────少淨天　　　　　　　　　　　　　　　如此千個之上　　　（中千界中一中世界）───────────光淨天　　　　　　　　　　　　　　─────────無量光天　　　　　　　　　　　　　　　────────少光天　　　　　　　　　　　　　　　如此千個之上　　　　（小千界中一小世界）────────梵天　　　　　　　　　　　　　　　──────魔天　　　　　　　　　　　　　　　　─────他化自在天　　　　　　　　　　　　　　　　　────化樂天　　　　　　　　　　　　　　　　　　───知足天　　　　　　　　　　　　　　　　　　　──時分天　　　　　　　　　　　　　　　　（蘇迷盧系）　　　　　　　　　　　　　　　　　一太陽系

七　一小世界之成住史

蘇迷盧系至大梵天，為小千界中之一小世界。此小世界，由以前小世界「壞」而「空」後，由有情之共業力故，大梵天之福業力故——以此故，諸天神教執世界人物由彼天造——，漸由集起成新世界。初依無形無動——形言物質，動言物力，即無物之質力之謂——之有限量空輪以為軌持。空輪指有範圍之空間言。近人猶於數學天算學上，爭空間之有限無限，其實一世界之空間有限，諸世界之虛空則無限也。由當生此界之大梵及諸有情業種之力，規定此「世界」之形量壽量，依心識種及光熱等色種起現行故，最先化生大梵天身及成大梵天之器界——故大梵天亦為此一世界命根；儒言窮理盡性以至於命，至於命、即至於大梵天也。唯神學者所宗，不出於此——。大梵天界，於成劫初最先生成，於壞劫末最後死壞，故壽命有六十小劫，統成、住、壞三中劫故。由此歷數小劫，漸成梵輔、梵眾天界，完成清淨光潔之初禪天梵世，而尚無陰陽擾動之患也。次依空輪，有風輪——輕動大種——起，為諸有之軌持。由當生欲界有情業種心種及光熱等色種起現行故，先化生有陰陽性之魔天身器，實為陰陽擾動之原。擾動中有陰陽之性，即風輪之軌持——窮理盡性不出一陰一陽之道，唯生學者所宗，不出於此。至於命之陰陽不測之神，則為梵天。魔天以下，則皆為陰陽之所測。故梵天為外道解脫之宗，魔天為凡夫情欲之主也——。依風輪所軌持，歷數小劫，漸生成眾寶如雲之他化自在天、化樂天、知足天、時分天諸天身器，完成欲界空居之器界。由是依空輪、風輪更有水輪——潤溼大種——、金輪——堅勁大種——起以為軌持——唯物學者所宗，不出於此。由當生地居界——即太陽系，蘇迷盧系。地即太陽及太陽系中諸星體，由水輪、金輪軌持所成者，非單指地球也——，諸有情業種心種及光熱等色種起現行，先集成化生日球之忉利天身器等。據傳日之形體四方，外現光輪則圓。每方有八天眾天主，中央別有一能天主天眾，故謂三十三天。由是又歷於數小劫，乃次第完成，太陽系中之八大行星及衛星、小行星等天生、神生、人生、旁生、餓生、苦生之器界。從梵天以至太陽系諸星球之完成，共歷二十小劫，在地球等乃有人類生起。在初化生於地球上之有情類，猶是天生而未是人生也——耶、回等低級一神教所奉唯一天神，不過忉利天之能天主或天王星之南方天王而已。故神教之起源，以太陽或星宿為宗主也——。此太陽系之物理界，風、水、金輪以為軌持，光熱之火大種與諸所造色種，內蘊外發於軌持間。力之著者，不外輕動之風大種與光熱之火大種；質之顯者，不外潤溼之水大種與堅勁之地大種。風動之輪軌，分為陰陽性——先天陰陽——，吸抵拒攝，由之相激相成。水、金之輪軌，合為陰陽性——後天陰陽——，吸抵拒攝，由之相成相激。光熱之火大種——電子——，彌綸擊發於中。水輪即為無重量之「以太」，即諸香水海也；金輪則為有重量之「質點」——即諸原子原質——；風火則為激動變化之力。近人物理學之研究者，不外乎此矣。地球本從太陽分出，別有蘊火以為中心。風日由水而徹金火，火金由水而徹風日，拒攝調和而成海陸，宅生植動諸物，吸抵停勻而成運行，變呈天地諸象。今入住劫以來，已歷其半——第九小劫——，地球之年齡，猶在人之中年也。

八　日系諸星之空間測量

據俱舍論等之傳說：地球直徑，為六千五百踰繕那。水星、金星，或較為大。北俱盧洲為八千踰繕那。八水輪海——或說為以太海及空氣海——，中間寬度，鹽海約為三十二萬餘踰繕那，七香水海則從八萬、四萬、二萬以至二千五百踰繕那寬。大鐵圍之周圍，約為三百六十餘萬踰繕那。然說蘇迷盧之直長，僅為十六萬踰繕那。三百六十餘萬踰繕那之直徑，應不至此。又說地球與蘇迷盧頂——即太陽——之高下距離，為八萬踰繕那，亦不符說遠距離之量也。說蘇迷盧頂之直徑，為八萬踰繕那，似說日球較地球大十倍有餘。此諸測量，雖無定準，然在今天算學之假設上，尚無定量，亦不妨姑存其說也。

九　地球等上之異生器界

地球為人生、旁生之器界，然亦有地行藥叉及阿素洛等諸神生類，於中別成依住之處與人不相聞見。又諸餓生及苦生類，或與人間同處，業果異故，不相聞見。或云：地面五百踰繕那下有餓生界，由琰摩王管領而宅其中。又云：入地一千踰繕那之地心，有苦生之器界，常受諸苦。又有餘經說：八熱苦生界在於地下，此合地心是火之說。八寒苦生界在地之極邊，此合南北二極冰洋之說。故地心與南北極，皆有有情生活其中也。受苦業果，成苦根身器界，非吾人眼耳能聞見，亦非吾人生活所能衡斷；然若得天眼智，亦能了了明證之也。在此地球既然，在水星、金星亦如之。火星據說唯十善業成，故除人以外，但有珍禽等旁生耳。四王天統諸神生類，故木星、土星、天王星、海王星雖為天界，兼為神界。忉利天、據順正理論云：蘇迷盧頂，於四角各有高峰，有金剛手藥叉神等，於中止住守護。諸天中央大城，亦有青衣藥叉防守；且龍象及妙翅鳥等旁生而神生者，與緊那羅、健達縛等亦時執役其中。故此天界，亦兼神界。要之，神生之器界，乃兼通於人間天上者也。

十　此大千界與無量器界

一小世界之空輪有限量，一小千界、一中千界、一大千界、一世界種、一世界海之空輪亦有其限量，然無數空輪互持交徹之無輪虛空，則無邊際。無邊之虛空中，如此索訶之大千世界者，或大於此，或小於此，或優於此，或劣於此，或先於此，或久於此，或暫於此，各成統系，各為安立。此索訶界東方之世界無量數，南西北方四維上下亦復如是。或成，或住，或壞，或空，在無盡時無邊空中縮小觀之，殆如海上浮漚，此生彼滅，暫存忽歿。反之，則在一剎那、一微塵放大觀之，亦如大千華藏層積重疊，增長繁殖，展轉相攝各為其主，展轉相入互為其伴，異處異時，多樣多式，如寶珠網，影體相涉，主伴重重，不可窮詰，如佛華嚴華藏世界品等廣明。歐人邁格文，謂佛說世界，各方皆同一形式者，非也。

十一　器界與有情之關係

器界言有情身所依住之處，與所資用之器也。據三十唯識頌云：「不可知執受、處、了」。論解之云：所言處者，謂異熟識——一切種識——由共相種成熟力故，變似色等器世間相——即不執受外四大種之能造色，及不執受外器界塵之所造色是也——；雖諸有情所變各別，而「相」相似，處所無異——據在同一空輪內言——，如眾燈明，各遍似一。問曰：誰有情類之異熟識變起為此相耶？答曰：或云一切，所以者何？如契經說：「一切有情業增上力共所起故」。或云：若如此說，諸佛菩薩應實變為此雜穢土！諸異生等應實變為他方此界諸淨妙土！又阿那含等諸聖者，厭離有色生無色界，將來必不再下生於欲色二界，變為此大千界，復何所用？是故唯以現居此界及當生此界諸有情之異熟識，變為此界。契經但依少分有情而說一切之言，諸業同者皆共變故。或云：若如此說，則於器界之將壞時，既無現居及當生者，又以誰之異熟識、變為此將壞之器界耶？又諸異生厭離有色而生無色界者，後雖猶當下生，然於現近數萬大劫中，既無色身，亦無須器界，預變為今欲色二界之大千界，亦復何用？又欲界與色界諸有情類，雖有色身，各須依資器界，然與絕然不同地位之器界，麤細優劣，遠相懸隔，不能有互相依住資持之功用；此一地位之有情識，變為彼一一地位之有情器界，亦有何資益耶？然所變之器界，本為有情之「色根身」依持受用，故若於此有情身可有依持受用之器界，此有情識便應變為彼之器界。但為業果造受之階地所離隔，不因居處之此界他方而阻礙——頗同代表各種職業階級之國際團，但有階級之分，而無國界之別——。是故雖生他方器界——他界之空輪內——，然與此處有情居於業果階地相等之有情類，其異熟識，亦得變為此處階地相等之有情身所資器界，彼亦可生於此為依資故。彼一一界有情識變為此界階地相等之器界既然，此界有情識變為彼一一界階地相等之器界亦然。故此器界，於將壞及初成之時，雖無有情而亦現有此之器界；彼一一界階地相等之有情識，皆共變為此故。彼於此界既然，此於彼一一界亦然。可為圖解如下：

然於此說猶有須補充者，則異其階地之有情，其異熟識雖不一切皆變不同階地之有情身所依器界，然亦有以特殊關係而變之者，若上界離生喜樂地之大梵天，兼領欲界；捨念清淨地之大自在天，兼領五有色身器地——即上表列之五階地——；又有上地將下生於某階地者，此諸上地有情識，應變為有關係用之下地器界也。下地有情，亦有努力修戒定慧等行，將上生於某上級地、或某他方之淨土者，此諸下地有情識，應變為有關係用之上地器界也。故雖僅就業識所變之器界言——諸佛菩薩願定通力所變者，下另說——，應有四句分別：

一、現居及將生此方此階地之有情識共變；此最居主要之地位，故若無現居及將生之有情時，器壞漸滅。

二、不來居此方之他方同等階地諸有情識共變。

三、此方居上地能兼領於此階地之有情識共變。

四、此方、他方、土地、下地當生於此方此階地之有情識共變。

有此四句，乃窮盡有情識共變器界，以為色身依住資用之理由也。此方、他方有情，或以同等階地而轉生於他方此方同等階地；此方、他方有情，或以不同階地而轉生於他方此方不同階地。要之，可有轉生色身依資用者，其有情識皆應互共變為可依資之器界。然此猶依一方一階地內諸有情器共受用者而言。然別受用，猶應注重各類各個有情業識各變之殊異也。各類變者，若共居於此方五趣雜居地者，例對於人生所見之江河，人生則為水之受用；諸餓生等則見猛火或糞穢等而受用煎迫；諸天生等又見為金、寶、琉璃、莊嚴而受用諸樂；在諸水族，又視同空氣而依為窟宅。縮小言之，同在地球之人，苦樂相差霄壤；同在中國，同在上海，亦復業果差別。各個人各變不同者，如忉利天，於同食具成美惡迥殊之食味；人亦隨其特殊身心，於同一境感覺色、香、味、觸不同，竟不知孰為正色、正聲、正味耶？故諸器界，雖由無數有情同業增上，變成相似之境，其實但有相似而無同一。各有情心身，各依資於各變之器界；各有情各為一宇宙。時無本剽，空無邊中，乃為盡理之談，符於現實。然諸有情同業、異業互為順違增上緣力，或總或別，相壞相成，以變為相似不相似之身器等，亦為現實之事。由前故說一切種識緣起，由後故說法界無盡緣起。

十二　人生於器界之依資

前於器界，既說明其原理，今再就資人生所依持受用者，切實言之。人生直接所依持者，固在於地球之陸地，然日月之供給光熱，海濛空氣之供給風雨等，亦有關於依持，否則，色身陸地亦不能依持也。至於受用日、月、光、氣、風、雨等，固多有直接間接關係；而尤以陸地及陸海所出產之礦植，供給於人生為衣、食、住、行、康、樂之器用者為要。大抵衣食取於陸海所產植物；住、行、康、樂之具，兼取陸海出產礦植以成。人生之生活，大都依賴於植物，故亦謂人為寄生植物者。人之受用於礦植等，較旁生等為特殊者，由手足分工而兩足能支持其全身直立。旁生亦曰橫生，人生亦曰豎生，亦由兩足能支持直立其身否而別。兩足能持身而直立，乃能運其兩手，別為造作及受用於礦植之間。其造作受用於礦植之又一特殊力，則在能用於火，此亦旁生等所不能為者。由能用火，於是能采用鋼、鐵、煤、炭、石油等，製成種種五金之器。馴至能利用蒸汽力、水力、電力，產生近代工藝製造諸增強五色根識感覺力之器——望遠鏡等——，於見知上擴闢向來不見知之境界；製造諸汽車、汽船、飛機等之交通器，鑿開向來不交通之阻隔。至於改造植物、動物之種類根身等，遂令死格式之自然界，亦呈以人力為主變因之日新月異活潑形勢。人生之手乎，器界之火乎，二者實為人生工作於器界種種異能之機括，亦為人生受用於器界種種特長之基本；而依此亦愈見器界由有情識變之真相也。蓋由人生有何等之意欲情識，即可運用手、火變生何等之器界以依持受用。故交通於水星、金星、火星之他器界，亦決非絕對不可能之事。人乎！人乎！勉哉！勉哉！善用其手與火，以工作於器界，固不難改刱變造之，以適於人生之依持受用，而不必以地球人滿為患等，效彼𣏌人憂天之墜也。然旁生、人生等色身，則同為須以器界為依持而受用於器世間者；雖可由互相感通情願而資助為用，然若強取其色身而寢皮食肉，用之如器界之礦植，則為非理。蓋旁生等特為吾人較愚蠢之幼弟，吾人當憫愛之，止其互為傷殘而導之以共存共榮，為友為侶，至多亦責其為僕役為拘囚耳。甚至人相殺食，以他人色身為工具、為器物，而用之同於器界，則其犯分悖理之罪，更為難恕。故人生當依持地界而受用於礦植之器；人生、旁生，則應相為教導，面共工作生活，庶其人生可衣、食、住、行、康、樂於天地。

第三節　所知情器

一　所知情器概論

前者雖別論所知有情與所知器界，其實有情與器之世間相，密切關連，不能絕然分劃而說。雖於前二節中，亦曾說有情而及於器界，說器界而及於有情，猶有多分有情器界和合而現之事留待研述。且佛陀學中，雖分有情與無情之別，而草木諸生物，雖可合礦物統稱曰無情，然礦物無生而植為生物，其間亦不能不有皎然之區別。且近人進之亦有言植為有情同人者；退之亦有言人生亦無情同礦物者——若美國行為派取銷心理學者；或則宣言萬物皆為生物，有情無情不別——若德國赫克爾。此之三者，甲可擴充為心本論或唯心論；乙可擴充為物本論或唯物論；丙可擴充為生本論或唯生論。據其意，萬物祇有程度之高下，無性質之別異，則有情與器亦無可分別。然按驗之現實，礦物、植物、動物三者，固各有顯著之區別。動物能以音容表其苦樂之情，異於礦植，而特謂之有情；因謂植、礦曰無情物。植物能於死限前表其生態與表其死限後之死態，又與有情同能傳殖自類生種，異於礦物，與有情同謂之生物。礦物唯有與植、動共通之結散變化性，謂之無生死物。此固平允明顯，而無何隱祕難見者。依此分別，萬物應有四差別性：一、結散變化性，二、死限生殖性，三、永續統攝性，四、自覺進化性。僅有第一性者，則為礦質等無生物；有第一性、加有第二性者，則為植等生物；有第一第二性、加有第三性者，則為人生以下之旁生等有情；有第一第二第三性、加有第四性者，則為人生以上之人生等有情。雖至天生及大乘聖猶有不能一概論者，然就人界情器觀之，則秩然不可踰越也。有情之永續統攝性，與自覺進化性，皆以其各有之一切種識，及此識互依之意、意識等而言；以有此故，同為有情識者。人生之意識等較為發達，由意識而現人生之創造生活，故別說有一自覺進化性。旁生之意識等，較為昧劣，由異熟識受異熟之生活，故暫說無有自覺進化性；其實亦微有自覺進化之性也。由此有情與無情器之別，皎然應有。有情通於能變所變，無情唯是所變，如上言器由識變等。在無情物，植、礦之異，應更詳究。

二　動植礦之關係與區別

凡動植礦物，皆指其色聚以言。礦之色聚，指金、水等，別稱物質；植之色聚，指花、木等，別稱生物；動之色聚，指人、獸等，別稱「有色根身」。而其關係，統在能變現此諸色聚本質之一切種識——即異熟識——。器由異熟識共相種成熟力變，已如前說；有情有色根身，為頌中「執受」之一分——另一分即是一切種——。論亦釋云：『有根身者，謂異熟識不共相種成熟力故，變似色根——即眼、耳、鼻、舌、身中之神經系——、及根依處——即眼、耳、鼻、舌、身之血肉體——，即內——執受——大種及所造色』。又云：亦有以共相種成熟力故，於他身根、依處亦變似彼；否應無能受用他身。由此，人等雖死，所餘尸骸猶見相續。此說有情有色根身，有其二分：一分「五根細色神經」，唯以一切種識之不共相種變成造所造色，由我愛執藏識執為自體；一分皮臟骨血等根所依處，雖以一切種識之不共相種變成造所造色，由我愛執藏識執為自體，然亦由一切種識中自他有情共相種助，變成造所造色。故父母能生育子女，友侶之身亦能相為受用。且其死後，雖不執為自體，在他有情猶見尸骸續存——與他界同地有情共變器界故，於將壞時器界猶存理同——。由此有四分別：一、共共相種變，即前器界同處同地同受用者；二、共不共相種變，即前器界各類各個別受用者；三、不共共相種變，即此所言色根依處；四、不共不共相種變，即此所言五根神經。由此例之，在一切種識中，「相種」可分三類：一、共共相種曰共相種，礦物器界皆由此變；二、不共不共相種曰不共相種；三、別加一類共不共、不共共相種，植物應由此變。其有死限生殖同根依處，故不共共；然無我愛執藏識執以為自體，故共不共；合此二義，乃於一切種識中為植物闢一特殊位置。要之，色聚中有情無情之區別，由於我愛執藏識執受為自體與否——我愛執藏識，間接有末那關係。執受為自體，為有情色身；不執受為自體，為無情——礦、植、尸骸等。礦物、植物及根依處、淨色五根，其區別在一切種識中之「相種」不同：礦物，共相種變；植物及根依處，由共不共不共共相種變；五根淨色神經，由不共相種變。其遍通之關係，在於一切種識；其區別與連帶之關係，在能變之自種不同類、及藏識之有無執受。共不共不共共相種，亦持以各有情一切種識，隨共相種變成之處，此「種」亦變生植物耳。此礦、植、動三者之區別與關係，雖為人間之現實觀，亦此一空輪內五趣雜居地之現實觀也。不及或過，遂成物本論等。

三　人間情器與非人間情器

依人間情器之現實，於動、植、礦三者之區別與關係，應若前述。然在不及人生者之旁生以下，以「自覺進化性」極昧劣故，人類中嬰孩兒童亦近旁生故，多由異熟識受異熟之生活故，其所行動類機械故，於此習成其觀想力，遂謂人生及餘動植亦同礦物，悉為自然界因果力所支配之物故，立唯物論；而以礦物為本，初演化為植、動，進演為高等之動物，在演進為人生。然此祇見「結散變化」之礦、植、動共性，於生物「死限生殖」之特性，不無輕視；於動物及人「統攝永續」與「自覺進化」之特性，則更忽略不察。故於礦物為本之唯物論，於不及人生之生物立場，雖或可言，亦偏而不全矣。若在超過人生之天生等，所食、所用，皆可由身化生，不殊生物。至於四禪天，則所依器界亦隨身而存沒，殆猶人生之根依處，似可說依生物為本之唯生論；皆生物故，劣之則為動、植、礦物，勝之則為人天等故。然此可生三過：一、神生萬物論：執諸萬有皆神所生，成多神、一神等神教迷執。二、循環不息論：以生殖觀祖父子孫，形氣相續，在週期內循環變化，成循環論，所謂一陰一陽之道；恐形氣循環之有時斷滅，成不息論，所謂易不可見而乾坤毀。此為中國孔、老思想。三、輪迴解脫論：以死限觀前後今世身命相續，在異生類輪迴變化成輪迴論；厭身命輪迴而欲得超出，成解脫論。此為印度數論、耆那、小乘思想——數論、耆那，以存我故非真解脫；小乘以無我故得真解脫——。此三種論，亦皆有偏。至於登地菩薩，於後得智證阿賴耶，觀身器等皆心變現；後由得定自在，能隨心轉變身器等，固可以心為本說唯心論。然心但為所依能熏，由佛智觀，應為識中一切種之別別現行，現行互互增上，說一切種現之緣起。故唯心論，亦有未圓。且人間但知「獨散意識」之功用，以之而說唯心，或成自我唯心論，而但存自我；或成宇宙唯心論，而推本一神，歸之汎神，故亦有過。故依人間現實，於動、植、礦應分別說，乃是多元而非一元。極佛智境，以一切種起一切現，由一切現互互增上，亦為多元而非一元；種由現熏所生，復說無元。然則唯物、唯生、唯心論，皆不可成耶？而以別義，亦可成立。舉其總義，則「不離相攝」故，皆可隨宜以說「唯」言。謂「所知境」——客觀界——皆可名「物」，莫非所知境故，可名唯物，正名唯境論；從眾緣所生——有為法、所顯——無為法故，諸法莫非眾緣所生顯故，可名唯生——正名唯根論；一切所知不離於能知故，一切種依識熏持故，諸有為法皆所變故，諸無為法亦所現故，可名唯心——正名唯識論。然此所云物、生、心之三名，已非復前此礦物之物、植動之生、動人之心之義矣。故論人間情器，仍應用前礦、動、植三類之分別。

四　有情與器界之關係

有情與器界密切之關係，首為飲食。植物吸食於礦、光、氣而造成原生質。有情除飲水、光、氣等，更食植物所造之原生質，故有情之飲食，於植物為直接材料，而礦物亦為直接間接之材料。然此亦論欲界或太陽系或人間有情之飲食而已。佛言一切有情生命皆依飲食而得存在——一切有情皆依食住——，統三界有情言，分食為四：一者、段食：謂以有分量體段之食料，吸入有情身命流中，經過變化，消壞原狀，能為資益之事，謂之段食。所食質料，唯是繫屬欲界之香氣、滋味、及堅、溼、煖等觸塵；色之與聲，但為目睹、耳聞，不由變壞資益身命，故不屬段食攝。此唯欲界有情之食，若離此食，欲界有情即不能生存故。二者、觸食：此為「能觸」之觸心所接觸於境為相，三界有漏觸心所纔接觸於境，即能攝受可喜樂等境令根識怡適；資養根識勢力，故名為食。此觸心所雖與八識相應，然屬眼、耳、鼻、舌、身、意之六識觸心所，觸色、聲、香、味、觸、法六塵麤顯境，攝受喜樂及順益之捨受，資養根識之義勝故，由此說六觸身為食；所謂「人逢喜事精神爽」者是也。此食通於三界有情，然無想天無前六識，應無此食。三、意思食：此以心有希望為相，以思心所為體。謂三界有漏思心所與欲心所俱轉，於可愛境生希望故，能為資益身命之事；有希望則心身活動相續前進，無希望則心死而身亦死，故謂之食。然思心所雖遍八識莫不相應，唯第六意識能於未來境起勝希望，故祇說意識相應思為食，曰意思食；故無想天亦無此食。四者、識食：以能執持有情有色根身生命，令一期中相續存在為相。謂三界有情之有漏識，由前三食勢力增長，能為執持身命相續生存之事，故名為食。識言、雖通諸識，以前六識有時不相續故，而第七識有時亦轉其類性故，唯第八識是一類無覆無記性，隨所生界恆時相續，獨能執持有情身命於一期中令不壞斷。故此識食，專指阿陀那識為體。若無此食，住二無心定及無想天之有情身命，應即時死壞故。要之，「食」以資持有情身命令不斷壞為義，段、觸、思三，直接有關器界；識依前三增長勢力，間接亦有關於器界。

五　人間之有情器界

依上述區別與關係，關係中有區別，區別中有關係，情器重重，差別如表：

由人與物觀之，生物為溝通人與物之橋。自「根神經」至於植物，為生物者凡六；人占其四，故人亦屬於物而物亦屬於人。旁生又為溝通人與非人之橋，人生與旁生同為有情故。有情又為溝通「能變」「所變」之橋，有情通攝心與物故。旁生與人、正為有情；植、礦、日、星，正為器界；有情身心依故。自淨色根及根依處，為執受依，是個人自身故。他人之根依處及家國等、為人群互助依，人類社會所由成故。諸旁生根依處、為有情資用依，人與旁生互亦相資用故。植、礦、陸、海、光、氣，為人與諸旁生生活資具之所從出，故為有情之生活依。太空諸恆星系與人生活所資無何關係，然自淨色根以至太空諸星系，皆為人類意識之所知境，故為人意識依。觀此、可知人生世界為何狀矣。

六　人生世界之我與非我

常俗以自身謂之我，自身以外謂之非我。其實我與非我，但為人心之二概念，無固定之實體。猶如主觀、客觀二名，無一定之界域。主觀曰我，主觀有時而縮小或擴大；客觀非我，客觀有時亦擴大而縮小。其於現實雖同前此人生世界，而我與非我可有諸差別，今亦表之如下：

　　　　　　　　　　　　　　　　　　現知一剎那心───────我（主觀）　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　┌（數論等我）　　　　非我────────────八識心心所聚┴我　　　　　＼　　　　　　　　　　　　　　　　　　　＼　　　　　非我───────────自淨色根依處──我（常俗所謂之我）　　　　　　＼　　　　　　　　　　　　　　　　　　　＼　　　　　　非我──────────家　　　　族───我　　　　　　　＼　　　　　　　　　　　　　　　　　　　＼　　　　　　　非我─────────職　　　　團────我　　　　　　　　＼　　　　　　　　　　　　　　　　　　　＼　　　　　　　　非我────────國　　　　民─────我　　　　　　　　　＼　　　　　　　　　　　　　　　　　　　＼　　　　　　　　　非我───────人　　　　類──────我　　　　　　　　　　＼　　　　　　　　　　　　　　　　　　　＼　　　　　　　　　　非我──────有　情　類────────我　　　　　　　　　　　＼　　　　　　　　　　　　　　　　　　　＼　　　　　　　　　　　非我─────生　物　類─────────我　　　　　　　　　　　　＼　　　　　　　　　　　　　　　　　　　＼　　　　　　　　　　　　非我────地　球　系──────────我　　　　　　　　　　　　　＼　　　　　　　　　　　　　　　　　　　＼　　　　　　　　　　　　　非我───日　球　系───────────我　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　│　　　　（客觀）非我────────太陽諸恆星系┘

就人生世界為範圍，對觀我與非我：但為我者，唯是現知一剎那心，於現剎那唯能知故，此為我之最縮小者。但為非我，亦唯太空諸恆星系，但為能知之所知境，於人生活無資用故，此為非我最縮小者。餘十皆可通於我與非我。諸識心心所聚，在現剎那能知心上亦為所觀境故；自此至於太空，同為非我，此為非我最擴大者。現知一剎那心、亦屬八識心心所聚，故唯各人自識心聚為我；如數論等、主張眼、耳等根為神我用，同臥具等為色身用。人亦常言身是軀殼，為靈魂我主人所居舍宅，魂來宅造，乃有身生；魂去舍空，身歸死壞。故自身至太空，同為非我。至常俗之自身以內為我，自身以外為非我，則更俗情之常矣。有凡所為皆依家族而起，家族以內為我，外為我非，此亦俗情常有。有凡所為皆依職團而起，職團以內為我，外為非我，若工團主義者之國際工團等。有凡所為皆依國民而起，國民以內為我，外為非我，若主張「非我族類其心必異」之國家民族主義者。有凡所為皆依人類而起，人類以內為我，外為非我，諸人道主義者近之。有凡所為皆依地球上有情類而起，有情類內為我，外為非我。有凡所為皆依生物類或地球系或日球系而起者，生物類或地球系或日球系以內者為我，外為非我；此為我之最擴大者。今此人類雖似未能有此心境，然由人類以進超人，要非不能有之。若儒書所云盡人之性、盡物之性，以進於高明、博厚、悠久、廣大，與天地參其化育者，雖謂統日球系而為一大我，亦無不可也。明我與非我、但為概念上之一區別，唯是假名而無實體，則我非我之執情空，庶可進窺法界緣起無礙之現實矣。

七　現代之人生世界觀

依現代人類學者世間之心境，取其心境中之所有，以構成人生世界觀：物質精神化，發源於自然，自下而上昇，高至於國際歷史、迷信、魔術，為物質精神之混合；上達而歸極於佛陀。精神物質化，發源於佛陀，自上而下，降至低於魔術、迷信、歷史、國際，為精神物質之混合，下達而歸極於自然。世界而人生歟？人生而世界歟？以全世界之眾緣而集成人生，分析人生之眾緣而為全世界，此在有現代學者常識之人士，苟能平心靜氣以審察之，則此人生世界觀，固皆現實而無何詭奇也！

八　太陽系之小三界

佛陀學中所說三界，乃一大千界之三界，過於高廣，不能由人生界一躍即至於彼。故今準依經論所傳，別於一蘇迷盧系內，說小三界。此小三界，依統治者立名：一云、能天主界——即天神界——，三十三天之能天主，正統太陽系中天生、神生，兼統人生、旁生及餓生、苦生故。二云、琰摩王界——即地祇界——，正統餓生、苦生，兼統人生及旁生故。三云、轉輪王界——即人畜界——，正統地星、水星、金星、火星人類，兼統象、馬等旁生故。故能統治者之勝劣，故其次第如此。若依正被統治者言，由劣而勝：一、餓生、苦生界，居於水星、金星、地星之心或面，琰摩王建都於地星之腹而為統治。二、人生、旁生界，居於水星、金星、地星、火星之陸或海，轉輪王建都於地星，御飛輪巡行於水星、金星、火星等處而為統治。三、天生、神生界，居於日球、海王星、天王星、土星、木星、衛星、小行星等，能天主建都於日球，以四天王等處而為統治。

統餓生、苦生之琰摩王界，茲據眾傳繹其意云：餓生住處，一正，二邊。正、居此地球下五百踰繕那處，有城周匝數千踰繕那量，琰摩王統餓生居住其中；邊、居不定，山谷、空中、海邊皆有。有威福者，有妙宮殿——若人間諸神廟——，無威福者，或依糞穢、草木、塚墓、屏廁而住。據言大威德者，火星亦有，然此是神生類，乃空行、天行藥叉等，非餓生類。或說地球西有五百島城，半居有威福者，半居無威福者。傳有轉輪王儞彌者，嘗飛行遊觀之。梵名曰閉戾多——薜荔多——最初琰摩王名粃多，粃多界中所有曰閉戾多，形或似人，或亦似諸旁生，類皆飢虛畏怯，性極貪求飲食，故名餓生。苦生住處有三：一熱，二寒，三邊。熱苦器在地球中心，有八大獄，最苦者為第八阿鼻旨獄。此八、每一有十六小獄為眷屬，合有一百三十六所。寒苦器在地之邊際——即南北極——，或亦通水、金二星邊際，大者亦有八所。邊苦器無定處，或在山間，或在水間，或在曠野，此應通於水、金、地星三處。其受諸苦，或有主治，或無主治。大抵熱邊諸獄，輕者由琰摩王之所治罰，重者與諸寒獄業招其處，受自然苦。梵名曰那落迦，意譯苦器，唯受諸苦，故名苦生。兼管人、旁生者，蕭梁元嘉十年皇族文宣王家，設有亡母靈床，一日居一身長色赤而似人者，舉家駭傳，人競往觀；沙門僧含與之問答甚多，久之形隱，唯聞語聲。據云：此間有一女子，應在收捕，奉戒精勤，致稽時日。此床虛設，故權寄居。既為時眾目觀耳聞，應為事實。收捕於人，可知兼管人間事也。

統天生、神生之能天主界：四天王以千手天、持鬘天、常放逸天、星宿天為眷屬，統諸藥叉、龍等，朝能天主於忉利天善法堂中，各依方位面向能天主坐。能天主所都善見城，縱廣一萬踰繕那量，天主與眷屬居，諸寶嚴飾。城外更有歡喜、麤惡、雜車、雜亂諸游戲之園林池苑，諸天神等受樂其中。諸妙翅鳥、龍等神生，傳有寶宮殿園池等。鳥常食龍，然但能食由胎、卵、溼生者，而化生龍威德勝鳥。寶宮殿中奉佛經像，自在快樂，皆等天生。兼統人生等者，毗曇論云：是四天王，於善法堂，以人間等善惡奏聞能天主等。四天王等，每月分界巡行人世間等，次第觀察人等持戒、布施、修福德等，若多若少。善行者多，能天主等天眾歡樂；惡行若多，能天主等天眾憂惱。琰摩王等，亦受能天主之管轄。諸薜荔多有威德者，則服勞於四天王等。故能天主直接間接統治全太陽系諸有情器。世之神教，乃奉為人生世界之唯一真神、真父、真主，按之亦其福德較優人中轉輪聖王耳。

九　轉輪王界變遷史

據傳：統人生旁生之轉輪王界，由來已久。唯此地球變遷最繁，水、金二星亦有變遷，火星最為安定有常。而轉輪王雖統治四星、或三、二、一星不等，要皆宅生於此地球。此地球上，於減劫中人壽八萬歲時，各轉輪王御金輪寶飛行空中，統治地星、水星、金星、火星——人及旁生；四星皆可交通往來，持十善法，自行教他。六萬歲時，各轉輪王御銀輪寶，統治地、水、金星，交通往來。四萬歲時，各轉輪王御銅輪寶，統治地、水二星，交通往來。二萬歲時，各轉輪王御鐵輪寶，統治地星，交通全球。皆以十善，自行教他。人壽減至不及千歲，無復具大福德轉輪王出。雖有餘善流布人間，惡增苦滋，交通阻絕，分為各國，各治其族，猶如粟散，時有離合。傳轉輪王皆備七寶：一曰、輪寶，乃天然物。二曰、象寶，三曰、馬寶，此二屬於旁生。四、將軍寶，則為軍事部長；五、主藏寶，則為財政部長；六、典御寶，則為交通部長；七、善女寶，則為母儀后範；此四屬於人生。有此七寶，故能統攝人間之礦、植、動為資用也。現代人造飛機，亦鐵輪寶之流亞歟！然人類之善行不見增長，凡所作為，多由忿殺貪爭而為出發，戰鬥傷殘壓迫之苦，呼號奔走，無可寧息。證知近代工藝等雖大有增進，譬之落日回光，觀若絢爛，而益近於黯暗。故今猶在第九減劫之末，大多數人之惡趨勢，殆非少數善人之可挽回。然有心人亦不以此灰其志願，留此善種傳持不斷，自能上生天界，往生淨土。既可為此人間減盡轉增之遠勝緣，亦可為現時略略減惡增善之近勝緣也。故應益加奮勵，以諸善行，自修教他，化導人生。蓋此人間壽量，由減極而增之增劫已經八度，由增極而減之減劫今為九度之末；除初一度及最後度唯是由極長壽而減之外，中間須經十八度之減增。增減每經一度為一小劫，加初及後之二減劫，合為二十小劫，為此地球人生等類相續生存時量。今在第九減劫之末，譬之一人年未及半，正當盛壯之歲，雖暫病於衰弱，必能徐復康健，前途幸福猶無限量。擴此胸襟，云何不勉！他日海陸寬廓，河山平正，人壽物豐，金輪寶現，水、金、火星與地交通，慈氏龍華三會度人無量，吾今胡可不勤修勝行哉！火星交通之後，吾人亦得分享其樂。如云：俱盧洲人，入善體等河中沐浴遊戲，脫衣置岸，著時隨取，無有自他分別；乘諸寶船，優游快樂；諸樹出生衣服、瓔珞、甘果、瓊漿，隨意衣食；出諸樂器，歌舞彈唱，唯情所欲。全人間為一大公園，諸有情者聞之，當起歆慕！

十　大千界之大三界

統大千界即索訶世界以言之，佛陀學中最普通者，分說三界。前二界有形器，無色界無形器。無形器者即如虛空，遍於前二界中，故索訶界統稱三界。而此三界，亦為異生、外道種種有情器界最繁複者。他方諸有情器界之心境，或勝於此，則減少此中之惡趣；或劣於此，則減少此中之善趣；無有更增加於此索訶界之情境者，有之則唯超情之佛剎耳。故此三界，可代表一切有情器界之種種心境。三界向稱欲界、色界、及無色界，今為精密其分別之意義，兼用色、欲二字以為界別：一、有色有欲界，包括天趣及人趣等六趣異生；二、有色無欲界，包括四禪諸天；三、無欲無色界，包括無業果色諸天。色者、指諸物質以言，有色即有物質之身器者，無色即無物質之身器者。欲者、指塵欲言，於自身外所有之物，謂之曰塵，於塵有所貪欲——貪等相應之欲，不與貪等相應之善欲等，非此所云——，謂之塵欲；此塵欲，簡言之即為食色之欲——「欲界有情」乃以食色為性命，故云食色天性。要之、為風輪所軌持之魔羅天以下，即有陰陽之性，有陰陽之性即有食色之天性，有食色之天性即有貪著受用於自身外之五塵欲——色、聲、香、味、觸五塵。故有欲者，即是有此五塵貪欲，專就人事顯著者言，亦曰有於財、色、名、食、睡之五欲。既有物質之身器，復有五塵之貪欲，故曰有色有欲界也。初禪以上，雖有身器，然由業果化生，無有男女陰陽性別，而以禪悅滋養身心，亦不貪求身外色、香、味、觸之物為食；男女飲食之欲完全解脫，無此五塵貪欲，故謂之有色無欲界。無色界天，不但無五塵欲，亦無業果所生物質身器——色有二種：一、業果色，由異熟生；二、定果色，由禪定生，此有後者而無前者——，故謂之無欲無色界。凡佛陀學，初步、在離神、旁、餓、苦四生之雜惡業，成人天之善業，重在律學；次步、在離塵欲之業，成清淨之梵行，兼重律、禪二學；三步、在擇滅雜染之惑業，成淨善之聖行，修律、禪、慧三學，由此乃能度越三界，圓成出世間之聖果。三界為諸異生外道各別貪著之所，既為佛陀學者所對治之病患，亦為佛陀學者修歷中之過程，故應先了察之。否則、將舉步荊棘而無從措手；甚或隨情貪著，誤認異生外道之境而為聖證，終陷三界深坑，末由超出。此為佛陀學之重要關頭，習者當審擇焉！

十一　大千界之九地

前於所知有情節中，分六種生類之情器，詳於欲界而略於色無色二界，以此二界諸天合為天生類故。三界之分，上下等略。今分九地，則詳色無色界而略欲界，以欲界六趣并為一雜居地故。茲先列表再解釋之。

　　　　　　　　　捨　　　　　離　　　定　　　離　　　　　　　五　　　　空無邊處地……………………………………………………………　　　　　　　　　念　　　　　喜　　　生　　　生　　　　　　　趣　　　　識無邊處地……………………………………………………………　　　　　　　　　清　　　　　妙　　　喜　　　喜　　　　　　　雜　　　　無所有處地……………………………………………………………　　　　　　　　　淨　　　　　樂　　　樂　　　樂　　　　　　　居　　　　非非想處地……………………………………………………………　　　　　　　　　地　　　　　地　　　地　　　地　　　　　　　地　　　　　　　　　︵　　　　　︵　　　︵　　　︵　　　　┌──┴───┐　　　　　　　　　四　　　　　三　　　二　　　初　　　　│　　　　　　蘇　　　　　　　　　禪　　　　　禪　　　禪　　　禪　　　　空　　　　　　迷　　　　　　　　　系　　　　　系　　　系　　　系　　　　居　　　　　　盧　　　　　　　　　︶　　　　　︶　　　︶　　　︶　　　　系　　　　　　系　　　　┌────┴──┐　┌┴┐　┌┴┐　┌┴┐　　┌┴─┐　┌──┴──┐　　　　色善善無無︵廣福無　無遍少　光無少　大梵梵　︵他化知時　忉四諸四諸諸諸　　　　究現見熱煩無果生雲　量淨淨　淨量光　梵輔眾　魔化樂足分　利王神州旁餓苦　　　　竟天天天天想天天天　淨天天　天光天　天天天　羅自天天天　天天生人生生生　　　　天　　　│天　　　　天　　　　天　　　　　　天在　　　　　┌─┴─┐　　　　└─┬─┘︶　　　　　　　　　　　　　　　　︶天　　　　（阿素洛彗星）　　　　五聖居天

無色四地，以虛線表其遍於諸有色界中。上之八地，皆以禪定淺深而為分別。故加三乘聖者之滅盡定，謂「九次第定地」。此於佛陀學中有特須注意者：一、為違反初步佛陀學之彗星中阿素洛，二、為違反次步佛陀學之寄居他化自在天之魔羅天眾，三、為違反三步佛陀學之大梵天與寄居廣果天之無想天及無色四天。然有分別：一、違反不大而無抵抗行動者，二、違反較大而兼有歸順行動者，三、違反極大而無抵抗行動者，四、違反極大而兼有抵抗行動者。前之一類，即四無色界天，深耽空定而障聖慧，甚或迷為涅槃聖證，故有違反；然違反不大而絕無抵抗，故諸聖者修習禪定，亦遊寄之。次之一類，則為彗星之阿素洛與初禪之大梵天王，阿素洛好爭殺，率諸惡神、惡人、惡餓生等與日系諸天戰，違反佛之戒律；大梵天王自認及為他說是世界主及眾生父——能天主雖亦被低等神教奉為世界之主、眾生之父，然此為奉之者之過，非其自身之過；以其自認及為他說，唯視為以十善行果，為太陽系中諸有情類服務之一公僕耳，故與大梵天王不同——，違反佛陀眾緣所生法之慧學，生起以一不平等因為萬有本之一神教迷執，故有違反。然其違反亦不甚大，以阿素洛等雖有時違反太陽系中之公善律，有時亦能履行不違，非一切時違反。大梵自心亦不堅認為世界主及眾生父，但有時以憍心自勝，誑諸愚者令歸順已；如遇佛陀學之智者，亦時悔過稱謝。且阿素洛遇佛興世，既為擁護於佛之八部眾，大梵王亦與能天主同為請佛說法之歸信者，故三乘聖者皆攝化或寄生之。第三一類，乃無想天。此天存物質而滅心——其實物質不離心有，彼但伏滅前六識現行耳——，滅前六識，認此為究竟涅槃而修定，復由此定所得業果，執為究竟涅槃；此為絕滅虛無外道，迷執極深，極違佛之三乘聖慧。然以身若枯木而無反抗行動，故諸聖者唯叮嚀棄而遠之耳。第四一類，則魔羅天是也。此雖不定違反欲界有情之公善律，然定違反佛及梵等禪學。專以男女、飲食等五塵誘他人貪欲，繫有情於欲界，令不超出於此貪欲。隨生瞋等，亦多違反欲界公善，使淪墜旁生等，故於佛陀學之違反極大。且憑其力，時為擾害修超出三界之行者——但超欲界，彼意將來仍可退墮於欲界中，故猶不深擾害，唯以修佛陀學超三界者，遂為彼之大忌，觀比丘一曰怖魔可知也——。且於修聖行者證勝果時，以或誘或迫諸抵抗行動肆其妨阻。故諸聖者，每須示威降伏，乃能不為搖奪；故此獨為佛陀學之怨對，斥之曰「魔羅」——即怨害義——。吾人發願超出大千而遊歷大千者，不可不知此諸多國俗民情矣。

十二　大千情器之所餘分類

有情及器界之分別，前二節中言之已備。尚餘五種，茲且略陳：

甲、以識住識不住分別者：識者、認識，亦曰取著。住者、生已相續存在。有情生於此身器時，能起其認著識相續存在，則曰識住。此有七處，曰七識住：一、身異想亦異識住處：此包括欲界之人生、神生、天生及不在劫初之初禪三天，身則形狀勝劣以類而異，識想亦各認信有異。二、身異想一識住處：此包括劫初之初禪三天——大梵、梵輔、梵眾，身勝劣異，然在劫初同想認是大梵所生。三、身一想異識住處：此指二禪三天，各居自天不相往來，自天色身形量均一，然認識之思想不無差異。四、身一想一識住處：此指三禪三天，事一如前，更加認識之思想亦齊一。五、空無邊處識住處：捨有量色，取著無邊空。六、識無邊處識住處：捨所現空，取能現識。七、無所有處識住處：捨能現識，取無所有。餘若欲界旁生等三惡趣，識昧劣故不成識住；第四禪天及非非想處天，禪定深故，不起識住。此依認識論分別者。

乙、以有情樂居有情不樂居分別者：樂者、愛樂，居者、居住，生此身器愛居住者，則曰有情樂居。有九有情樂居，前七同前七識住處，皆是有情所樂居故；第八非想非非想處，第九無想天處，各有一類有情，迷為究竟涅槃安穩處故，旁生等三惡趣非所樂居，以多苦故；四禪九天亦非樂居，既捨樂受，又無迷為涅槃處故。此依情愛論分別者。

丙、以色想有無分別者：欲色二界有色，餘是無色。無想定天無想，非非想處天非有想無想，餘為有想。

丁、以尋伺有無分別者：尋者、發話之麤思慧，伺者、發語之細思慧。在語言時必有尋伺；不發語言，在定心時，定淺或有細發語伺，定深并無細發語伺。瑜伽論云：『此中欲界及色界初靜慮，除靜慮中若定若生，名有尋有伺地；即初靜慮中間若定若生，名無尋有伺地；從第二靜慮至餘有色界及無色界，名無尋無伺地』。此依常在禪定或不常在禪定以分別者。

戊、以諸有色之處，撮略分判，如瑜伽論，計五十四處。

　　　　　　　　　　┌八寒八處┐　　　　那落迦十六處┤　　　　├孤獨等獄寄人間等不別立處　　　　　　　　　　└八熱八處┘　　　　閉戾多一處……即琰摩王處　　　　　　　　┌四大洲四處　　　　人十二處┤　　　　　　　　└八小洲八處　　　　阿素洛一處餘神生等及諸旁生人天同處不別立處　　　　欲界天六處……即欲界六天為六處魔天寄他化天不別立處　　　　色界天十八處……無想天寄廣果天不別立處

雖此五種之分別法，佛陀學中不甚通用，然亦不無特長之點，故今及之。

十三　索訶界外之十方情器

方無定位，且索訶界內萬億小世界，有萬億空、風、水、金輪及其所持情器；百萬中世界，亦有百萬空、風、水、金輪及其所持情器；千大世界，亦有千空、風、水、金輪及其所持情器。合成一大千界，有一空、風、水、金輪以持其所持。此空輪等持所持者，無一剎那不在旋轉！昔觀為東，今或為南西北四維上下；乃至今觀為下，後或為東南西北四維上；何有定向可言！然就人類常識，姑以日、地關係，假定方向：見日現處曰東，見日沒處曰西，面東背西，左曰南方，右曰北方；東南之間曰東南方，西南之間曰西南方，西北之間曰西北方，東北之間曰東北方，頂之所向曰上方，足之所向曰下方。由是推至索訶大千大空輪外，曰索訶東有某某等世界，乃至曰索訶下有某某等世界。其為器界，或眾寶成，或雜穢成，或光雲成；或但有雜惡趣有情，或但有人、天趣有情，或有陰陽性之男女，或由花或氣質化生，或兼有之略如此土，或為此土所難比知。佛陀所說大乘素怛纜中，其所列者難可詳舉；且多涉及超情佛剎，在情器中姑置存而不論，以論之亦無關所知之現實故。然各有情一切種識，隨其異熟——業報——成熟力故，變共相種作器世界，遍索訶界同等階地；各各器界，乃至索訶以外十方各各同等階地器界，皆識心現，不離心外。此依「現行」限在同等階地。若依種子，則下至苦生界，上至佛無漏界，一切種子識中皆備。瑜伽師地論云：『復次、此一切種子識，若般涅槃法者，一切種子皆悉具足，不般涅槃法者，便闕三種菩提種子。隨所生處自體之中，餘體種子皆悉隨逐。是故欲界自體中，亦有色界無色界種子；如是色界自體中，亦有欲界無色界種子；無色界自體中，亦有欲界色界一切種子』。種子者，識中潛在能力也。識中具備一切潛在能力，謂之一切種識。一一有情，各各有一一切種識，即各各具備能現起種種界地情器之潛在能力。依此一切種識以言，故一有情完具十方一切界地情器，橫盡十方，豎窮十界，皆不離於此識。若一有情如此，其餘一一有情莫不如此。潛具既然，現行亦然。能變之識既然，所變之相亦然。一攝一切，一入一切，一切入一，一切攝一，乃適符所知情器之現實。

第四節　超情佛剎

一　超情佛剎概論

有情之情字，有三義：一者、愛情，隨所生體——異熟識及根身器界——繫愛曰情；此則阿羅漢、辟支佛、初地以上菩薩——取初地同阿羅漢義——及佛陀之四聖，皆曰超情，皆已超捨「我愛執藏」之能執所執故。二者、有「異熟識」謂之有情，阿羅漢至十地等覺猶未捨於異熟識故，皆曰有情；則超情者唯有佛陀。三者、諸有「識」者皆名有情，佛陀亦有四智相應之庵摩羅——無垢——等八識故，亦名有情，畢竟無超情者。瑜伽說六十二有情，佛陀亦在有情數故。故此所言超情，但依前二義言。超我愛執情曰超情，故此超情佛剎亦兼攝諸聖剎；超異熟識情曰超情，故此超情佛剎正指佛陀真應身剎。梵名剎多羅，譯土或世界，與前有情器界之器，字義相當。不過彼為譯名，此存梵音，以區示染淨之別耳。佛剎有真有應：真皆淨剎，唯聖智相應，淨識變緣故；應通淨穢，隨有情類淨染識所變，身器應現故。如釋迦牟尼索訶佛剎為穢剎，阿閦不動佛剎與阿彌陀安樂佛剎為淨剎等。此隨有情識邊以言，隨佛智則淨穢無定。例淨名經，舍利弗疑釋迦佛陀為菩薩時意豈不淨，而此佛剎乃不淨耶？佛告之言：「盲者不見日月，豈日月不明耶」？時大梵王語舍利弗：「我見此地球如自在天宮，勿謂不淨」。舍利弗言：「我今見此丘陵坑坎荊棘沙礫土石諸山，穢惡充滿」。梵言：「仁者心有高下，不依佛平等清淨心，故雖如自在天嚴淨，見此地球不淨；若依佛智，乃見此地亦淨」。時佛足指按地，此索訶界三千大千世界豁然通朗，百千萬億珍寶嚴飾，譬如寶莊嚴佛無量功德寶莊嚴剎。又法華於此剎，聯合餘剎，三次變為一大清淨剎等。至佛華嚴之華藏世界品，言此索訶界雖為普照十方熾然寶光明世界種中之一佛剎，然有十三佛剎微塵數世界所圍繞，且與十方無數佛剎互相聯絡，周遍無限虛空法界。釋迦牟尼雖為此地球史實上之人，然亦同時即為此索訶界百萬億太陽系中一行星上之歷史人生，且亦同時現身於百萬億忉利天及大梵天等處而說法。別名摩訶毗盧遮那——此譯遍一切處種種光明，或譯遍照，或譯大日，即釋迦牟尼名遍照，即索訶世界名華藏，則即此有情器界為超情之佛剎矣。淨穢鎔融，超絕情謂！

二　佛剎之分類

佛剎雖別真應，未能顯其幽致，通核諸大乘，可分三幹：法身、報身、化身。一、法性身剎或常寂光淨土。此又為三：一者、平等法性身剎：法者、一切現實事理義相，性者、常遍如是真相。瑜伽論云：云何法性？是諸緣起無始時來理成就性，是名法性。云何法住？如成就性以無顛倒文句安立，是名法住。由此法住以彼法性為因，是故說彼名為法界。故於平等法性身剎，又名平等法界身剎。此平等法性遍一切情器，皆名平等法性身剎。有情無情，是佛非佛，一切平等，無少差別；不生不滅，不一不異，不垢不淨，不增不減。依此故言：有情無情本來成佛。二者、分顯法性身剎：此有偏分、等分。小乘得生空智，所顯生空法性——小乘涅槃——，謂之偏分所顯法性；大乘初地以上菩薩得二空智，地地增進，分顯平等真如法性，謂之等分所顯法性。三者、圓顯法性身剎：佛正遍知，圓照一切，全顯平等法性。於上平等、分顯、圓顯法性雖無身剎之別，而得假說為法性身剎者，以一切法事相，依法真勝義性，即此諸法相性，假說為法性身剎故。二、受用身剎或實報莊嚴土：前法性身剎皆本來成就，由顯不顯或顯差別，說有三種。此受用身剎，則由因生起；因圓果滿，受用於果，謂之受用身剎。茲別為二：一者、唯自受用身剎：此唯佛陀之自受用，雖諸佛陀之自受用身剎皆周法界，非一非異；然此佛陀之自受用身剎，唯此佛陀變緣而自受用。彼彼佛陀亦復如是，各不雜亂。剎周法界，雖亦無有身剎之可區別，然庵摩羅識攝持為自體則得身名，身所依住則得剎名，故曰唯自受用身剎。二者、自他受用身剎：此有十重差別，即法雲地不可說不可說世界受用身剎，以至極喜地百大千世界受用身剎是也。此於十地菩薩，皆為地地自受用之勝果。然在佛陀，則為出其少分功德，隨他分量令他共為受用之身剎也，故曰自他受用身剎。三、應化身剎或凡聖同居土變化身剎。此為佛陀及大菩薩——地上菩薩亦能應化佛身相故——全隱自果受用功德，唯隨下地有情機感，應機化生身或剎等。此分三類：一者、勝應化身剎：應諸迴趣大乘之小乘聖、及大乘內凡位菩薩與諸天等，高大妙嚴，勝於人故。二者、應化生身剎：此如生贍部洲史實上之釋迦牟尼。三者、隨類化身剎：阿素洛見為阿素洛同類，龍見為龍同類，旁生見為旁生同類，餓生見為餓生同類；身剎受用類各相似。又一類中，隨其罪福深厚差別，感觀不同。此三總為應化身剎。真應重重，表之如上：

依佛而辨：法性身剎及唯佛自受用身剎為真身剎，畢竟無自無他、無說無聞；凡成法會及聞說法，皆應身剎。若依地上大乘菩薩而辨：他受用亦為真身剎；餘應身剎。若依地前三乘賢聖及諸天等而辨：勝應化亦為真身剎；餘應身剎。若依不發大乘心之小乘及凡人等而辨：應化生亦為真身剎；唯隨類化為應身剎。向來諸佛學者，不明此義，定執華嚴、大日等經所說毗盧遮那以為法身。中國佛徒，又以梵網戒經所說盧舍那佛，謂是報身。按此、則知華嚴、大日等之毗盧遮那，通於他受用及勝應化之身剎，乃大乘聖者與三乘賢聖及諸天等之所見者。依普賢——即金剛薩埵——等，則為十地之他受用。盧舍那即毗盧遮那，不過譯音稍為差異，謬執彼為法身，此為報身，尤極愚妄！按此戒經，據千華臺之盧舍那，即為以千佛剎為境之離垢地菩薩所見之他受用身剎，此為大乘之戒地故。千華上之千釋迦為勝應化佛身剎，一華為一大千界故。每華有百萬億釋迦，即為劣應化佛身剎，各以一贍部洲為所依故。知盧舍那為他受用，應知毗盧遮那亦為他受用佛，但諸天之所見，則當為勝應化身耳。若言報、化不離法身，則雖隨類化亦法身；無非法身，何得別指毗盧遮那以為法身？若言平等法性身剎，則雖牛溲馬勃亦為法身，何足據以為勝？妄談真言等經為法身說，是實不知法身一名之為何義者也。知此分判，千載疑雲應可披豁？

三　此大千界之應生佛史

據諸傳以會釋其義：此大千界——今曰索訶，然過、未、應別有名也——以五十五之火災劫，七水災劫，一風災劫，合為一風災劫——即一大千界一度之成住壞空——。過去一風災劫曰莊嚴劫，現在一風災劫則曰賢劫；未來一風災劫曰星宿劫。每一風災劫有千佛應生其中。莊嚴劫中千佛，華光佛為首，而毗婆尸佛、尸棄佛、毗舍浮佛為末。毗婆尸佛距今已九十一火災劫，尸棄佛與毗舍浮佛距今已有三十一火災劫。毗婆尸佛至尸棄佛之間，有六十火災劫無佛應世；而毗婆尸佛前之十餘火災劫，則有九百九十四佛應世。此賢劫中千佛，拘留孫佛為首，第二名拘那含牟尼佛，第三名迦葉佛，第四即釋迦牟尼佛，第五即未來彌勒佛，皆出興於此一火災劫中；最後名樓至佛。由毗舍浮佛至拘留孫佛，於莊嚴劫賢劫過渡之間，亦有三十火災劫中無佛應世。此一火災劫中，於住劫之二十小劫前八小劫，於某小劫此地球中人壽五萬歲時，應生拘留孫佛；於某小劫此地球中人壽四萬歲時，應生拘那含牟尼佛；於某小劫人壽二萬歲時，有迦葉佛應生；今第九小劫，人壽百歲時乃應生釋迦牟尼佛。毗婆尸佛至釋迦佛，佛傳上最有名之七佛也。後第十小劫人壽八萬歲，乃應生彌勒佛。於彌勒後十小劫中，尚有何佛應生，則無確傳。總之，於此賢劫風災劫中，猶有九百九十五佛應生。後一風災劫曰星宿劫者，千佛以日光佛為首，末曰須彌相佛。雖一風災劫中各有千佛，於每一風災劫之四十九火災劫中，若干劫中或無佛出，或某劫中有多佛出，亦無定准。前諸佛陀學者，未能確知若莊嚴劫等是名一風災劫量者，故於諸佛興世相距劫量，是火災劫之一大劫，或住劫中之一小劫，不能會通決諸疑滯。知大千界應依一風災劫而說，則所謂過去莊嚴劫千佛，現為賢劫千佛，未來星宿劫千佛者，為此一大千界之三千應生佛史，斯可知矣。

四　地球之應化聖地

今言聖地，以超我愛執藏之情，通諸三乘聖者之地而說。據傳釋迦牟尼趺坐成佛之菩提場，為大千之中心。故此大千界中過現未諸佛，皆於此成佛，則印度之菩提場，應為此一住劫中諸佛共同聖地。法華經言：我此靈鷲，聖眾充滿，劫火燒然，亦常安穩。則靈鷲山應為釋迦聖地。華嚴經言：東方有仙人山，有金剛勝菩薩與三百眾住中說法；南方有勝峰山，有法慧菩薩與五百菩薩住中說法；西方金剛燄山，有精進無畏行菩薩與三百眾住中說法；北方有香積山，有香象菩薩與三千菩薩住中說法；東北方有清涼山，曼殊室利菩薩與萬菩薩俱住中說法——中國傳即五台山也——；海中有金剛山，法起菩薩與千二百菩薩住中說法；東南方有支提山，天冠菩薩與千眾俱住中說法——傳即天台山——；西北方光明山，有賢勝菩薩與三千眾俱住中說法；西北方香風山，有香光菩薩與五千眾俱住中說法。大海中莊嚴窟，有諸菩薩住中；毗舍離南善住根處，俱珍那城有法座處，清淨彼岸城目真鄰陀窟，摩蘭陀國有無礙龍王建立處，甘菩遮國出生慈處，震旦國有那羅延窟——傳即勞山——，疏勒國牛頭山，迦葉彌羅國次第處，增長歡喜城尊處窟，菴浮梨摩國億藏光明處，乾陀羅國苫婆羅窟，各各有諸菩薩住中說法。又相傳南海邊有普陀洛伽山，是觀自在菩薩之應居處——中國傳即舟山群島中普陀島——。又傳雞足山為大迦葉尊者入定俟彌勒佛處——中國傳即雲南之雞足山——。又傳天台方廣為五百阿羅漢住處。中國俗傳，又以安徽之九華山為地藏菩薩處，四川之峨眉山為普賢菩薩處，與清涼山及普陀山為四聖地。他若玄奘西域記等所傳諸國，佛之聖地難以枚舉。西藏佛徒傳有「香拔喇」者，人至其處，現身成聖，或即喜馬拉耶山頂無熱惱池。於一微塵現寶王剎，此皆地球上之超情佛剎，與聖感通則睹聖境，否則人情但知人境，雖歷其處而不睹也。

五　此小世界之勝應聖剎

彌勒上生經說：彌勒先於波羅奈國、劫波利村、波婆利大婆羅門家中生，卻後十二年二月十五日，還本生處人間命終——按彌勒與曼殊室利，同為釋迦牟尼時之歷史人物，諸大乘經多由結集——。時知足天七寶臺內——按即內院——師子座上忽然化生，身長十六踰繕那量，具足三十二相、八十種好，寶冠嚴首、眉間放光，無量化佛、化菩薩眾以為侍者——故為勝應身相——。常說不退轉地法輪之行，令諸生其處者皆不退轉無上菩提。過地球歲數五十六億年，乃來應生於贍部洲成佛。又言：知足天之內院聖剎，乃由其天五百萬億修施度之天眾，為供養一生補處菩薩故，以天福力變化而成。牢度跋提造善法堂，種種莊嚴妙飾，勝過欲界諸天之所居處。天女圍繞，華香散布。攝人生等上生內院。此地球中釋迦佛法之信崇者，持戒習禪，持大乘法，雖未得成聖果，若能稱彌勒名，念其形像，命終即得上品上生。其次、諸佛徒眾，聞彌勒名恭敬禮拜，歡喜讚歎，恆無間歇，命終亦得中品上生。其次、大地人眾，雖或無知造諸罪業，後聞彌勒佛名禮拜懺悔，供養稱念，命終亦得下品上生。故釋迦云：彌勒於將來世，當為此人間有情作大歸依處；若歸依彌勒者，即於無上菩提得不退轉，昔嘗序此經云：

夫知有無上菩提，又知有已得垂得此無上菩提者，復知自他有情皆有能得此無上菩提之因性，且嘗自期於必得之者！顧人命在呼吸間，一旦無常，即成隔世也。若於生死猶未自在，非藉佛菩薩攝持之力，則於所志之事，諸趣流轉，昧忘可虞，故須急「欣淨剎」、「親上聖」之務。否則上無以圓大覺，下無以濟含識，近無以淨一心，遠無以事諸佛，不亦唐功寡效乎！然十方佛剎雖有緣者皆得生，而凡在蒙蔽，罔知擇趨。惟慈氏——即彌勒——為一生補處菩薩，法爾須成熟當界有情，故於釋尊遺教中曾持十善、受三皈、稱一名者，如次皆於彌勒佛三會聞法。而在吾人既聞釋尊遺教，即為已與慈氏尊有緣，可求上生內院，以親近之矣。況慈氏應居知足內院，與吾人同界——欲界——，同剎——索訶世界——，而三品之生因，行之匪艱，寧不較往生他佛剎為易乎！一經上生，皆即聞法，不退大菩提，與往生他剎猶滯相凡小者，殊勝敻然矣！故斯經實為吾人一生成就不退佛果之祕要，曾發無上菩提心者，不可不奉持以蘄向焉！

此小世界之勝應佛剎，實為由人間入佛剎之一捷徑。然非彌勒菩薩之所攝持，則雖知足天眾亦同處而不得相見。傳玄奘大師等皆生其處，吾人當知所歆往也！

六　大千界之勝應聖剎

華嚴經等，說初地至十地菩薩為成熟諸人天等故，應生為人間轉輪王，及忉利天、時分天、知足天、化樂天、他化天，與大梵天、光淨天、無量淨天、色究竟天天王。雖復示同人天，而其出世間之勝福莊嚴身剎，亦唯能修大乘行者乃相得知。又第四禪無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天，唯證阿那含等聖果——阿羅漢迴心、大乘報身亦居其處——之聖眾等所居，名五淨居。雖同在四禪之廣果天等，聖凡界異，亦但欽聞而不得相親近。又瑜伽說：復有超過五淨宮地，有大自在住處，十地菩薩由極熏修第十地故，得生其中。此對天眾為勝應化身剎，菩薩自住亦通受用身剎。如說：菩薩入十地時，淨居天頂忽然出生大寶蓮華，量等百萬大千世界，超過一切世間妙莊嚴，出世善根之所生起，眾寶為藏，寶網彌覆，無數蓮花以為眷屬；菩薩身相稱此華座，為十方來九地以下菩薩說法。放諸光雲遍十方界，出供養具供養諸佛，諸佛亦放智光灌此菩薩之頂。十方諸同十地菩薩，互放光照，增長定慧。其後十地行圓滿時，亦即於此成等正覺。然未成佛之前，身剎雖廣，猶有限量；至成佛時超諸限量，乃成等法界、虛空界之自受用身剎。故經論說真身佛乃於淨居天界示現成佛，未成佛前其異熟識所變身器，未有不屬三界攝者。除佛、若說於三界外別有有情界者，是仁王般若等遮為外道說故——依異熟識屬三界攝；若依妙觀察智、平等性智相應心品，超過三界——。故十地菩薩之聖剎，亦為四禪淨居天攝，外現色究竟天天王勝應化身，內即為十地菩薩故。內聖外王：王隨俗故，王一大千；聖應真故，住百萬億阿僧祇剎。

七　索訶界外著名佛剎

依佛說阿彌陀經云：從是西方過十萬億佛剎，有世界曰極樂，有佛號阿彌陀，今現在彼說法。其剎無有眾苦，但受諸樂，故名極樂。七寶欄楯、羅網、行樹圍繞，七寶池八功德水中，青黃赤白光色蓮花，大如車輪。黃金為地。常作天樂，雨眾天華，微妙香潔。遊十方剎，供養諸佛。由佛化生種種奇妙雜色之鳥，與風動、水流、樹林、羅網等演說菩提分法。阿彌陀者，即無量光及無量壽，常以光明照十方剎；成佛以來已經十劫，將來壽命猶無量故。復次、人天大眾及佛弟子，諸阿羅漢與菩薩等，亦無量故。其剎無三惡趣，無惡趣名。諸上善人俱會一處，皆是不退轉地，多有一生補處菩薩。故此處有情，聞者應發願往生彼剎。然非少善根福德因緣可往生彼剎。若能稱念彼佛名號一日以至七日，一心不亂，命終即得往生。又依觀無量壽經及佛說無量壽經，往生分為九品，皆是蓮花化生。然花開見佛、聞法、得果有遲早：最下品生，須經十劫，花中悔罪，乃得花開見佛；最上品生，於彈指頃即得見佛聞法。

此阿彌陀淨剎，於華嚴、法華、楞伽等摩訶衍乘，廣為讚揚，諸國佛徒亦廣奉行，龍猛諸師於諸論中亦皆稱述。然專說者，則在三經一論。經已前引，論即世親造往生淨土論。由此淨剎，信求往生者多起諸分別：或言必至初地菩薩乃可往生，或言五逆十惡十念成就、皆可往生；或言此為受用身剎，或言此為應化身剎；或云佛大悲願、方便攝受十方有情不可思議身剎。今取往生論意，略為決擇：凡言淨剎，有純淨者，即真佛剎，唯在佛果，為佛法性身剎及自受用身剎。次淨增者，八地以上；次半淨者，初地以上；為佛菩薩自他受用身剎。次少淨者，大乘賢位及二乘聖，為勝應化身剎；次微淨者，為應化生身剎。此阿彌陀淨剎通攝五種，而往生者所生在後三種。上三品生，見佛聞法即登初地，為初地以上半淨剎；中三品生，為三乘賢聖少淨剎，亦有諸聲聞弟子故；下三品生，為人天外凡微淨剎，亦有人天等故。且依鼓音王經：其城縱廣十千由旬，於中充滿剎帝利種。阿彌陀佛父名月上轉輪聖王，其母名曰殊勝妙顏，子名月明，奉事弟子名無垢稱，智慧弟子名曰賢光，神足精勤弟子名曰大化，魔王名曰無勝；所言不異應生佛故。由上品生，故言初地乃可往生，此應為受用身佛剎，如十六觀中所說報身相。中下品生，故十念成皆得往生，為應化身佛剎，如鼓音王經說。佛隨多級有情所宜而現，故應說為佛大悲願方便攝受十方有情不可思議身剎。下至五無間逆有情，上至十地之覺有情，皆以佛果大悲願力，現為隨分所宜淨土而攝受之。依佛果現，故皆純淨；依有情現，故隨分淨，由此經論說有多異。然以華嚴經意，則以阿彌陀剎為隨初地菩薩所現受用身剎，故較量諸佛剎時劫，說索訶界一劫為極樂界一日，極樂一劫又僅等於金剛佛剎一日——二地淨剎——，可比知其為初地淨剎矣。故願往生真極樂剎，亦須精進，廣集地前多福德善根為因緣，不能以懈怠心即希冀也！

又藥師琉璃光如來本願功德經云：東方去此過十殑伽沙等佛剎，有藥師琉璃光佛淨琉璃剎。昔行菩薩行時，發十二願修佛淨剎，攝化有情；今現成就佛之淨剎，功德莊嚴，說不能盡，如極樂剎無有差異。無有女人，無三惡趣及苦音聲。有日光遍照、月光遍照二菩薩，為無量無數菩薩眾之上首。此方有情，皆可發願往生彼剎。雖慳貪不施、暴惡不善、嫉妒毀他、妄言害眾之有情，聞彼佛剎名號能信奉者，亦能轉惡為善，捨於罪報而得人天福報，往生於彼。又雖持戒修善願生極樂，未決定前，臨欲命終，若聞彼佛名號亦得往生其剎；或生人天增長福善，決不更受三惡趣身及女人身。又其佛依本行願力，若齋潔身心供養奉持者，能使各人現身得遂種種所求，尤能延壽、免脫災橫。諸國民族有眾災難，人生亦有九種橫死，三業恭敬於彼佛者，皆得救脫，增加種種現身幸福，於當來世生於彼剎或生人天，受諸快樂。此藥師淨剎與阿彌陀剎嚴淨無異，其特殊處，在令信崇者於現身生長福善，脫離罪惡苦難，故又可謂為能增上現生安樂之淨剎也。

八　索訶界外無數佛剎

前已舉索訶界外阿彌陀剎及藥師琉璃光剎，此為佛教最名稱普聞之二剎。他若顯密諸經所說，東方阿閦佛剎，南方寶勝佛剎，北方成就佛剎，上方香積佛剎等無數剎；與法華等所說過去未來無數佛剎，今概不論，而依華嚴示其大略。華藏世界品說：最中央有無邊妙華光香水海，其「世界種」名普照十方熾然寶光明；分二十重，第十三重最中央即毗盧遮那索訶世界，有十三佛剎微塵數世界圍繞；其下為超釋梵佛光明照耀剎，有十二佛剎微塵數世界圍繞；又其下為無量功德法佛之恆出現帝青寶光明剎，又其下為一切法海最勝王佛金剛幢剎，又其下為清淨月光明相無能摧伏佛出妙音聲剎，又其下為廣大名稱智海藏佛出生威力地剎，又其下為歡喜海功德名稱自在光佛眾華焰莊嚴剎，又其下為普光自在幢佛之淨妙光明剎，又其下為香光喜力海佛普放妙華光剎，又其下為金剛光明無量精進力善出現佛種種光明華莊嚴剎，又其下為淨光智勝幢佛一切寶莊嚴普照光剎，又其下為師子光勝照佛種種香蓮華妙莊嚴剎，其最下為淨眼離垢燈佛最勝光遍照剎；如次有十一佛剎、至一佛剎微塵數世界圍繞。索訶世界上為遍法界勝音佛寂靜離塵光剎，又其上為不可摧伏力普照幢佛之眾妙光明燈剎，又其上為清淨日功德眼佛之清淨光遍照剎，又其上為無礙智光明遍照十方佛之寶莊嚴藏剎，又其上為無量方便最勝幢佛之離塵剎，又其上為普照法界虛空光佛清淨光普照剎，其最上為福德相光明佛妙寶焰剎；如次以十四佛剎、至二十佛剎微塵世界圍繞。此雖僅二十剎，然每剎十方面有微塵數世界圍繞，則其剎數已無可量。

加以無邊妙華光香海水之東，又有離垢焰藏香水海遍照剎旋世界種，亦有二十重主剎，與一佛剎至二十佛剎微塵數世界之圍繞。其南又有無盡光明輪香水海之佛幢莊嚴世界種，其右旋有金剛寶焰光香水海、佛光莊嚴藏世界種，其右旋有帝青寶莊嚴香水海之光照十方世界種，其右旋有蓮華因陀羅網香水海之普現十方影世界種，其右旋有金剛輪莊嚴底香水海之妙寶間錯因陀羅網世界種，其右旋有積集寶香藏香水海之一切威德莊嚴世界種，其右旋有寶莊嚴香水海、普無垢世界種，其右旋有金剛寶聚香水海之法界行世界種，其右旋有天城寶堞香水海、燈焰光明世界種。離垢焰藏香水海外方面，又有變化微妙身香水海善布差別方世界種等若干香水海與世界種；無盡光明輪香水海外方面，又有具足妙光香水海之遍無垢世界種等；金剛寶焰光香水海外方面，又有一切莊嚴具瑩飾幢香水海、清淨行莊嚴世界種等；帝青寶莊嚴香水海外方面，又有阿修羅宮殿香水海、香水光所持世界種等；金剛輪莊嚴底香水海外方面，又有化現蓮花處香水海與國土平正世界種等；蓮華因陀羅網香水海外方面，又有銀蓮花妙莊嚴香水海、普遍行世界種等；積集寶香藏香水海外方面，又有一切寶光明遍照香水海、無垢稱莊嚴世界種等；寶莊嚴香水海外方面，又有持須彌光明藏香水海、出生廣大雲世界種等；金剛寶聚香水海外方面，又有崇飾寶埤堄香水海、秀出寶幢世界種等；天寶堞城香水海外方面，又有焰輪赫弈光香水海、不可說種種莊嚴世界種等。此各各香水海中世界種，所有主剎及圍繞剎，略與無邊妙華光香水海中世界種相等。故如「毗盧遮那佛索訶剎」者之佛剎，其數之多殆難計算。其中情器之形狀、體性、方位、時量等種種差別，亦難稱量。非初地以上之大乘智，不能通達也。

九　情器及佛剎之十法界

超情佛剎中之應化身剎，依有情器界而現應化故，通六類之情器故；由此乃合超情之四聖身剎、及六凡情器，曰十法界。十法界者，十類身心器界之總稱也。從緣所生身心器界及彼由起之緣，統謂之法；十類界別，別謂之界。從緣所生身心器界，茲表於下：

普通為六凡、四聖之分別；天台家有時為眾生界、佛界之分別；賢首家有時為有情世間、器世間、正覺世間之三種分別。又諸經論祇說世間為有情世間及器世間之二種，則有時或專從異生界說，有時亦通有情界說，以依異熟識皆三界攝故；有時亦通佛陀界說，佛亦六十二有情類攝故。身心器界由起之緣，即五蘊唯識諸法等。故天台家依此分別，說緣所生身心、曰眾生一千——眾生指有情言——，說緣所生器界、曰國土——國土即器界——一千，說彼由起之緣法、曰五蘊一千。謂十法界一起九伏，一主九伴，故每一界攝餘九界。十十成百，百中一一各備法華所說「如是相、性、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟等」十如是，故各為一千也。三千在種——彼云在性——皆名理具，三千現行——彼云從緣——皆名事造，故又說為理具、事造兩重三千，總攝之則唯十法界而已。故十法界為有情器界、超情佛剎之總攝，亦為真現實論者所知成事之總攝。

第五節　所知成事評判

一　所知成事評判緒言

前之四節，對于所知現實成事，已略說竟。然所陳者，不惟語超常俗，亦時有違學者世間之所思議，故於此所知之現實成事，頗多伏疑，猶待推決。蓋依比量而談，雖若可通，而按之實驗之現量，間難徵信；則比量言，亦成虛設。若云佛陀之至教量，皆從真現量所出之真比量教為所依準，然按所言，與向來流傳之佛說，時亦不無牴牾之處。由此違學者所知故，違常俗學者之現量或比量故，亦違真現實論者所依佛陀之至教量故；則前四節中陳說之所知現實成事，其大部分雖可憑信，猶有其餘生問題處，須更恣為研擇，詳求解決。於此若非加以評判，則前汎引之說，不等於天啟之神話，亦應類獨斷之玄談，此非真現實論者之所應為也。是故於所知之現實成事，隨有疑難之處，再通釋之。

二　有情托胎識問題

前說人之得生有托胎識，於是生理學者生問題曰：依佛陀學，人身之生雖賴父母精卵成胎，尤仗有投托於胎之業識，乃能生長；然近世生物學者實驗之所知，則人身者、實由父精中之精蟲，有一或二之強力者先佔入母之卵珠中，由此一精蟲為主體？藉卵珠為營養而得成胎者也。此佛陀學與科學實驗所知者之相違處，其將何理以通，夫托胎識不明，則有情以身生始有，身滅即無，則無前身，亦無後身，三世流轉之業果義，何自安立？於此問題，若無一正當之解決，不惟不足以通生物學者之難，而佛陀學將根本搖動矣。故必明托胎識，乃明業識與父精、母卵同為構成胎之三要素。故業識不從父精、母卵有，不從胎有。業識雖剎那生滅，而無始相續恆有，新新不停，如急水流，有之無始，故亦無終。而此識暫托胎生人類身，應有前身，亦有後身。世間一切有情色身，得生所從，約為胎、卵、溼、化四種形式，已如上述；而各有識托中，以為主力。此四生中，人以胎生為主，生理學亦多就人身研究，故今當就人類托胎識以明之。先取生物學家胎生學中可懷疑點，試從詰之：男精中有精蟲，女精中有卵珠，此誠易為試驗之事，按佛陀學尤有左證。如治禪病祕要經云：

子藏者，在生藏下，熟藏之上，九十九重膜如死猪胞。四百四脈從於子藏，猶如樹柢散布諸根，如盛屎囊。一千九百節如芭蕉葉，八萬戶蟲圍繞周匝。四百四脈及以子藏，猶如馬腸，直至產門，如臂釧形團圓大小，上圓下尖，狀如貝齒。九十九重，一一重間有四百四蟲，一一蟲有十二頭、十二口。人飲水時，水精入脈，布散諸蟲，入毗盧蟲頂，直至產門；半月半月出不淨水，諸蟲各吐，猶如敗膿；入九十蟲口中，從十二蟲六竅中出，如敗絳汁。復有諸蟲細於秋毫，遊戲其中。諸男子等宿惡業故，四百四脈，從眼根散四肢，流注諸膓，至生藏下、熟藏之上。肺、脾、腎脈，於其兩邊，各有六十四蟲，各十二頭，亦十二口，宛綣相著，狀如指環；盛青色膿，如野猪精，臭惡巨甚。至藏陰處，分為三支，二支在上如芭蕉葉，有一千二百脈，一一脈中生於風蟲，細若秋毫，似毗蘭陀鳥觜。諸蟲中有生筋色蟲，此蟲形體如筋，連持子藏，能動諸脈，吸精出入；男蟲青白，女蟲黃赤，七萬八千共相纏裹，狀如累環，似瞿師鳥眼。九十八脈上衝於心，乃至頂髻——腦——。諸男子等眼觸於色，風動心根，四百四脈為風所使，動轉不停——腦筋——。八萬戶蟲一時張口，眼出諸膿，流注諸脈，乃至蟲頂；諸蟲崩動，狂無所知，觸前女根。男精青白，是諸蟲淚；女精黃赤，是諸蟲膿。

又如正法念處經云：

十種蟲，有行於髓中——腦筋蟲——，有行精中——生殖蟲——。何等為十？一名毛蟲，二名黑蟲，三名無力蟲，四名大痛蟲，五名煩悶蟲，六名火蟲，七名滑蟲，八名下流蟲，九名起身根蟲，十名憶念歡喜蟲。

按所謂筋色蟲，在男青白者即精蟲，在女黃赤者即卵珠。復云：有行於精中者，第九曰起身根蟲。起身根蟲者，或言男根由此蟲故起，或言所生胎中色根由此生起。此起身根蟲指精蟲言，事尤明確。故胎生學所言人胎由男精蟲及女卵珠以成，及精蟲卵珠之有諸情態，可為佛陀學之明證，而初無所違也。然吾於胎生學中「由一精蟲佔一卵珠以成胎」之說，彼固從何徵驗以得其實，則極懷疑者也！夫適當男女和合以成胎之際，男女二人之自身既無從察驗，此男女二人外之他人亦無從察驗。若於後時取其既成胎者為驗，則但得既成之胎狀，至當時如何構成此胎之情狀，終不明了。若但依男精用顯微鏡所顯之蟲相，即推定但由一蟲佔入卵珠以成胎，斯則惟是臆決之談，非徵驗之實也。由諸蟲凝聚成男精，何以知不由諸蟲凝聚之精和合女卵以成胎身，乃必由精蟲聚中之一蟲獨佔卵珠以成胎乎？又何以知置空氣或溫水中之男精所現蟲之情狀，非入空氣及溫水後轉變而起之游離狀？既非在男身中時之本狀，亦非和合女卵轉變成胎時之狀乎？故科學徵驗之所知，乃只知精中之有蟲而已，過此限度以外，則虛謬之推想，不得冒充為實驗科學也。但胎生學者所以計由一精蟲獨成胎者，殆由見精中有蟲，又見精中諸蟲互相聚散殺活之情狀，復計多蟲生命不應合為一人胎生命，遂推想由精蟲聚中一強有力之蟲，將餘蟲排殺後，獨佔胚珠以化成人胎耶？信然者，則人之身命，實由父精中之一蟲繼續長養而成，人者不過一精蟲之擴充，絕非一新生之生命；固不容有托胎識，亦非父母精血和合所成，乃適為怪談矣！意彼謬想，必由計一身命由一身命進展而來，故計人由精中一蟲變化。此由執著「個體」為實——薩迦耶見——，不知細至一蟲，粗至一人，皆和合之聚耳。夫人身乃一蟲聚也，男精、女精亦蟲聚也，何因不許人胎亦為一蟲聚，而定由一蟲以成哉？

瑜伽師地論云：

又於餘鬼、傍生、人等，及欲、色界天眾同分中將受生處，見己同類可意有情，由此與彼起其欣欲，即往生處，便被拘礙。死生道理，如前應知。

彼即於中有處，自見與己同類有情為嬉戲等，於所生處起希趣欲，彼於爾時，見其父母共行邪行所出精血而起貪愛，若當欲為女、彼即於父起貪，若當欲為男、彼即於母起貪亦爾；乃往逼趣，若女於母欲其遠去，若男於父心亦復爾。生此欲已，或唯見父，或唯見母，如是漸近彼之處所。如是如是，漸漸不見父母餘分，唯見男女根門，即於此處便被拘礙。死生道理，如是應知。若薄福者當生下賤家，彼於死時及入胎時，便聞種種紛亂之聲，及妄見入於叢林竹葦蘆荻等中；若多福者當生尊貴家，彼於爾時聞有寂靜美妙可意音聲，及自妄見昇宮殿等可意相現。爾時父母貪愛俱極，最後決定各出一滴濃厚精血，二滴和合，住母胎中，合為一段，猶如熟乳凝結之時；當於此處，一切種子異熟所攝執受所依阿賴耶識和合依托。云何和合依托？謂此所出濃厚精血，合成一段，與顛倒緣中有俱滅，與滅同時即由一切種子識功能力故，有餘微細根及大種和合而生，及餘有根同分精血和合搏生。於此時中，說識已住結生相續，即此名為羯羅藍位。此羯羅藍中有諸根大種，唯與身根及根所依處大種俱生；即由此身根俱生諸根大種力故，眼等諸根次第當生。又由此身根俱生根所依處大種力故，諸根依處次第當生。由彼諸根及所依處具足生故，名得圓滿依止成就。又此羯羅藍色，與心心所——業識——安危共同，故名依托。由心心所依托力故色不爛壞，色損益故彼亦損益——胎生科學依此點言——，是故說彼安危共同。又此羯羅藍識最初托處，即名肉心。如是識於此處最初托，即從此處最後捨。

既知胎成由識、有托胎識；復知此識無始恆轉若流，未有斷絕；則今生之前非無前生，今生之後非無後生。而所為或善不善之業，皆熏持於此識中，將牽之以受種種身，死生流轉，則其有三世業果相續也明矣！

三　有情中有身問題

前者言健達縛或中有身，乃生此一問題。康有為嘗問曰：佛陀五趣生死、三世業果之說，大有裨於人群道德，但其所依以施設有情流轉相續者，乃在乎中有身；若中有身之事實不明，則五趣流轉三世相續之義，無從安立。今按佛陀說法，應機淺深，對人天機說續有情，以除異生斷執——今此唯物科學皆為斷執——；對三乘機說人無我，以離外道常執；對大乘機說唯有識，以空餘乘法執。通人無我，達唯有識，則不須立此中有身，自明諸趣流轉之業果相。而康氏宗在人群道德，則人天機也，應說續有情以除異生之斷執，故當一解中有身義。中有身、古譯中陰身。有謂諸有，陰謂五蘊。有即五蘊，非五蘊外之有；蘊即諸有、非諸有外之蘊；表蘊是有曰有，表有是蘊曰蘊，故蘊與有同實而異其義。伽耶、譯身，是「一聚」義。有諸蘊法集為一聚，是為有身，亦曰蘊身。云中有身、中蘊身者，謂於一期死生分為四有：一、生有，當初受生位。二、本有，當已生未死之位。三、死有，當正死之位。四、中有，當乍死未生之位，謂「業識」於現報身已捨、後報身未得之中間所有之一蘊聚，名曰中有身也。然本有身死而中有身生，中有身實一新生起之五蘊聚，非從本有身或死有身所離出之一分，故不同俗說所指潛軀殼內之靈魂神我。蓋俗計之魂神，是一實常個體，活時栖軀殼內為軀殼主，死時離軀殼而獨存，再取他種軀殼栖住，此中有身乃是死初別成一幽隱微細五蘊聚，即指此幽微五蘊聚曰中有身而已。故中有身備具形狀、根識、壽量，實為別一過渡之業報身。經論言之參差，難具徵引，茲錄瑜伽論資依據：

又諸眾生將命終時，乃至未到惛昧想位，長時所習我愛現行，由此力故謂我當無，便愛自身，由此建立中有身報。若預流果及一來果，爾時我愛亦復現行，然此預流及一來果，於此我愛由智慧力數數推求，制而不著；猶壯丈夫與羸劣者共相角力能制伏之，當知此中道理亦爾。若不還果——無我愛者——，爾時我愛不復現行——，中有不生。

云何——中有身——生？由我愛無間已生故，無始樂著戲論因已熏習故——我法執——，淨不淨業因已熏習故。彼所依體——一切種識——，由此二因增上力故，從自種子，即於是處中有異熟無間得生。死生同時，如秤兩頭，低昂時等。而此中有必具諸根。造惡業者，所得中有如黑羺光，或陰闇夜；作善業者，所得中有如白衣光，或晴明夜。又此中有是極清淨天眼所行——所見——，彼於爾時，先我愛心不復現行，識已住故。然於境界起戲論愛，隨所當生，即彼形類中有而生。又中有眼猶如天眼，無有障礙，唯至生處，所趣無礙，如得神通亦唯至生處。又由此眼見己同類中有有情，及見自身當所生處。又造惡業者，眼視下淨伏面而行，往天趣者上，往人趣者傍。又此中有若未得生緣，極七日住；有得生緣即不決定。若極七日未得生緣，死而復生，極七日住；如是展轉，未得生緣乃至七七日住。自此以後，決得生緣。又此中有七日死已或即於此類生，若由餘業可轉；中有種子轉者，便於餘類中生。又此中有有種種名：或名中有，在死生二有中間生故；或名健達縛，尋香行故，香所資故；或名意行，以意為依往生處故，此說身往，非心緣往；或名趣生，對生有起故。當知中有除無色界，遍於一切生處。又造惡業者，謂屠羊雞豬等隨其一類，由住不律儀眾同分，故作感那落迦惡不善業，及增長已；彼於爾時，猶如夢中，自於彼業所得生處，還見如是種類有情及屠羊等事，由先所習，熹樂馳趣，即於生處境色所礙，中有遂滅，生有續起。彼將沒時，如先死時見紛亂色，如是乃至生滅道理，如前應知。又彼生時，唯是化生，六處——官體——具足。復起是心而往趣之，謂我與彼嬉戲受樂，習諸技藝；彼於爾時顛倒謂造種種事業及觸冷熱。若離妄見，如是相貌尚無趣欲，何況往彼！若不往彼，便不應生。…………又於旁生、人等眾同分中將受生時，於當生處見已同類可意有情，由此於彼起其欣欲，即往生處，便被拘礙。死生道理，如前應知。

於是有疑問焉，諸業報身不出五趣——即六生類——，此中有身既為一業報身，於五趣中屬何趣乎？若已屬於五趣之一，如何乃非後有而是中有？若非屬於五趣，如何乃有「趣所不攝」之業報身？今解之曰：中有身雖亦業報身，但以此身專為前身已捨、後身未得、中間稍有停泊而受，故或言至久唯七日，或言可七七日，或言雖不限長短七日必一死生。古師喻為調任候用之官，前任乍卸，後任未定，於其中間暫為旅驛舟車之客。即茲旅驛舟車之客，喻中有身。在官固有專職，在客亦有定分，故亦業報。然以為遷轉經過上暫寓而受，故為五趣不攝之中有身。然悟無我唯識，何以不須安立中有身耶？曰：明十二有支緣起之流轉，故悟無我。未悟唯識者，以過去二支惑、業，現在七支苦、惑，未來三支業、苦，明諸趣死生相續。達唯識者，明現在十支、未來二支之生死流轉。皆已明非常非斷之業果流者，三世業果義成，故不須更立中有身；而同時亦明中有身唯五蘊及唯識，了中有身之實相也。

四　有情之心理問題

西洋傳統心理學，淺狹未盡心理內容之深廣。其始為基督教所謂靈魂之學；繼在文藝復興時代，演化為研究唯心論所謂「內心精神」之學；繼為研究意識之學。故其所云心理學者，始終立在與肉體或外物或客觀相對之一方面，為研究所謂靈魂或內心或意識之學也。而所謂傳統心理學，亦至演為意識心理學乃成立。此意識心理學，若探究其源于上古之希臘哲學者，所謂意識，僅側重「知識」之研究；繼由盧梭等特注重感情；又由康德等特注重意志；乃並列知識、感情、意志為構成意識之三成分。知、情、意三分法之心理學，遂為百年來傳統之定例。然所研究之意識，大抵指成人醒時、顯然之心理現象言；繼研究到成人睡時及兒童、動物等本能反射作用，有非顯然之意識所能包括者，遂有「潛意識」、「閾下意識」之說明以濟其窮。

然傳統心理學，其研究之對象為成人意識，其研究之方法以內省為主。繼因內省之經驗各人不同，不能成為科學之公列，漸多注重觀察方法，不足則加以人工之試驗。以成人意識之不易觀察也，而務以群眾或兒童或動物心理為察驗之對象，於是漸變其研究之方法，以觀察試驗為主而取銷內省；專主觀察試驗，以求合於研究物理之科學方法，成立等於物理之一般公例，乃有「行為派心理學」興起。行為派心理學，刱於美國之瓦特生。此派以基於物理「反射作用」及「交替反應」，說明一切心理現象，皆目之曰行為。以唯是行為故，主張取銷意識。有藉思想以證有意識者，則目思想為「隱微言語」而取銷思想；有藉動機以證有意識者，則目動機為遲延反應而取銷動機。然思想、意識等，本為非物理的「心理名義」，故研究意識等學可名心理學；今行為派既一切解說為基於物理所起行為而取銷一切心理名義矣，顧猶襲用心理學之一名，殊為不合；然非有「行為學」即可取銷「心理學」也。就有情、無情之色法以研究說明者。為物理學、生理學等；就有情之心法以研究說明者，為心理學；就有情無情之心色法各行動事為以研究說明者，為行為學；就人之行為以究明其規範者，為倫理學。然對行為學既可別有物理學、生理學、倫理學，何獨不可對行為學而別有心理學？若以心理不能離行為而存在，故但以行為學包括心理學而不能別有心理學者，然行為即動作，凡有皆動，絕無可離行為動作而存在者，則亦應以物理等不能離行為故別無物理等學。反之，行為派既許對行為學別有生理學等，豈不應許別有心理學耶？行為派難之曰：行為不離物理、生理，而物彼理、生理，非無特有之德，故應別有物理、生理諸學。而心理則正是行為，別無特有之德；換言之、心理學與行為學名異實同，故今既正其名曰行為學，不應別有心理學也。答曰：心理非無特有之德，證據正復不遠。行為派云：『我們也可以說物質界可有時間或空間超越性，不過物質沒有自覺罷了』。行為派既赫然承認有此自覺，又承認是物質所無，則此自覺非心理之特德，是何？無自覺的行為是物理的行為，有自覺的行為是心理的行為，雖皆不離行為，對行為學即不妨別有物理學，亦何妨別有心理學！蓋凡自覺即是心理，心理雖復非一，若無自覺即非心理。有情眾生所有之「情」，換言之，即是有自覺而已。既自覺矣，即被知矣——如自證分之知見分——，何嘗不在「可知範圍」中耶？若唯以但可為客觀之色法為可知，而不知可兼為主客觀之心理亦可知，且撥之為無有；則如光中昭顯諸象，謂唯有諸象而無光，不睹光光自昭互顯，非狂愚耶！雖然、行為學有裨益於心理學之研究，亦猶物理學、生理學之能有裨益於心理學之研究也。

除行為派之外，近有另標為聯念派、完形派、生機派者。生機派以杜里舒為代表，假定有一「隱德來希」——生機——，為區別生物與非生物之要素，以之說明一切心理。此隱德來希者，乃靈魂論之理論化，雖近於藏識之變起根身及由種子發生諸識，然未有精審之觀察，頗涉含混。而完形派以惠墨塞苛勒老夫卡為代表，頗能說明心理由眾緣互成之一點；但從知覺據為起點，祇可以說明第六意識之心理現象，未能究及前五識及後二識之心理。聯念論從心理分析至感覺為原點，然後聯合以解說知覺、記憶等種種心理作用，為相承培根、洛克以來之機械論心理學，祇及由前五識關係以說到第六識；即於前五識色根性境刺激反應與諸心心所皆眾緣互成義，亦有缺漏。此諸各派與行為派皆不無一長，而各有偏執，取其眾長，去其偏執，更進而為佛陀心理學之研究，庶其有漸明心理真相之可能！

五　器界之蘇迷盧等問題

蘇迷盧雖說為太陽系之總稱，然按之向來流傳之佛說，有諸多不符。一曰、形量不符：向來說蘇迷盧立體高十六萬踰繕那量，底面縱橫直徑八萬踰繕那量；腰身瘦小，雖無定說，至小當有直徑二萬踰繕那量，此如何可云是太陽系耶？二曰、日月不符：向來說日輪五十一踰繕那量，月輪小一踰繕那量，繞蘇迷盧，於四洲互見為晝夜。別有日天子、月天子率眷各居日月輪內。日月之蝕，由阿素洛執持，如何可云日球是忉利天，且會通月球繞地、地球繞日之說耶？三曰、諸星不符：向來說星形量，最小只三拘盧舍量，最大不過十八拘盧舍量，水、火、木、金、土與羅睺、計都——慧星——皆在其內。且說二十七或二十八宿管諸地方，十二宮本命星管人生命，與中國之俗傳相似。此如何可會通近代天文學上所說行星等耶？答曰：此諸所疑，誠如來難。形量稍可通釋：地球繞日，每日移動，然每一日各有日之反面，為地球上之所不見，海平線上隱說所見之面，海平線下隱說不見反面，底面則各為所見之日輪正面，亦圖甲乙示之：

甲圖是地球繞日成歲圖；乙圖則剖春秋所見日輪之各一面，即成蘇迷盧形所言之量。隨俗假設，不能為準，前已言之。且印度俗言八萬或八萬四千，意云「極多數量」，猶言日球形量極大，地球距離日輪之量極遠，量數極多，寄言八萬而已。前此曾言佛陀之說，或不違世間之俗情，應機而談，則隨昔時印度常俗或學者間之說；先既申明，今當隨現時之學者世間而說，則於日月星宿諸不符者，雖應刊落不取，亦無違於佛陀學之原則。

六　情器之生命由來問題

前言有情及植物之生命，不從神造而有，不從物質化合而成，亦不定從他世界所傳來；而各從一切種識及其中之潛在自種生。諸各有一切種識之生命——有情——，不以生而遽有，故未生以前有前世；不以死而斷滅，故既死以後有後世；既生未死之間則為今世，故成三世。前世之前有前世，後世之後有後世，前前無始，後後無終，故前後今成無世量。生命流行三世無量世而不斷滅故，造於昔、今，責於今後；業報相尋，早遲莫逃。於是人與人或人與有情相偶之道德，乃有利他則兩利、害他則兩害之自然律；人與人或人與有情相學之教育，乃有悟他則兩悟、迷他則兩迷之自然律；由道德與教育之有此自然律，於是道德相感，教育相引，可由人而進化超人，由超人而進化至超超人。違此道德教育之自然律，則由人淪墜三惡趣，或流轉於異生類中，不能進化至超超人。進化也，教育也，道德也，皆基於無始生命之不斷。

然現代之生物學者，觀諸有生命者，或分裂生，或產卵、孕胎生，或單性生，或兩性生，其類雖殊，要皆子體從母體生。至尋地球上生命之起源，有言隕星墜空，從他世界載生命種子以傳來；有言由半流質之炭素化合物，偶經酵素作用而成，故蛋白質等有機物，今皆可由無機物以造成；有言地球之質點中本有生命，得適當之機緣，遂出現而生生不已。起源如此，則可知各個生命之終於死而斷滅，將來地球破壞，或氣候變更至不宜生物，則全地生命之亡滅亦可推知；烏有不斷之生命哉？答曰：若云生命皆從他生，地球上生命由他世界以傳來，然他世界生命仍從他生，並非最初生命，故對於生命之起源，說如未說。若云最初生命從無機物化合而出，如無機物造成蛋白質等，然所造之蛋白質等仍無生命。生人有生命也，死屍無生命也，所造蛋白質等死屍，不能證成生命由無機物化合而出。俗傳腐草化螢，溼地生蟲，今照以顯微鏡，知亦由螢與蟲之微卵生，不從腐草等之無機物生。蓋生命之必有精神，無精神之物質必無生命，此有機物與無機物之所以分也。如以刀及手同插入於水，而手生寒涼之感覺，刀則無感覺焉；一刀以至聚無量刀，以多種之形式而變易其聚合，亦不能令生感覺焉。故生命中感觀等精神，乃各從其「自種」生，猶物質之各從其「自種」生，決不從物質之聚合變化生也。若云地球等質點中本有生命，得緣而遂出現，此誠稍可通矣；然生命之潛在，為生命之種子非即生命，值緣出現乃為生命。一切種識及精神物質諸種子，周遍無始，潛轉不斷；值緣乃出。現為地球以至為諸生物，各從其自種生，不得謂從地球生也。蓋量之分合與體質之變化有異，合十升水為一斗水，分一斗水為十升水，此量之分合無關於體之變化，體固無異，量亦仍等。一分水、以化學藥品化為「氫」二分、「氧」一分，此體之變化亦關於量之變化，量既不等，體亦大異。凡非分合而是變化，必非但由現事分合所成，乃別由其自種為主，加入諸現事中或攝或拒，乃成為水、為氫、為氧。故水與氫、氧，雖互為現起之緣，而其現起實各有其自種。由此可知地球體為生命出現之緣，而生命之現起亦各有其自種。有情以一切種識為自種，各精神物質以一切種識中之各種子為自種，得緣則興，失緣則潛。故有情之生命，無始流轉，興潛不斷。彼生物學者之臆說，皆違事實。於是今說乃為現實真相，生命之不斷明，則前所言道德、教育之自然律皆可為決定之真理，而人生亦有互助與進化之可期矣。

七　超情佛剎之餘義

問曰：若應化身剎亦超情佛剎中攝，應別無有有情器界，已皆攝在三類應化佛剎中故？答曰：據現行言，上上能攝下下，下下不攝上上。若非超情佛剎有此應化身剎，則有情無上達之緣，佛聖亦無下被之化。上下隔絕，何由教導有情令亦成佛？故依異生——凡夫——，既言有情器界，復依聖者而言應化身剎，此於一事立二名義，以此一事關係能化聖者、所化異生之二方故，亦由二方關係和合成故。天台家名曰凡聖同居剎，謂六凡、四聖之所同也。然應可作三句分別：一、純穢剎：謂有一類有情器界，經一度乃至多度之成住壞空都無佛陀應化其中，但名有情器界，不名應化佛剎。然佛聖雖不現成佛之相，亦應有同事潛化其中者，故亦名凡聖同居剎。其後由壞空而又成住時，若既轉變，不在此例。二、穢增剎，或微淨剎：雖有佛聖應化其中，然有佛時少而無佛時多，如此索訶界是。在有佛化期中亦名應化佛剎，在無佛化期中應但可名有情器界。聖者常所同居，故當名凡聖同居剎。然上二類，皆由三界所繫諸有情類之所變成，正名有情器界。於第二類，亦旁屬超情佛剎耳。三、穢減剎，或少淨剎：此由佛於菩薩位中本願行力，攝化有情所共變成，若阿彌陀剎、藥師琉璃光剎等，常時有佛應化其中，當名應化佛剎，且通他受用佛剎也。然其中所化有情，亦有未登聖位者，故亦名凡聖同居剎。則凡聖同居剎名義，較應化佛剎之名義為寬廣也。茲表如下：

　　　　　　　　　┌純穢剎┐　　　　　　　　　│　　　├但名有情器界　　　　凡聖同居剎┤穢增剎┤　　　　　　　　　│　　　├亦名應化佛剎　　　　　　　　　└穢減剎┘

問曰：凡聖同居剎既包括應化佛身剎，諸經論中唯說法性、受用、應化三種超情佛剎，此勝應化佛之淨剎又鄰接於他受用佛身剎；照天台家又於凡聖同居剎與實報莊嚴剎——受用佛剎——之間加設一方便有餘剎，以為佛陀應化阿羅漢、辟支佛所居之剎，又將位置於何處耶？答曰：此亦為天台家所特殊之一點，似無至教明文可據。約義而會通之，則有二義：阿羅漢、辟支佛之迴心修大乘行者，仍居大乘地前之資糧位，故彼云方便有餘剎，當即指勝應化佛剎之一分而言。阿羅漢、辟支佛之不發大乘心而滅身者，則彼云方便有餘剎，當即指法性身剎中一分「生空法性」而言。佛菩薩亦同證此生空法性，故得寄言佛亦應化其中。故雖約義加設此方便有餘剎，仍不出法性、受用、應化三種佛剎也。