會稽雲門湛然澄禪師語錄卷第四

門人明凡　錄

吳興丁元公山陰祁駿佳　編

小參

冬至，小參。夏至至日短，冬至至日長，否極還泰來，陰消復陽長。大眾！此天地自然之化，情與無情莫能逃其一齊之令，所以道：古今天地、古今日月、古今人事、古今物理。今年冬至也十二個時辰、去年冬至也十二個時辰、前年冬至也十二個時辰，如是乃至窮盡過去劫，也只有十二個時辰增一毫不得；復窮來年冬至也十二個時辰來、來年冬至也十二個時辰，如是乃至未來無數劫，也只有十二個時辰減一毫不得。兄弟！汝等與他古人差別在什麼處？各各不自成褫，而欲好肉挖瘡、起模打樣，殊不知動念便差了也。我大覺老人於悟道時便云：奇哉！眾生皆有如來智慧德相，良繇妄想執著不能證得。繇是以種種因緣、種種譬喻廣演言教，無數方便引導眾生，令離諸著，無別有旨。人根鈍滯，將謂有著可離，石霜大師又與打破道：一念萬年去、寒灰槁木去、一條白練去、古廟香罏去。這等說話雖則作死馬醫，依而行之，大有好處在。餘句不錄。

小參。雲門大師來也，道什麼？他道：拄杖子化龍，吞却三千大千世界。你諸人向什麼處蹲坐？雲門老人忒煞無情，直下教人無立地處。山僧拄杖子即不然，坐便倚壁，行便扶持，亦不變作龍，亦不吞三千大千世界。你諸人坐立儼然，且道向甚麼處著眼？還會麼？若也不會，更與你添些註脚。只這拄杖子，喚作拄杖子則觸，不喚作拄杖子則背，不得有言，不得無言，不得轉機，不得著語。正當恁麼時，且道作麼通個消息？為復奪却拋向地下得麼？為復折作兩橛得麼？為復豎一拳喝一聲得麼？為復禮三拜拂袖東行西行得麼？若如此弄閑伎倆，被拄杖子收却了也。所謂莫將閑學解，埋沒祖師心。大眾！這個諸方為之舉話，你諸兄弟進堂半期，諒必知其落處，定不為拄杖子瞞却。若也不知，也須著些精彩，不可今日明日只麼度時，以當平生行脚。須知光陰易度，歲月難留，恍惚之間便成蹉過。禪和家用工夫大似行路，一日一日要知程途。若也不知，將何所教於後人也？兄弟！你們時中應自簡覺，我自進堂已來，昏沉得漸輕，不妄想得泯絕，不用功覺得力，不見地覺明白，不如人飲水，冷煖自知。若不得恁麼地，大丈夫何得自欺？因山僧舉：從今日為始，既往不咎，以後決不可如此差過，決定要知落處。誠有如是決志，有如是猛烈，可謂彼此不相辜負。如不相悉，啼得血流無用處，不如緘口度殘年。

小參。烟雨盜將山色去，溪風送得水聲來，本來法法皆如此，莫教心識強安排。兄弟！眾中若作境會，許你具一隻眼；若作佛法會，打碎你頭。何故如此？我王庫內無如是刀。雖然如此，要了世法，向佛法中會；要了佛法，向世法中辯。葢佛法、世法，文字詮表有二，其實性則無二也，無二之性即是佛性。苟悟如是佛性，則古今人事、古今佛理、古今世界、古今日月曾不教你起心動念，然後得也。近有不識方便者，疑欲驅昏敵散、遣妄求真，或取靜功、學死灰禪、看話頭、覔義解，取捨既經於心，是非定干於念，可謂唐喪光陰，於理何益？珍重。

小參。目前無法，意在目前。不是目前法，非耳目之所到。大眾！既非耳目所到，何有是非逆順之可得也？然則雖非目前，要在目前以驗其實。經中所謂：行於非道，通達佛道。何為非道？即目前一切逆順中𢫫身而過，無障無礙。是故提婆達多是佛積劫惡友，而云：我因提婆達多善知識故，令我疾得阿耨菩提，乃至證得三十二相、八十種好。又云：一切眾生聞提婆達多品，受持讀誦，不復墮於三惡道也。如此則豈非觀逆成順，繇非道而通達佛道耶？而今多見兄弟發心坐禪，因師友警䇿昏沉，勃然動其嗔心，以致諍論，似不如無情之木頭也。何則？木頭者，為良匠多方彈削，始成梁棟。如彼木頭忽作嗔云：我在山中，大塊載我，雨露滋我，何等自在？爾無端取我回來，多方薄我。如是則非惟不能成器，抑且為怪物矣。故曰：生我者父母，成我者師友。假如衣冠不正者，即路人亦須相勸，何況僧稱和合？和合則無諍論。既已結制坐禪，則和中最和者同結其心，共期出於生死，彼得即如我得，我失即如彼失，欲不使一人警䇿，可乎？不可乎？

徑山小參：坐禪已一月，那事曾未徹？不肯自承當，從教眼出血。且道何故如此？不見道：佛為你不得，天為你不得，人為你不得，父母為你不得，師友為你不得，必須自己解作活計乃得。有等兄弟見恁麼理論，便不信有妙悟，不肯做功夫，向冊子上學些現成話，凑合幾轉語，以當自己平生事，豈不云大錯也？何也？古人等閒出一語句，擲地作金聲，透過一切聲色關竅，一切文字義理皆洞根源，不為障礙，七通八達，羅籠不住了也。你這一轉語果得恁麼地相應麼？於生死中真得解脫麼？若也未得，且不可掠虗，須要老實做功夫始得。又有一等兄弟更作種種計較，乃云：必須做靜功，靜功做不去。乃云：動亦何甞不是？或云：念佛自然心靜。或云：念佛顢頇，不若參禪簡點昏妄根源，根源披露，自然昏妄自除。或云：參禪儱侗，不若看教有文字可則，有義理可憑，豈彼無義味話頭而能自了？或云：教惟文字互立互破，曾無實義，若不參禪了悟自心，終不濟事。作如是等種種計較，可謂徒喪光陰，於理何益？徑山不會譚禪，祇可點病。是病非病，諸兄弟各自知時，若還點著痛處，各各自求對治；若也無病，切勿好肉挖瘡。珍重！

小參。秋雨足，年穀熟，處處唱堯歌，人人咸鼓腹。大眾！只如太平無象，八表歸降，直得銷兵器為農器、改旌旗為酒旗，不動干戈而坐見勝負者，且道是什麼人曾恁麼來？昔者，鼓山赴閩王請，雪峰云：雪峰門下好一隻聖箭，射入九重城裏去也。孚上座云：不然，待某甲勘過始得。乃自趕至中途，問云：師兄向什麼處去？答曰：九重城裏去。問曰：忽然三軍圍繞時如何？答曰：他家自有通霄路。曰：恁麼則離宮失殿也。答曰：何處不稱尊？孚即拂袖便回，舉似雪峰，峰云：他有語在。孚云：這老凍儂猶有鄉情在。峰便休去。這公案諸方少有定斷，徑山不惜眉毛為你諸人作口業去也。一人死中得活，好手手中呈好手；一人半路抽身，得便宜處失便宜。雪峰道：好隻聖箭射入九重城裏去也。不知早是拋鈎擲釣。孚云：待某甲勘過始得。豈知盲龜跛鱉已納敗闕了也。回來舉似，大如把髻投衙。峰云：他有語在，須知也不是好心。孚云：老凍儂猶有鄉情在，祇識貪前，不覺錯後。他也未必要顯勝負，只為圓成前話，豈知家賊難防？所以祇似個赤土塗牛奶，是伊雪老無齒大蟲，傷人不知痛，所以便休去。若是龐公，少這一句不得。大眾！徑山恁麼批判，你諸兄弟還肯麼？若是久參上士，是伊定知雪峰做賊處；若是新學初機，切不得一向在他三人分上著脚，直須自己打開𮌎襟，方始知他落處。今日徑山不會譚禪，一向依門傍戶布滿地葛藤，我今還以古人現成偈句舉似。良久，云：善哉三下板，知識盡來參。既善知時節，吾今不再三。

小參。俱胝和尚一指禪，三十年來用不殘，冷眼看來猶未是，後人不可被顢頇。大眾！諸方盡傳俱胝和尚初住山持呪時，有尼名實際來，戴笠子執錫遶師三匝，曰：道得即下笠子。如是三問，師皆無對，尼便去。師曰：日勢稍晚，何不且住？尼曰：道得即住。師又無對。尼去後，師歎曰：我雖處丈夫之形，而無丈夫之事，不如棄菴往諸方參尋知識去。其夜，山神告曰：不須離此，將有肉身菩薩來為和尚說法也。逾旬，果天龍和尚到菴，師乃迎禮，具陳前事，龍竪一指示之，師當下大悟。自此，凡有學者參問，惟舉一指，別無提唱。有一供過童子，每見人問事，亦竪指祗對，人謂師曰：和尚！童子亦會佛法，凡有問，皆如和尚竪指。師一日潛袖刀子問童曰：聞你會佛法，是否？童曰：是。師曰：如何是佛？童竪起指頭，師以刀斷其指，童子呌喚走出，師召童子，童子回首，師曰：如何是佛？童子舉手不見指頭，豁然大悟。大眾！這一著子若在指頭上，為什麼童子斷去指頭纔悟？若不在指頭上，為什麼和尚豎一指更無別語？你們若能真實悟去，則知山僧所云不可被顢頇，非為故抑也。餘句不錄。

為刑部陸西源對靈小參。大丈夫，秉慧劍，般若鋒兮金剛焰，非但空摧外道心，早曾落却天魔膽。大眾！且道般若有什麼奇特，得恁麼猛利？不見經云：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。且道如是作麼生觀？所以云：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。是知一切色聲到般若分上都用不著，故曰：般若如大火聚，四面不可入。且道有什麼憑據？不見世尊敷座而坐，未嘗開口說個元字脚，而空生便云：希有，世尊！古人所謂：待他開口，成得個甚麼？只這個讚歎處，便見他父子共秉金剛王寶劍當頭一揮，直下無你用心處、無你思惟處、無你分別處、無你計較處，囫圇無一些縫隙可得，天魔外道欲何為耶？空生見此奇特，一切無敢近傍，而未審如來以何為護念？以何為付囑？後世發菩提心者應云何住？云何降伏其心？而世尊無他辭，但曰：應如是住，如是降伏其心。如水注水，似空合空，一部般若六百卷，不消如是二字已週足了也。昔者，空生於巖中打坐，釋梵散花，問曰：散花者誰？答曰：天。曰：何以散花？答曰：尊者善說般若，故我散花。曰：我無言語，何為善說？答曰：尊者無說，我等無聽，惟無說無聽，是名真說般若。噫！帝釋大似以贓枉誣，而不知空生反受其益。既親從此中來，見世尊默然，便云希有，所謂曾為浪子偏憐客。大凡處世有所作為者，未有不本過去曾向個中來者矣。茲者吏部尚書五臺陸公受佛付囑，秉護法心，現宰官相，遊娑婆界。所以甞聞往阿育禮舍利，而舍利放光若五車輪，故浙西東一帶佛法莫有不蒙其力者。其子刑部西源居士克肖乃父，稟性仁慈，為人心切，日持金剛，一生不易，敢於有為，惟善是從，所以朝野莫不稱其為善人也。若非真正克家之子，安能不違乃父所教如是切耶？茲者捐館以來已及一年，乃弟季君請山僧對靈敷揚法旨，山僧自愧無能，且將就依經傍教引一二句，用赴所懷。經云：妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。譬彼病目見空中花，及第二月，善男子！空實無花，病者妄執。世人聞此，莫不驚疑，未能即信。惟我西源居士即今四大分離，六根不有，於大寂定中親證這個境界，回顧舊日所為，一一不然，還肯麼？若能自肯，便乃優游亦華藏世界，出入於寂滅場中，見聞覺知，旃檀林裏見如來；俯仰折旋，菡萏花中瞻聖像。仰煩大眾念彌陀經，送他一程。

為太守楊五參夫人吳氏對靈小參。一念普觀無量劫，非去非來亦非住，如是了知三世事，超諸方便成十力。大眾！此是華嚴經三天偈文。葢此經頓彰法界，圓演妙性，直下無生死可出，無涅槃可證，無聖凡可分，無輪迴可免。性真如是，非為強言。若能契旨，生不足忻。何以故？生如寄故。死不足畏。何以故？死如歸故。今人不了忻生畏死，是不知生死也。有一等強作主宰，便云死不足畏。此又不然。是他聖賢了達無生無死的道理，乃可如是。今人於一毫利害便覺觸心，可不畏乎？茲者五參居士特為貴楊夫人吳氏，五七之辰請山僧對靈說法。山僧自揣道非真悟，學失師宗，於人天眾前說個甚麼即得？雖然，法本無法，遇緣即起。山僧據古驗今，略為較量。昔者舍利弗問天女曰：汝何不轉女身？天女答曰：我十二年來求女身相了不可得，當何所轉？於是天女以神力化舍利弗為女身，自己化為舍利弗，問曰：汝何不轉女身？答曰：我亦不知當何所轉。是知佛性無差，見處有異。譬如棃園，本一男子以女飾裝之，而見者聞者咸謂女人；本一女人以男人衣服飾之，而見者聞者咸謂男人。一身無異，衣服成差，肉眼好瞞，聖心非昧。若能這裏著眼，男也女也、生也死也，真如幻影。未能如此，聖人有現量，凡夫可比知。何謂比知？即如吳夫人在世之日，也有恩愛、也有是非，廣大家財、眾多眷屬，件件是放不下、捨不得的。到爾今來，恩愛割斷、家財不顧、眷屬相拋，單單有個色身尚不相保，除此之外更有何物而不修省？大凡死者為生人之鑑，生人當趂此色力強徤，將彼比我。彼既拋之，我此四大為同金剛常住不朽耶？為復變壞不常耶？若復變壞不常，急須猛省，萬緣放下，只將生從何來、死向何處，頓在目前。日也如是參、夜也如是參，參來參去，一念妙悟，則知楊夫人不曾死、我等不曾生，出出沒沒，同在太虗空中，如大圓鏡炤了萬有，都如夢幻也。山僧更有末後句舉似大眾：鴛鴦夢斷錦床空，四大分時却好會。若能於此發明心，便見彌陀親授記。

夜參

夜參，舉拂子，云：會麼？不見古人道：萬象之中獨露身，惟人自肯乃方親，當初謬向途中覔，今日方知火裏氷。大眾！要知萬象之中獨露的身麼？若也未知，山僧與你說個譬喻：譬如剝笋，剝一層又一層，剝至無可剝處，可為獨露。得麼？經云：如是八種諸變化相，各有所還。汝見八種見精明元，當欲誰還？諸可還者，自然非汝；不汝還者，非汝而誰？即如剝笋，諸可剝者，自然非肉；不可剝者，非肉而何？似則也似，是則未是，祇可信他一半，那一半是眾人自家分上，比也比不著、喻也喻不及。經云：是法無比，離對待故。自家體究始得。山僧以慈悲故，有落艸談，權引佛祖言教與你商量。若諸方具眼者聞此，必惡心嘔吐，真正參學人決定不向這裏死，却須是向上人參向上事。不見石鞏和尚初為獵人，路經馬祖菴過，問祖曰：和尚見鹿過去麼？祖曰：汝是什麼人？曰：獵人。祖曰：既是獵人，解射否？曰：解射。祖曰：汝一箭射多少？曰：一箭射一個。祖曰：汝不解射。曰：和尚解射否？祖曰：解射。曰：一箭射多少？祖曰：一箭射一羣。曰：彼此都是性命，何必一箭便射他一羣？祖曰：汝既如是，何不自射？曰：若教某甲自射，直得無下手處。祖曰：此子曠劫無明從此斷盡。大眾！這個獵人看他本不參禪、亦不念佛，初不做工夫、亦不看話頭，一聞恁麼舉便云無下手處，這豈不是直截的樣子？若這裏搆不及，且將個本參話頭左看、右看，一看看破，與古人契合也未知。無事，珍重！

夜參。長沙老虎咬殺紫湖狗，臨濟饅頭可配曹山酒，古人各各顯家風，不意聞者皆奔走。休奔走，這裏雖則難領，却也省力，若能擔荷，管取與古人把手踏碎毗盧頂𩕳；其或未然，且胡亂說些家風。大眾！進堂一月有餘，於中或得或失、或進或退，當自知分齊，不可央央庠庠，只麼度時便當參禪也。兄弟！既到這裏，須生難遭想、難遇想，此事在上古雖則為難，尚可云易。何也？彼時叢林多、知識多、同心兄弟亦多，所以動輙是一千五百，這邊參請、那邊求問，時中商量浩浩地，頗有發明，亦云間世有者。今則不然，予走徧天下叢林，所見知識也多，其間上等教人念佛求生西方，其次聽經學嘴頭，其次誦經作福，這一著子罕有提持者。間有提持，不過商量古人舊公案，去古轉遠，可謂自救不了。古人所棄，今時喚作極則事，為可惜者也。即如越中冬間坐禪頗多，要真正悟明，我三十年來未見一人做首座的，不過辦幾堂齋持念佛，喚作話頭不語，抵作口實，無甚開示。學人進堂並不請問，如小豬撞乳相似，撞過一冬喚作坐禪，遮個都是薄福事，有甚利益？兄弟！我忖己德不當弄鬼眼睛，但惜佛法滅在此時，故不懼地獄呈此笑具，眾中還有問話的麼？

夜參。惺惺寂寂是，無記寂寂非；寂寂惺惺是，亂想惺惺非。此古所謂料揀語，似有句，祇是兩種，所謂藥病。今人不善方便，莫有不中其病者，不知向背猶且可知，而故犯堅執不捨，乃云：豈有二心？然則惟聖與凡無可分別矣。殊不知亂想乃狂、無記乃愚，總是無明別號也。諸佛破無明故出生死，凡夫著無明故受輪迴，可不辯乎？今時有等稱悟道者，纔上單做不得主了，祇這昏沉尚做不得主，臨命終時這個大昏沉如何作主？既做不得主，你所言悟道者豈不自誤也？大凡做功夫自己不能，所以入禪堂結大眾併力排遣，默默分付昏沉哥哥：你且暫退人面前，讓我些他日出堂來與你敘舊情也。此是第一等識廉耻的好漢子。復有一等不懼大眾見笑、不欲與他惡識，無論坐時臥時，常在一處斯須不離，欲望悟道其可得哉？若是皮下有血的漢，見山僧恁麼舉，便冷地裏自己簡點、痛處猛著精彩，把個話頭一提提起，直下如一人與萬人敵相似，驀忽醒去也未可知。不爾，則休得暗箭傷人，背地念大悲呪好。

夜參。安思危，樂思苦，此古人之至言，所以有終身之憂，無一朝之患爾。今兄弟家共住此一會，實非小緣。此事在古猶難，不悟且置，即如大悟之後，尚依叢林三二十年。今時人纔出家，便住小院，或守山坐關，或住菴堂廟宇，規矩有所不聞，道業曾不之辦，縱自在貪饕，干名覔利，光陰暗去，曾不知覺？無常卒來，曾何得知？除有智慧之人密密觀察，念念提持，始不為其所瞞，此外更無出得者。兄弟！我輩學道，多為衣食所忙，不能成辦。今此雲門雖非大廈，頗可容身，雖無美供，粥飯麤足，正好猛利修行。夏間酷熱，首座規矩稍縱，你等自宜簡點，不可依例度時，當如父子上山，各自努力，以求決了。若只恁麼度時，竊恐臨命終時，眼光落地，無可把柄，終是一端大患也。故余謂安思危，樂思苦，正今日之要語矣。

夜參。喫一交，長一智，經一事，識一敝。世間事尚且如此，豈有坐禪不知分齊耶？譬如行路，出門一步要知一步境界，出門十里要知十里境界，如是乃至百里千里亦復如是。兄弟家進堂已經三日了，其間還有識進退好惡的麼？不可儱侗度時，虗閑歲月有甚麼益？大抵修行人最初要知所擇，以佛性乃無為之法，用有為身心湊泊其事，大似方木投於圓竅，轉見其乖矣。必須外絕攀緣，所謂名利好惡、是非得失一切斬斷；內泯心識，直使如虗空寬廓，無一物可寄，放教閑閑地如有氣死人相似，或可當其少分。若也心標二境，發心坐禪早是差了，何況更要驅昏敵散、取是捨非、離動求靜，欲返無為之鄉不亦難乎？故祖師云：非是相爭，是為心病。兄弟家於中還有識利害的麼？有則出來說個明白。

夜參。道遠乎哉？觸物而真。聖遠乎哉？體之即神。不可以知知，不可以識識。所以古人道：開口成雙橛，揚眉落二三。舉心爭萬里，動念隔千山。兄弟為什麼此事這樣難為人？葢這一著子在人本分上親切得緊，所以動念便乖也。不見瑞巖問巖頭云：如何是本常理？答曰：動也。曰：動時如何？答曰：不是本常理。巖繇是豁然大悟。後每自喚自應云：主人公，噯！惺惺著，以後莫被人瞞。諾！諸方謂其弄精魂。以東塔長老即不然，祇這個瞞字有許多喫緊為人處，盡大地莫有逃得。兄弟還知麼？若也不知，山僧為你們說破。所謂一切聲色是瞞人處、一切語言是瞞人處、一切文字是瞞人處，如是乃至世間一切是非物欲、利名恩愛總是被瞞處。而我出家之徒既已跳出，復有生死可出、涅槃可證，如是乃至神通三昧、禪定解脫、光明相好，凡有名相礙於胷中總被其瞞也。直得灑落落地、虗廓廓地無一物挂於胷中，然後時節因緣到來，一念發明、疑情頓斷，始不受其瞞也。兄弟還有問話者出來。眾無出者，師曰：如此則你等都是佛，長老瞞不得也。下座。

夜參。秋老園林全體露，朔風猶與贈寒威，頻添榾柮團圞坐，黃獨權將糞火煨。食既足，不愁衣，心不負人樂有餘，寒涕交󰬇君莫笑，詔書何必苦相催。大眾！山僧不會談禪，且說篇鷓鴣辭為供養也。若是本分禪流，且學他上流。如懶贊和尚住南嶽，唐太宗欽其名，遣中使入山請之，詔書三宣始起，撥糞火捉煨芋，寒涕交󰬇，曾不之顧。天使笑曰：請和尚拭寒涕。贊曰：那有功夫與俗人拭涕耶？使舉似，帝益加欽敬。兄弟！他古人不說什麼坐功參禪，而日用中事事合道爾。今兄弟誠有這等操略、有這等履踐，可謂不動干戈而坐致太平也。

夜參。曹山白酒紫湖狗，臨濟饅頭趙州茶，自來門風各各別，會而歸之總一家。大眾！既是各別，為什麼又云一家？眾中還有具通方眼、分緇素、辨得失的，出來商量看。僧問：古人道：離心意識參。只如心意識作麼生離？師曰：把將心意識來，我為汝離。曰：不知。師曰：要離作麼？僧問：文殊出女子定不得，網明出得，未審文殊過在甚麼處？師曰：文殊且置，即如網明，還出得也未？僧無語，師抽身入方丈。

夜參。大眾！急須會取好，莫教山僧開口。若開口後，便奔流度仞，遏捺不住了也。所以，古人道：開口神氣散，舌動是非生。若未開口已前，這一著子在你諸人分上甚是省力、甚是現成，你等還肯麼？若肯，出來商量看。

燃塔燈，夜參。是燈不自炤，非燈不炤他，是非都去了，皎潔永無差。大眾，此人人頂門上這一著子大事，輝今耀古，無欠無餘，本來現成的，為甚麼都云不會？爭似性泉等一班居士，各出己資，共轉大用，來此福城寺燃點塔燈，直得巍巍乎若須彌之峙大海，煌煌然若火樹之開鰲山。自一燈而至千萬燈，燈燈無盡，與星斗奪其光輝；從一級而至六七級，級級騰空，與太虗為其伴侶。此不礙彼，彼不礙此，復能周遍互融，彼即是此，此即是彼，故得重重無盡，孤明朗炤。毋論人類、鬼類、地獄類、畜生類，一念便超諸佛地，爍破昏衢；不管事障、理障、所知障、煩惱障，剎那消入妙菩提。如斯勝利，讚莫能窮，簡點將來，猶是莊嚴邊事。若論人人本分上又且不然，這一著子非明非暗、非色非空，實謂千日不足並其耀，萬聖不能掩其輝，亘古亘今，曾無間然。苟能一念知歸，便同三世諸佛，較前功德，百分、千分、萬億分、百千萬億分，算數譬喻皆所不及。汝等兄弟還肯承當麼？若也不肯，山僧引咎自歸也。良久，云：祇這無明種，高明朗太虗。

夜參。吾心似秋月，圓滿光皎潔，無物堪比倫，教我如何說？噫！大小寒山徒為文殊後，身口門窄說不出。老朽又且不然，吾心似秋月，圓滿光皎潔，無物堪比倫，雲門已漏泄。大眾！且道雲門大師作麼漏泄？良久，云：胡餅也不記得。

夜參。未明出世，潑天豪富總虗花；若了自心，赤骨貧窮也快樂。大丈夫，須猛煎，割世網，斷狂業，急省取，牢把捉，胷中蕩蕩地，時內惺惺著，見聞與覺知，及早尋下落，天堂與地獄，皆是自心作，諸行無常一切空，即是如來大圓覺。

夜參。依經解義，三世佛冤；離經一字，即同魔說。所以奄提遮女問文殊師利云：明知生是不生之法，為什麼却被生之所縛？答曰：其力未充。昔者，進山主問修山主曰：明知生是不生之法，為什麼却為生之所縛？答曰：笋畢竟成竹，爾今作篾使得麼？進曰：將謂你是個人，見解如此。修曰：某甲祇如此，老兄又如何？進曰：此是監院房，彼是厨庫房。修不肯，問地藏，藏答曰：此是知事房，彼是常住房。二人禮謝大眾。修山主參得文殊禪，不依經，不離經，如同一模脫出，為什麼地藏父子不肯他？須知祖師門下別有長處。眾中還有人道得，出來伸氣；如無，老漢自道去也。良久，云：壺中有世界，別是一乾坤。

夜參。學道無他術，只要心真實。遠離虗妄緣，與佛為等匹。若也指東不著西，喚南却作北。如此修行者，云何免地獄。諸佛與菩薩，捫心常痛哭。呼喚不回頭，悵然摩𮌎腹。若得一個肯，千足與萬足。

夜參。千兵易得，一將難求，斬將破關，立地封侯。立地封侯即不問，還有斬將破關者麼？若有，絲毫瞞你不得；若無，不妨瞞你諸人去也。今日維那頻請老朽上堂，我道不上堂即上堂義。何以故？若待老漢登曲彔木床，鼓兩片唇皮，弄鬼眼睛，成得什麼邊事？所以古人道：閉門打睡，接上上機；顧鑑嚬呻，曲為中下。今日有僧舉：黃侍郎問雲棲大師：昨夜老鼠唧唧說盡一部華嚴經。雲棲云：猫兒突出時如何？黃無語。雲棲自代云：走却法師，留下講案。我聞堂中有僧著語云：拄杖頭上灰厚一寸。是何言歟？未審這一轉語點黃侍郎、點雲棲耶？凡所發言，須與公案合轍，豈可儱侗？若問山僧即不然，猫兒突出時如何？直向他道：這畜生！老僧不識佛法，但為諸方點病而已。

普說

佛涅槃日普說。今朝二月十五，處處敲鑼擊皷，報道釋迦如來今日涅槃。一切人天以樂為苦，何故如此？不見經云：如來證涅槃，永斷於生死。若能志心聽，常得無量樂。且道作麼始得？古云：心、佛、眾生，三無差別。佛所以異眾生者，洞知生死根元，無生死可斷，故稱永斷。眾生所以異於佛者，為生死所轉，枉受輪迴，是以六道全不知有生死可出。二乘執有生死可出、有涅槃可證，於無取捨中妄興取捨，為佛所訶。惟有諸佛，生死、涅槃平等勘破，是稱世尊無與等者。噫！大丈夫漢，這一坐具地，阿誰無分讓他？古人不見世尊初生，便乃指天指地，周行七步，目顧四方曰：天上天下，惟我獨尊。兄弟將個惟我獨尊貼在額角上看看，還推得到世尊分上麼？雖然，也不得草草。即如如來捨王宮，往雪嶺，修行苦行，豈不為垂範後昆耶？不知今時兄弟一出家來，不行一日行，不看一句經，不見一個知識，不參一日禪，不用一時工夫，便乃現成受用，自稱悟道，誑嚇男女，作地獄業。新雲門敢曰：你所悟的，從何因緣？是何道理？從誰印許？世尊成道，於塵點劫前尚藉悟繇，乃云：奇哉！眾生皆有如來智慧德相。良繇妄想執著，不能證得。是後東西兩土祖師證悟分明，授受不亂，各有源流，莫不為闢除邪慢，使真燈不斷者也。兄弟！若欲真正期脫生死，繼彼慧命，不消別求方便，只將永斷於生死話頭頓在面前，但看父母未生前是何面目？從何處來？以不知來故名生，是一大事。此身敗壞，向那裏安身立命？從何處去？以不知去故名死，是一大事。即此一大事，目為佛知見，如來以之開示，眾生以之悟入。悟入即是永斷生死，不悟即是枉受輪迴。其間有個兄弟出云：澄長老將謂別有長處，元來依經教引葛藤繫縛人。只如真實分上，曾有所謂生死涅槃耶？老兄！你且說得極是，真實分上元無這話。經云：妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。身心既是妄認，何處更有生死涅槃耶？又云：如夢中人，夢時非無，及至於醒，了無所得。真得恁麼地也無？且如夢中所見山河大地、草芥人畜、喜怒哀樂，乃至身心與覺何異？譬如夢中殺人，事露被捉，拷逼萬端，求脫無計。苟得一醒，了不可得，非遣之不可得，非用功不可得，是畢竟不可得。非惟苦樂之境不可得，乃至夢中身心亦不可得。兄弟！如今覺時能如夢覺否？若不如是，切不得言語抵釋。好古云：毋自欺也。實是個自欺不得，無常到來，無人相替。如相委悉，直下提持；如未即信，山僧有末後句舉似大眾。拈拄杖云：會麼？會即便會，不會到方丈來問。

雲岫菴回泉，師請普說。通玄峰頂，不似人間；心外無法，滿目青山。韶國師不妨為一代宗師，發言吐氣，盡事盡理，合宗合教，萬古之下莫有繼其跡者。山僧到此，雲岫菴中事事有別。何也？羣峰環拱，大海汪洋，城市烟村盡目所收，森羅萬象一印無異，水現琉璃之色、山呈金碧之輝，黃龍現於畎畝、白米堆於倉廩，堯風蕩蕩，村落聞擊壤之聲；舜日輝輝，稚子鼓謳歌之舞。太平之治無可加焉，何須更覔玄妙、互相是非？以心逐心，是為心病。還有不動干戈而坐致太平者麼？若有，則四恩三有一齊報足；若無，出家兒父母甘旨不供、國王差役不及。恰好趂此無事之秋，把個父母未生前這一著子頓在目前，朝參暮扣，肩膊上擔子折、脚跟下紅線斷，作灑灑落落的衲子，也不枉此娑婆世界裏走一遭，亦不枉離親割愛、出家行脚志氣。雖然，此是世間第一等好事，須是好漢得而為之，舉大明國僅得一二而已，其次則根機未逮、力量未充，不若向萬行門中老實行將去，所謂人所不能學我當學，人所不能行我當行，人所不能忍我當忍，人所不能捨我當捨，更把一句阿彌陀佛牢牢把住，不令斯須放空，時節到來，功夫純熟，導師為你說破也。未知山僧本為遊山至此，而回泉老師挽我登此寶座演揚法要，山僧自忖無甚奇能，只可借他古人現成語句代為舉揚，若論本分上事，你諸人只好自參，全靠山僧不得，還有自解承當的麼？若無，不妨我遊山好。更有一偈舉似大眾：山海田園一目呈，不教心外覔無生，圓通自是超聲色，忽聽鴉嗚三四聲。

普說：兄弟！山僧無甚長處，但以強記，祇記得古人現成話。你諸人或曾看教，或參公案，記得些閑言剩語，人前問答時便有，閑居靜坐時便無，是名活了不得死，此病最重。若欲治者，必須把從前惡知惡見盡情放下，把個死話頭頓在面前，直待冷灰荳𪹼，方始痛快。或有一等漢，終日死堆堆地坐，恰似三家村裏土地相似，動也動不得，古人目為黑山鬼窟，這個喚做死了不得活，此病亦難治。若欲治者，必須把個話頭玲玲瓏瓏提將起來，左看右看，一念看破，始知從前都是錯用也。或一等不死不活的，却無病痛，正好用工，如廣額、屠兒、文殊、石鞏之輩，一聞便悟，葢其無病故也。大眾！山僧所舉並是真實，如能相委，決不相賺。

普說：難難難是遣情難，情盡圓明一顆寒。方便遣情猶不是，更離方便太無端。大眾遣情猶易，惟做長老為是非主人，更覺其難。所以智者大師云：我不匡徒領眾，位在六根清淨。以領眾故，祇在五品。噫！聖人猶有此言，況凡夫乎？只如我此一狂弟子，甚為不作法，動大眾念。欲留之，有違大眾；欲遣之，有缺慈悲。倘彼失志還俗，即我損其善根也。故我世尊攝授調達善星出家者，恐其為輪王眾受害，故方便護持耳。此事在長老分上極為難，在眾兄弟分上亦是一椿良緣也。何則？若是真正用工的，凡於善惡境上少形念慮，已覺白雲萬里，何況於中論是別非，說好說惡。然這等說話，猶是初心分上事。若是大乘人見處，又且不然。煩惱現前，則菩提成。觀逆常順，猶如蓮花。故云：高原陸地，不生此花；淤濕汙泥，乃生此花。所以菩薩自敘：我五百劫修此忍辱，未知忍辱；為王割截，心無嗔恨，乃知忍辱。我成佛時，當先度汝。豈非因逆而成順也？提婆達多是佛積世惡友。經云：我因提婆達多善知識故，疾得阿耨多羅三藐三菩提。豈非因逆疾證也？實猶亂世取封如反掌，非太平之可比耳。這個猶是佛對眾生說，不對佛說。若對佛說，有所忍的境，有能忍的心，烏得名為佛也？昔者黃龍南公行脚至積翠為書記，慈明為住持。初見其少叢林，心頗輕之。聞其陞座呵貶，諸方一一皆其病處，繇是投誠懇入室。慈明辭之再三，乃云：汝是雲門下人，必解雲門禪。當時洞山參雲門三頓棒，還有喫棒分，無喫棒分？南曰：有喫棒分。明曰：恁麼則終日鴉鳴鵲噪，皆應有喫棒分。南公禮拜退。是後屢次請問前話，必以詬罵。南曰：罵豈慈悲耶？明曰：爾作罵會耶？南豁然大悟。兄弟，祇這是逆順一著子境界，古人不作罵會作什麼會？還有悟處也無？看看，未透關的人有甚麼閑工夫，因他閑事長無明也。更有一偈舉似大眾：觸目不分人道蠢，見機而作又言奸。不知那樣教人做，為人難做做人難也不難？不見拄杖子，無心到處閑。拋下拄杖子云：不得動著，動著即打折你腰。

普說：龍得水時添意氣，虎逢山處長威獰，從來乾道無私曲，大地年年一度春。大眾！且道衲僧憑何節目，便乃高挂鉢囊，抝折拄杖，笑傲雲山，放心自在？還知麼？若也不知，且不得草草。須知生死是無大得大的一段大事，上至人天，下至蠢動，皆同這一著子，直須透金剛圈，吞棘栗蓬，始得恁麼。豈不見阿㝹樓䭾性好打眠，世尊見而訶曰：咄！咄！何為唾螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字？繇是激發，七日不眠，失其雙目，得半頭天眼。噫！古人有語云：養子不教父之過，訓導不嚴師之惰，教而不受，如之奈何？觀他世尊父子一激便發，獲益如是，可謂嚴師賢弟矣。昔者黃龍南公與僧為友，其友好睡，南公好坐，其友反責云：爾終日恰恰地，像三家村裏土地相似，學坐禪耶？南公起身，躬自謝過，復坐如故，識者知其為美器。以後南公名葢天下，後世聞者莫不敬畏，而彼友絕不聞之。佛說不放逸功德不如是乎？如此則執坐非無益也。故智者云：四威儀中惟坐為勝，四祖一生脇不至席。今人不然，將個坐禪為兒戲，不得已隨例上單，不彀三寸香，大似水搖笆樁相似。有勸之者，乃云：昏沉又不是那。苦哉，苦哉！如此見解，欲期聖道不勝其難矣，豈不謂教而不受者乎？若是有氣魄的見恁麼舉，便向單上挺起腰骨、撑拄眼睛，默默分付：昏沉的嫡親哥哥，你須迴避，我斷不與你相狎也。把個本參話頭頓在面前，如靠須彌山相似，不悟不休。誠能如是，縱不能如樓䭾現成四果，繼彼南公高躅也不為難；苟不如此，有歲月兮促君壽，有鬼神兮妬君福，他日閻羅大王算飯帳，且道合哭不合哭？

夏至日普說。冬至至日長，夏至至日短。陰極則陽生，陽消則陰長。大眾，此是天地一年去來增減，是名生滅。而虗空還有恁麼事麼？然天地為一大天地，人為一小天地。既等天地，寧有不等於生滅耶？要見何者是人身中的生滅？只如六根所對六塵，不出見聞知覺。繇見聞故，於中緣塵分別，作是非、逆順、得失、取捨，如是等種種名相，皆名生滅。若一念不生，回觀常住真心，還有生滅也無？所以古人目為無陰陽地。既非陰陽，上至諸佛，下及含靈等，皆具足現前受用。奈眾生為無明所覆，煩惱所纏。雖然具足，不獲受用。所以勞他諸佛，東西兩土諸大和尚，出廣長舌，運無礙辯，以種種因緣，種種譬喻，種種言辭，種種方便，調護眾生。無非欲令眾生一念不生，全體顯現而已。兄弟，發心出家，心標二境，祇欲離非取是，捨動求靜，牽纏意識，擾動心海，欲望其一念復歸圓覺，其可得哉？如是擾動，不但不得靜功，縱饒獲得非非想定，猶名凡夫，豈靜功之可得乎？何也？葢此事非功行所至。故佛云：如我所說法，定慧力莊嚴。假如羅漢得八萬劫大定，以及漏盡神通，無不畢備，猶未見性。祇目小乘阿難，積劫多聞，以未見性，不能免離摩登伽難。是知見性一著子，定慧有所不及也。兄弟，還有見性者未？若也未見，則不得草草打哄度時。以當平生，從曠劫來，不知有多少夏至，去來增減，尠有知者。如今日不能了去，乃至未來，又不知有多少夏至，猶未能解脫，於中受不可說苦樂昇沉，乃得到頭。若真正了得的，於中求去來今生死，了不可得。既知不可得，則知古人云：有物先天地，無形本寂寥。能為萬象主，不逐四時凋。未過關者，看看。

普說。大眾！人信我不信，非我不信，不足信也；我信人不信，非彼不信，信不及也。憨山老人語句甚是尖新，超今越古，爭奈未曾註破，祇可自知。山僧今日不惜眉毛，為你諸人註破也。人之所信，信於世間，所謂有我、有人、有身世、有眷屬、有田產、有金帛、有名利、有恩愛，如是之法，皆名幻有。有而不真，其猶水上之泡、鏡中之像、陸地之焰、空中之花，可見不可取。而凡夫之人，迷情所執，妄信為有，以聖智所鑒，了不可得，故不足信。道人所見不同，了達真空，本無所有，所謂無身世、無是非、無得失、無冤親，廓同法界，纖毫不得，故世人信不及也。且聖賢有現量，凡夫有比量，世間之法若是有者，何故一息不來，便同隔世？毫不可得，何止奄息？合眼入夢，彼此不知。如此，則凡夫所信是假，聖賢所信是真。然有四種料揀，若信世間不信出世間者是凡夫，信出世間不信世間者是二乘，二俱不信者是愚人，二者俱信是菩薩。然於初心菩薩，勢難兩兼，當先務其急。譬如攫金者不見人，探珠者不見水，一直勇進，得其金珠，然後可以利己利人。苟顧危亡，較利害，忖得失，思前後，則終莫可得也。修行之人，亦復如是。家鄉名利，得失恩愛，必須一割割斷，危亡利害，一切不顧，斯可直進。復須識病，所謂捨動求靜，驅昏敵散，厭事忻理，乃至六度萬行，禪定解脫，以及佛之阿㝹菩提，凡有大小名相，纖悉有重於心者，皆名障礙。故須一切斬斷，直使𮌎中常閑閑地，像個有氣死人相似，管教有日保任去在。不能如此，將個生死二事，頓在面前，如手握太阿寶劍相似，毋論是非好惡，提起一揮，莫留朕跡，自然有入頭日也。餘不𤨏𤨏，各各珍重。

普說：今人猶如螻蟻入穴，疑為不是，又走出了。善知識說言：此原不是，何時得到穴中去？

普說今人胡喝亂喝，殊不知古人下一喝時，如舉烽火，諸侯皆至；如放號炮，伏兵齊起，不是容易的。若是紂王因媚妲己喜笑，漫舉烽火，後來真正有事，所舉烽火，諸侯亦皆謂是妄作而不至矣。

茶話

雲門結制茶話。大眾，大凡衲子，一動一靜，一出一入，俱要辨明題目。題目分明，則修道不致混濫。何名題目？只如辦茶，名為結制。夫結者，結同志之友；制者，制伏狂心。假如在家之士，無論善良緇素有異，非在所結之內；便如出家師友，攀緣名利，涉獵俗務者，亦非所結之內。惟有發上上志，同期出世，以生死為苦，以道德為懷，得失不動其心，名利不干其慮，如是千萬中難得一二者。與其結之，是為生死之友也。其猶亂世結盟以拒羣盜者，一苟得其友矣，若不立誓制伏其心，雖結奚為？故須制其貪心、嗔心、癡心、名利心、是非心、得失心、罣礙心、疑惑心、狂亂心，一切制伏，不令再起，如一刀斬一握絲，一斬一切斷，更無不斷者。如是用心，不假功程，便同本得，天然自性，豈假強求？求得之者，得亦不真，說個用功，早遲八刻。苟無如是利根，且把本參話頭頓在面前，晝夜挨拶，以悟為期，忽爾開明，不枉今日之結友也。故茶猶齋，齋者，齊也，齊心辦道，以茶為制。春秋歃血立盟，實有倣於道人之意耳。

茶話。凡學道者，猶如種禾，日日要見工程，以至收割已竟，方始放心。若是應種不種，當耘不耘，失其時序，欲望其收，葢亦難矣。今時兄弟家，徒見古人一語之下心地開通，半軸之中義天朗曜，便向門頭戶底學一轉兩轉語句，以當平生參學，便乃放心自在，笑傲雲山，更不加功詢法，不亦難乎？未悟之人且置而勿論，只如已悟之人，豈肯便放其心？故曰：大事已明，如喪考妣。故有牧牛之說。所言尋牛者，即參扣話頭也；見跡者，初見靜功也；見牛者，即開悟見性也；放牛者，斷習也；牛馴者，習氣薄熟也；牛睡者，忘功也；忘牛忘人者，證二空也；返本還源者，得正位也。經云：十劫坐道場，佛法不現前。即此位也。此乃猶是因心法身，未說報身。若論報身，歷劫熏修相好，方乃成佛。故梵語盧舍那，此云福智圓滿。所以南泉、石鞏等諸大老有牧牛之說，豈是如今這等容易？經教不明一卷，公案不透一則，出語大似醉人，一任便宜自在，規矩不循，威儀不整，於止靜時強坐一炷香，坐香纔罷，便乃出外閒遊，乃云無罣無礙。纔上單來，便被昏沉及與散亂󳯝相溷擾，却不奈何，即起寄心放逸，不知不覺把好光陰差過了也。山僧不解佛法，所說的都是老實事，若肯相悉，不枉同住；若不相信，莫謂山僧不說好。

茶話。古人於朔望前一日住持備茶者，謂之普茶，普會大眾，敘半月之程，用考功績也。今時叢林徒有備茶之禮，曾無考績之說，徒費檀信供奉之心、住持營辦之念，於事何益？且天下億萬之中曾得一二出家，既出家已，千萬之中得一二發心修行，既發心已，千萬之中得一二坐禪。我等既已坐禪，不可因循度日，昨日已是差過，今日不可更踏其穽，須猛著精彩，此生決要了辦，不爾則誓不休也。堂外者自作念云：佛會難逢，福田難遇，大眾難值，我等盡心供給，不令乏少。倘彼得道，我等可作得度因緣，此只是中根所見。若是上根即不然，觀他溈山典座、雪峰飯頭、百丈開田、雲峰化主，皆不壞日用而心契真乘。彼既丈夫我亦爾，好事豈可都讓別人做了？我等亦當晝夜竭力參扣，倘或發明，不空出家也。大眾！山僧不解說法，但所舉的俱是真實，如肯依行，必不相賺。

徑山馮秀才請茶話，念地獄苦，發菩提心。不知者以為離地獄別有菩提，安知菩提云覺，覺知為苦，發心求道，是名菩提，無別有也。如世人無知，五欲所繫，名利所拘，恩愛所綑，冤憎所縛，無繇出期。葢不知為苦，不求出離，是則為迷。苟一念覺知，發心解脫，便乃棄恩愛，遠名利，斷五欲，離冤憎，撇家鄉，拋妻子，抖擻塵勞，逕身獨脫，可謂菩薩一念發心便登正覺也。不意到出家地位，反認菴堂廓宇為家，以施主為親，以徒弟為子，多方繫縛，如欲坐禪參學，不勝其難，是昧其初心也。更有一等兄弟，發心參學，為惡知識所誤，或自緣經教，心標二境，祇欲離動求靜，捨妄取真，除昏敵散，致使終其身而不能見道者，無他，葢繇心緣二法故也。豈不聞經云：識心達本，解無為法，故號沙門。豈無為法中有如是等閑名相耶？故我本師為斷如是過故，說常樂涅槃，故曰一切法趣涅槃。是趣不過者，夫涅槃者，安樂也。惟安與樂，是人所欲，然有大小。佛及菩薩永捨二死，是大安樂；聲聞、緣覺已盡分段，更不受生，是小安樂。譬如世人負千百觔擔，不勝勞苦，一念放下，便覺慶快，是名安樂也。如此則佛及菩薩如擔擔到家者，聲聞、緣覺如中路放下者，小大雖異，安樂是同。故山僧常教人放下，諸兄弟猶以為未盡，反致狐疑者，無他，但求道不真，厭苦未切耳。若兄弟家或看教者，名相煩心，葛藤纏繞；或坐禪者，昏散作對，非是成敵，一念放下，便覺痛快也。譬如世間人有極苦事，一念解釋，便知安樂。如不苦不樂人，雖終其身，不能自知。修行人亦復如是，有極難故，然後知其為易。若疑信相半，悠悠自適，莫知所反，望其安樂，不亦難乎？

天寧寺茶話。世亂始知烈士志，事難方顯丈夫心。所以此法華經，如來在世猶難，況濁惡世中受持演說耶？然受持演說不以為難，施主捨所難捨，常住辦所難辦，是為甚難。然施主割其餘分，其難猶易；常住求人之難，求又覺為難矣。況三五百眾同居，無分田寸土，皆出心力經略而得之，寧非難之至難耶？初非為己，先欲成人，念佛法之將湮，痛慧命之斯絕，故不憚勤勞，建茲勝會，真菩薩之運心也。然我在堂安享大眾，當思報恩可爾。所謂恩有多種：諸佛捨淨妙土而示生惡國之恩，諸聖賢輔佐助宣之恩，諸祖捨萬死一生求教翻譯之恩，國王大臣匡護之恩，檀那捨所難捨供養之恩，會首常住辦所難辦之恩。恩德極多，不能備述，欲報無他，惟在精勤學道而已。兄弟家進堂兩月餘矣，未審有解報恩者也未？若有，則無論佛恩、君恩、親恩，施主、常住一齊報足。所謂一念歸真，日用斗金非分外；若未報得，實謂時飡粒米也難消。然根基利鈍亦有不等，未可槩言，但不可少其退省。假如今日常住辦茶，是為考功茶也，考其半月中間得何功業？解得幾句佛法麼？誦得幾部經麼？作得幾件好事麼？或豁然開悟麼？或念佛純熟麼？有則自生歡喜，無則痛加鞭䇿。前半月已差過矣，向後不可仍前差過也。若如是者，亦可云報恩也已。若是喫閑飯，鬬是非，造謗書，揭惡欵，損行止，如此修行，實為魔業。所謂滴水難消，尚不免於地獄，何能望成聖道哉？何也？儒門有隱惡揚善之句，佛氏有護善遮惡之戒。若彼有過而謗者，律名有根波羅夷；若彼無過而謗者，律名無根波羅夷。波羅夷是梵語，此云棄。有犯此者，永棄佛法邊外，不復更有沙門名字。夫有根無根謗人，皆得波羅夷罪。今時學者思不及此，無論師徒道友，一有觸忤，便寫揭帖，揑造惡欵，曲盡小心，沿門投𮞏。縱彼有過，寧不思梵網經云：說四眾過戒，謗三寶戒。學者豈不讀耶？諸方惟尚玄解，而論不及此，余一有聞，不覺痛心切齒。所謂師子身中蟲，自食師子身中肉，非餘外蟲而能食者。繇是而推，佛法皆因自破，豈三武而能破耶？我輩受施主供養，負大眾殷勤，所圖何事？作此行徑，既往不咎，向後切不得如此。若不循諸佛之誡，有歲月兮促君壽，有閻王兮妬君福，甚可寒心。珍重。

會稽雲門湛然澄禪師語錄卷第四