會稽雲門湛然澄禪師語錄卷第七

門人明凡　錄

吳興丁元公山陰祁駿佳　編

請示

僧參，云：求和尚開示。師曰：菩薩初發心便登正覺，汝發足處早已開示，更教我說個甚麼？

翰林王聚洲居士問曰：某亦嘗於楞嚴留心，頗有透處。但於一人發真歸元，十方世界悉皆消殞，未能痛快。比如如來，豈非發真歸元者乎？既發真已，世界何不消殞？若消殞，則大地眾生無立脚處，何更云如來與諸天人同在祗桓精舍而說法乎？若不消殞，則如來誠實之語，豈有不足信耶？師曰：如來且置，只如公於大明之下，驟然走入暗室之中，還能見有許多世界也無？曰：若驟然走入，惟見暗黑，別無可見。師曰：若諸不入者，還見世界否？曰：見。師曰：何以彼見而公獨不見乎？曰：繇明入暗，暗生明滅，故惟見黑暗，而不見山河大地。彼不入者，明相宛然，故無不見耳。師曰：一人發真，例如一人入暗，與相類否？曰：是正相類。師曰：如此則何疑一人發真而世界不消殞乎？又如十人同作一夢，間或一人獲醒，一人世界全消，彼中九人受用如故。十人同醒，則十人世界全消。不可以一人之醒而撥九人之有，亦不可以九人之寐而疑一人之無，惟證乃知，難可測也。曰：如師所論，理固頗通，何以世尊亦倚靈山說法耶？豈有如來未曾發真者乎？師曰：如來者，無所從來，亦無所去，故名如來也。住靈山者，逗應羣機，猶水中之月，豈實有耶？狂猨無知，妄心欲取，而且不知水中無月耳。眾生以肉眼觀佛，以為佛住靈山；若以慧眼觀，則證諸法如義，不知何者是佛，何者非佛也。雖然，又般若經云：無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，無眼界乃至無意識界。三者既無，則自己尚無處所，何處得有世界、山河、大地？故云：十方世界，猶如手中所持一物；返觀父母所生之身，猶彼空中吹一微塵，若存若亡。以此而觀，明若日星，而公於此處，豈不為痛快哉？所以不能痛快者，但於文字著脚，而不返炤自心，致使分別成謬也。故肇法師云：會萬法歸於自己者，其惟聖人乎？

僧問：某甲用功似有箇見處，祇是有疑。師曰：見箇甚麼？僧云：見自心包含世界。師曰：自身聻？僧云：亦在自心中。師曰：若恁麼見，我顯聖寺即今做甚麼？僧云：身中總一片，無所隔礙。師曰：還見隔壁事麼？

僧問：見聞知覺，是心不是心？師曰：若是心，云何呌做見聞覺知？若不是心，應同外物。云何知是見聞覺知，而終不云他見他聞？於此正好著力，參久自有悟處。師復云：一不得別求玄妙，二不得希望證聖，三不得怕怖生死，四不得撥無因果。

僧問：和尚教人不思善，不思惡，只恁麼去，三十年不出山，我稱是人真善知識。學人一聞此語，疑信相半。信者，信今誠實之言；疑者，古云草衣木食。若不思玄，異於深山野人者幾希？又云：大事未明，如喪考妣；大事已明，如喪考妣。何故？和尚教人不思善，不思惡，只恁麼參，不惟不敢承當，亦難使人信受。師云：汝信我言，不能盡記古語，疑信不能不半耳。昔者能大師向道明曰：不思善，不思惡，正恁麼時，阿那個是明上座本來面目？繇是明公豁然大悟，汗流夾背。既悟，便不同於深山野人，吾言非為謬矣。如云大事已明未明，皆如喪考妣者，良繇道力未充，命根未斷，故於已明未明生疑。若向父母未生前看破，則無此問矣。

僧問：和尚嘗言：昏沉即解脫，散亂即清淨。但於學人分上，恰有不相應處。昏則忘懷，散則浪蕩。既昏散，不妨於道。何故經云：除睡嘗攝心，能生諸禪定？師云：風雲雷雨，天之妙用。昏散運用，人之嘗情。執風雲而昧天體，執昏散以迷真心，自成顛倒。若悟本心，一切皆名妙用。教有明文，非吾臆語。苟未見性，妄認假名，自成迷背。所以勞他古人，多方抑揚，隨時破立。故曰：無有定名，阿耨菩提。汝真有意於此，當力窮見性，一念開明。但有言說，俱無實義。思之！勉之！

問：悟道之人還假修行否？師云：正好修行。何也？法身乃證得，報身從修得。曰：恁麼有兩個耶？師曰：我不說有兩個，亦不說一個。法身者，即自己也。經云：譬如有人百骸調適，忽忘我身，微加針艾，即知有我。是知證義。報身者，猶如衣服，實從辦得。若說是我身，如何又脫得著得？若非我者，被人盜去，云何又云被人盜去？

僧問：某甲即今如何用心則是？師云：無所用心處是汝用心，以無所用心是真用心義。又云：汝是讀書人，豈不聞有所好樂則不得其正？比如行路人，有拄杖子則不得自在，若有所擔負則不得自在。要自在者，豈不是空手行也？又云：無言是天地之至言。故曰：天何言哉？春到則普天匝地皆春。可不信乎？

僧問：某甲欲修行，不知把柄，求和尚開示。師云：汝要把柄做甚麼？譬如人之眼睛，可外求得麼？縱汝外求，可得的即是可失的。

岳石帆居士云：雲棲和尚賺度許多好和尚、好秀才在會下，我所以不肯他。師曰：聖賢嘗受屈。士云：何謂也？師曰：莫我知也。夫予欲無言，葢因無當機之人自摩其𮌎，發此長嘆耳。士曰：此是方便遮護語。師曰：是非相諍，他總不起，須是我為後學者發其蘊奧。士云：我非強抑，昔時曾親與他諍論。師曰：昔時諍論，今須讚嘆，始見居士有天神不測之妙。士云：你是雲棲和尚那？師曰：我是弟子。士云：讚嘆你即是讚嘆雲棲也。師曰：居士莫塗糊人好。士又指大眾云：你等當看這個和尚。師曰：他終是不信你，祇是看自家。士云：當今佛法寥落，須盡力為之。師曰：天地間自有時節因緣，非某能為也。居士唯唯。

問：西方是有是無？師曰：無。曰：經云：從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。既有方所，那得言無？甚違經意。師曰：不道事中無，祇是理上實無。經文分明，是你錯解。佛者，覺也；土者，覺知之地也；十者，圓足之數也。今言十萬億佛土者，葢言超數量覺炤之地，有極樂世界阿彌陀佛也。然何以要超數量覺炤耶？葢纔有動念，便屬數量；纔有數量，即受煩惱，不名極樂矣。纔有覺炤，即屬取捨；有取捨，即受生死，不名本性無量壽佛矣。是故禪門直指一念未生前。又云：父母未生前，乾坤混沌時，洪濛未判時，也只說得數量覺炤不及之地，豈別有旨也？法華經曰：塵點佛剎前，有佛號大通智勝如來。且塵點佛剎，豈容思議哉？苟容思議，惡得名為大通智勝乎？如是一大藏教中，莫不指歸數量覺炤不及處，是自性天真之佛，無別有佛待你成也。故或曰：不可說不可說劫前，有佛號某；或恒河沙劫，或不可思議劫，或無量阿僧祇劫前，有佛號某。一皆以超數越量，離覺泯炤為是也。汝何得循文背旨，失佛本懷？是則為滅佛種也。曰：然則超數越量，離覺泯炤，何者是本性無量壽佛？師曰：恩大難酬，速禮三拜。曰：若然者，則古人例有證驗，豈虗說耶？或天樂迎空，或異香滿室，或化佛現前，或蓮標姓字，將謂邪魔所作乎？師曰：非謂虗說，亦非邪魔。此乃慈父勝方便門中之事也。葢謂三乘厭苦，菩薩說此淨土之門，實為權誘，漸漸引歸一乘。故有佛來迎，有我生去，彼此歷然，淨穢逈異。是佛權門，豈為實教？故法華經云：是諸佛世尊，更有異方便，助顯第一義。異方便者，即淨土三乘等教是也。第一義者，即一乘實教是也。故經云：十方世界中，唯有一乘法，無二亦無三。既云一乘，豈有去來淨穢之可間耶？故華嚴經始終一際，因果同融，微塵剎土，總一法界，會六道四生，同入佛乘。故論曰：十世古今，始終不離於當念；無邊剎海，自他不隔於毫端。信實則善財一生頓證，滯權則身子多劫難成。故予前所論者，非為杜撰，出是實宗；子所難者，亦非謬問，依佛權設。然予非實人，但知教道可宗，與子稱性而論也。

雲鶴居士問：念佛得生西方否？師曰：得。曰：何以得生乎？師曰：予亦不知何以得生，汝但念佛，不患不生也。佛如最上醫王，撮略羣書，合就靈丹，誠能服之，自然療病，不必究其方之是非也。曰：即如丹藥修合，必有原繇，念佛豈無因耶？師曰：譬如甘草解毒，大黃發瀉。或有人問：大黃何以發瀉？雖醫王有所不知，而大黃實能發瀉。故予亦曰：念佛不知何以得生西方，而念佛實能往生西方。雖教中云：阿彌陀佛因中願力所致，亦三乘權誘之言，要非大乘稱性之語。何也？譬如箭穿石虎，笋發寒林，未審誰假願力使之然也。若無自心之誠感，而欲究其所以然，吾不知其然而然矣。鴈田柳子問：經云：如來一音演說法，眾生隨類各得解。為是身變耶？為是語變耶？若是身變者，則如來應默然，如不默然，何繇得解？如牛犬之有聲，如來亦應具嚎吠之聲，如不嚎吠，何繇得解？如其不然，何以稱隨類也？師曰：如來非身變，身相如故；亦非語變，語相如故。以其不變，故能隨類各解也。何也？如其有變，則在天非人，在人非天，豈能各應也哉？譬如世之演戲者，豈有變也？然羣聚而觀之，仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，風流者見之謂之風流，闘諍者見之謂之闘諍，乃至禮義廉耻、孝悌忠信、善善惡惡、是是非非，各適其適，莫不稱益。退謂人曰：此戲唯孝唯悌，乃至惟風流、惟鬪諍、不仁不義，豈戲者有異乎？實乃觀者各解其自心耳。雖然，須知有不變而變，變而不變。何也？即如戲之於戲也，謂其有變，則戲者安有二心？謂其無變，則觀者何能各解一幻？戲如是法，法亦復然，而況於佛乎？是以耳聰者善聞琴瑟之妙，眼明者特辨玄黃之精。然琴瑟不為聾者所移，玄黃不為盲者所惑，而聾盲自異。其猶大海汪洋，終莫能窮，隨力大小，取之有多寡，而海不為之增減。佛法浩翰，終不能測利鈍，解之淺深，而法不為之是非。各解繇人，佛豈為親疎哉？

居士又問：真即是妄，妄即是真，真妄既不有二，何以令人除昏遣妄，而集於定慧也？譬如水不離波，波不離水，寧有離波之水，不濕之波乎？今云斷妄證真，便同離波求水，非惟不能證真，愈且增其虗妄。故曰：斷除妄想，重增病也。若認妄想即真，不必斷除。經又云：妄盡覺圓。又曰：眾生皆有如來智慧德相。良繇妄想執著，不能證得。楞嚴經中，十因六交，莫不皆繇妄想而受輪迴。斷者不是，縱者亦非。如是難明之義，惟師決之。師曰：真本不有，因妄顯真。妄本不生，依真而起。故曰：因迷迷覺，覺不生迷。凡聖人設教，猶良醫用藥，豈執其方？先欲破妄，而真妄對破，故曰：妄盡覺圓。次欲破執，真妄俱即，而亦妄真俱非，故曰：斷除增病也。葢欲自契本心耳。如能悟旨，則非是勿經於口，真妄空自有名矣。今時儱侗之師，強欲以名言自得，執此即妄即真而自負，不知舉意即乖其宗矣。而人或詰之，復引即水即波之句以強釋，是豈達方便之門乎？且如水果是波也耶？水果非波也耶？夫水本無波，繇風所作。狂風所吹曰濤，大風所吹曰浪，嘗風所吹曰波，微風所吹曰紋。其悠悠漾漾，千名萬狀，莫不皆繇風使之然也。水果是波，則無風之時，恬然清淨，波相不有。波相不有，應非有水。水果非波，則陸地無波之處，凝然不動，不動皆應是水。如此則水陸無分，世界不成安立？夫真本無妄，繇境所作。順境所感曰喜，逆境所感曰怒，違境所感曰哀，美境所感曰樂。其紛紛紜紜，莫不皆繇境使之然也。真果是妄，六根不到之處，泯然無知，境相不有。境相不有，應非有真。真果非妄，則日用交錯之際，杳然忘返，念相遷流。念相遷流，真應是斷。今推其波，有時有繇乎風作，有時無繇乎風息。作息既繇其風，則水體凝然不動矣。如其有動，則水具心識。如其有心，則水應自言我能動耶？我能靜耶？我能生波耶？波非我是耶？波即是我，而我即是波耶？而水不能自言者，以其無情耳。無情則無動，無動則無所不動，故曰江河兢注而不流也。吾心與真妄雜出而不能辨者，亦猶波之作息，濫於水而不能分者也。波既作息繇風，非關於水，則此真妄亦皆繇境，而豈關於心乎？然則波耶水耶？真耶妄耶？不分而分，分而不分，惟宛轉消歸自己而已矣。不然，則不能免其隨言生執，又安能自了哉？

問：無明即佛性，何謂也？師曰：無明佛性，同出根本知中，各無自體。以佛性無體，迷為無明。無明無體，悟為佛性。非佛性外有無明，亦非無明外有佛性，惟迷悟使之然耳。猶如日明夜暗，同住虗空，循環往復，各無自體。苟知無體，則無明即明。若執有佛性，則明即無明。不著不拒，則超然自得也。故曰：功德天，黑暗女，有智主人，二俱不取。義可泮然矣。又問：煩惱即菩提，何謂也？師曰：梵語菩提，此云知覺。若煩惱異於菩提，則煩惱菩提各不相知。若菩提異於煩惱，則菩提煩惱各住一際。各住一際，則菩提自菩提，誰住菩提？各不相知，則煩惱自煩惱，誰知煩惱？以菩提不異煩惱，迷菩提為煩惱。以煩惱不異菩提，知煩惱即菩提。葢知之為言，覺也。故曰：知則不為冤。雖然，若將個知即菩提，蘊在懷中，便名煩惱。故曰：知見立知，即無明本。直饒知見無見，斯即涅槃，猶未脫略。何也？葢此事直須妙悟自心，不在言宣耳。

陶石簣居士問：師在此作麼？答曰：看華嚴合論。曰：師在室中，著此小小境界，當看是論。曰：不然，却是室外者更當看也。曰：何謂也？曰：居室者，必知室外有空，空外更有空，可謂小不迷小，大不著大，內外該融，小大相入。只恐在室外者，迷此六合一總之空，不復知空外有空，界外有界。豈知華嚴法界中，十方各具不可說不可說佛剎微塵數世界外，更有不可說不可說佛剎微塵數世界耶？故當看也。居士曰：多知，多知。

太史又問曰：師於禪門用力久矣，而夢昧為有無耶？如或有之，何方以制之？師曰：世稱無夢者有三焉：一者、七住已還，想陰已盡，此乃定力所持，故得無夢證者之事。經云：想陰盡者，夢昧俱息，猶如晴空。二者、用功真切，窹𥧌恒一，信力所持，故得無夢初心之事，如服丹藥，壽千萬年，非是本有。三者、倦勞之極，或無明濃厚，失憶為忘，妄謂無夢，非實是無，深成不覺愚者之事。予於三者未有取焉。何則？世之人徒以夢為夢，覺為覺，而不知覺即夢，夢即覺也。若覺是實，則無入夢；若夢是實，應無有覺。居覺非夢，居夢非覺，猶明暗相傾，何有自性？別有國土，夢五十日乃得一覺，彼得不為夢是而覺非者乎？如是，則我世界中曷嘗非夢，而曷嘗非覺乎？以此而推，則彼定力所持，是名假惺惺；信力持者，是名強作主。諸佛成就夢中佛事，所謂說夢法，度夢眾生，開夢方便，坐夢道場，現夢神通，入夢涅槃；菩薩修夢萬行，獻夢供養；聲聞、緣覺得夢解脫，入夢禪定；人天三途夢受果報，入夢生死，爭夢人我，說夢是非，造夢惡業，轉夢輪迴。居士興夢問，山僧起夢答，縱之亦夢，制之亦夢，止之亦夢，作之亦夢。說到此間，忽見那吒太子執降魔杵當頭一揮，雖覺腦門磕碎，猶未醒在。

魯據梧，朱交蘆諸子過訪，問曰：經云：世界山河大地，皆因妄想結成。是否？師曰：然。曰：和尚為我想得一錠金否？師曰：得。曰：何不與我一見？師曰：子嘗於閒寂之時，也想杭城否？曰：想。曰：正當想時，彼處樓臺殿閣、人物街道，皆儼然否？曰：然。曰：既然如是，何不拈出來與山僧一看？曰：然則然矣，只是拈不出。曰：若然者，子尚拈不出，爭教山僧又能拈出與子看？子如一想，則有一城景致儼然在目。若千想萬想，則有千城萬城景致各各儼然在目。彼亦不來，此亦不去。不來故，彼城非無。不去故，此想非有。以非有非無故，各住一際。各住一際故，一人想則城現一人想中。若千人萬人想，則城現千人萬人想中。曾無定體，不因一人想而城為之一，不因多人想而城為之多。故曰：非如非異，非實非虗。非如故非一，非異故非多，非虗故隨想成辦，非實故想處不真。子如一念不生，山河大地當下泯絕，何處更有山河大地來？是知一切皆隨想念建立。故云：三界惟心，萬法惟識。豈虗語哉？

有新戒欲募緣造寺謁師，師誡之曰：大抵出家人要以生死為本，福緣次之也。昔者楊岐老人親總十年院事，及住楊岐，屋頹壁敗，門人欲修飾之，老人誡却之。葢老人親從此中過來，艱辛備歷，乃有此語，可謂曾為浪子偏憐客矣。今之人不聞如是之訓，纔出家來，把個脚跟未穩話丟向一邊，祇欲幹辦緣事，以消歲月。倘因果一差，失脚三途，經劫罔返。此事且置，祇如因正果正，福享人天，何曾不云迷中倍人。何也？大凡人都被善惡二種因果輪迴六道，自己佛性終成迷背。故曰：作善則善現，作惡則惡現，真心則隱沒。豈不見梁武帝問達磨云：弟子造寺度僧有功德否？磨云：實無功德。功德在自性中求，豈外求耶？如此則我出家人不以生死為念，向自性中求可乎？曰：然。福德亦不可少耳。如某某修營寺宇，嗔怒無當，人不為過，豈非福力所持耶？師曰：實非福力，乃魔持耳。棗柏曰：一念嗔心起，百萬障門開。修菩薩行者，慎勿起嗔。苟有一毫嗔念，則有一分嗔怒，魔增其勢力。捨命之後，繼有福德，報為大力鬼王，并修羅夜叉之類。福消報盡，還墮三途。曰：起嗔如是，未審修道還有加勢力也無？師曰：有。華嚴經十住、十行、十向、十地菩薩，各有如來威力加被，說當位法門，是其義也。曰：若然者，佛與魔果何物耶？而能與人勢力若是？師曰：本非外物，皆自心之力，法爾如然故也。譬如世人，燔燒屋宅亦用火，蒸煑飯食亦用火，燒煉丹藥亦用火。凡用火之時，各有一分自然風力，與之俱發，成熟其事。燔屋，邪也；煑飯，正也；煉丹，道也。風火皆無分別，而能隨事得失。亦猶佛魔無有分別，而能隨心是非。藉風發火，因心成事，皆不得而異也。良繇真如不守自性，隨緣成熟。今人不了自心，甞隨境轉，魔得其便，牽入惡道。皆繇未明佛性，自無作主，使之然也。豈魔佛云乎哉？如此，則子所言福德，亦不可少。其可信諸？不可信諸？

有客游禹陵過訪，問曰：彼中有窆石甚異焉。師曰：何謂也？曰：始吾於無心之際推之則動，其後著意推之則不動，其故何也？師曰：破色心論云：佛說心力最大，水無香故動作勝地，火無香味故動作勝水，風無色香味故動作勝於三大，心非四大故動作勝於諸大。是知無心之力無有限量，其量能轉天為地、轉地為天，大中現小、小中現大，一為無量、無量為一，故淨名以不思議目之。夫不思議豈容有心乎？心思一萌則屬分限矣。昔者鳩摩羅什年七歲時，隨母往燒香寺中，有銕鉢可受石餘，什即置之於頂，乃作念云：鉢甚大，我年甚小，得無重耶？不覺失聲，鉢尋墮地。母問曰：何也？什曰：我始無心置鉢於頂，不覺其為重，無端分別鉢大我小，寧無重乎？即覺甚重，力不能戴，故失聲耳。是時羅什即悟萬法皆惟自心，無有他物。以此而推，子之始也無心，故能動石；次也有意，故不能動耳。是以箭穿石虎，非人力之能為；酒勞三軍，豈󰒢糵之成就？是皆本乎無心，神而應之，略著思惟即已不堪也。吾知諸佛凡夫本不相隔，但十二時中其神機注發不能自知耳。

只玄居士問：格物物格，意旨如何？師彈指三下，曰：某甲特來禮拜，求脫生死。師云：居士未發足之前會得，方脫得生死，於今開口已錯了也。不見古人道：望州亭與汝相見了也，烏石嶺與汝相見了也，僧堂前與汝相見了也。一念發心，是汝脫生死處；一路而來，是汝脫生死處。士禮拜而出，師喚云：來！來！我再向汝道。士回首，師云：我向汝道了也。士擬議，師云：去！明日來。僧問：離心意識參，絕凡聖路學，某甲無奈心意識混擾，不能直進，乞師方便。師云：還識心意識麼？曰：不識。師曰：識尚不識，欲離何物？譬如世人結冤而欲遠離，必先知其結冤之繇，然後與之遠離。

僧問：古人道：離却心意識，絕却凡聖路，然後有參學分。某甲欲離心意識未能，何也？師曰：心意識作何形狀？有甚冤尤？汝欲離他，送至何方？僧曰：恁麼則無心意識耶？師曰：汝適來要離心意識，如今又怕他無那。汝知之乎？夫心意識者，聿起名心，思惟曰意，分別曰識。名雖有三，其體惟一。惟一之體，其性無生。無生之性，應用有別。故立三名。能一念不生，前後際斷，尚不名一，何況有三？學者循言背旨，起心動念，皆歸迷悶。若不妙悟真源，終無自濟之日。故古人多方提唱，無非欲令人忘心頓證。誰知反起心識，牽動前塵，致使醍醐翻成毒藥，可悲也夫！

明翮問：某甲看個拂子放下因緣，只是教人休歇去，莫是化城事否？師曰：不是。你看他古人問：如何是法身竪起拂子？如何是法身向上事？放下拂子，豈可作放下論耶？若真正悟明，放下不放下總是閒話。所以道：末後一著，始到牢關；絕後再甦，欺君不得。

僧舉趙州：狗子還有佛性也無？州云：無。某甲看經數年，竝無入處，未審和尚有何方便？師云：汝疑向有無處著脚那？曰：某甲不向有無處著脚。師曰：你豈不曰：蠢動含靈皆有佛性，狗子何謂無佛性耶？作此疑否？曰：然。師曰：不然。要會這些，須向此老未開口已前會得，始獲安樂。若向他舌頭下會取，直饒千萬劫竝無會時。何以故？此事不在語言上故也。

僧問：丹霞劈佛，和尚鑄佛，是同是別？師曰：丹霞劈佛，和尚鑄佛。僧擬再問，師曰：似欠伶俐。首座曰：是便是，只是與古人相違。師曰：前人已納敗闕，你不可復踏故穽。若要安樂，直似嬰兒相似，始得恁麼。所以寶鏡三昧云：如世嬰兒，五相完具，不去不來，不起不住，哆哆啝啝，有句無句，終必得物，語未正故。到恁麼地，始獲大體，更得大用，始可為人。

內翰黃慎軒、侍御左心源、給諫蕭九生、尚寶劉自明同會於白雲觀。慎軒問：古人云：學道之人不識真，只為從前認識神。無始劫來生死本，癡人喚作本來人。只如真與識神作麼生分別？師曰：此極易耳，但未獲一番妙悟，似難辯白。且如教中云：有分別是識，無分別是智。即此一語，得失相半。何則？葢所謂但落言思，早已不是，實惟親到一番為妙耳。只如山僧在越之時，有人問予上京之程，予嘗答之，所謂北關而至於蘇州、鎮江、淮安、濟寧、臨清以及張家灣、進海岱門，雖與人說，實未曾到，而心中未免惶惑。今也既已來此，始知前之所說不謬，惶惑之心不待制而除之矣。人或問之，所答如前，祇我一人，名同境同，言同句同，其間一真一假，不待辯而明矣。是知前之所說，似是而非，所以不能自盡其疑也。今之所說，親到了然，所以是非不能及也。故古人石火電光之機接於人者，葢欲其親證之也。苟能親證，所謂真耶識耶，亦不待辯而明矣。

司業傳商槃問曰：某於禪門用力久矣，亦嘗有悟，對機問辨之次，未能痛快，不知過在何處？師曰：公之所難，難在為人，而獨不知難於自為也。故吾嘗以二事驗人，而未見有透之者。何為二事？一者驗於文字。夫文字，即諸佛言說法身也。汝云曾悟者，悟自心也。自心即是佛心，既悟佛心，當解佛語，既解佛語，便能於諸佛所說經教，諸祖差別機緣，一見了然，無有疑惑。如或有疑，則所言悟者，未必然矣。二者驗於自心。於日用應酧之際，似有一分作主，為物所寄，是誠不覺。此且置，只如離物寂靜之時，跏趺坐禪之際，中間似有一物上下往還，所謂是是非非，得得失失，疑疑惑惑，取取捨捨，還得安帖否？如或安帖，則盡世間所有草木，盡化作人，一一人具無量舌，一一舌具無量問難，一一問難具無量差別，非前非後，一時問來，只消彈指一下，悉皆答之矣。可謂得大無畏，具大自在。間或未得安帖，何必云對機應酧之際，未能痛快，當寂然無事之時，早已誵訛了也。故曰：人許我易，我自許難。又曰：惟人自肯乃方親。公宜勉諸。

太常趙石梁問曰：吾家新喪二孫，不覺心動，欲歸一探。師曰：公有靜功可持，云何心動？曰：雖有靜功，遇境不能不動，未知過在何處？師曰：譬如琉璃，乃世間之至寶，有人持之不捨，孜孜護惜，是人豈無食時、睡時、屙時、倦時？當是時也，釋之不可，持之不可。何也？持之妨事，釋之防碎，於是取捨惶惑，有不勝言者。爭如不貴琉璃，手不持物，於一切時，縱橫自在，任運施為，無往不可，較彼寶琉璃者，又何如耶？所以諸佛󳫠凡夫五欲亂心，但以方便言說而教導之，使之發心；拔二乘偏空定心，必以不思議神力而激動之，然後發心。故迦葉云：五欲凡夫，於無上道而有返復，我等皆無。又云：一切聲聞，聞是不可思議解脫法門，皆應號泣，聲震三千大千世界，我等何為永絕其根？於此大乘，已如敗種。以此而觀，則知公有靜而有不靜。若凡夫者，無靜則無不靜。故曰：一切凡夫，本來圓覺。易曰：百姓日用而不知，莫不皆言本來如是。擬心趨向，則非是相乖矣。太常曰：這個意趣，畢竟如何？師曰：如來臨滅度時，大眾不勝其哀。是諸菩薩，天人國王，後宮夫人，并婆羅門，各各以上妙供，倍倍增勝，持以上佛，而皆不受。純陀者，工巧之子，無一物將來，何以如來受其最後供養，記彼滿足檀波羅蜜？葢如來極唱最後之微意耳。且如來入滅度者，根身器界，正報依報，一切盡捨，乃名滅度。而諸菩薩既有以持來，如來欲何受乎？設有受之，欲置何所？故純陀無物將來，正適如來無受為正受矣。般若云：須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈佛即不與我授記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。以此類彼，如合符節。故香巖曰：去年貧，未是貧；今年貧，始是貧。去年貧，無卓錐之地；今年貧，連錐也。無類而推之，則知香巖老人非無原矣。

嚴印持居士問曰：今人參禪甞有錯認者，過在何處？師云：如人失却一包銀子，左尋右尋，忽然尋著一包珠子也不認、尋著一包金子也不認，畢竟尋著自己這一包方纔說是了。士云：倘渠尋著金珠時便認了如何？師云：除非是渠欺心要他的纔認。

書問

答德王

客歲重蒙頒賜，垂念山衲，何以克當？又承下問，愧不能深慰聖懷，聊裁寸忱，諒大王已洞鑒之矣。山僧向欲上京請藏，特謁聖顏，面陳衷曲，余為南北眾友苦留，兼聞遼警，故中止耳。茲者蘊真來，重蒙慈賜，感荷無已，惟炷香佛前，祈祝洪福萬安，壽固天地。道德彌高，等泰山之聳耀；見知朗豁，似滄海之淵深。位齊不退，心契真如，總法界以為家，視四生若親子，此即山僧之所禱也。蘊真回，先肅此啟，餘容面報。

承問：生死到來，如何預知？時至此則不難。若能念念了達目前生滅，凡起一念，凡滅一念，俱要了知，則生死不待預期，自然瞞不得矣。故古人有言：死時應盡終須盡，坐脫立亡唬小兒。酪出乳中無別法，死而何苦欲先知？但時中不可差過也。二問：死後杳無踪跡者，譬如大王睡熟時，亦嘗做夢，不四體調適不動，與死何異？然則夢中所有善惡、是非、苦樂、得失，了了不昧，豈盡無踪跡耶？但他人不見，以之為無，自己則未嘗無也。三問：善知識臨終有病者，此所謂異熟業也。夫知識秪此一生，則永出三界，所有曠劫積集業債，於此畢酧，不待再來也。如人遠去不返，所有陳債，俱要索還。如不遠去，債主不急索，此必然之理矣。凡夫無病而有預知者，有二種：一謂多生所積，戒殺功成；二為報其現生，無事真實。必非詐謀多事者能之也。四問：枯骨埋塟有吉凶者，教中所謂名言習氣也。諺曰：一人傳虗，萬人傳實。況人身四大，共稟五行，順則為吉，逆則為凶，豈特枯骨為然？架屋造船，皆有休咎分焉。五問：坐禪開眼閉眼皆不論，祇要念念不昧，了了嘗知，自然寂不失炤，作得主宰。故曰：不論禪定解脫，祇要見性。此之謂也。六問：雜念紛飛，如何作觀？古人有言：以紛飛之心，窮彼紛飛之念。窮之無處，彼紛飛之念自然無矣。此乃還源之妙觀，非彼觀動觀靜、觀彼觀此之可比也。七問：身中果有三魂七魄，不知有魂管尸骨不？此皆聖賢指凡夫迷一真性，枉受輪迴，不了自心，作一多解。故曰：原是一精明，分成六和合。如能獲悟，則一根若返源，六用成解脫。又云：尚非其一，何處有六？一六既非，三七何有？不可以迷為解，自起深疑也。八問：身中十二宮辰，此本玄門外道執色身為自己者，作此說也。不聞老子云：吾有大患，為吾有身。若能了悟，能依之色身不有，則所依之十二宮辰何在？亦不可執無有身，落於斷見。何則？人人有法身常住，不生不滅，備之在我，終不繇他。儒云：未知生，焉知死？又云：天開於子，地闢於丑，人生於寅。究之於未分已前、混沌已後，惟一虗空，何有十二宮辰？天地可譬人身，虗空可譬法身。迷成兩途，悟惟一致。所謂三魂七魄、十二宮辰，不可執其定有定無也。拙衲管見如此，惟大王鑒之。於文字語言之前，自知曠劫已來，無有一物一名可稱外有。直下孤明獨立，無物當情，縱橫去住，豈讓於佛？諒大王早見及此，為愍末世眾生，故作此問，發明向上大事，示彼苦海舟航，真菩薩之再來也。柰貧道智淺才疎，不能少副所問，為慚爾。

再答德王

丙辰之秋，蘊真過訪於嘉禾之福城，備道大王歸向三寶，廣修福德。山僧已知非今世之事，皆繇曩劫修來，不則皆為富貴所迷，五欲所戀，罔知返本矣。今即此不忘之心，便是大王本來面目，自己主人公也。山僧特以拙刻并書數語呈覧，諒大王亦已悉知。今者復蒙施金顧問，意欲辨明真偽，山僧讀之汗顏，未敢加答，然亦不敢違背聖意，但以平日所學所見者，少欵數辭，以慰來問。念佛不能開發聰慧者，第恐心不誠，誠則明矣。譬如水濁失鑒，清則毫髮不可昧也。然大王心志勇猛，直欲向洪波浩渺、白浪滔天處，奪驪龍之珠，截犀兕之角，故以明心見性為問耳。所言心性者，一身之主謂之心，心能變化謂之性，以心能成佛，心能成凡，心能造善，心能造惡。造善者則生天堂，造惡者則墮地獄，心起邪見則落外道天魔，心修四諦十二緣乃至六度萬行則名三乘。若能圓見自心，則法界皆我自心，曾非他有，故謂之佛，以覺自心故也。昔者異見王欲滅佛法，宗勝往勸不能，波羅提救之，乘雲而至。時王愕然問曰：乘空之者，是正是邪？提曰：我非邪正，而來正邪。王心若正，我無邪正。王又問曰：何者是佛？提曰：見性是佛。王曰：師見性否？提曰：我見佛性。王曰：性在何處？提曰：性在作用。王曰：是何作用？我今不見。提曰：今現在用，王自不見。王曰：於我有否？提曰：王若作用，無有不是。王若不用，體亦難見。王曰：若當用時，幾處出現？提曰：若出現時，當有其八。王曰：其八出現，當為我說。波羅提即說偈曰：在胎為身，處世為人。在眼曰見，在耳曰聞。在鼻辨香，在口談論。在手執捉，在足運奔。徧現俱該法界，收攝在一微塵。識者知是佛性，不識喚作精魂。王聞偈已，心即開悟。以是而推，則知大王從曩劫來，出生入死，不知其幾千萬也。而大王之佛性，未嘗有生滅去來。大王之色身，又何嘗有生滅去來。能知於此，則是大王本來面目，亦即大王之佛性也。以人不能直下自信，故如來權說三乘，修有為行，善根調熟，信心自許，然後直下承當。是知三乘曾非別旨也。所言有為虗妄者，其猶渡河用筏，非筏則不能渡，到岸則筏成棄具矣。人之欲渡生死此岸河者，必假有為有相之法，以渡涅槃彼岸，非此則不能渡。渡至彼岸，則有為之法皆虗妄，非未渡者可以棄之也。別有一等，不自信自佛、自淨自土，故如來別開勝方便門，令人念佛求生淨土。見佛則見自心，自佛曾無別佛。所以教載佛語，禪示佛心，實無別法。不識後代之徒，宗教相非，過於水火。所以古人於方便門中更開方便，令人用功參扣，久久純熟，自信自心，自知下落處也。如云一靜之中無人無我，而不知一靜之中無文無字、無聖凡、無用工、無參扣、無西方、無東土，何處更有許多疑情也？故曰：但有言說，都無實義。又曰：文言道斷，心行處滅。而大王之肯心自許，則羣疑自釋，不必貧僧叨呾也。所問不知何為性命者，此不知自性本然之理，謬執色身妄心以為自己，故有此論。山僧逐一配明：心猶大海之水，性猶水之能成泡者也。色身如水結之泡，命猶幻泡所住之時也。水因風擊而成幻泡，心隨境轉而就色身。泡之不能久住，猶身之不能久住也。而彼外道欲使色身常住，謂之曰修命，目曰長生，猶欲使幻泡之不滅，烏可得哉？如或可得，彼修長生者今在何處？彼既不能長生，而人之冀長生雙修性命者，不亦謬乎？故我佛示人本有之心，此心不生不滅，非去來今，實不同於戲論也。若悟自心，則一亦不有。故經云：實無少法可得名阿耨菩提。豈三魂七魄十二元辰之有也？彼等亦依無常色身，作此邪說耳。如不能即信，惟大王所云：一靜之中，人我尚無，何處更有魂魄可得耶？又有道與無道異者，其猶二人同睡。其一人心清昏薄，安然穩睡，逍遙自適；其一人心亂昏重，魂夢顛倒，呌喚狂亂。所睡是同，受用各異。有道無道，受用亦復如是。要知身後模樣，須知見前作略。若現前作得主，則身後亦作得主，無別模樣也。所言老子教、無為教，默養冀生於天，而後有陰陽煉度、閨房戰勝等術七十二家。彼呼為傍門，皆昧自身，心外求道，總名外道。圓頓教者，即吾教諸大乘經是。達磨教，即禪門直指自心，見性成佛者是。二祖三祖，代代相承，源流有據，非彼外道僭稱者也。金光教，乃玄門圖報禍福，冀求衣食者也。淨空無為，俱是俗人。口說空無，身染俗累，妻子產業，與人無異，言行相乖，撥無因果。即如羅道人，現受天牢之報，甚非可信。歸家認祖偈，都是邪人謬造。除明自心之外，更有何加？以不能自明其心，故勸方便念佛，功成見佛，引歸西方。佛當開示邪正，自知分齊也。山僧所見如此，特以進答，惟大王詳鑒之。

答德王

承問身性之異者，雖則常所知，實非常所盡。證非不證也，葢以自背，故謂之迷。豈其皆無而修得之也？貧道即以現前指出，可使日用親證焉。身猶萬象，性猶虗空。萬象去來生滅不停，皆為虗空之所容受，而虗空亘古亘今，凝然不變也。身之動靜生滅，莫不皆現自性之中，而自性能知去來動靜生滅，寧不如虗空亘古亘今，不受生死者乎？若能一念不生，身心當下無有處所，何處見有生死來？所以貧道勸人常住無念，自然前後泯淨。即此無念，頓入大光明藏。總法界都是個自己法性，從上佛祖都向此中安住，何必臨終求驗也？昔者有鬼逼禪師橋上打坐，隱聞眾鬼相語云：今日有替代來也。他鬼問曰：替代者何人？曰：戴銕帽者，即替身也。至晚天雨，岸上人頂銕鍋入河濯足，禪師急止之，語其故，其人即回，鬼嗔曰：何等禿物，敗吾好事，我當報之。繇是鬼皆圍遶欲害僧，僧即斂念不動，鬼曰：好一座塔，人從那裏去了？少時鬼散，僧作念云：鬼去也。鬼復聚云：來也，來也。僧復斂念，鬼云：又不見了。如是者三，豁然大悟，時人號為鬼逼禪師。當其念動，鬼得以見之，此即生死宛然；念斂則鬼尚不見，更何能害之？鬼所得見者，皆繇我心生滅，故或有或無，然我自性若存若滅、若去若來，皆現知中，湛然常住，更求方所，似差一著也。敢問大王：此中用力已久，亦有片時入寂不？倘亦有入寂時，還見有身心不？若有身心，不名禪寂；若有禪寂，畢竟沒有身心；既無身心，寧有方所歸乎？此時無身可得、無心可起，臨終有何異焉？若無異者，何不當下使其無心，而乃俟臨終求驗耶？

答方眉子

足下所述，甚有來歷，但學道之人，一人所在也要到，半人所在也要到，此語雖淺近，於今時極有好處。何也？葢此事最細，佛出世時，莫大聖流尚懷畏怯，而佛猶秘之四十餘年，末後拈花，始露消息，是知非易易言者矣。故如來於一乘而開作三乘，展轉調護，苟得開悟者，世出世間宗乘、教乘廣大差別，悉皆通達，辯才如海，問一知十，承當此事，可謂如水注一瓶水，更無少欠，非惟人信，抑且自許者也。邇來諸方大有不然，於教乘中一無所據，但於古人機緣暗地凑插，或下一轉語，或作一偈頌，以當平生，直恐爛泥裏有刺，極須簡點。予觀足下偈頌，極有相應，但不知足下於三乘十二分教，展卷釋然無惑不？祖師機緣，一一識其來處意不？行住坐臥之間，得坦然無罣礙不？觸境逢緣，一一自在不？所謂自在者，非謂於善惡不動為自在，要即惡以成利益，始名自在也。若不得恁麼地，極須仔細，不得草草。若得恁麼地，而足下云人嘉禾，恐熟識踪跡之，即為有礙矣。故古人云：一切處不明，面前有物，是光不透脫。此亦是病。大丈夫漢頂天立地，直須竪起金剛脊，放下鐵面皮，初無畏怯，始稱得無礙道人也。山僧一無所知，以足下問及，故以實語相覆。惟足下一一自己評勘，是非皎然，如欲深造，將如來了義大乘頓在目前，如臨寶鏡，妍醜自彰。切不可以古人語為病，棄置佛語，而一味弄無義味話頭，是棄其師而重其徒，諸方病患皆在於此。當時藥山、大溈、百丈諸大老，凡所出言與修多羅合，皆繇宗教兼暢，故得光垂萬古而不泯也。今足下真正要擔當此事，所謂一人所在也要到，半人所在也要到，當盡心焉。

答李借假居士

三復來書，知老居士宿承願力，來此末世，現宰官身，求出世道，為眾生作軌範也。不則妙年何能不為富貴所沈，而知有此事耶？相似知解，或者有之，何能決然長齋？若曰非再來人，吾必不信矣。蒙示依疏論淨土話頭等語，皆是途徑之說，可信不可執。何以故？無真實立故。徒使人終日取捨，勞心費力，無益也。公何不體取六祖之言，不思善，不思惡，只恁麼參，自然心入無生，湛然常寂。此語何等徑直？遠離途徑，直下自信，所謂成佛無尚於此矣。貧道自慚無德，空為海內所知。荷蒙玉翰遙頒，下情愧汗，不敢以繁詞穢耳。僅以所知錄呈，若能擔當，則一念相應，即一念佛。百念千念，亦復如是。切勿墮隨言執。見說有禪可參，便作禪解；見說有淨土，便作淨土解；說有經論，便作經論解；說有戒律，便作戒律解。如是等，皆是隨言作計，被他所轉，迷背自心，終無了日。如云未悟者，公初不知有出世事，緣經論乃知，知即悟也。若云不能修行，此一念長齋，已是修行。若推以廣之，則萬德萬行，作福方便，皆從此一念發起也。若云未明大事，但看不思善，不思惡，兩頭坐斷，中間自虗。此祖師之言，公能不信乎？若信，則大事已明，不須更明。貧道所知，如是而已。

答推府王橋海

來翰云：悟了還同未悟。實如所論，但此事非懸料可了，必須實到這個田地始得。如某昔讀茘枝賦，時中遙想滋味，或人問之，亦與彊說，終不得無疑。前歲雖則已嘗，猶未知其深趣，茲者備悉種類滋味盡嘗，較前看書與略得滋味時，豈不天淵乎？是故若能真正向這裏歇心，自然無邊差別一念頓斷，更要覓個疑處了不可得，諒居士已到這個境界，非下情所知。今且問：父母未生前，阿那個是居士本來面目？乞通個消息。

又

問：儒釋不壞權實者，凡有施為皆不出權，將謂實者離一切施為也。三乘人所見皆如此，惟大乘人所見不同，斬猫刈蛇皆是滿盤托出，非常境界全體昭然，但人不能解耳。雖然，未到這箇田地，切不可妄擬。昔玉泉皓禪師甞製犢鼻裩，書歷代祖師名字，乃云：惟有文殊、普賢略較些子，且書於帶上。故叢林目為皓布裩。有鄉僧亦效之，師見而詬曰：汝具何道理，敢以為戲事？嘔血無及也。其僧竟如所記。故吾謂不可妄擬。昔者丹霞燒木佛，院主呵之而鬚眉墮落，所以不識此境界，斥之亦不可。故曰：如人飲水，冷暖自知。以是故知南泉、歸宗之輩高提祖印，直示向上機關，非撥無也。若不是他說破，沒世之人安知有這箇時節？惟居士明知此事，假興諸問作末世法眼，奈某智短，不副所問為慚耳。

又

居士垂問二段，直如銀山銕壁，山僧不知所措，苟非日用真正留心個中，安能造詣如是之細也？然欲通其難，不外自己，捨己而別求，是不得其計矣。何則？佛說如幻，六祖云：不思善惡，皆所謂撥塵見佛。譬如有人流浪他鄉，知識教其回家，必曰：路中不可游蕩，莫管是非，一直到家。既到家已，不妨治生產業，皆要用幻與非幻，不必言矣。如此，則在路不顧閒，非實為歸家之正法，何無記之有？到家自有分外消息，不必預防無記而生疑也。又極樂人壽無量，佛壽亦無量，云何彌陀、觀音有泥洹？此有二義：一者、佛對眾生說，不對佛說，故曰：眾生病故，菩薩亦病；若眾生病愈，菩薩亦愈。二者、佛有二身：一者、法身，不屬生滅；二者、報身，修因報得。眾生之壽無量者，對此方百年之說，如玄門稱千萬年為長生者，對短說長，故報身之無量非同法身之無量也。要而言之，佛為度眾生故，示生三界，既有所度之機，機盡則應亡，是為泥洹。夫泥洹者，不生不滅之謂，非永滅不生也。又娑婆與極樂無垢短長較量者，此皆約報境而言，非真境也。境既屬報，其長短自不能同矣。吾以義推之，娑婆之名堪忍，以能忍苦故。極樂反此，總名對待，而不若無垢者，以其苦樂兩忘故也。又云勢至不泥洹者，彼大菩薩願力持故。若云彌陀滅後，觀音勢至相次紹位，亦未有不般泥洹之說，但後後耳。所言彌陀化身多者，亦眾生心數念念出生，有何數量？如此則三十六萬億，猶是對機之數，況藏中無文，故雲棲大師斥之。吾謂但恐不能實悟耳。如能真悟，則佛及眾生大小數量，此界他方，皆是迷頑妄想安立。若悟菩提，本無所有，故曰但有言說，都無實義。管見如此，諒居士有格外之識，非下情所知爾。

答張少尹

承示：未有佛時，先有某甲。此言雖則近理，恐未盡善。不見道：聖名凡號，總是虗聲；殊相劣形，皆為幻色。又云：用棒用喝時，皆是以無情劒斬斷是非。似則也似，是則未是，不可背地裏說兵書也。且如現前尊夫人有病，而足下便云：累不能脫。此豈不是德山棒、臨濟喝耶？正恁麼時，不知作麼生斬？況日用縱橫，是非關鎻，總是個德山、臨濟。大須著眼，不可說了便休。至囑，至囑。

答陳麓亭居士

接手書，知足下用心非泛泛者比。但此事極易，日用現前，舉心動念，便覺雲山萬里。苟非真得一回汗出，要脫生死，恐未能耳。何也？葢此乃不思議境界，略涉思惟，則已不是了也。其過在乎當人不貴妙悟，祇欲將文字凑合，容易明白。不知這個容易，却是大病。若真正發明一切差別因緣，當念氷消，更無疑滯，猶演若之得頭，狂怖頓除，何處更容疑惑？如欲更問于人，是我頭耶？非我頭耶？其狂未省耳。繇是而推，敢問足下，只此一偈之外，一切差別公案，得釋然無疑否？於生死分上，得脫然否？如或未能，則此偈未必然矣。愚末無知，敢爾直言，諒居士個中人，必不我罪。

佛事

雪夜為達觀大師茶毗

達大師，達大師，生前好惡相半，滅後是非兩忘。天人已失依怙，四眾永沒舟航。大地一時變白，松濤徹夜顛狂。吹散許多障礙，竪起無上法幢。大師來也在什麼處？却在山僧筆尖頭上放光。那知音的搥胸呌屈，那不知音的徒自悲傷。偈曰：石火光中著脚，電光影裏翻身。當場燒却皮袋，踏碎毗盧頂𩕳。露出本來面目，千聖莫有知名。只解自問自諾，休言無臭無聲。

為瀾日華侍者舉火

祇望曾參養曾晢，誰知顏路泣顏淵。他日音書報，慈母哭聲，兒子呌聲，天華侍者聽我宣。若欲脚下承當，須悟父母生前。大眾，父母生前即且置，只如四大敗壞後，你一靈真性向什麼處安身立命？還會麼？若也不會，須得山僧痛下毒手與汝槌桚，不比臨濟棒、德山喝，直下要與諸方別。提起一把無明火，燒得髑髏頂門裂。頂門裂，露出當先那一著？擲火把，云：猶如大夢獲醒時，心縱精明向誰說？

為信侍者封關

揭却拄杖頭，封却布袋口，分付主人公，心猿莫外走。信侍者還肯麼？匙鑰在山僧手裏，繇不得汝也，直教一千日後與汝相見。封竟，乃云：鎻則鎻矣，封則封矣，未審還有人解得轉身通氣句也無？若無，山僧自道去也。竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛？

妙峰和尚舉龕

寶棺說法，特為末世不孝兒孫；金槨雙趺，示彼將來可信之法。世尊一片婆心，現此未曾有事。爭似我今日先師大和尚，放下身心，一切不管，懨此大眾喧繁，忻彼青山空寂。所謂此處不安身，自有安身處。

為松巢林上座舉火

萬里神光頂後相，著眼看時看不見。若教火內翻身後，打破虗空無兩樣。林上座還會麼？須領略。放四大，莫把捉。你須證，你須覺。忽然踏著來時路，始信從前都是錯。須知淨土有蓮胎，不戀娘生這軀殻。這軀殻，與燒却。若也會得，當下安樂。其或不信，老僧與你下個毒手毒脚。全憑一把無明火，燒得大千無好惡。

會稽雲門湛然澄禪師語錄卷第七