嘉泰普燈錄卷第二十五
平江府報恩光孝禪寺僧 編
諸方廣語
西蜀仁王欽禪師
示眾曰：若據德山嚴令，豈容一箇上來？暫依百丈規繩，且許諸人立地。山僧恁麼開口，已是不善隄防。忽若眾中有箇解倒行此令底衲僧，出來喝散大眾，掀倒禪床，搊下堦來，豈不遭他毒手？而今既無恁麼底漢，教山僧坐地對了諸人說箇甚麼即得？若是叢林法則、禪苑清規，自是諸人知有底事，何用山僧苦口相勸？自餘無非發明自己決擇死生在衣線下，斯為急要。雖然，這一段事莫非當人自知皮下有血，向己躬下猛省得來，瞥地有箇悟入處，始知不自外來、不從人得。若未得箇端的悟入處，只是向人口角頭尋言逐句、刺頭入經裏論、求玄覓妙，猶如入海筭沙、捫空追響，只益疲勞，終無了日。殊不知大覺老人為見眾生根器不等，出來立箇權實法門，隨機設教，應疾施方，盡是譬喻表顯之談。要諸智者以譬喻得解，故有大乘小乘、半字滿字、由漸入頓、從始暨終、說染說淨、揀凡揀聖，莫非發明這一段事。所以道：三世諸佛之所證，蓋證此也；如來為一大事出現，蓋為此也；三藏十二部、一切修多羅，蓋詮此也。所謂一切眾生妙圓覺心，本無生滅，圓同大虗；如淨瑠璃內含寶月；如大明鏡照了萬殊，光體無二；如大摩尼寶珠映於五色，隨方各現；如百千燈光照一室，其光圓滿，無壞無雜。然後便依這裏立箇體用，則有三種土、三種身，於淨妙國土中則有報身佛，解脫國土中則有化身佛。所謂身依義立，土據體論，法性身、法性土究竟得來，猶是教家極則，未離光影邊事。到這裏，直得言思路絕，無可指陳，乃云：始從光耀土，終至䟦提河，如是二十間，未甞談一字。於是迴紫金山，擥七寶几，瞬青蓮目，顧視迦葉。迦葉微笑，乃普告大眾云：吾有正法眼藏、涅槃妙心，付與摩訶大迦葉為第一祖，教外別傳，於五百歲後，與大地眾生直證妙心。由是佛佛授手，祖祖相承，達磨爰來此方，神光由茲得髓。自是曹溪已後，列派分宗，無非宏法為人，延佛慧命。其間忽若遇箇上上根輩，一聞千悟，直下無疑，如芥投針，絲毫不錯。或向一棒一喝下明，或於一機一境上會，自然脫略窠臼，不滯見聞。似這般漢，聞甚深法，如清風屆耳，瞥然而過；聞百千諸佛出世，如不聞相似。豈況教伊向經論裏推尋，於人口角頭取辨出來？眼卓朔地，似箇識蹤獵犬，喚一聲便知落處；選甚挂角𦏪羊、賣蹤狡兔，聞聲見影，去便拏來。只是千人萬人中，不得一箇半箇。所以後代祖師又不免別通線路，曲為中下之機，於第二義門東引西樓，看他還會也無？有時就他六根門頭，指箇常光獨露底，向伊道：靈光洞照，逈脫根塵，體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛。且要他從這裏趣入。便有沒意智漢，纔聞恁麼說話，便向自己色身內髑髏前，認箇昭昭靈靈底隱隱地，似一面古鏡，如一顆明珠，亘古亘今，照天照地。殊不知這箇你若識不破，正是無始劫來出驢胎入馬腹底。是名無始劫來生死本，癡人喚作本來人。雖然如是，也怪他不得。何故？且如靈山會上百萬之眾，其間智如鶖子，辯若滿慈，尚乃茫然不知落處。豈況乾慧禪客、無聞比丘，教理未甞措懷，玄道無由契悟。是以近代參學人，纔入門來，便呈箇自己見解云：不離當處常湛然，覓則知君不可見。又云：六般神用空不空，一顆圓光色非色。有底但叉手當胷，張目直視云：在這裏各把箇死虵頭，有甚麼提掇處？或但於一切法空處會將去，謂一切諸法本來空寂。故云：無明實性即佛性，幻化空身即法身。幻身終歸敗壞，法身本體恒然。但於理性明將來，聲色裏透出去，直得綿綿密密，不漏絲毫，純是真空，更無別法。又有一般擔板禪和，不明回互之機，只認箇平實語句。但見山是山，水是水，僧是僧，俗是俗，板頭只是板頭，拄杖只是拄杖，移易他絲毫地位不得。皆是自不具眼，未遇作家，於法於人，不能甄別。由是發明不徹，悟入乖差，次第相承，過非一二。師眼不正，弟子見邪，承授麁浮，致斯得失。良由不辨佛祖正脉，各逐己見開張，令後學未識旨歸，但望風而言參請。更有十年二十年向江湖上走，自號飽參，遍歷諸家門戶，謂祖師言句自有來由，從上機緣各有淺深，把諸家相似語比類排布，錄作大𠕋小冊，藏衣單下，不令人見，到處把作宗門玄旨。或則先明道眼因緣，次過擇法眼話，然後透聲透色，拂跡忘情。或有見來參者，便舉箇修山主頌與他理論，要見一切諸法不離本心，大地虗空非心外法，所以撲落非他物，縱橫不是塵，山河及大地，全露法王身，方明盡大地是箇真實人體，盡大地是箇解脫門，盡大地是毗盧一隻眼，盡大地是自己法身。恁麼見得心外無法，法實自心，一切處總恁麼也。或說空劫已前自己日用，自己不行鳥道，直透龍門。言尊貴邊事則忌觸諱，當頭於異類中行，要須披毛戴角，或明一色，轉位回機，及去及盡，然後於枯木上更糝些子華始得。或示學者但𦘕作圓相，或全明全暗，或半暗半明，或偏或正，或點或破，百數十箇度樣子，一一須辨得下始得。或但一切法本無自性，亦無自己，所以祖師云：本來無一物，何處有塵埃？但恁麼會得徹去，不為一切諸法所礙，其餘更有甚麼事？如上許多見解，皆是情存滲漏，各護師承。殊不知宗師家出一言半句，乃是方便門中垂手為人，初非自立門風，為一宗說話。後代兒孫忘了祖翁，各認箇爺，互立宗旨，便將他古人一問一答，盡作自受用三昧，要得如擊石火、閃電光，但莫入陰界擬議，一向高禪將去，或棒喝扶持，好晴好雨，好燈籠，好露柱，拂袖便行，禮拜出去，則無不甚深，無不解脫，此蓋言其大略爾。若論三玄三要、四種料揀、五位君臣、三種滲漏、內紹、外紹、王種、臣種，同詮性海、轉側流注、法身有二種病、三種光，如斯之類，不可備舉。有底纔聞說著，總一味作建立會，却便道：諸佛未出世，祖師未西來時，還有恁麼說話也無？便舉：僧問趙州：如何是玄中玄？州云：闍梨玄來多少時？僧云：玄來久矣。州云：儞若不得，老僧幾乎玄殺。便將這箇話印定了也。有云：古人玄妙之設，豈徒然哉？若恁麼會，則三玄五位皆為施設，要須就裏一一明辨出來，方見臨濟、洞山用處。有舉：僧問雪峰：臨濟四喝意旨如何？峰云：他家宗旨，我所未知，汝尋臨濟下兒孫問之。僧後問南院，仍舉雪峰所遣之意，南院大展坐具，望南方禮拜云：雪峰古佛又以此語印定了也。又安可以古人一期救弊之語為定論哉？不見道：恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得。若是頂門具眼底，自解出脫；設若把一大藏教都作建立會，却也怪他不得。祖師機緣一一就裏明辨出來，亦總由他，你有甚麼擬議處？豈可互立知解，各認門風，便道諸家宗旨各有長處，亦不必議他底。如兩異姓人隔壁住，彼此各不相知，閨閣裏事一般，是甚麼說話？不見臨濟大師道：一切處無非是道流歸舍處。恁麼見得，便能於一剎那間入染入淨，入凡入聖，入彌勒樓閣，入毗盧法界，處處游履國土，須知是箇無依道人乘境出來。且不是有，莫作有見；不是無，莫作無見；不是佛，莫作佛見；不是法，莫作法見。且不是你無始時來生死報本，又不是你髑髏前昭昭靈靈底，又不是你六根門頭攀緣徧計底，直須見得透，頂徹底，和會得來，總是一家裏事，更無如許殽訛等見解，方能為一切人去黏解縛，出釘楔。若具恁麼手段，只將平生參得多知多解，築向肚皮袋裏，飽齁齁地，向人家叢林板頭喫了飯，坐禪觀行，舌持上齶，把捉念漏，不令放起，是外道法。祖師云：你若住心看靜，舉心外照，攝心內澄，凝心入定。如是之流，皆是造作。忽若一且被些福緣推出來，便即點胷自負，爭人爭我，爭勝爭負，恣意亂統，貶剝諸方。這家說平實，那家只掠虗。有宗一向滯著語言，有宗坐在無事閤裏，一向開大口道天下無人。及乎被明眼人靠著，見得他自無眼目，不識好惡，有時是處又即拋却，不是處強作主宰。如說藥人，真藥現前，自不能辨。只是學得虗頭，到處開眼，鼓弄聾俗，誑謼無知。便有瞎禿子、白衣輩，十箇五箇蔟著他。如蒼蠅聞臭肉相似，便聚頭鬪唼將去。纔經久久，臭氣過了，見無可噆，依前散去。到這裏，也須回頭識羞始得。這箇事，且不是你說得底道理。直饒你說得天華亂墜，頑石點頭，也是口頭辨。更須就你覓箇履踐處。且不是持戒忍辱，方便行檀，入定修禪，強勞精進。又不是隨緣消舊業，更莫造新殃。便當得去。須知親近般若，有四種藏鋒之用。親近以自治，藏鋒之用以治物。古來住山老衲，虵虎就手而食。歸宗禪師見虵，即芟為兩段。取性和尚凡見蟲虵，盡皆打殺拋却，云：取性，取性。玄沙見虎，僧云：和尚。沙云：是你。靈潤法師山行野燒，迅飛而來，眾皆避之。法師安步徐行，曰：心外無火，火實自心。為火可逃，無由免火，火至自滅。到這箇田地，且不是修證得底道理，也不是煉得身心。如枯木石頭，寒灰死火，無些子氣焰逼著他，便得恁麼地。且莫錯。你若要得於一切處自由自在，直須具大無畏。如師子游行，不求伴侶，方得名為大自在。故教中云：譬如人畏時，非人得其便。如是弟子畏生死故，色聲香味觸法得其便也。已離畏者，一切五欲不能為也。然雖恁麼，忽若有箇飢來喫飯，困即打眠底，聞恁麼說話，也不用起來與你辯論，只是喉嚨裏作箇吽吽聲，也須更疑著他在。珍重。
泐潭真淨文禪師
示眾，喝一喝，舉拂子曰：㖿㖿，盡十方世界，若凡若聖、若僧若俗、草草若木，盡向拂子下成佛作祖，無前無後，一時解脫。還有不解脫者麼？設有，命若懸絲。遂拊掌曰：知音者少。所以，此箇事論實不論虗，參須實參，悟須實悟。若纖毫不盡，總落魔界。豈不見古人道：平地上死人無數，過得荊棘林是好子。如今人多是得箇身心寂滅、前後際斷、一念萬年去、休去、歇去、古廟裏香爐去、冷湫湫地去，便為究竟。殊不知，却被此勝妙境界障蔽，自己正知見不能現前、神通光明不能發露。或又報箇平常心是道，以為極則，天是天、地是地、山是山、水是水、僧是僧、俗是俗，大盡三十日、小盡二十九，依草附木，不覺不知，一向迷將去。忽問他：我手何似佛手？便道：是和尚手。我脚何似驢脚？便道：是和尚脚。人人盡有生緣處，那箇是上座生緣處？便道：某是某州人。是何言歟？且莫錯會好。凡百施為，須要平常一路子，以為穩當，定將去、合將去，更不敢別移一步，怕墮坑落壍。長時一似雙盲底人行路，一條拄杖子寸步拋不得，緊把著憑將去，步步依倚。一日，若道眼豁開，頓覺前非，拋却杖子，撤開兩手，十方蕩蕩，七縱八橫，東西南北，無可不可，豈可一向倚他門戶、傍他行脚，有甚快活？自己畢竟如何？不見雲門大師道：而今天下老和尚，多是師承學解，路布葛藤，印板上打來，模子裏脫出。當人若是明去，何不一切臨時？又不見臨濟大師云：我這裏是活祖師西來意，把來便用，立處皆真。他不說古又如何、今又如何，這語得、那語不得，那裏是虗、這裏是實，你與我拈出絲毫許實底道理來看。此蓋當人眼不開，自無見處，一向承虗接響，百般忌諱，自纏自縛，直饒聞恁說，當下忽然見得倜儻分明去，也是棺木裏瞠眼。如今還有無師智、自然智、不與萬法為侶者炟赫底丈夫漢，䶥齖齖，千變萬化，見我恁麼胡言漢語，便好近前驀口摑，拽下倚子擲向三門外，喝散大眾，豈不快哉！還有麼？良久，曰：若無，且看老僧騎案山跳入你諸人眼睛裏，七顛八倒、呵佛罵祖去也。復喝一喝，下座。
天寧芙蓉楷禪師
示眾曰：夫出家者，為厭塵勞，求脫生死，休心息念，斷絕攀緣，故名出家。豈可以等閑利養，埋沒平生。直須兩頭撒開，中間放下。遇聲遇色，如石上栽華。見利見名，似眼中著屑。況從無始以來，不是不曾經歷，又不是不知次第，不過翻頭作尾，止於如此，何須苦苦貪戀。如今不歇，更待何時。所以先聖教人，只要盡却今時。能盡今時，更有何事。若得心中無事，佛祖猶是冤家。一切世事，自然冷淡，方始那邊相應。你不見隱山至死不肯見人，趙州至死不肯告人。匾擔拾橡栗為食，大梅以荷葉為衣。紙衣道者只披紙，玄太上座只著布。石霜置枯木堂，與人坐臥，只要死了你心。投子使人辦米，同煑共飡，要得省取你事。且從上諸聖，有如此榜樣。若無長處，如何甘得。諸仁者，若也於斯體究，的不虧人。若也不肯承當，向後深恐費力。山僧行業無取，忝主山門。豈可坐費常住，頓忘先聖付囑。今者輒欲略斆古人，為住持體例，與諸人議定。更不下山，不赴齋，不發化主。唯將本院莊課，一歲所得，均作三百六十分。日取一分用之，更不隨人添減。可以備飯，則作飯。作飯不足，則作粥。作粥不足，則作米湯。新到相見，茶湯而已。更不煎點，唯置一茶堂，自去取用，務要省緣，專一辦道。又況活計具足，風景不疎，華解笑，烏解啼，木馬長鳴，石牛善走。天外之青山寡色，耳畔之鳴泉無聲。嶺上猿啼，露濕中宵之月；林間鶴唳，風回清曉之松。春風起時，枯木龍吟；秋葉凋而寒林華散。玉堦鋪苔蘚之紋，人面帶煙霞之色。音塵寂爾，消息宛然，一味蕭條，無可趣向。山僧今日向諸人面前說家門，已是不著便，豈可更去陞堂入室，拈槌竪拂，東喝西棒，張眉努目，如癎病發相似？不唯屈沈上座，況亦辜負先聖。你不見達磨西來，到少室山下，面壁九年，二祖至於立雪斷臂，可謂受盡艱辛。然而達磨不曾措了一詞，二祖不曾問著一句，還喚達磨作不為人得麼？喚二祖做不求師得麼？山僧每至說著古聖做處，便覺無地容身，慚愧後人軟弱。又況百味珍羞，遞相供養，道：我四事具足，方可發心。只恐做手脚不迭，便是隔生隔世去也。時光似箭，深為可惜。雖然如是，更在他人從長相度，山僧也強教你不得。諸仁者！還見古人偈麼？山田脫粟飯，野菜淡黃齏。喫則從君喫，不喫任東西。伏惟同道，各自努力。珍重。
黃龍死心新禪師
示眾。僧問：大參小參為甚麼人？曰：只為愚人。云：忽遇智人又作麼生？曰：愚人。云：智與愚是一是二？曰：無人知此意，令我憶南泉。又僧問：如何是奪人不奪境？曰：死中有活。云：如何是奪境不奪人？曰：活中有死。云：如何是人境兩俱奪？曰：死中恒死。云：如何是人境俱不奪？曰：活中恒活。乃曰：夫小參者，謂之家教。何謂家教？譬如人家有三箇五箇兒子，大底今日幹甚事？小底今日幹甚事？是與不是，晚間歸來，父母一一處斷。叢林中亦復如是，院門今日幹甚事？是與不是，住持人當一一處斷。觀今之時節，叢林淡薄，人根狹劣，不可說也。有一般破落戶長老，馳書遠信，這邊討院住，那邊討院住，纔討得院子，便揀箇好日入院。又道：我是長老，方丈裏自在受快活。這般底喚作地獄滓。如今叢林中，若論參禪，固是難得其人。我看見你這一隊漢，在這裏心憤憤、口悱悱，道：我會禪會道。入方丈裏，趂口快撐兩轉語便行，不是這般道理。又有一般漢，影影響響，認得箇頑空，便道：只是這箇事。又有一般道：見虗空裏光影。又有一般道：無有不是者。錯了也，救不得了也。這般底只宜色身安樂，莫教一頓病打在延壽堂內，如落湯螃蠏，手忙脚亂，見神見鬼，這邊討巫師，那邊討醫愽，卜㐫卜吉，問好問惡。你不見我佛如來為三界醫王、四生慈父，醫一切眾生心病？只為你不信自心，向外馳求，被邪魔魍魍入你心中，做得許多見解。要識你自心麼？如太陰當晝，天下皆明，那裏更有暗處？若到這箇田地，亦無吉㐫爻象，亦無是非好惡，便能向是非頭上坐，是非頭上臥，乃至婬坊酒肆、虎穴魔宮，盡是當人安身立命之處。只為你無量劫來業識濃厚，心中蹺蹺踦踦，繘繘繂繂，信之不及，便被世間愛情纏縛得來，七顛八到，江南人護江南人，廣南人護廣南人，淮南人護淮南人，向北人護向北人，湖南人護湖南人，福建人護福建人，川僧護川僧，浙僧護浙僧，道我鄉人住院，我去贊佐他。一朝有箇不周旋，翻作是非到處說。苦哉！苦哉！恁麼行脚，掩彩殺人，鈍置殺人。苦是箇漢，一劃劃斷，多少自由自在。若也劃不斷，處處被愛之所縛，愛色被色縛，愛院被院縛，愛名被名縛，愛利被利縛，愛身被身縛。你何不退步思量，你這臭皮袋子有甚麼好處？當時只為你有一念愛心，便入母胎中，愛父精母血，交搆成一塊膿團，母喫熱時便愛鑊湯地獄，母喫冷時便受寒冰地獄，及至撞從母胎裏出來，受寒受熱，受飢受飽，受病受苦，煎煎迫迫，直至今日。只為你不能返觀，便有許多是非生滅，我生你死，你死我生，生生死死，死死生生，隨業受報，無有休時。近來又有一般奴狗，受雇得錢買度牒，剃下狗頭，披佛袈裟，奴郎不辨，菽麥不分，入吾法中，破壞吾法，一向裝裹箇渾身，捼腰捺胯，胡揮亂，要做大漢，大漢不恁麼做。要做大漢麼？須是退步，莫面前背後，奴脣婢舌，嫌好道惡，說這裏飲食豐厚，那裏寮舍穩便，不消得如此。諸上座！人身難得，佛法難聞，此身不向今生度，更向何生度此身？你諸人要參禪麼？須是放下著。放下箇甚麼？放下箇四大五蘊，放下無量劫來許多業識，向自己脚根下推窮，看是甚麼道理？推來推去，忽然心華發明，照十方剎，可謂得之於心，應之於手，便能變大地作黃金，攪長河為酥酪，豈不暢快平生？莫只管𠕋子上念言念語，討禪討道，禪道不在𠕋子上，縱然念得一大藏教、諸子百家，也只是閑言語，臨死之時總用不著。古人悟了，方求明師決擇，去其砂石，純一真實，稱斤定兩，恰如人開雜貨鋪相似，無種不有，來買甘艸便將甘艸與他，來買黃連便將黃連與他，不可買黃連將甘艸與他。又似你有一塊金，將入紅爐裡鍛鍊，鍊來鍊去，鍊得熟也，方上鉗鎚打作瓶盤釵釧，瓶重幾兩？盤重幾兩？一一分明，然後却將此瓶盤釵釧鎔成一金，喚作一味平等法門。若不如此，盡是儱侗真如，顢頇佛性。你還會麼？你還信麼？山僧適來答這僧四轉語，死中有活，活中有死，死中恒死，活中恒活，將此四轉語驗天下衲僧。且道天下衲僧將甚麼驗黃龍？良久，云：大體還他肌骨好，不塗紅粉也風流。
本覺法真一禪師
示眾云：宗師為人，只與汝拈破情解，令汝自悟。譬如金在鑛中，治者只是與汝烹鍊，除其鑛穢而已。若是金体，則是本有，非人造作得來。又如磨瑩寶珠，只是去其塵垢而已。若光彩，是珠體上本來自有，亦非人能與之。學者自不向前體究，只管望人說破，將謂是教得、說得、驢年得。會麼？又曰：學道猶如鑽火，一鑽須緊如一鑽。若得熱相現前，切要加功，不可停息。若停息，則廢却前功，無由得火。龍牙和尚頌云：學道如鑽火，逢煙且莫休。參學之士到情識伎倆盡處，百不會，如平地上有氣死人相似。如熱相現前，却須向前體究，忽然有箇省處，此即真實也。若一念退，即要悟無因矣。又曰：學道之人多是不解用心，一向背馳，不能返照。如人觀射，不應觀垛，須看箭發處始得。今時人被語脉裏轉却，良為此也。又曰：禪家語言不尚浮華，唯要朴實，直須似三家村裏納稅漢及嬰兒相似，始得相應。他又豈有許多般來？此道正要還淳返朴，不用聦明，不拘文字。今時人往往嗤笑禪家語言鄙野，所謂不笑不足以為道。又云：古者道：自己眼若不開，鑽人釋迦老子肚裏去。屙下來，只是箇解行底屎橛。有般漢雖在宗師會下，全不肯做工夫，久後到別處，便云：我從某人法席下來。及乎問著，黑漫漫地。更有般底，見他從尊宿處參學底人，到別處納敗闕，便并其師輕薄，云：不會為人。彼師佛法元來只如此，不道當人自打不徹。昔日，洛浦久為臨濟侍者。一日，辭去游方，濟云：我有一頭赤梢鯉魚，搖頭擺腦，直往南方去也。及到夾山，拜起，正身而立。山曰：雞棲鳳巢，非其同類。出去云：自遠趨風，乞師一接。曰：目前無闍梨，此間無老僧。浦便喝。山曰：住！住！闍梨不得草草匆匆。雲月是同，溪山各異。截斷天下人舌頭則不無，爭教無舌人解語？浦茫然，山便打，遂留夾山。臨濟聞，云：可惜一頭赤梢鯉魚，向韲甕裏浸殺。臨濟可是不解為人，彼師佛法只如此也。不見道：一兩所滋，根苗有異。切不可容易望風擬議，他尊宿大有因果在。又曰：古人雖則徧參知識，承嗣燒香，只為最初發明之師，非是別底不如此人。揀人承嗣，蓋不忘本也。今時見人曾參某人，却不承嗣，却承嗣某人，便謂前人不如彼人，生輕重心。又有般底，或受他摩捋，或希他勢望，便忘本逐勢，既負慚怍，欲釋人非，返生毀謗。如斯之輩，閻羅王未放你在。古人接得弟子，却指令承嗣他人，則睦州與雲門、大愚與臨濟是也。不似今時勾𭺗人家男女，硬斷送與三間屋子，令承嗣他。若總如此，佛法豈得殊勝？敗壞宗門，有現世報者，自不省耳。
泐潭湛堂準禪師
示眾。僧問：金剛經中道：一切賢聖皆以無為法而有差別。未審如何是無為法？曰：水底泥牛吼，火中木馬嘶。云：為甚麼却有差別？曰：春力無高下，華枝自短長。云：這箇是教意。如何是祖師西來意？曰：煙村三月裏，別是一家春。云：恁麼則祖意、教意了不相干。曰：有不是無。云：若然者，施主霑恩去也。曰：但知隨例飡䭔子。僧禮拜，師乃曰：井底烏龜頭帶雪，七六五四三二一，神通隱顯百千門，一一皆從此經出。遂以拂子擊禪床一下，曰：豈不是從此經出？又喝一喝，曰：豈不是從此經出？是以過、現、未來一切諸佛，三千二大人相、八十種隨形好、十力、四無所畏、十八不共法，若不從此經出，即不能成就。地前、地後一切菩薩，歷三祇，涉五位，斷二障，明一心，自利利他，修行進趣，若不依此經，即不能成就。一切緣覺、一切聲聞，觀十二緣空，悟四諦真理，得八解脫，證六神通，若不依此經，即不能成就。乃至西天此土諸代祖師、古往今來一切知識，種種建立，種種施為，至如禾山打鼓、雪峰輥毬、臨濟三玄、洞山五位、巴陵銀椀裏盛雪、雲門北斗裏藏身，隱顯縱橫，千差萬別，若不依此經，即不能成就。是故金剛經中說：一切諸佛阿耨菩提之法，皆從此經出。但是世出世間一切諸法，未有不從此經出者。佛之與法且拈放一邊，且那箇是此經？莫是以兩手舒空作展經勢麼？莫是叉手當胷進身三步麼？又莫道最初是如是我聞，末後是信受奉行麼？又莫是但莫著他文字語言麼？又莫是但向料掉沒交涉處道一句便得麼？若作如是見解，大似隔靴𭺗癢；若不作如是見解，畢竟作麼生？遂以拂子擊禪床一下，云：須是恁麼明得。苟能如是明得，於曉夕日用之間，未有一處而不聞法。是以金剛經中道：在在處處即為有佛，一切法皆是佛法。恁麼見得，一任三門頭舍掌，佛殿裏燒香，寮舍裏橫拈倒把，左卷右舒，擲去拋來，朝讀暮誦。這一卷經若是展去也，竪窮三際，橫變十方，周沙界之羣生，遍剎塵之品類，包羅萬有，統括二儀，無一法而不明，無一法而不顯。可謂是法門重疊，如雲起於長空；行解分披，似華鋪於錦上。言言見諦，情忘於二十七疑；句句朝宗，妙契於三十二分。有而不有，空而不空，明法界則一體同觀，說去來則威儀寂靜，窮微盡妙，豈不極於斯矣？其卷去也，更討甚麼一點墨？經頭邊只有一箇以字不成，八字不是，不知是箇甚麼字？設使須菩提解空第一，到這裏也只得目瞪口呿。憶得昔日有一僧問睦州云：經頭以字不成，八字不是，未審是箇甚麼字？睦州乃彈指一下，云：會麼？僧云：不會。州云：上來表讚無限聖因，蝦䗫𨁝跳上梵天，蚯蚓驀過東海。大眾！且道睦州當時為這僧說這箇字，不說這箇字？若道說，因甚麼睦州却問這僧云：會麼？若也明得，不唯使施主罪滅福生，亦乃自家平生慶快；其或未明，三德六味施佛及僧。復喝一喝，曰：珍重。
太平佛鑒懃禪師
示眾，眾集，師曰：還委悉麼？若也委悉，功不浪施；如或未然，彼此鈍置。欲知此事，覿面相呈，未語已前，早是蹉過。如金翅鳥王入阿盧大海，擊開雪浪，直取龍吞眼睛，定動之間，早已喪身失命。況乃低頭卜度，識路追尋，何啻白雲萬里，靈鋒寶劒常露現前，亦能殺人，亦能活人。沙門眼目函蓋世界，把定乾坤，永無絲毫許滲漏，所以此事一塵纔起，大地全收。在天地而不在天地，所以為蓋為載，其實未甞蓋載；在日月而不在日月，所以能為照為照，其實未甞照臨；在海嶽而不在海嶽，所以能為高為深，其實未甞高深；在陰陽而不在陰陽，所以能生能殺，其實未甞生殺；在雨露而不在雨露，所以能為濕為潤，其實未甞濕潤；在雷霆而不在雷霆，所以能鼓動庶物，其實未甞鼓動；在衲僧而不在衲僧，且道能箇甚麼？切忌道著。室中兄弟累累求說，久坐看話，無所趣向，欲得半月十日普請入室一次，舉覺古今因緣，提掇殽訛，貴得有所滋益。既然相諾，豈謂起動？在上尊宿兄弟曲賜見臨，言詞鄙俚，無可釆聽，殊深愧悚。然此間為入室兄弟說話，言語似乎太殺近前，幸望諸宿德亮察，不以見疑，即為幸甚。每見學道兄弟，有者不求省悟，唯務言說，要會他古人因緣，豈非大錯？他古人只是一期對病施方，隨機發藥，遂有如許多葛藤路門，如標月指頭，敲門瓦子，意只是假扣開門，因標見月。儻得門開月現，瓦子指頭何用之有？所以諸佛出世，隨宜說法，廣設多門，如握空拳，以止悲啼之子。學道兄弟若無省悟，設使智如流水，辯若懸河，倒念得一大藏教，於這事上轉沒交涉。參須實參，悟須實悟，研窮教徹底去，不是今日下得一轉語，明日過得一則因緣。古今因緣，數若河沙，有甚休歇？畢竟不明心地，如何了達生死？只如達磨初來時，未有許多因緣，為甚有人悟道？不可道他是聖人，我是凡夫。這箇事上，不論凡聖優劣，是以古今因緣，大似世間地符關契相似。山河大地，廣闊無邊，於中置得少許田園物產，便以立箇關契，分箇界分，投官押印，深藏篋笥，以為己有。忽若一朝踏著，皆屬自己，從前地符關契何用？佛法大海，廓周沙界，不屬方隅。參學之人，見不透脫，於情識上自分界分，齩得一言半句，以為奇特，於宗師邊相求印證。宗師家事不獲已，以冬瓜印子印定，自此一人傳一人，以為究竟。忽若一朝金剛眼開，照破四天下，說甚麼聲色道眼，識情唯心？說甚麼權實平常，差別異智？都盧是箇甚麼？明眼漢，沒窠臼，突然地蕩蕩無依，七縱八橫，一切臨時把來便用。我為法王，於法自在，誰肯倚他門戶，傍他墻壁？奉勸兄弟，但明心地，莫愁不會因緣。古今因緣，也不道一時不看，但將一則去看得透，千則萬則皆同。若道會得這一則，未會那一則，決定未是。試與你舉尋常大家知底因緣，和會將來看，是同是別？只如釋迦世尊王宮降誕，纔出母胎，叫一聲：見人不會。遂一手指天，一手指地，云：天上天下，唯我獨尊。且道明箇甚麼邊事？後於涅槃會上，拈一枝華，以青蓮目顧眎迦葉，迦葉微笑。世尊遂云：吾有正法眼藏，涅槃妙心，分付摩訶迦葉。又是甚麼道理？莫是與前來不同麼？武帝問達磨：如何是聖諦第一義？磨云：廓然無聖。帝云：對朕者誰？磨云：不識。又是箇甚麼道理？二祖禮拜，依位而立。磨云：汝得吾髓，喚作兩般，得麼？六祖一日云：汝等諸人，速理舟檝，吾欲歸新州。僧云：和尚去了幾時回？祖云：葉落歸根，來時無口不可。也是別有道理麼？只如馬大師一喝，百丈三日耳聾，還別著得箇道理，得麼？其他德山棒、臨濟喝、雪峰輥毬、俱𦙆竪指、道吾作舞、祕魔擎叉、丹霞燒木佛、趙州勘婆子，種種多端，較量將來，與釋迦老子一手指天，一手指地，如合符契，毫髮無差。有般底見人恁麼說話，便道：但明取道眼因緣，其他微細儱侗會却便休。殊不知自是你儱侗，只箇道眼因緣名字，千錯萬錯了也。有底道：若恁麼，只如洞山五位君臣、三種滲漏、臨濟四料簡、近代浮山九帶、薦福兩種，自己不可也只是一同。古人因甚有許多類聚編排？殊不知正是一同。只為一同，所以古人類聚編排。若是開悟之士，觀來毫髮無異，情解之流，萬別千差。是以古人云：鎔瓶盤釵釧為一金，攪酥酪醍醐為一昧。若是微底漢，也不必如此。瓶盤釵釧本是一金，酥酪醍醐元是一味，何須鎔攪？又見一般兄弟，認得箇昭昭靈靈，動轉施為，便道：會了也，到處要人印證。揚眉眴目，合掌擎拳，一棒一喝，皆是我心全體。恁麼來開口便是，且道還當也不當？可謂百千大海棄之，唯認一浮漚體目為全潮。此事無限量，不可思議之事，豈可將有作思惟，限量情識，擬議測度得及？豈不見教中道：如取螢火燒須彌山，縱經塵劫終不能著。又道：有作思惟從有心起，皆是六塵妄想緣氣，非實心體。又道：虗妄浮心多諸巧見，不能成就圓覺方便。正是此矣。然則真妄同源，妄因真立。其奈少有窮徹根源，多是緣枝逐葉，返成弄影底漢。果若窮徹法源，動靜去來皆如來藏。如或未然，只是認賊為子，其家財寶終不成就，返被情塵業識蔽塞靈源，妙智光明不能發露，大用不得現前。大丈夫自有彌天意氣、匝地威風，威音不遙，彌勒不後。忽若道眼頓開，坐斷毗盧頂𩕳。不見有祖佛出世，天下老和尚瞻仰有分。恁麼說話，對諸作者面前大似炫耀見知，塵瀆清聆。然通心之士言外見意，情妄之流未免輕笑。記得天柱開山崇慧禪師云：祖師西來似賣卜漢，見你不會，為你鑽破卦文。吉㐫纔生，在你分上一時自看。時有僧問：如何是賣卜底人？曰：出門便不中也。若是山僧即不然，祖意西來似鵶鳴相，以吉㐫將兆，報人先知。世人不會，却謂鵶鳴喚作妖，送㐫於人，返遭斥逐。鵶儻不鳴，吉㐫自定。雖本用好心，不得奸報。忽有箇出來道：適來說今古因緣無許多般事，如今却作恁麼說話，豈非語自相違？但向伊道：這裏別有好處，待你作老鵶，我却向你說。久立。
天寧佛果圓悟勤禪師
心要示隆知藏曰：有祖以來，唯務單傳直指，不喜帶水拖泥，打露布，列窠窟，鈍置人。蓋釋迦老子三百餘會，對機設教，立世垂範，大段周遮，是故最後徑捷省要，接最上機。雖自迦葉二十八世，少示機關，多顯理智，至於付授之際，靡不直面提持，如倒剎竿、盌水投針、示圓光相、執赤幡、把明鑒說，如鐵橛子傳法偈。達磨破六宗，與外道立義，天下太平，飜轉我天你狗，皆神機迅捷，非擬議思惟所測。暨到梁游魏，尤復顯言，教外別行，單傳心印，六代傳衣，所指顯著。逮曹溪大鑑詳示，說通宗通，歷涉既久，具正眼大解脫宗師，變革通途，俾不滯名相，不墮理性言說，放出活卓卓地，脫灑自由妙機，遂見行棒行喝，以言遣言，以機奪機，以毒攻毒，以用破用。所以流傳七百來年，支分派別，各擅家風，浩浩轟轟，莫知紀極。然鞠其歸著，無出直指人心，心地既明，無絲毫隔礙，脫去勝負彼我是非知見解會，透到大休大歇安穩之場，豈有二致？所謂百川異流，同歸于海。要須是箇向上根器，具高識遠見，有紹隆佛祖志氣，然後能深入閫奧，徹底信得及，直下把得住，始可印證，堪為種艸。捨此切宜寶祕慎詞，勿作容易放行也。五祖老師平生孤峻，少許可乾嚗嚗地壁立，只靠此一著，常自云：如倚一座須彌山，豈可落虗弄滑頭瞞人？把箇沒滋味鐵酸䭑劈頌，拈似學者令齩嚼，須待渠桶底子脫，喪却如許惡知惡見，胷次不挂絲毫，透得淨盡，始可下手鍛鍊，方禁得拳趯。然後示以金剛王寶劒，度其果能踐履負荷，淨然無一事。山是山，水是水，更應轉向那邊千聖籠羅不住處，便契乃祖以來所證傳持正法眼藏。及至應用為物，仍當驅耕夫牛，奪飢人食，證驗得十成無滲漏，即是本家道流也。摩竭陀國親行此令，少林面壁全提正宗，而時流錯認，遂尚泯默，以為無縫罅，無摸索，壁立萬仞。殊不知本分事，恣情識搏量，便為高見，此大病也。從上來事，本不如是。巖頭云：只露目前些子箇，如擊石火閃電光。若措不得，不用疑著。此是向上人行履處，除非知有，莫能知之。趙州喫茶去、祕魔擎叉、雪峰輥毬、禾山打鼓、俱胝一指、歸宗拽石、玄沙未徹、德山棒、臨濟喝，並是透底直截，剪斷葛藤。大機大用，千差萬別，會歸一源，可以與人解黏去縛。若隨語作解，即須與本分艸料。譬如十斛驢乳，只以一滴師子乳，悉皆迸散。要脚下傳持，相繼綿遠，直須不徇人情，勿使容易，乃端的也。末後一句，始到牢關。誠哉是言，透脫死生，提待正印，全是此箇時節。唯踏著上頭關棙子底，便諳悉也。隆公知藏，湖湘投機，往還北山十餘年，真探賾精通本色衲子，遂舉分席訓徒已三載。予被 睿旨，移都下天寧，欲得法語，以表道契，因為出此數段。宣和六年十二月中澣，佛果老僧書。
龍門佛眼遠禪師
示眾曰：如今直下信道是也，已名不唧𠺕者，況更不能直下信得，又堪作甚麼？直下信道是何名不唧𠺕者？從前許多時，甚麼處去來？須知已失一橛了也。便見從前不了底，却成分外之見。我觀從上古人，有從迷得悟者，所有流布皆是從迷得悟法門；有悟了知迷者，所以流布皆是悟了知迷法門；有無迷無悟者，所以流布皆是無迷無悟法門。其次來迷外得悟者亦甚多，固不足道，況不知悟，亦不了迷，此正是凡夫也。從上南泉、歸宗諸人，方喚作無迷無悟之見。如今學者，也趂口說無迷無悟，又何曾到來？不得容易出言，蓋為你有疑在。我今問你一件事：初入母胎時，將得甚麼物來？你來時，並無一物，只有箇心識，又無形無貌；及至死時，棄此五蘊擔子，亦無一物，只有箇心識。如今行脚入眾中，者箇是主宰也。如今問你：受父母氣分精血執受，名為我身，始於出胎，漸漸長成，此身皆屬我也。且道屬你不屬你？若道屬你，初入胎時，並不將一物來，此箇父母精血幾時屬你？又只合長在百年，依舊拋却死屍，又何曾屬你？若言不屬，見今一步也少不得，罵時解嗔，痛時能忍，作麼生不屬你得？試定省看，道是有是無，管取分疎不下，蓋為疑根不斷。道有來，初生時漸長，至三歲五歲，乃至二十時，決定不移。到四十五十，而此身念念遷謝，念念無常，決定喚作有不得。道無來，種種運為，皆解作得，道無且不得。昔有一人，因行失路，宿一空屋中。夜有一鬼，負一死屍至。續有一鬼來云：是我屍。前鬼云：我在彼處將來。後鬼強力奪之。前鬼云：此中有客子可證。二鬼近前云：此屍是誰將來？客子思惟道：二鬼皆惡，必有一損我。我聞臨死不妄語者，必生天上。遂指前鬼曰：是這鬼將來。後鬼大怒，去客子四肢。前鬼愧謝曰：你為我一言之證，令你肢體不全。遂將死屍，一一補却。頭首心腹，又被後鬼所取。前鬼復一一以屍補之。二鬼遂於地爭食其肉，淨盡而去。於是客子眼前，見父母身體，已為二鬼所食。却觀所易之身，復是何物？是我耶？非我耶？有耶？無耶？於是心大狂亂，奔走至一精舍。見一比丘，具述前事。比丘曰：此人易可化度，已知此身非有也。乃為略說法要，遂得道果。汝等諸人，只說參禪舉因緣，便喚作佛法。此是禪髓，何不恁麼疑來參取？會得麼？你身不是無。有是心有，身則未甞有。無是心無，身則未甞無。你會得麼？更說箇心亦不有亦不無，畢竟不是你本有今無，本無今有，斷常見解。久立。
泐潭闡提照禪師
示眾曰：諸公好熱，熱一上了，又寒一上，寒寒熱熱，煎迫人太煞。你若己事已明時，寒也從他寒，熱也從他熱；若是己事未明時，寒時寒殺人，熱時熱殺人。且道不寒不熱時，人在甚麼處？佛在甚麼處？無佛亦無眾生，佛只是覺義，謂之自覺、覺他、覺行圓滿。要得會麼？只如你被虱齩，便是自覺；知齩他人，亦復如是，便名覺他。又知我與眾生本來平等，是名覺行圓滿，那裏更有佛來？你輩而今參禪，只是學佛，學佛是心外法，故名外道，是名邪見。豈不見釋迦如來云：我於過去世見然燈佛，實無一法可得。又觀音菩薩云：我於過去世見古觀音，豈更別有佛來？你輩而今不要別見你，但張上座見古張上座，李上座見古李上座，便沒人奈得你何，十二時中不得自由，只為愛學佛去，便被這死屍四大五蘊礙殺你。所以寶峰切切教你如大死底人去，便不費多心力；若能如大死人，便不見有四大，乃至七大性自滅。七大者，地、水、火、風、空、識、覺是也。空大者，是你禪和子坐到一念不生，前後際斷，物我俱忘，唯見空無所有，被空性一包却，便不見有四，而空無自性，因性立空。又坐之已久，不見有空大，只有箇曉事底人，便喚作識大。今時人做工夫到這裏，便喚作本來面目，便依法身，此正是認賊為子。若遇寶峰，教你一時放下。若能一時放下，便待從生至老，也只做得箇老爛禪和，亦是依教理行果修行，且不是教外別傳。所謂教理行果者，從上諸聖說底名言謂之教，依名言趣向謂之理，依名言所行謂之行，依名言所證謂之果，然未免生受。但依寶峰，如大死人時，更不見有唾涕膿血濕潤之體，便無水大；又不見有溫煖并動轉施為，便無火大、風大；更不見有前後際斷、物我俱忘，便無空大；更不見有曉事底人，便無識大；更不見有自覺覺他、覺行圓滿，便無覺大。七大既空，三十二相、八十種紫磨金色，那理得來？所以道：本覺妙明，性覺明妙。亦喚作法身無相，猶如虗空。你若知法身，便屬報身，便有著衣喫飯、般屎送尿，便屬化身。不見永嘉大師道：三身四智體中玄，八解六通心地印。又云：了了見，無一物，亦無人，亦無佛，大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂。若是寶峰，即向你道：了了見，如大死人，亦無喜，亦無嗔，直是全身行異類，處處相逢處處真。久立。
開善密庵謙禪師
解夏，示眾曰：先聖立箇結夏，謂之護生禁足，三月安居，晚學初機，修行辨道，潔淨三業，四威儀中無令過失。敢問大眾：且作麼生修？作麼生行？若道有法可修可行，便成欺誑；若道無一法可修可行，又如何得安穩去？不見昔有僧問一老宿：如何是修行？宿曰：見性是修行。往往叢林中見這般說話，便以為尋常，殊不知他古人實證實悟，到竟究處，只據本分答他，無許多華巧，也不行棒，亦不下喝。又不道：蝦䗫𨁝跳上梵天，蚯蚓驀過東海。總不如此，只平白向他道：見性是修行，也不妨真實。且作麼生是你諸人性？又作麼生見這些子事？直是好笑。未見時，千難萬難；及乎見了，無易得恁地易。因思舊日有箇同參兄弟，久在老和尚身畔參禪崖，到那伎倆盡處，只是不能得透，每日入室問他時，只答道：不會。有箇後生笑他參禪許多年，只道得箇不會。同參聞得甚？叵耐他道：小鬼頭！你未出世時，我已三度去霍山廟裏退牙了也，好教你知。後來參得禪了，到庵中相聚。一日，因舉勇和尚頌古，山僧舉頌五通仙人話云：無量劫來曾未遇，如何不動到其中？莫言佛法無多子，最若瞿曇那一通。山僧愛他道：如何不動到其中？既不動，如何到？吽！吽！這裏便是交加處，間不容髮，難也只在這裏，易也只在這裏，須是箇沒量漢始得。同參却問：因甚麼道最苦瞿曇那一通？山僧却向他道：你未出世時，我已向霍山廟裏三度退牙了也。相對不覺呵呵大笑，自然打著南邊動北邊，如此方喚作見性。三世諸佛見你迷却此性，枉被輪迴，所以興慈運悲，廣說三乘十二分教，如將蜜果換苦葫蘆，淘汝諸人業根，本無實事。為你有箇眾生見，便將箇佛來淘你；為你有箇無明見，便將箇菩提來淘你；為你有箇生死見，便將箇涅槃來淘你。你若無許多見，則佛亦不用出世，亦不用說法，亦不用說見性，亦不用說修行。蓋此性上本無佛，亦無眾生；本無菩提，亦無煩惱；本無涅槃，亦無生死。所以古人道：無三界可出，無菩提可求，無佛祖可成，無眾生可度。淨躶躶，亦灑灑，沒可把。雖無可把，却能現佛、現眾生、現菩提、現煩惱、現涅槃、現生死。你莫看他現底未現時是箇甚麼？所以臨濟和尚云：學道人須要得真正見解。若得真正見解，生死不滯，去住自由，不用求他殊勝，殊勝自至。如此方喚作修行，不是別法教你修行。若別有法，盡屬三乘因果次第，非本來佛。古人謂之情存聖量，解在果因，未能逾越聖情，過諸影迹。若能一念緣起無生，超彼三乘權學等見。山僧今夏修行有無量功德，凡解夏之日，謂之眾僧自恣日，有缺犯無缺犯，須恣自己意，對佛披露，今夜不免對人天大眾前一一披露去也。好事大家知，分明聽取。自結夏後，聞當山慈覺臥疾，即過來問疾。又黃亭眾信作水陸，請普說赴。其普說歸來，送慈覺茶毗，迤邐受開善請，入院開堂。賓客往還，迎來送去，勞勞地直到今日。且道是佛法，是世法？是見性，是不見性？是修行，是不修行？到這裏如何定當？往往十箇有五雙定當不出。因記得鵝湖和尚上堂云：莫道未了底人浮逼逼地，設使了得底人明得知有去處，尚乃浮逼逼地。雲門下來舉此話問首座：意作麼生？座云：浮逼逼地。門云：首座在此久住，頭白齒黃，作這箇語話。座云：未審上座又作麼生？門云：要道即得，見即便見。若不見，莫亂道。座云：只如堂頭道：浮逼逼地。又作麼生？門云：頭上著枷，脚下著杻。座云：恁麼則無佛法也。門云：此是文殊、普賢大人境界。師曰：大小雲門，前頭赫殺人，後頭笑殺人。山僧當時若見，便向他道：且莫惡口。你諸人聞恁麼道，又不得去這裏摶量，直須實頭到這田地始得。若實到這田地，方知他雲門落處，即知鵝湖落處。既知鵝湖落處，即知開善落處。既知開善落處，即知當人自性落處。既知當人自性落處，未可便休，更須參三十年，待別有生涯始得。為甚麼如此？不見道：虵頭却要重揩癢，萬萬千千出一毫。以拂子擊禪床一下。
徑山別峰印禪師
示眾曰：直截簡徑、廣大明白底一段大事，諸人自打之遶、自求葛藤，遂見紛紛紜紜、曲曲屈屈，卒了不下。拈拂子，曰：見麼？屈曲了也。擊禪床，曰：紛紜了也。直饒機如掣電、辯似懸河，分疎得行、趂赴得到，不如還我第一頭來。今早室中初無奇特、亦無玄妙，只問兄弟：茘枝因甚麼赤十箇有五雙？莫擬如何祗對，只這求話會欲祗對底是大病也，鼻孔在老僧手裏，豈是要你答轉語、施一伎倆？合得也便道是也，莫道會盡古今、會盡差別，會盡大機大用、石火雷光、父子君臣、擒縱殺活，只箇裏一點不明，則許多皆沒交涉，更說甚麼大話？豈不見黃面老子道：松直棘曲、鵠白烏玄，皆了元由。敢問大眾：松因甚麼直？棘因甚麼曲？鵠因甚麼白？烏因甚麼玄？有一般杜撰底便道：差別因受差別報。我且問你：松造甚麼因？棘受甚麼報？管你分疎不下。又有一般道：松自然直、棘自然曲、鵠自然白、烏自然玄，此是西天九十六種中自然外道見解也。又有一般喚作唯心，便引三界唯心、萬法唯識以為證據。我且問你：既是一心，為甚麼有曲、有直、有玄、有白？又是分疎不下。又有一般道：萬法本閑，唯人自閙。起許多分別作甚麼？我且問你：喚曲作直得麼？喚白作玄得麼？又亦分疎不下。諸兄弟！如上惡知惡見皆是不了，元由自打之遶、自求葛藤，不曾到簡徑直截處、廣大明白處。豈不見白雲驀展手曰：因甚麼喚作手？且道白雲意在甚麼處？又如何祗對？宗門下無有不管底法、無有不透底事，問著便要七穿八穴，不問一點也瞞他不得，此是本分參學人分上事。莫道喝一喝、打一棒蹉過了也，直下便是，只管口皮上轟將去，肚皮裏元黑漫漫地，且得沒交涉。昔趙州見僧忽筴火起，問云：不要喚作火，喚作甚麼？這老漢擔枷過狀，而多少開口不得，被他換了眼睛也。又僧問多福：如何是多福一叢竹？曰：一莖兩莖斜。云：學人不會。曰：三莖四莖曲。古人不妨簡徑、不妨綿密，後人喚作問竹答竹、問本答木，有甚麼交涉？晦堂和尚初自南雄來，負文章慧辯，一肚皮依雲峰悅禪師三年，並無近傍處；又依南禪師二年，下盡工夫亦無近傍處，遂棄去不願參禪，往山主院中過夏。因閱傳燈錄，至適來僧問多福一叢竹因緣，驀然頓悟，親見二師相為處，遂徑歸黃檗。纔展坐具，南曰：子入吾室矣。且道晦堂見箇甚麼便恁麼不同？所以道：參禪人切忌向語脉裏轉却。晦堂又甞請益南禪師云：大事本來如是，和尚何用教人看話頭百計搜尋？南曰：若不如此，令汝究尋到無心處自見自肯，吾即埋沒汝也。諸兄弟！此是古人脚踏實地處吐氣出來，無不的確、無不諦當。而今要會這茘枝因甚麼赤，亦須自見自肯，與他晦堂、趙州、白雲把手共行，則松直棘曲、鵠白烏玄，以至天地日月、山川艸木、鳥獸人民、四聖六凡皆穿透矣。要道便道、要拈便拈，更不借他鼻孔出氣也。果然恁麼，則返觀向來蹉過多少好事了也。莫有不蹉過底麼？在舍只言為客易，臨淵方覺取魚難。
嘉泰普燈錄卷第二十五
音釋
搊，側九切。 𪙁，音査。 齖，音干。 橡，辭兩切。 蹺，去延切。 踦，去奇切。 繘，音橘。 繂，音律。 捼，儒追切。 𣫝，當作，煙脛切。 塗，音荼。 愽，音團。 筴，音頰。