央掘魔羅經

央掘魔羅經卷第四

《央掘魔罗经》卷第四

宋天竺三藏求那跋陀羅譯

宋朝天竺国三藏法师求那跋陀罗翻译

爾時,央掘魔羅白佛言:「世尊!奇哉如來!哀愍一切眾生,為第一難事。」

这时,央掘魔罗对佛说:“世尊!如来真是太奇妙了!怜悯一切众生,是这世上最难得的善举。”

佛告央掘魔羅:「非是如來為第一難事,更有第一難事。謂於未來正法住世餘八十年,安慰說此摩訶衍經常恒不變如來之藏,是為甚難。若有眾生持諸同類,是亦甚難。若有眾生聞說如來常恒不變如來之藏,隨順如實,是亦甚難。」

佛告诉央掘魔罗:“这不是如来能做的最难得的事,还有更难的。就是等到未来正法住世仅剩八十年的时候,还能宣讲这部大乘经常恒不变的如来宝藏,这实在非常难得。如果有众生能护持所有修学此法类的同修,这也非常难得。如果有众生听闻如来的常住恒常不变的如来宝藏后,能够随顺契合如实义理,这也非常难得。译译”

央掘魔羅白佛言:「世尊!何如為難?」

央掘魔罗对佛说:“世尊!什么才称得上是最难得的事呢?”

佛告央掘魔羅:「譬如大地荷四重擔。何等為四?一者大水,二者大山,三者草木,四者眾生。如是大地荷此四擔。」

佛告诉央掘魔罗:“就好比大地要扛着四重重担。哪四重呢?第一是大水,第二是大山,第三是草木,第四是众生。大地就是承载着这四样重负。”

央掘魔羅白佛言:「如是。世尊!」

央掘魔罗回答佛说:“正是如此,世尊!”

佛告央掘魔羅:「非是大地荷四重擔。所以者何?餘復更有荷重擔者。」

佛又告诉央掘魔罗:“其实并不是大地在扛这四重重担。为什么呢?还有另外的人,正承担着更重的担子。”

央掘魔羅白佛言:「誰耶?世尊!」

央掘魔罗问佛:“那是谁呢?世尊!”

佛告央掘魔羅:「正法住世餘八十年,菩薩摩訶薩為一切眾生,演說如來常恒不變如來之藏,當荷四擔。何等為四?謂兇惡像類常欲加害,而不顧存亡棄捨身命,要說如來常恒不變如來之藏,是名初擔,重於一切眾山積聚。兇惡像類非優婆塞,以一闡提而毀罵之,聞悉能忍,是第二擔,重於一切大水積聚。無緣得為國王大臣大力勇將及其眷屬說如來藏,唯為下劣形殘貧乞堪忍演說,是第三擔,重於一切眾生大聚。窮守邊地多惱之處,衣食湯藥眾具麁弊,一切苦觸無一可樂,男悉邪謗女人少信,城郭丘聚豐樂之處不得止住,是第四擔,重於一切草木積聚。若能荷此四重擔者,是名能荷大擔菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩,於正法欲滅餘八十年,棄捨身命,演說如來常恒不變如來之藏,是為甚難;若能維持彼諸眾生,是亦甚難;彼諸眾生聞說如來常恒不變如來之藏,能起信樂,是亦甚難。

佛告诉央掘魔罗:“等正法在世间还能传续八十年的时候,会有菩萨摩诃萨译为了所有众生,宣讲佛陀永恒常住、不会改变的如来藏译义理,就要承担四种重担。哪四种呢?第一,要面对凶恶之人,这些人常常想要加害自己,即便不顾自身生死、舍弃性命,也要宣讲如来藏义理,这叫做第一重担,比所有大山的重量加起来还要重。第二,那些凶恶之人并非修行佛法的在家居士,反而因为自己是断除善根的一闡提译来毁谤辱骂自己,听到这些辱骂也能忍耐,这是第二重担,比所有大水的重量加起来还要重。第三,没有缘分接触到国王、大臣、有权势的将领及其眷属作为听众,只能向下劣的、身形残缺的、贫苦乞讨的人宣讲如来藏义理,这是第三重担,比所有众生的总量还要重。第四,要留守在边疆、多灾多难的偏远地区,衣食汤药等生活所需都非常粗劣破旧,所有的苦楚感受没有一丝一毫的快乐,当地的男子全都邪见诽谤佛法,女子也很少有人信奉,城邑村落这类富足安乐的地方根本没法居住,这是第四重担,比所有草木的总量还要重。如果能承担这四重重担的,就叫做能扛大担的菩萨摩诃萨。如果菩萨摩诃萨在正法将要灭尽、仅剩八十年的时候,能舍弃性命宣讲如来永恒常住的如来藏义理,这已经是非常难能可贵的事;如果能维护那些听闻如来藏义理的众生,这也是非常难的;那些众生听到如来永恒常住的如来藏义理,能生起信乐之心,这也是非常难的。”

「復次,央掘魔羅!非是如來為第一難事,今當更說復有難事。譬如士夫其壽無量,過無量百千億歲,以一毛端渧大海水,復過是數,以一毛渧乃至將竭餘如牛跡,為甚難不?」

要说最难得的事,其实还不是如来遇到的,我现在再给你说一件更难的事。央掘魔罗译,你比方说啊,有个寿命无量的普通人,过了无量百千亿年那么久,一直用一根汗毛的尖端去舀大海的水,哪怕过了这么久还是这么干,直到把海水几乎舀得只剩下牛蹄踩过之后留下的印迹里那点水,这难道不是极难的事吗?

央掘魔羅言:「甚難,世尊!不可稱說。」

央掘魔罗说:“这太难了,世尊,根本没法用言语说清楚啊。”

佛告央掘魔羅:「此不為難,更有甚難。」

佛告诉央掘魔罗:“这件事其实不算难,还有比这难得多的事呢。”

央掘魔羅言:「誰耶?世尊!」

央掘魔罗忙问:“是什么事?世尊!”

佛告央掘魔羅:「正法住世餘八十年,若有菩薩摩訶薩,棄捨身命,演說如來常恒不變如來之藏,是為甚難。

佛告诉央掘魔罗:“正法还能在世流传的最后八十年,如果有菩萨摩诃萨译,能不惜舍弃自己的性命,宣讲如来永恒常住、不会改变的如来之藏译,那才是真的极难的事。”

「復次,央掘魔羅!非是如來為第一難事,更有難事。央掘魔羅!譬如士夫擔須彌山王及大地大海經百億歲,此為大力第一難不?」

还有啊,央掘魔罗!如来所行的第一难事并非最难的事,还有更难的呢。央掘魔罗!打个比方,有人挑着须弥山王译、大地和大海,持续一百亿年,这算得上是最难的事吧?

央掘魔羅白佛言:「如是如來境界,非彼聲聞緣覺所及。」

央掘魔罗对佛陀说:“这样的如来境界,是声闻、缘觉译所达不到的。”

佛告央掘魔羅:「彼非大力非為甚難,若以大海一塵為百千億分,百千億劫持一塵去,乃至將竭餘如牛跡;復能擔負須彌山王大地河海,百千億劫,而彼不能於正法住世餘八十年時,演說如來常恒不變如來之藏,唯有菩薩人中之雄,能說如來常恒不變如來之藏護持正法,我說此人第一甚難。

佛陀告诉央掘魔罗:“那根本不算难,更算不上最难。如果把大海里的一粒尘埃分成百千亿份,每过百千亿年拿走其中一份,哪怕把整片大海都耗得只剩牛蹄踩过的印子那么点儿的余量,再挑着须弥山王、大地、江河大海持续百千亿年,这样的人也没法在佛法还能住世剩下的八十年里,演说如来恒常不变、不生不灭的如来藏译。只有菩萨里的大丈夫,才能演说如来恒常不变的如来藏、护持住正法,我说这样的人才是第一等的难啊。”

「復次,央掘魔羅!譬如士夫能以水滅三千大千世界熾然盛火,如是士夫為甚難不?」

还有啊,央掘魔罗!打个比方,有人能用水浇灭三千大千世界译里熊熊燃烧的大火,这样的人算不算很难得啊?

央掘魔羅白佛言:「世尊!滅一天下火尚為極難,況復三千大千世界?是為甚難。」

央掘魔罗对佛陀说:“世尊!哪怕只是浇灭一个天下的大火都已经是极难的事了,更何况是三千大千世界?这当然是难上加难啊。”

佛言:「如是。央掘魔羅!未來世中持戒眾減、犯戒眾增,正法住世餘八十年,菩薩摩訶薩棄捨身命奴婢牛羊非法財物,種種清淨宣說正法,演說如來常恒不變如來之藏,此何士夫?」

佛说:“没错。央掘魔罗!在未来世中,持戒的人越来越少,犯戒的人越来越多,正法住世只剩最后八十年的时候,有大乘菩萨译舍弃身家性命、奴仆婢女、牛羊家畜和非法得来的财物,以最清净的方式宣讲正法,演说常住不变、不生不灭的如来藏译,这样的修行人是什么样的呢?”

央掘魔羅白佛言:「唯佛能知,非聲聞緣覺。爾時,護持世間淨法猶尚為難,何況出世間上上如來常恒不變如來之藏?如彼士夫能以水滅三千大千世界熾然盛火,極為甚難。若於未來正法住世餘八十年,菩薩摩訶薩棄捨身命,演說如來常恒不變如來之藏,當知彼人即是如來。」

央掘魔罗对佛说:“只有佛陀您能知晓这件事,不是声闻译、缘觉译所能了解的。到了那个时候,就算是护持世俗层面的清净教法都已经很困难了,更何况是演说超越世间的最高境界、常住不变的如来藏呢?好比有人能用水浇灭整个三千大千世界中熊熊燃烧的大火,这已经是极其困难的事了。如果在未来正法住世只剩最后八十年时,有大乘菩萨能舍弃身家性命,演说常住不变的如来藏,要知道这个人就是如来。”

佛告央掘魔羅:「善哉善哉!善男子!我亦如是說,一切如來說彼士夫所為難事不得邊際。

佛告诉央掘魔罗:“说得好啊说得好!善男子!我也是这么说的,所有如来说这位修行人所做的难事,是没有边际的。”

「復次,善男子!譬如百川入于大海,別流不現,如是士夫所得智慧,一切士夫來入其中,悉皆不現。

“再者,善男子!好比所有的江河汇入大海之后,各自的水流踪迹就再也分辨不出来了,这位修行人所得的智慧也是如此,所有其他修行人的智慧在他的境界里,都会完全显现不出来。”

「復次,善男子!譬如大海不受死屍,如是士夫無諸戲行家愛家病雜亂非法,謗如來藏者不與同止,如是士夫極為甚難,維持彼眾及聽法者,是亦甚難。」

“再者,善男子!好比大海不会容纳腐烂的尸体,这位修行人没有各种戏论的行为,没有对家庭的贪爱和家庭带来的烦恼,也不会和杂乱无章、不如法的人以及诽谤如来藏的人来往共处,这样的修行人是非常难得的。他要维持追随他的弟子和听法的人,这也是一件极其困难的事。”

央掘魔羅白佛言:「世尊!菩薩摩訶薩,成就幾相名非新學?」

央掘魔罗问佛陀:“世尊!大菩萨译具备哪几种特质,才不算刚入门的新学修行人呢?”

佛告央掘魔羅言:「善男子!菩薩摩訶薩成就八相非為新學。何等為八?一者知法,二者知思量持,三者供養父母,四者知師恩,五者厭諸惡見,六者離一切相輕慢、不調伏、不善不淨之物,七者不思欲乃至夢中亦不起想,八者敬重於戒。如是菩薩摩訶薩成就八相,非為新學。

佛陀告诉央掘魔罗:“善男子!大菩萨具备八种特质,就不是新学修行人。哪八种呢?第一是通晓佛法正理;第二是懂得思量、忆持佛法;第三是奉养父母;第四是知晓师长的恩德;第五是厌弃各种错误邪见;第六是远离一切轻慢心、心性不调伏的行为,以及不善、污秽的事物;第七是哪怕在梦境中都不会生起世俗贪欲的念头;第八是敬重持戒。这样的大菩萨具备这八种特质,就不是新学修行人。”

「復次,菩薩摩訶薩成就八相,非為新學。何等為八?一者說摩訶衍,二者分明演說如來之藏而不厭捨,三者不貪財物,四者慈悲喜捨忍,五者視一切眾生猶如一子,六者近善知識,七者離惡知識,八者世利知足。菩薩成就如是八相,非為新學。

“还有,大菩萨另外具备八种特质,也不是新学修行人。哪八种呢?第一是宣说大乘佛法;第二是清晰开示如来藏译的道理,从不厌弃、舍弃正法;第三是不贪恋财物;第四是常怀慈悲、喜舍、忍辱之心;第五是看待一切众生都如同自己的亲生骨肉一般;第六是亲近善知识译;第七是远离恶知识;第八是对世俗的利养名闻非常知足。大菩萨具备这八种特质,就不是新学修行人。”

「復次,菩薩成就八相,非為新學。何等為八?一者安慰知量美說,二者不嬉戲,三者煩惱微薄忍,四者聞一切經忍,五者降伏睡眠,六者不嬾惰,七者精勤不放逸,八者常樂求戒。菩薩成就如是八相,非為新學。

“还有,大菩萨具备八种特质,也不是新学修行人。哪八种呢?第一是言语适宜、善于开导安慰他人;第二是不喜欢嬉戏娱乐;第三是烦恼非常淡薄,能安忍各种违缘;第四是听闻一切经典都能信受不疑;第五是能对治昏沉睡眠;第六是不懒惰懈怠;第七是精进勤奋,时刻不放逸;第八是常常喜爱求持戒律。大菩萨具备这八种特质,就不是新学修行人。”

「復次,菩薩成就八相,非為新學。何等為八?一者真實,二者鮮淨樂習淨事,三者光澤,四者端政,五者遠離女人,六者遠離親族,七者聞惡恐怖彼彼惱亂身毛皆竪,八者愍念眾生。菩薩成就如是八相,非為新學。

“还有,大菩萨具备八种特质,也不是新学修行人。哪八种呢?第一是行持真诚不伪;第二是喜爱修习清净善行,自身常保鲜洁;第三是气色光泽、行持光明磊落;第四是仪容端正;第五是远离对女色的贪染;第六是远离对亲族名利的贪恋;第七是听到恶人恶事、看到他人被恼乱时,都会心生怖畏、汗毛竖立;第八是怜悯怜念一切众生。大菩萨具备这八种特质,就不是新学修行人。”

「復次,菩薩成就八相,非為新學。何等為八?一者善知佛說魔說差別,二者恭敬知經者,三者知律非律差別二隱覆,四者善知如來隱覆之說,五者知如來祕密,六者善知隨順世聞事,七者善知如來常恒不變,八者善知菩薩惡非惡事,善知時方自能。菩薩成就如是八相,非為新學。

再说,具备这八种特征的菩萨,不是初学佛法的修行人。这八种是什么呢?第一,能清楚分辨佛陀所说的教法和魔所说的教法之间的区别;第二,恭敬通晓佛经的人;第三,能分辨戒律和非戒律的区别,也知晓其中隐覆未说的内容;第四,精通佛陀隐晦未直接明说的教法;第五,知晓佛陀秘不轻传的深奥教义;第六,善于了解世俗间普遍认知的事情;第七,通晓佛陀永恒不变的实相;第八,能分辨菩萨度众生的方便行当中,哪些是看似恶行实则是善的举措,也知晓行事的天时、地利、机缘,能自行把握。具备这八种特征的菩萨,不是初学佛法的修行人。

「成就如是四十相身念法,是菩薩非為新學。若無四十功德,若半減半,當知善男子善女人不住摩訶衍,亦不入諸菩薩數。是故菩薩行則為甚難。彼何等勝功德?謂無欲想乃至夢中亦不起心,當知是人有一切覺支殊勝功德。」

修成了这四十种身念处译的功德相貌,就是菩萨而不是初学佛法的修行人。如果缺少这四十种功德,哪怕只缺一半,就可以断定善男信女并没有安住于大乘译佛法,也不算入菩萨的行列。所以说菩萨的修行是非常艰难的。那这四十种殊胜功德是什么呢?就是指连欲望的念头都不会生起,哪怕在梦中也不会起心动念,这样的人就具备了一切觉支译的殊胜功德。

爾時,文殊師利語央掘魔羅言:「如來藏者有何義?若一切眾生悉有如來藏者,一切眾生皆當作佛,一切眾生皆當殺、盜、邪婬、妄語、飲酒等不善業跡。何以故?一切眾生悉有佛性,當一時得度。若有佛性者,當作逆罪及一闡提。若有我者我界,當度一切有。是故世間,無有我無有界,一切法無我是諸佛教。」

当时,文殊师利对央掘魔罗说:“如来藏译到底是什么意思?如果说所有众生都有如来藏,那所有众生都应当成佛,可现实中众生却都在造杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒等恶业。这是为什么呢?如果说众生都有佛性译,那所有人都应该同时得到度脱。可如果真都有佛性的话,怎么还会有人造下五逆重罪,成为断除善根的一阐提译呢?如果说有实有的‘我’和‘我的境界’,那应该把所有存在的东西都度脱了。所以事实上,世间没有实有的‘我’,也没有实有的‘我的境界’,一切法都没有固定不变的自我,这才是佛陀的教法啊。”

佛告文殊師利:「一切眾生有如來藏,為無量煩惱覆,如瓶中燈。復次,文殊師利!譬如有一調伏子,迦葉如來為授記言:『却後七年當為轉輪聖王正法治化,我亦却後七日當般涅槃。』時調伏子聞授記已歡喜踊躍,作是念言:『一切智記我當得轉輪聖王,我今不疑。』即白母言:『與我魚肉乳酪麻豆種種美食,我當有力。』彼并食雜食肉故,不能自活非時而死。云何文殊師利!彼佛為妄語耶?為非一切智耶?為彼實無轉輪聖王善根果報耶?」

佛陀对文殊师利说:“所有众生都有如来藏,只是被无量的烦恼遮蔽了,就像灯被装在瓶子里,光芒透不出来一样。再说,文殊师利!比如有一位修行人,迦叶如来给他授记译说:‘七年之后你将成为以正法治理国家的转轮圣王译,我也将在七天后入般涅槃译。’这位修行人听到授记之后欢喜雀跃,心里想:‘一切智译的授记说我将会成为转轮圣王,我完全不怀疑了。’他就对母亲说:‘给我鱼肉、乳酪、芝麻、豆子等各种美食,我吃了才会有力气。’他因为混杂食用各类食物和肉类,生活不能自理,没到预言的七年就去世了。文殊师利,你说这是迦叶如来说了妄语呢?还是说迦叶如来不是一切智者呢?还是说他实际上根本没有转轮圣王的善根果报呢?’

文殊師利白佛言:「世尊!彼本惡業故致此死。」

文殊师利回答佛陀说:“世尊,他是因为过去世所造的恶业,才导致这样的死亡。”

佛告文殊師利:「勿作是說,彼非時死耳,非本惡業報也。文殊師利!彼佛不知先惡業報而記之耶?無先惡業今自作過以致失命耳。如是文殊師利!若男子女人作是念言:『我身中有如來之藏,自當得度,我當作惡。』若如是作惡者,為佛性得度耶?不得度耶?如上所說彼調伏子,實有王性而不得度。所以者何?以多放逸故。佛性不度亦復如是,以彼眾生多放逸故。一切眾生為無佛性耶?實有佛性如轉輪王報。為佛妄語耶?眾生妄語作諸放逸,以聞法放逸故,自過惡故不得成佛。」

佛对文殊师利说:“你不要这么说,那个人不是及时受恶报去世的,也不是当下的恶业带来的果报。文殊师利!难道那尊佛不知道他之前的恶业已经报完了就给他授记了吗?并不是他之前的恶业没受完,是他现在自己造作过失才丢了性命的。文殊师利!如果有的男女心里这么想:‘我身体里有如来藏,到时候自然会得度,所以现在作恶也没关系。’如果这么作恶的话,他们的佛性能让他们得度吗?当然不能。就像之前说的那个被调伏的贫子,明明有王子的种性,却得不到救度,这是为什么呢?因为他太放逸了。佛性不能度人也是一样,因为众生大多放逸的缘故。难道所有众生都没有佛性吗?当然不是,众生本来都有佛性,就像转轮圣王的果报种子一样。难道是佛说妄语吗?不是的,是众生自己打妄语,自己造作种种放逸,因为听到佛法却放逸,自己造作恶业的缘故,所以不能成佛。”译

文殊師利白佛言:「世尊!一切眾生無本業耶?」

文殊师利对佛说:“世尊!难道一切众生都没有原本造作的业力吗?”译

佛告文殊師利:「彼有本業,但少聞此經,無量阿僧祇罪皆悉除滅。所以者何?如來無量阿僧祇劫發大誓言:『一切眾生未度令度,未脫令脫。』以此誓願善根,如來慧日光明所照,無量阿僧祇罪皆悉除滅。復次,文殊師利!譬如一切雲霧覆過,日未出時皆悉障蔽一切世間,日光少出一切世間闇障悉滅。如是阿僧祇大罪積聚,乃至此經日未出時,一切眾生輪迴生死;此經日出,阿僧祇惡大闇積聚一彈指頃,於如來常恒不變如來之藏,若戲笑說若隨順他,此及道外,若波羅夷無間惡業,阿僧祇罪須臾悉滅。所以者何?若聞釋迦牟尼如來名號,雖未發心已是菩薩。所以者何?以如來勝願一切世間是我有故,諸未度者當令得度,化以正法悉令覺悟。是故文殊師利!聞如來名者皆為菩薩,非但自能速除煩惱,亦復當得我所得身。文殊師利!如我偈說:

佛告诉文殊师利:“他们当然有原本的业力,但只要听到这部经,无量阿僧祇劫的罪业都能全部消除。为什么呢?如来在无量阿僧祇劫前发下大誓愿:‘所有没得度的众生,我都要让他们得度;所有没解脱的众生,我都要让他们解脱。’因为这个誓愿的善根,加上如来的智慧日光照耀,无量阿僧祇劫的罪业都能全部消除。再者,文殊师利!比如所有的云雾遮蔽世间,太阳还没出来的时候,完全遮障了整个世界,太阳刚露出一点,世间的黑暗障碍就全都消除了。同样,无量劫以来积累的大罪业,乃至这部经像太阳一样还没出现的时候,所有众生都在生死轮回里;这部经像太阳一样出现,无量劫积累的大黑暗罪业,哪怕只有一弹指的时间,对于如来的常住不变、众生本有的如来藏,哪怕只是开玩笑提起,或者随顺别人说起,不管是佛法还是外道法,哪怕是犯了波罗夷罪、无间恶业,无量劫的罪业都能瞬间消除。为什么呢?只要听到释迦牟尼如来的名号,哪怕还没有发起求菩提的心,就已经是菩萨了。为什么呢?因为如来发了最殊胜的誓愿,所有世间众生都是我要救度的对象,所有没得度的众生都要让他们得度,用正法教化他们都让他们觉悟。所以文殊师利!听到如来名号的人都算是菩萨,不仅能快速消除自己的烦恼,也将能得到我所得的佛身。文殊师利!就像我偈子里说的:”译

「『我已稱說道,憂悲毒刺拔,
汝等應當作,如來之所說。』

“我已经宣说了正道,拔除忧悲的毒刺,你们应当照着如来的教导去修行。”译

「我說道者,說何等道?道有二種,謂聲聞道及菩薩道。彼聲聞道者,謂八聖道;菩薩道者,謂一切眾生皆有如來藏。我次第斷諸煩惱得佛性,不動快樂甚可愛樂,若不斷者恒輪轉生死。『我已稱說道,憂悲毒刺拔』,憂悲者謂煩惱義,拔刺者謂如來。我斷除無量煩惱,為大醫王,汝等當從我受,我當示汝如來之藏。『汝等應當作』者,隱覆說義。『如來之所說』者,此生欺誑汝欺誑汝。佛出世間如優曇鉢華,得信猶如恒沙金粟,亦如盲龜值浮木孔,如是遇如來、應供、等正覺如來藏經,不以生死壽果欺誑汝等,自度一切有及一切煩惱病,是故言『如來之所說』。

“我宣说的道,是什么样的道呢?道有两种,分别是声闻道和菩萨道。其中声闻道,就是八圣道;菩萨道,就是一切众生都有如来藏。我依次断除所有烦恼,证得佛性,得到不动、快乐的境界,非常令人爱乐,如果不断除烦恼,就会一直在生死里轮回。‘我已经宣说了正道,拔除忧悲的毒刺’,这里的忧悲,指的是烦恼,拔除毒刺,指的是如来。我断除了无量烦恼,是世间的大医王,你们应当从我这里接受法教,我会给你们开示众生本有的如来藏。‘你们应当修行’的‘作’字,是隐覆的说法。‘如来的教导’,是如来不会欺骗你们。佛出现在世间像优昙钵华一样难得,得到对佛法的信心极其难能,就像恒河里的金粟一样稀少,又像瞎眼的乌龟遇到漂浮木头的孔洞一样难能,这样能遇到如来、应供、等正觉,还有如来藏经,如来不会用生死、涅槃的果报欺骗你们,要救度所有众生,治愈所有烦恼的病,所以说是‘如来的教导’。”译

「『精勤諸善法,折伏諸惡心,
修福遲緩者,意樂著諸惡。』

勤奋修习各种善法,降伏各种恶念;若是修积福德却懈怠拖延,内心就会贪执沉溺于各种恶行。

「此偈我為聲聞說。又如來藏者極為難得,世間無有如是難得,譬類如來之藏,當疾觀察,如是如是意樂著諸惡者,比丘自性淨心,心習惡知識過,五垢為首,眾多煩惱前後圍繞。云何五垢為本,諸煩惱圍繞?所謂貪欲、瞋恚、睡眠、掉、疑。此五垢壞心,欲淨除五垢本及諸煩惱者,當勤方便自性清淨心力,當勤方便及未謗修多羅未成一闡提,當勤方便修習自度。以是義故,說彼心無量客塵煩惱,應當疾疾拔其根本。

我之前为声闻乘行者说这首偈:再说如来藏译极为稀有难得,世间没有能与之类比的珍贵事物。应当尽快观照这个道理:那些贪执沉溺恶行的人,原本自性清净的本心,因为沾染恶友的过失,被以五垢为首的众多烦恼前后包围。什么是以五垢为根本、被烦恼包围的情况呢?就是贪欲、嗔恚、昏沉睡眠、散乱掉举、怀疑。这五种垢染会破坏我们的心,想要净化除去五垢根本以及所有烦恼,应当精勤运用自性清净心的力量,还要精勤做到不诽谤修多罗译、不成为断除善根的阐提译,精勤修学自我解脱的方法。因为这个道理,所以说人心有无量如客尘般的烦恼,应当尽快拔除它们的根本。

「『意法前行,意勝意生,意法淨信。
若說若作,快樂自追,如影隨形。』

意念走在一切法的最前面,意念优胜、意念生起,意念以正法清净信乐。无论所说所做,快乐都会自然跟随,就像影子永远跟随着身形一样。

「我為聲聞乘說。此偈意者,謂如來藏義。若自性清淨意,是如來藏勝一切法,一切法是如來藏所作。及淨信意法,斷一切煩惱故,見我界故。若自淨信有如來藏,然後若說若作,得成佛時若說若作,度一切世間如人見影,見如來藏亦復如是,是故說如影隨形。

我之前为声闻乘译行者说这首偈,这首偈的要义,说的是如来藏译的道理。如果自性清净的意念,是如来藏超胜一切法的表现,一切法都是如来藏所成就的。还有以清净信心乐法的意念,是因为要断除一切烦恼、要证见我界译的缘故。如果自己以清净心信乐如来藏,那么此后无论所说所做,等到成佛的时候所说所做,度化一切世间众生,就像人看到自己的影子一样,证见如来藏也是这样的情形,所以才会说“如影随形”。

「『意法前行,意勝意生,意法為惡。
若說若作,眾苦自追,如輪隨跡。』

意念走在一切法的最前面,意念优胜、意念生起,意念以恶法为先导。无论所说所做,众苦都会自然跟随,就像车轮跟随着车辙的轨迹一样。

「

(原文缺失,无对应译文)

「此偈說煩惱義。意法惡者,為無量煩惱所覆造作諸惡,故名為惡。不知自性心如來藏,入無量煩惱義,如是躁濁不息故,若說若作,一切眾苦常隨不絕。如輪隨跡者,諸惡積聚生死輪迴,轉一切眾生於三惡趣中,如輪隨跡,是故說於福遲緩者心樂於惡法。

这首偈颂说的是烦恼的义理。如果内心和所接触的外境都属于恶的范畴,就会被无量的烦恼覆盖,进而造作各种恶行,因此被称为“恶”。众生不知道自己的本性就是如来藏译,陷入无量烦恼缠缚的状态中,因为内心一直躁动浑浊没有停息,所以无论说话还是做事,一切苦患都会紧随不断绝。就像车轮沿着车辙滚动一样,各种恶业积聚引发生死轮回,把所有众生都轮转在三恶趣译之中,就如同车轮顺着车辙行进一般,因此说那些追求福报却行动迟缓的人,内心喜好恶法。

「復次,文殊師利!如知乳有酥故,方便鑽求,而不鑽水,以無酥故。如是文殊師利!眾生知有如來藏故,精勤持戒淨修梵行。復次,文殊師利!如知山有金故,鑿山求金,而不鑿樹,以無金故。如是,文殊師利!眾生知有如來藏故,精勤持戒淨修梵行,言:『我必當得成佛道。』復次,文殊師利!若無如來藏者空修梵行,如窮劫鑽水終不得酥。」

再说,文殊师利!就像知道牛奶里含有酥油,就会用正确的方法挤压提取,不会去挤水,因为水里根本没有酥油。文殊师利!众生因为知道自身本具如来藏,所以会精进努力持守戒律、清净修行梵行译。再者,文殊师利!就像知道山里有金子,就会凿山寻找金子,不会去凿树,因为树里根本没有金子。文殊师利!众生因为知道自身本具如来藏,所以精进努力持守戒律、清净修行梵行,并且说:“我最终一定能够成就佛道。”再者,文殊师利!如果不存在如来藏的话,众生空修梵行,就好比耗费一劫的时间去挤压水,最终也不可能得到酥油一样。

文殊師利白佛言:「世尊!梵行有何義?何故如來捨五欲樂?」

文殊师利对佛说:“世尊!梵行的义理是什么?为什么如来要舍弃五欲译的快乐?”

央掘魔羅謂文殊師利言:「無量天人常知墮法,故離諸欲想。」

央掘魔罗译对文殊师利说:“无量天人和人都知道沉溺欲念会导致堕落,所以远离各种欲想的缠缚。”

佛告央掘魔羅:「勿作是說。一切眾生有如來藏,一切男子皆為兄弟,一切女人皆為姊妹。」

佛陀对央掘魔罗说:‘不要这么说。一切众生都本具如来藏译,所有男子都是你的兄弟,所有女子都是你的姐妹。’

央掘魔羅白佛言:「世尊!云何淨飯王、摩耶夫人,兄弟姊妹而作父母?」

央掘魔罗问佛陀:‘世尊,净饭王和摩耶夫人作为佛陀的父母,怎么会是兄弟姐妹的关系呢?’

佛告央掘魔羅:「是方便示現度脫眾生,若不如是則不能度。譬如大王有二千力士,二人方便現相折伏,以悅王心娛樂眾人,唯彼自知餘無能覺。佛亦如是,示因父母現同人事,然後得度無量眾生,令出生死無邊大海,而彼眾生莫能知者。譬如伎兒於大眾中,種種變現以悅眾心。諸佛世尊亦復如是,種種變現以度眾生,而彼眾生莫能知者。譬如幻師於大眾中,自斷身分以悅眾人,而實於身無所傷損。諸佛世尊亦復如是,如彼幻師種種變現以度眾生。文殊師利!如來一切智知一切,觀察世間一切眾生,無始已來無非父母兄弟姊妹,昇降無常迭為尊卑,如彼伎兒數數轉變,是故如來淨修梵行。

佛陀对央掘魔罗说:‘这些都是为了度脱众生的方便示现,如果不是这样就无法度化众生。就好比大王有两千名力士,其中两个人互相装作不和的样子来折服其他人,以此取悦大王、娱乐众人,只有他们俩自己知道真相,其他人全都察觉不到。佛陀也是这样,示现需要通过父母、现同世人伦常的样子,之后才能度化无量众生,让他们脱离生死无边的大海,而这些被度化的众生根本不知道真相。又好比杂技艺人在大众面前表演各种变化来取悦观众,诸佛世尊也是这样,示现各种变化来度化众生,而这些被度化的众生也察觉不到真相。又好比幻术师在大众面前做出自断身体的表演来取悦众人,实际上他的身体并没有真的受伤。诸佛世尊也是这样,就像那个幻术师示现各种变化来度化众生。文殊师利,如来具足一切智慧,通晓一切法,观察世间一切众生,无始以来没有哪一个人从来没有当过彼此的父母、兄弟、姐妹,尊卑高低轮流变换,就像杂技艺人不断变化表演内容一样,所以如来清净修持梵行译。’

「復次,文殊師利!彼此自界共相娛樂,如何受樂?自餘身分,云何不得,不成界報?當知是樂是大苦聚,女有佛藏男亦如是。云何一性而自染著?以一性故,是故如來淨修梵行,住於自地不退轉地得如來地。」

再说,文殊师利!局限于自身所在的领域互相享乐,这种快乐到底有什么实际意义?自身其他的部分,怎么会不属于这个领域的果报呢?要知道这种快乐其实是大苦聚集,女子本具佛藏,男子也是一样。为什么众生执著于同一佛性,却自己染着世俗的欲乐呢?因为本质上都具有同一佛性,所以如来清净修持梵行,住于自身的清净境界,证得不退转的果位,最终成就如来的果地。

文殊師利白佛言:「世尊!何故如來,不以一切梵行建立優婆塞、優婆夷?何故世尊!說比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷正法因故,如堂四柱?而今優婆塞、優婆夷現有大惡,何故建立於正法律中?」

文殊师利问佛陀:‘世尊,为什么如来不依靠一切清净的梵行来建立在家男居士、在家女居士译?为什么世尊说比丘、比丘尼、在家男居士、在家女居士因为契合正法译,就像殿堂的四根柱子一样重要?现在在家的男居士、女居士当中有很多人犯下大恶,为什么还要把他们安立在正法律当中呢?’

佛告文殊師利:「此異想名世俗想,如來視一切眾生如羅睺羅,常欲安立令住佛地無此階漸,佛想異此俗想,異此名非問論。」

佛对文殊师利说:“这种不同的想法叫做世俗的想法,如来看待一切众生都像看待罗睺罗译一样,总想安稳地接引众生住于佛地译,并不需要你说的那种层级阶梯;佛的想法和这世俗的想法不一样,和世俗想法不同的这种(境界),不是世俗的议论所能讨论的。”

文殊師利白佛言:「世尊!以一切眾生界是一界故,諸佛離殺生耶?」

文殊师利对佛说:“世尊,因为一切众生都属于同一个众生界译的缘故,诸佛都是不杀生的吗?”

佛言:「如是。世間殺生如人自殺,殺自界故。」

佛说:“是的。世间的杀生就好像人自杀一样,因为杀生是伤害自己的自界译的缘故。”

文殊師利白佛言:「世尊!何故視一切眾生如羅睺羅,而復教人調伏殺罰有自界諸惡像類者?」

文殊师利对佛说:“世尊,您为什么看待一切众生都像看待罗睺罗一样,却又教导人们调伏、惩罚那些属于同一自界的各类恶众生呢?”

佛告文殊師利:「善男子!莫作是說。如來如是視一切眾生如羅睺羅。譬如士夫常日再食,愛樂法故日唯一食則殺八萬戶蟲,如是者應名殺生,而非殺生不淨。復次,文殊師利!無邊欲樂聖所背捨,聖人為害欲故自害,若如是者,聖人則有自害過惡,謂愛欲心盛至他所言:『我起欲心願見教誡令生慚愧,我存亡無在,則方便自害。』如是者為害自界耶?」

佛告诉文殊师利:“善男子,不要这么说。如来看待一切众生确实都像看待罗睺罗一样。比如有个普通人每天吃两顿饭,因为喜爱修行的缘故改为一顿,这样每天就会杀死八万户的小虫,这种情况应该算作杀生,但不是世俗所说的那种不清净的杀生。再者,文殊师利,无边的欲乐是圣人所舍弃的,圣人为了对治欲念而自我约束,如果这样的话,圣人反而会有自我伤害的过失:比如当爱欲的心念很重的时候,他会到别人那里说:‘我起了欲念,希望得到教诲让我生出惭愧,我生死都置之度外,宁愿想办法自我克制(来对治欲念)。’这样的情况算不算伤害自己的自界呢?”

文殊師利白佛言:「不也。世尊!彼乃因是功德增積。」

文殊师利回答佛说:“不是的,世尊。那个人是因为这个因缘才积累了功德呀。”

佛告文殊師利:「如是。文殊師利!何故諸聖自害?以是煩惱毒蛇因故,而況他身?佛所說法,諸惡像類壞正法者,如自煩惱盛而教誡彼為作諸難,則為供養自界,如自求畢竟樂,棄捨欲樂衣食命樂,如自害身而調伏彼,是名善知如來之藏。」

佛告诉文殊师利:“是这样的,文殊师利。为什么圣人要自我对治烦恼呢?因为烦恼就像毒蛇一样凶险,自己都要提防,更何况是对待他人呢?佛所说的教法中,对于那些要毁坏正法的恶劣之人,如果自己烦恼炽盛却去教诫他们、给他们制造违缘障碍,那反而是在滋养自己的烦恼(自界:自身所属的烦恼法界);就像自己追求究竟的解脱之乐,就会舍弃世间的五欲之乐、饮食衣食带来的快乐,乃至不惜舍弃保全性命的快乐;就像(圣者)通过自我惩戒来调伏自己的烦恼那样去调伏恶人,这才叫做真正了解如来的宝藏译。”

文殊師利白佛言:「世尊!因如來藏故,諸佛不食肉耶?」

文殊师利问佛:“世尊,因为有如来藏的缘故,诸佛都不吃肉吗?”

佛言:「如是。一切眾生無始生死生生輪轉,無非父母兄弟姊妹,猶如伎兒變易無常,自肉他肉則是一肉,是故諸佛悉不食肉。復次,文殊師利!一切眾生界我界即是一界,所宅之肉即是一肉,是故諸佛悉不食肉。」

佛说:“是这样的。一切众生从无始以来生死轮回、生生世世流转,没有哪一位众生不曾做过自己的父母、兄弟、姐妹。就像变戏法的人变化不定一样,众生轮回无常,(曾经的亲人)自己的肉和别人的肉本质上就是同一类肉,所以诸佛都不吃肉。还有,文殊师利!一切众生的法界和我的法界其实是同一个法界,众生所依托的身体之肉本质上也是同一类肉,所以诸佛都不吃肉。”

文殊師利白佛言:「世尊!珂貝蠟蜜皮革繒綿,非自界肉耶?」

文殊师利问佛:“世尊,珂贝、蜂蜡、蜂蜜、皮革、丝绵这些,难道不也是属于众生法界的(有情)肉身所造的吗?”

佛告文殊師利:「勿作是語。如來遠離一切世間,如來不食,若言習近世間物者,無有是處。若習近者是方便法,若物展轉來者則可習近,若物所出處不可習近,若展轉來離殺者手則可習近。」

佛对文殊师利说:“别这么说。如来已经超脱了一切世俗事务,不需要饮食,如果说要亲近世俗事物,那是没有道理的。如果是出于方便法门译的考量,还可以通融;如果是物品辗转而来的就可以接受,如果物品的原始来源不能亲近的,就算辗转而来也不可以亲近。”

文殊師利白佛言:「今此城中有一皮師能作革屣,有人買施,是展轉來,佛當受不?復次,世尊!若自死牛,牛主從旃陀羅取皮,持付皮師使作革屣,施持戒人,此展轉來可習近不?」

文殊师利对佛说:“现在这座城里有个做皮革生意的工匠能做皮鞋,有人买了布施给僧团,这是辗转来的东西,佛会接受吗?还有,世尊!如果是自然死亡的牛,牛主人从旃陀罗译那里取了牛皮,交给皮匠做成皮鞋,布施给出家人,这也是辗转来的,可以接受吗?”

佛告文殊師利:「若自死牛,牛主持皮用作革屣,施持戒人,為應受不?若不受者是比丘法,若受者非悲,然不破戒。」

佛告诉文殊师利:“如果是自然死亡的牛,牛主人用它的皮做成皮鞋,布施给出家人,应该接受吗?如果不接受,那是出家人的正法;如果接受,虽然不合乎慈悲心,但也不会破戒。”

文殊師利白佛言:「世尊!亦不得用不淨水熟食,比丘不應受,若如是者如是現。」

文殊师利对佛说:“世尊!也不能用不干净的水烹煮食物,出家人不应该接受这样的布施,如果是这样的话,就应该有这样的规矩。”

佛告文殊師利:「此名世間想。若有優婆塞者,以淨水作食而不得作用;若無優婆塞者,諸佛其如之何?陸蟲水蟲虛空亦蟲,若如是者於淨宗為惡,世間云何得修淨宗?此名非問論。」

佛告诉文殊师利:“这叫做世俗的分别妄想。如果有在家男居士译在场,用干净的水做的食物也不能用;如果没有男居士在场,诸佛又能怎么办呢?陆地上的虫子、水里的虫子、空中的虫子都是生命,如果这样的话,修清净的修行反而成了作恶,世俗的人要怎么修清净法呢?这个问题本身就不成立。”

文殊師利白佛言:「世尊!世間久來亦自立不食肉。」

文殊师利译对佛说:“世尊,世间早就也有人自行主张不吃肉了。”

佛告文殊師利:「若世間有隨順佛語者,當知皆是佛語。」

佛告诉文殊师利:“如果世间有符合佛陀教法的言论,那要知道这些也都是佛所说的。”

文殊師利白佛言:「世尊!世間亦說有解脫,然彼解脫非解脫,唯佛法是解脫;亦有出家而非出家,唯有佛法是出家。世尊!世間亦說我不食肉,彼等無我亦無不食肉,唯世尊法中,有我決定不食肉。」

文殊师利对佛说:“世尊,世间也有人说有解脱,但那些所谓的解脱并不是真正的解脱,只有佛陀的教法才是真正的解脱译;世间也有人看似出家,但其实并非真正的出家,只有佛陀教法中的出家才是真正的出家。世尊,世间也有人说‘我不吃肉’,但他们并没有证得无我译,也并不是真正的不吃肉,只有在世尊您的教法中,证得无我的圣者才会决定不吃肉。”

佛告文殊師利:「汝欲聞世間建立外道因不?當為汝說。」

佛告诉文殊师利:“你想听世间外道译立论的根源吗?我现在就为你解说。”

文殊師利白佛言:「唯然世尊!願樂欲聞。」

文殊师利对佛说:“好的世尊,我非常乐意听闻。”

佛告文殊師利:「乃往過去無量阿僧祇劫時世有佛,名拘孫陀跋陀羅,出興于世在此城中。時彼世界無諸沙礫,無外道名唯一大乘,彼諸眾生一向快樂。爾時,如來久住於世乃般涅槃,般涅槃後正法久住,法欲滅時持戒者減,非法者增。有一阿蘭若比丘名曰佛慧,有一善人施無價衣,比丘愍彼即為受之。比丘受已示諸獵師,諸獵師眾見此好衣生劫盜心,即於其夜將是比丘至深山中,壞身裸形懸手繫樹。爾時,其夜有採花婆羅門,至阿蘭若處,見虎恐怖向山馳走,見彼比丘壞身裸形懸手繫樹,見已驚歎:『嗚呼沙門!先著袈裟而今裸形,必知袈裟非解脫因,自懸苦行是真學道。』彼人豈當捨離善法,當知分明是解脫道因,壞正法故即捨衣拔髮作裸形沙門,裸形沙門從是而起。爾時,比丘自得解縛已,即取樹皮赤石塗染以自障蔽,結草作拂用拂蚊蟲。更有採花婆羅門見已念言:『是比丘捨先好衣,著如是衣、捉如是拂。彼人豈當捨離善法,當知分明是解脫道。』即學彼法,出家婆羅門從是而起。時彼比丘暮入水浴,因洗頭瘡,即取水衣以覆瘡上,取牧牛人所棄弊衣以自覆身。時,有樵者見已念言:『是比丘先著袈裟而今悉捨,必知袈裟非解脫因,故被髮弊衣日夜三浴修習苦行。彼人豈當捨離善法,當知分明是解脫道。』即學彼法,苦行婆羅門從是而起。比丘浴已身體多瘡蠅蜂唼食,即以白灰處處塗瘡,以水衣覆身。時,有見者謂言是道。即學彼法,灰塗婆羅門從是而起。時彼比丘然火炙瘡,瘡轉苦痛不能堪忍,投巖自害。時,有見者作是念言:『是比丘先著好衣今乃如是。彼人豈當捨離善法,當知投巖是解脫道。』投巖事火從是而起。如是九十六種,皆因是比丘種種形類,起諸妄想各自生見。譬如有國一一相視而起麁想,麁想生已各各相殺,九十六種道各生異想,亦復如是。猶如鹿渴於炎水想追逐乏死。正法滅時,因彼比丘非法法想亦復如是。如是文殊師利!世間一切所作之上,尸羅威儀種種所作,一切悉是如來化現,法滅盡時如是事生,若如是者正法則滅。如是,文殊師利!於真實我世間如是,如是邪見諸異妄想,謂解脫如是,謂我如是出世間者,亦不知如來隱覆之教,謂言無我是佛所說,彼隨說思量如外道因起。彼諸世間隨順愚癡,出世間者亦復迷失隱覆說智。是故如來說一乘中道離於二邊,我真實、佛真實、法真實、僧真實,是故說中道名摩訶衍。」

佛告诉文殊师利:很久很久以前,过了无数阿僧祇译劫的时候,世间有一位佛,名叫拘孙陀跋陀罗,在这座城里出世度化众生。那时候那个世界没有沙石,没有外道的名称,只有大乘法,那里的众生一直都很快乐。当时如来在世间住了很久才入涅槃,入涅槃之后正法又长久住世,等到正法快要灭亡的时候,持戒的人越来越少,不持戒的人越来越多。有个住在寂静处的比丘,名叫佛慧,有个善人施舍了一件无价的袈裟译,比丘怜悯他就接受了。比丘接受之后就给猎师们看,猎师们见了这么好的衣服起了抢劫的心,当天晚上就把这个比丘带到深山里,弄伤他的身体让他赤身裸体,把手绑在树上。当时那天晚上有个采花的婆罗门译,到寂静处的时候,遇见老虎吓得往山里跑,看见那个比丘浑身是伤、赤身裸体被绑在树上,见了之后非常惊叹:“哎哟出家人!之前穿袈裟现在光着身子,肯定知道袈裟不是解脱的原因,把自己绑起来苦修才是真正的学道啊。”这个人难道会舍弃善法吗?分明知道这才是解脱道的因缘,他毁坏正法,就舍弃衣服、拔了头发做裸形出家人,裸形外道就是这样起源的。当时那个比丘自己解开绳子之后,就采树皮用赤石染色来遮蔽身体,编个草拂用来拂去蚊虫。又有采花的婆罗门见了之后心想:“这个比丘舍弃了之前的好衣服,穿这样的衣服、拿这样的拂尘,他难道会舍弃善法吗?分明知道这才是解脱道啊。”就学习他的方法,出家的婆罗门就是这样起源的。当时那个比丘晚上入水洗澡,因为洗头上的疮,就拿水衣盖在疮上,又拿牧牛人扔的破衣服盖在自己身上。当时有个砍柴的人见了之后心想:“这个比丘之前穿袈裟现在全舍弃了,肯定知道袈裟不是解脱的原因,所以才披着头发穿破衣服,日夜三次洗澡修习苦行。他难道会舍弃善法吗?分明知道这才是解脱道啊。”就学习他的方法,苦行婆罗门就是这样起源的。比丘洗完澡身上有很多疮,被蝇子蜜蜂叮咬,就用白灰到处涂在疮上,用水衣盖住身体。当时有人见了就说这是解脱道,就学习他的方法,灰涂身的外道就是这样起源的。当时那个比丘点火烤疮,疮越来越痛疼得受不了,就跳岩自杀。当时有人见了就心想:“这个比丘之前穿好衣服现在变成这样。他难道会舍弃善法吗?分明知道跳岩是解脱道啊。”跳岩拜火的外道就是这样起源的。像这样的九十六种外道,都是因为这个比丘的种种形貌举动,生起各种妄想各自产生见解。比如有个国家的人互相看着就生起粗恶的念头,粗恶念头生起来就互相残杀,九十六种外道各自产生不同的见解,也是这个样子。就像鹿渴了把阳光下晃动的河水当成真的水去追,最后渴得要死。正法灭亡的时候,因为这个比丘把非法当成法的想法,也是这个样子。文殊师利!世间一切造作的源头,持戒的威仪、种种行为,全都是如来化现的,法灭亡的时候就会有这样的事情发生,如果这样的话正法就会灭尽。文殊师利!关于真实的我的层面,世间就是这样,这些邪见各种异想,说解脱是这样,说我是这样出世间的人,也不知道如来隐覆的教法,就说无我是佛说的,他们跟着这么说跟着这么想,就和外道的起因一样了。这些世间的人跟着愚痴走,出世间的修行者也迷失了隐覆的智慧。所以佛说一乘中道离开两边,我真实、佛真实、法真实、僧真实,所以说中道的名字叫大乘。

爾時,央掘魔羅白佛言:「世尊!眾生不知中道,妄想說餘中道。」

央掘魔罗对佛说:“世尊!众生不知道中道译,胡思乱想说另外的中道。”

佛告央掘魔羅:「少有眾生聞此經信,未來眾生多謗此經。」

佛告诉央掘魔罗:“很少有众生听到这部经信受,未来的众生大多会诽谤这部经。”

央掘魔羅白佛言:「世尊!唯願為說,何方幾所眾生誹謗此經?幾一闡提,何方有能廣為眾生安慰說者?唯願如來哀愍為說。」

央掘魔罗对佛说:“世尊!只请您开示,哪个方向有多少众生会诽谤这部经?有多少一阐提译?哪个方向有能广泛给众生宣说这部经、安慰众生的?只请您如来怜悯为我们宣说。”

佛告央掘魔羅:「未來世中,中國當有九十八百千億眾生謗毀此經,七十億眾生作一闡提;東方九十八千億眾生謗毀此經,六十億眾生作一闡提;西方九十八百億眾生謗毀此經,五十億眾生作一闡提;南方九十八億眾生謗毀此經,四十億眾生作一闡提。罽賓國中有我餘法,婆樓迦車國餘名不滅,頻陀山國亦復如是。罽賓比丘半半行摩訶衍,半半樂摩訶衍說摩訶衍。南方當有行堅固道、行如來行,離八大事,說如來常恒不變如來之藏,菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,行堅固道任荷我法。」

佛告诉央掘魔罗:“未来世中,中土有九十八百千亿众生诽谤毁坏这部经,七十亿众生成为断善根的一阐提;东方有九十八千亿众生诽谤毁坏这部经,六十亿众生成为一阐提;西方有九十八百亿众生诽谤毁坏这部经,五十亿众生成为一阐提;南方有九十八亿众生诽谤毁坏这部经,四十亿众生成为一阐提。罽宾国译还有我其他的教法留存,婆楼迦车国的正法名称不会灭亡,频陀山国也是这样。罽宾国的出家人一半一半地修行大乘译,一半一半地喜爱大乘、宣说大乘。南方会有修行坚固道、修行如来的行持,远离八种大事,宣说如来的常住不变、如来藏译的菩萨、出家众、出家尼众、在家男居士、在家女居士,修行坚固道承担我的教法。”

爾時,文殊師利白佛言:「世尊!奇哉佛法,當住南方。」

这时文殊师利译禀告佛陀说:“世尊!这佛法真是奇特,应当驻留在南方啊。”

佛告文殊師利:「如是如是,我法當住南方少時。如汝等苦行菩薩摩訶薩不惜身命,安慰一切眾生故,說如來常恒不變如來之藏,如一切諸佛,悉皆不樂至此世界荷負三千大千世界無量眾生,而我獨能於此度脫。我菩薩摩訶薩正法欲滅餘八十年,爾時,不樂任持正法,亦復如是。如汝等文殊師利!正法欲滅餘八十年,當於爾時,任荷正法,一切閻浮提及諸洲間不惜身命,演說如來常恒不變如來之藏,彼時眾生或信或不信。彼諸菩薩作是念言:『若斷截我身作種種分,我當由此得常住身。』如汝文殊師利等無量菩薩摩訶薩,於彼南方任荷正法,第一最難,是故我常讚歎南方最後說法。由彼菩薩威德力故,一切閻浮提及諸洲間,彼諸眾生聞名迴向,或因慚愧或因恐怖故。譬如有王聞餘王法而自治國,罽賓國及伽樓迦車城,慚愧恐怖故,說摩訶衍祕密之藏,亦復如是,然不說如來常恒不變如來之藏。文殊師利!譬如放火草中,唯燒中間不燒邊際。我初生地堅固道滅,餘法住於南方邊際,諸菩薩於彼任荷正法,亦復如是,當知彼中則有如來。」

佛陀告诉文殊师利:“正是如此,正是如此,我的正法会在南方驻留一段时间。就像你们这些修苦行的菩萨大菩萨译不惜牺牲自己的生命,为了安抚一切众生,宣说如来常住不变、永恒存有的如来藏译,就像所有的佛陀,都不愿意来到这个娑婆世界,承担救度三千大千世界无量众生的重担,只有我能够在这里度脱他们。等到我的菩萨大菩萨的正法将要灭亡、只剩最后八十年的时候,那些不愿意承担护持正法责任的人,也会是这副模样。文殊师利啊!等到正法将要灭亡、只剩最后八十年的时候,你们要在那个时候扛起护持正法的重担,在所有的赡部洲译以及其他各个大洲之间,不惜牺牲自己的生命,宣说如来常住不变的如来藏,那时候的众生有的会相信,有的会怀疑。那些菩萨会这样想:‘就算有人把我的身体砍断分成无数块,我因此就能获得常住不坏的身体。’就像你们文殊师利以及无量的大菩萨,在南方承担护持正法的责任,这是最艰难的事,所以我一向赞叹南方是最后宣说佛法的地方。因为这些菩萨的威德力,所有赡部洲以及其他各洲的众生,听到他们的名字就会归向佛法,有的是因为生起惭愧心,有的是因为生起畏惧心。比如有位国王听到了别的国王治理国家的方法,来自我整顿国政;还有罽宾国以及伽楼迦车城的众生,因为惭愧和畏惧,宣说大乘佛法译的秘密宝藏,也是这副模样,只是不宣说如来常住不变的如来藏。文殊师利啊!比如在干草堆里点火,只会烧到中间的部分,不会烧到边缘。我刚成佛时宣说的证悟解脱的坚固圣道消亡之后,其余的正法就停留在南方的边缘,诸位菩萨在那里承担护持正法的责任,也像这样,要知道那里就有如来的化现。”

爾時,釋提桓因與三十三天諸眷屬俱,稽首佛足興大供養已,白佛言:「世尊!我等當共護持此經,願見付授,唯願哀愍一切眾生說此經名。」

这时,天帝释译和三十三天译的所有眷属一起来到,向佛陀行叩首礼,举行了盛大的供养之后,禀告佛陀说:“世尊!我们共同来护持这部经典,希望您能把它交付给我们,只求您哀怜一切众生,说出这部经的名字。”

佛告天帝釋言:「憍尸迦!此經名為『央掘魔羅』,如是受持。憍尸迦!此經難得如優曇鉢華。」

佛陀告诉天帝释说:“憍尸迦译!这部经的名字叫《央掘魔罗》,要像这样受持。憍尸迦!这部经难得一见,就像优昙钵华译一样。”

時帝釋長子名阿毘漫柔,頂禮佛足白佛言:「世尊!如我父王與阿修羅戰時,告馭者言:『汝當莊嚴伏阿修羅車。』馭者白王:『願勿憂慮。我要先死然後及王,今當畢命堅意決戰,餘人亦當捨身盡力。』如是,世尊!於未來世正法欲滅八十年時,菩薩摩訶薩說如來常恒不變如來之藏。復作是念:『我說法時多有眾生不能堪忍,我當不說。』爾時,莫令諸善男子聞彼諸難生退轉心,當知善馭莊嚴法乘如如來藏,如來常恒寂靜不變廣宣世間,彼善男子說如來常恒不變如來之藏。我於爾時,當作比丘棄捨身命而為作護。」爾時,眾多帝釋子,若男若女及餘諸天,頂禮佛足而發誓言:「我當作比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,棄捨身命而為作護。」

当时天帝释的长子名叫阿毗漫柔,向佛陀顶礼之后禀告说:“世尊!就像我父王和阿修罗译作战的时候,告诉驾车的驭者说:‘你要好好布置好用来降伏阿修罗的战车。’驭者回答父王:‘请您不要忧虑。我要先战死,然后才会轮到我王,现在我会拼尽性命,下定决心决战,其他人也会舍身尽力。’世尊!在未来世正法将要灭亡、还剩下八十年的时候,菩萨大菩萨会宣说如来常住不变的如来藏。又会这样想:‘我宣说佛法的时候,有很多众生没办法接受,我干脆不说了。’那个时候,不要让那些善男子听到那些困难就生起退转之心,要知道善于驾驭、布置好的法乘就是如来藏,如来常住寂静、不变无动,广泛在世间宣说,那些善男子宣说如来常住不变的如来藏。我到了那个时候,会化作比丘,舍弃身命来护持它。” 这时,很多天帝释的儿子,不管男女,以及其他诸天,向佛陀顶礼,并发誓说:“我们会化作比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,舍弃身命来护持它。”

時佛歎言:「善哉善哉!善男子!汝等皆是求正法者,我亦當為諸樂法者而作覆護,我亦常當於彼前行如善馭者,汝等常當堅固知恩,於如來常處、恒處、寂靜處、不變易處如來藏處,當廣宣說。」

佛陀赞叹说:“说得对说得对!各位善男子!你们都是追求正法的人,我也会为所有喜爱佛法的人做庇护,我会始终像善于驾驭车马的人一样走在你们前面,你们也要始终铭记恩义,在如来恒常、安稳、寂静、不会改变的如来藏译所在之处,广泛宣讲正法。”

爾時,波斯匿王具四種兵告諸大臣言:「今有人像羅剎殺害多人一千少一,以指為鬘以血塗身,勇健驍捷縱暴此境,今去此城減四十牛鳴,或能害我及諸臣子以充其數,今當共行剪除殺鬼。今此城中一切男女欲求取者悉不敢出,一切鳥獸聞其惡名亦所不至。汝等今當宣令內外:『波斯匿王今興四兵,罰彼羅剎央掘魔羅,一切皆當持器仗來,若能與彼盡力共戰,若傷不傷隨功賞賜,象馬珍寶城邑土田,隨其所欲悉當與之。』」聞彼惡名莫不震慴,如是宣唱無一應命。唯王左右不得自在,抑逼威顏俛仰祗順。時諸妃后啼泣上諫:「寧失國位願勿自征。」即召太卜問其吉凶:「今當能制央掘魔羅不?」卜筮咸曰:「彼今當滅。」雖聞是語王猶不信,將四種兵往詣佛所稽首佛足,有怖畏色額上流汗却坐一面。

那时候,波斯匿王译召集了四种兵种译,对大臣们说:“现在有个长得像恶鬼罗刹的恶魔,名叫央掘魔罗,已经杀了999个人,就差一个凑满一千,他把人的手指串成项链挂在身上,全身涂满鲜血,勇猛敏捷、横行霸道到了我们国境里。现在他距离都城不到四十牛鸣译的距离,说不定会来杀我和文武大臣,凑满他的杀人数目。现在我们要出兵铲除这个杀人恶魔。现在都城里不管男女,只要想保命的都不敢出门,所有鸟兽听到他的恶名也不敢靠近。你们现在去城内城外宣布命令:‘波斯匿王现在出动四支军队,讨伐那个罗刹央掘魔罗,所有人都要拿起武器参战,只要能够尽力和他作战的,不管受伤还是没有受伤,都会按功劳大小给予奖赏,大象、马匹、珍宝、城邑、田地,想要什么都给。’” 可大家听到央掘魔罗的恶名都吓破了胆,宣布了命令也没有一个人响应。只有国王身边的近侍不敢违抗,被国王的威势逼迫,只能低头服从。当时各位王妃都哭着劝国王:“宁可丢了王位,也请您不要亲自上阵啊。” 国王立刻召来负责占卜的太卜询问吉凶:“现在能不能制服央掘魔罗?” 占卜的人都说:“他这次肯定会被消灭。” 可国王还是不信,带着四支军队来到佛陀的住处,向佛陀的脚顶礼,脸上满是惊恐,额头上流着汗,然后退到一边坐下。

爾時,世尊一切智知一切,知而故問:「大王!今日何故流汗?」

这时候,世尊作为全知者译洞悉一切,明知缘由却故意问道:“大王!今天为什么满头大汗?”

王白佛言:「今有羅剎名央掘魔羅,殺害人民一千少一,以指作鬘以血塗身,恐其不息與我共戰,舉國人民悉皆怖畏,杜門不出事業斯廢,一切鳥獸悉不敢近,嚴此四兵欲往罰之。」

国王回答佛陀说:“现在有个叫央掘魔罗的罗刹,已经杀了999个百姓,差一个就凑满一千,他把人的手指串成项链挂在脖子上,身上涂满鲜血,我担心他不会停下,会带兵来和我们交战,全国百姓都吓得不行,闭门不敢出门,各种生计都荒废了,所有鸟兽都不敢靠近,我整顿好这四支军队,想要去讨伐他。”

佛告王曰:「今大王欲罰彼耶?」

佛陀对国王说:“大王,您现在是要去讨伐他吗?”

王白佛言:「今唯一心取信佛足。」

大王对佛说:“现在我只有一心一意信受您、皈依您。”

佛告大王:「若央掘魔羅來至此者,王當云何?」

佛告诉大王:“如果央掘魔罗来到这儿,大王你打算怎么办?”

爾時,四兵悉大恐怖,唯王不畏,恃佛威德故。王白佛言:「若彼來者如是為一。」

当时,国王的译全都极度惊恐,只有大王丝毫不惧,仰仗着佛陀的威德。大王对佛说:“就算他来了,也就这样吧。”

爾時,世尊指示王言:「此即常勝央掘魔羅。」王見央掘魔羅瞪矚不眴,觀其形相赤眼雄姿,心驚毛竪如非人所持,勇猛心退刀劍自落,漸近如來師子之座,一心至誠歸依如來,當視我等如羅睺羅。于時四兵倍增惶怖,迷亂顛沛奔馳逃竄。

这时,佛陀指给大王看,说:“这就是常胜央掘魔罗。”大王看见央掘魔罗瞪着眼睛一眨不眨,长着一双红眼睛、身姿雄壮,吓得汗毛都竖了起来,仿佛被译控制住了心神,原本的勇气瞬间消退,手里的刀剑都掉到了地上。他慢慢走到佛陀的狮子座旁边,一心一意虔诚皈依佛陀,恳请您把我们当成您的儿子罗睺罗译一样看待。这时,卫队们更加恐慌,慌乱得四处奔逃。

爾時,世尊放安慰眾生無畏光明,照彼眾生令身安樂。爾時,波斯匿王內外眷屬城邑人民,咸作是念:「今央掘魔羅為世尊所伏。」

这时,佛陀放出能安抚众生、令众生无畏的光明,照到那些人身上,让他们身心安乐。这时,波斯匿王和他的内外眷属、城中百姓,都心想:“现在央掘魔罗已经被佛陀降伏了。”

波斯匿王作是歎言:「奇哉世尊!真為第一調御之軛,真為無上天人之師,如是兇暴大惡業者,乃能方便安立正法。」

波斯匿王发出这样的感叹:“太神奇了,世尊!您真的是引导众生趋向解脱最合适的法驾译,真的是天上与人间无与伦比的导师,像这样曾经造作凶暴恶业的人,居然也能用巧妙的方法让他安住于正法。

爾時,世尊說偈歎言:

当时,世尊说了一首偈颂感叹道:

「人前放逸,後止不犯,是照世間,
如月雲消。

人啊,如果在先前放纵身口意、造作恶业译,之后能够止息恶行不再造作,就像乌云散尽后月亮照遍世间一样。

「若菩薩摩訶薩,先現放逸後現功德,是照世間如月雲消,度無量眾生現如來功德。大王!當知彼非惡人,是則菩薩善方便耳。」

如果是一位菩萨摩诃萨译,先前示现放逸的行为,之后示现修善证德的功德,就像乌云散尽后月亮照遍世间一样,能够度脱无量众生,示现如来的功德。大王!你应当知道,这样的人不是恶人,只是菩萨用善巧方便度化众生的方式罢了。

王白佛言:「以何義故言非惡人?先辱師婦,受行惡師毘舍遮行。」

大王对佛说:“为什么说他不是恶人呢?他之前侮辱自己师父的妻子,还接受施行恶师的邪行译啊。”

佛告大王:「彼不辱師婦,彼亦非師,現為彼師及婦色像變易其心,習樂師法言常清淨。大王當知!是大奇特,譬如龍象衝擊非驢所堪。如是大王!如來人中大龍象王,隱覆言教秘密說耳,聲聞緣覺皆所不堪,唯佛與佛乃能堪任。大王!南方去此過六十二恒河沙剎有國,名一切寶莊嚴,佛名一切世間樂見上大精進如來、應供、等正覺,在世教化,無有聲聞緣覺之乘,純一大乘無餘乘名。彼諸眾生無有老病及不可意苦,純一快樂,壽命無量,光明無量,純一妙色,一切世間無可為譬,故國名一切寶莊嚴,佛名一切世間樂見上大精進。王當隨喜合掌恭敬,彼如來者豈異人乎?央掘魔羅即是彼佛,諸佛境界不可思議。」

佛告诉波斯匿王:“央掘魔罗之前没有侮辱乐师译的妻子,他自己当时也并非真正的修行人,现在看到乐师和他的妻子的处境发生变化,因此回转了心性,学习乐师传授的清净法,言行始终清净。大王你应当知道!这是非常奇特的事,就好比大象全力冲撞的力量,驴子根本承受不住。就像这样,大王!如来是人中的大龙象王,隐覆着微妙的言教,秘密宣说这些法义,声闻、缘觉的圣者都无法承受理解,只有佛与佛之间才能够堪任(领悟承担)。大王!从这里往南方去,经过六十二个恒河沙数译那么多的佛国刹土,有一个国家名叫‘一切宝庄严’,佛的名号是‘一切世间乐见上大精进如来、应供、等正觉’,当时正在世间教化众生,那里没有声闻、缘觉的修行乘位,只有纯粹的大乘译佛法,没有其他乘位的名称。那个国土里的众生没有衰老、疾病以及任何不愉悦的痛苦,只有纯粹的快乐,寿命无量,光明无量,都是殊胜美妙的色身,整个世间都没有可以类比的事物,所以国名叫‘一切宝庄严’,佛的名号叫‘一切世间乐见上大精进’。大王你应当随喜,合掌恭敬。那位如来难道是别人吗?央掘魔罗就是那尊佛啊,诸佛的境界是不可思議的。”

爾時,波斯匿王語諸占師:「汝等一切悉皆妄語,汝速遠去勿復妄說。」

当时,波斯匿王对那些占卜师说:“你们这些人全都是胡说八道,赶紧离开,别再瞎说了。”

爾時,諸天世人及諸龍神,聲聞菩薩波斯匿王,一切城邑聚落人民,承佛威神悉皆來集,稽首敬禮央掘魔羅足,一心同聲說偈歎言:

当时,诸天、世间的众生以及所有龙神,声闻译、菩萨译、波斯匿王,所有城镇、村落里的人民,都承蒙佛陀的威神加持全部前来集会,顶礼叩拜央掘魔罗的脚,所有人同声说出偈颂来赞叹:

「南無如來無邊身,南無方便央掘魔,
我今頂禮聖足下,懺悔天尊柔軟足。
我今懺悔如來尊,央掘魔羅二生身,
為我等故來至此,現佛色像勝光焰,
照諸眾生堪能說,我數懺謝無量身,
無依作依等正覺,無親怙者為作親。
奇哉二佛出于世,未曾有法行世間,
猶如火中生蓮華,世間希有見二佛。」

皈依译如来无边的法身,皈依善巧度化的央掘魔罗,我今天顶礼二位圣者的脚底,忏悔如来尊者柔软的双足。我现在向如来尊者忏悔,向央掘魔罗的两种化身忏悔,为了我们这些众生的缘故来到此处,示现佛的色身,胜妙的光明火焰,照拂众生,能够为我们宣说正法。我多次向无量的如来忏悔谢罪,无依无靠的众生以您为正法皈依,没有亲人可依靠的众生以您为亲人。太奇妙了,两位佛出现于世间,从未有过的正法在世间流行,就好比烈火之中出生了青莲花,这实在是世间极其稀有的景象,能见到两位佛出世。

爾時,世尊告波斯匿王言:「北方去此過四十二恒河沙剎,有國名常喜,佛名歡喜藏摩尼寶積如來、應供、等正覺,在世教化。彼土無有聲聞緣覺,純一大乘無餘乘名,亦無老病眾苦之名,純一快樂,壽命無量,光明無量,無有譬類,故國名常喜。佛名歡喜藏摩尼寶積如來、應供、等正覺,王當隨喜合掌恭敬。彼如來者豈異人乎?文殊師利即是彼佛。若有眾生向央掘魔羅、文殊師利恭敬作禮,若復聞是二人名者,見歡喜國如見自家,聞彼名故常閉四趣,或以戲笑或隨順他,或為名利,此及外道,或犯重禁五無間罪,亦閉四趣。若善男子善女人為二名所護者,若今現在及未來世,曠野嶮難諸恐怖處皆悉蒙護,於一切處恐怖悉滅,若天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、毘舍闍眾,悉不能干。」

当时,世尊告诉波斯匿王说:“从这里往北方去,经过四十二个恒河沙数译那么多的佛国刹土,有一个国家名叫‘常喜’,佛的名号是‘欢喜藏摩尼寶積译如来、应供、等正觉’,当时正在世间教化众生。那个国土里没有声闻、缘觉的修行乘位,只有纯粹的大乘佛法,没有其他乘位的名称,也没有衰老、疾病以及各种痛苦的名目,只有纯粹的快乐,寿命无量,光明无量,没有任何事物可以与之类比,所以国名叫‘常喜’。大王你应当随喜,合掌恭敬。那位如来难道是别人吗?文殊师利译就是那尊佛。如果有众生向央掘魔罗、文殊师利恭敬作礼,或者哪怕只是听到这两个人的名号,就会如同看到自己的家一样见到欢喜国,因为听到他们的名号,常常能脱离四恶趣译,哪怕是因为戏笑、或者随顺他人、或者为了求名利,哪怕是外道,或者犯了重戒、五无间罪,也都能脱离四恶趣。如果有善男子、善女人被这两个名号护持的话,不管是现在还是未来世,在旷野、险难处的各种恐怖境遇,都会得到他们的护佑,在所有地方的恐怖都会消散,哪怕是天众、龙众、夜叉、乾闥婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、毗舍阇这些众生,都无法侵害他们。”

爾時,世尊告波斯匿王:「如來所說有如是大威德,菩薩所行有如是大威德,文殊師利及央掘魔羅,有如是大威德,於此二龍發隨喜心,能起菩薩無量之行。大王!汝當給養央掘魔母,勿得遺忘。此央掘魔羅母,是我方便之所守護。」

当时,佛陀对波斯匿王说:“如来所宣说的正法具有极大的威德,菩萨所行持的菩萨道也具备极大的威德,文殊师利与央掘魔罗这两位如龙的大菩萨同样拥有极大的威德,对这两位菩萨生起随喜心,就能发起菩萨无量无边的修行行持。大王!你应当供养央掘魔罗的母亲,不要遗忘。这位央掘魔罗的母亲,是由我的方便智慧所守护的。”译

爾時,央掘魔羅母,身昇虛空高七多羅樹,而說偈言:

当时,央掘魔罗的母亲升到空中,高度达七棵多罗树那么高,然后宣说了一首偈颂:

「如來所變化,眾生悉不知,
如來所作幻,眾幻中之王,
大身方便身,是則為如來。」

“如来示现的一切变化,众生全都不知晓;如来所现的幻化之身,是一切幻化中的最尊者;示现的大身与方便身,就是如来的真实本体。”译

說此偈已即沒不現。爾時,波斯匿王白佛言:「世尊!此為幻耶?」

宣说完这首偈颂后,她便隐没消失,不见了踪影。当时,波斯匿王对佛陀说:“世尊!这是幻化示现的吗?”

佛告大王:「此是化母,如化母所說,菩薩行亦如是。」

佛陀告诉波斯匿王:“这位是化现的母亲,正如这位化现的母亲所说的那样,菩萨的行持也是这样的。”

爾時,央掘魔羅師摩尼跋陀羅,身昇虛空高七多羅樹,而說偈言:

当时,央掘魔罗的老师摩尼跋陀罗身体升到空中,高度相当于七棵多罗树译,然后就说了一首偈子。

「譬如野干獸,常與師子遊,
雖久相習近,其聲不相類,
聞彼聲怖死,況能師子吼?
我如彼小獸,雖久為彼師,
不能堪任發,人雄無畏聲,
若彼非方便,我則必當死。
我如野干獸,豈堪受彼供,
我行愚癡法,菩薩悉遠離,
於一切眾生,等視如一子。
佛化無量幻,眾生不能知,
設化百千億,婆羅門師長,
眾生悉不知,唯佛知佛幻,
當知佛世尊,一切幻中王。」

就好比野狗这种野兽,常常和狮子待在一起,就算相处久了,叫声也和狮子完全不同,听到狮子吼叫都会吓破胆,哪能发出狮子的吼声呢?我就像那头小野兽,虽然做了他的老师,也没办法发出无畏的人中雄狮(佛陀)的法音,要是对方不是用方便法示现的话,我肯定早就没命了。我就像这头野狗,哪配接受他的供养呢?我修的是愚痴的法门,菩萨们全都远离这类法门,而对一切众生,佛陀都平等看待如同自己的亲生孩子。佛陀示现过无数幻化之身,众生都认不出来,就算示现成百千亿个婆罗门师长,众生也全都不知道,只有佛陀自己能知道自己示现的幻化,要知道佛是世间之尊,是一切幻化里的王。

爾時,彼師摩尼跋陀羅婦,而說偈言:

当时,那位老师摩尼跋陀罗的妻子,就说了一首偈子。

「嗚呼諸眾生,不知佛功德,
謂實旃遮女,不知如來化,
示現作我身,幻化亦如是。
大王應當知,佛身不思議,
彼諸旃陀羅,尚不得近王,
恐怖常畏死,何況對言說。
此人彼亦人,不敢相習近,
況復諸天人,親近轉佛心。
無量天龍神,常供養如來,
惡心向佛者,彼即斷其命。
佛以巧方便,示現種種幻,
制未來眾生,無量諸非法,
佛幻為大幻,如來方便身。」

唉,所有众生啊,根本不知道佛的功德,以为真的有个旃遮(卑贱种姓)的女子译,不知道这是如来的示现,示现成我的身份,幻化也就是这样的。大王您应当知道,佛的身体是不可思议的,那些旃陀罗人,尚且不敢靠近大王您,都常常因为害怕被杀而恐惧,哪敢和您当面说话呢。这个示现成旃陀罗的人,虽然和那些旃陀罗都是人,却没人敢和他亲近,何况是诸天人,想要让佛回转心意更是难上加难。无数天龙八部,常常供养如来,对佛怀有恶意的人,立刻就会被断送性命。佛用种种巧妙方便,示现各种幻化之身,是为了约束教化未来世的众生,让他们远离无量的非法之事。佛陀的幻化是最大的幻化,是如来的方便示现之身。

說是語已即沒不現。爾時,波斯匿王聞見如是諸希有事,歡喜踊躍白佛言:「世尊!為是幻耶?」

说完这些话,她就隐去身形不见了。当时,波斯匿王亲耳听到、亲眼见到这些稀有的事,非常欢喜,踊跃地对佛说:“世尊!这些都是幻化吗?”

佛言:「大王!如彼師及師婦、央掘魔羅母,彼三人者悉是我幻。我示幻化不可思議,因我教化央掘魔羅,度無量眾生。」

佛说:“大王!就像央掘魔罗出家前的师父、他的妻子,还有央掘魔罗的母亲,这三个人都是我的幻化示现。我示现的幻化不可思量,通过教化央掘魔罗,来度脱无量无边的众生。”译;央掘魔罗译

時波斯匿王白佛言:「世尊!我當七日修行大施,央掘魔羅如來在福田方今為福田。」

当时波斯匿王对佛说:“世尊!我要在七天里举行大规模的布施,央掘魔罗如来现在就是布施的福田啊。”译;福田译

佛告王言:「如是如是。」

佛对大王说:“正是如此,正是如此。”

爾時,諸天龍神共說偈言:

当时,诸天龙神一起吟诵这首偈颂:译

「南無幻化王,具足大精進,
如來方便身,方便相具足,
方便般涅槃,示現捨舍利。
如來無邊身,智慧亦無邊,
無邊善名稱,無邊明力士,
如來無邊身,密迹無有邊,
言說亦無邊,隱覆亦無邊,
無邊照世間,光明亦無邊。
功德過數量,無稱不可量,
虛空無礙智,如來虛空身。
安慰文殊事,及與我等類,
為央掘魔羅,故佛世尊來。
若來及不來,非我等所知,
如來視一切,猶如羅睺羅。」

归依幻化王,具足大精进力;佛陀以方便示现的身相,具足一切方便功德;以方便示现般涅槃,展示遗留舍利的相状。佛陀的无边法身,智慧也是无边的;无边的美名传遍十方,无边的威光力士;佛陀的无边法身,隐微的威德事迹也无有边际;言教说法无有边际,隐覆的密意也无有边际;无边的光辉照遍世间,光明也无有边际。功德超过数量所能计量,无法称说不可度量;拥有如虚空般无碍的智慧,佛陀的身体就如同虚空一般。为了安慰文殊菩萨,还有我们这类众生,为了度化央掘魔罗,所以佛陀世尊来到这里。佛陀来还是不来,都不是我们能知晓的;佛陀看待一切众生,都如同看待自己的儿子罗睺罗一样。译;舍利译;罗睺罗译

爾時,世尊說是經已,諸天、龍神、聲聞、菩薩及波斯匿王一切眾會,皆慕央掘魔羅行及文殊師利菩薩行,願生彼國,皆發阿耨多羅三藐三菩提心,踊躍歡喜。

当时世尊讲完这部经文后,在场的天众、龙神、声闻弟子、菩萨,以及波斯匿王在内的所有与会大众,都十分仰慕央掘魔罗的行持与文殊师利菩萨的行持,发愿往生彼国,都生起了阿耨多罗三藐三菩提心译,欢欣踊跃。

央掘魔羅經卷第四

《央掘魔罗经》卷第四