補續高僧傳卷第二十六
明吳門華山寺沙門 明河 撰
雜科篇
明 德山傳
德山，寧波人。少航海，為捕者所誣，以盜繫獄者十七年，得白，遂為僧。遇天眼師授法，頗有得。為雲水游，至毗陵城南龍舌尖止焉。日以飯僧修福為事，孳孳無倦。自綀甚苦，日惟一飡，唯食糠籺。冬夏唯服獄中衣，破則補綴，不更易也。然精神煥發，機鋒敏捷。唐中丞順之重之，交契甚密。每云：滾湯鍋裏撈明月，百尺竿頭打筋斗。唐稱歎之。甞範銅為佛，送普陀山。又於山造無梁殿，未成而化去。弟子龕葬於寺中，因貌奇古，人呼為喇麻僧云。
大安傳
大安，襄陽郝氏子也。幼禮古宗禪伯，祝髮於梅林。古宗知其具宿智，遣之就古巖參學。二古同出天奇之門，而巖為上首。居終南山，龍象景附。師至，一語投機，輒授衣鉢禪。栖廬岳三十年，楚人嚴事之。新都汪公伯玉甞從師質疑，多有開發。甞謂：聞大安和尚所云見性，冥合孔子所謂體仁，非惟世儒未之或知，雖大安亦不自知也。葢師甞與汪論見性也。某年五月胐，示寂。先是，預示諸弟子以行期：若等無以衰麻哭泣為喪，毋背吾家法。諸弟子問故，則以一偈示之。既及期，沐浴端坐，諸弟子請遺令，則又以一偈示之。距生丁卯，行年七十有三。弟子就故廬傍築浮屠，以藏舍利。
大闡禪師傳
大闡者，東和名家子。明達物理，早悟空花。依玉溪和尚祝髮，力究出世之道。禪林講席，靡弗參叩。無所入，遂創菴於巖頭。楗關十年，於指胸點額之際，忽然摸著，快癢不可言。直造和之天界㞧中和尚處，求決擇，相見一笑而已。於是朝參夕見，機緣有契，弦筈相含。既蒙印記，挈杖出閩關，履浙過淮，多逢哲匠。至金臺，憩大寶禪寺，道風翕然。司禮黃、高二公聞師名，袖香見之，言機期合，恨參承之晚，欲聞於 上，師固辭乃已。自是問謁者踵接戶外，師隨緣開示，務使人人發心歡喜而去，則吾說為不徒。日復一日，頗覺煩撓。一日，偶閱歸去來詞，憮然曰：陶淵明不以五斗米折腰棄官而去，沙門釋子反以一鉢飯繫足息影地。蒲團大一塊耳，得青山幾何？以成化戊戌八月飄然南還。次年，寓金陵報恩，寄書謝二司禮，司禮歎之而已。後邵郡清信士創寺，延師居之。二十餘年，清遠之風從化者眾。於辛酉春二月十七日斂衣而化。其徒淨淵集其機緣語句為上下卷梓行。師喜作山居詩，唱道鳴懷，悠然可誦。過金山有句：月現潛龍影，雲籠老鶴聲。尤見禪意云。
宗道者傳
宗道者，觀城人，人以悟空呼之。土木形骸，不識一字，僅能口誦金剛心經，而淳謹敦信，其中莫能測也。事鐵佛元明上人為弟子，供薪水之役，惟誦金剛心經，琅琅不輟。二十六七，別元明游方，遍歷晉、宋、荊、楚、關、陝、河、洛之間，尋師擇友，汲汲如渴。中止考城，一住十年。正德辛未，有流宼之變，南北騷然。道者還里，居圓覺寺。既而寓依城北馬氏，又徙張太常南園。不住則已，住必十餘年始行，人敬之如佛。在張園時，年已一百有八歲矣。其健旺異甞，望之如古松怪石。行止不携杖，耳目聰明如少壯人。初騃鈍，後頗諳事了了。居恒無所為，唯冥然兀坐而已。有叩以所養者，無一言相證，但道不知有人欲事。或譏之曰：此渴睡僧，何足重？北山野史解嘲曰：冥然兀坐，不知人欲，此外更有何法門也？後不知所終。
枯木倚寒巖，三冬無煖氣，信是死漢機軸。若遇明眼，定遭擯出燒菴。大都道在用處，用處在死處。今之學道者，曾不求死，何處有活？必至自誑自誤。若遇明眼，又不知作何遣發？然則死漢亦大費一番工夫，但心光不發，受人簡點，須是㜑兒，始能勘驗爾我，抹殺他不得。
了然關主傳
能弘，號了然關主，以生平多病，所至輒掩關，故得是稱，實密藏開公之落髮師也。師雅與紫柏尊者善，開公以師故，得事紫柏尊者。萬曆癸未，師掩關東塔，紫柏時栖止焉，相與體究向上事，開發良久。無何，紫柏北行，師命開公追隨焉，囑曰：善事此翁，倘得㘞地一聲，幸相聞以為吾門慶。會楞嚴新復，迎師關於東靜室，紫柏故居也。師體貌清羸，神氣和粹，最喜誘接人。少年研精教義，久之棄去，參雲谷和尚，看無字話，間有發明而不自肯，然從此教義益徹。每拈經論旨趣示人，直截明快，聞者無不擊節。其後理會德山托鉢因緣，紫柏示以偈曰：托鉢因緣不甚難，耳邊密啟即幽關。師疑益甚。至是，開公禁足臺山龍翻石，一夕夢五齒落掌上，血跡宛然。閱數日，得師書，備相誨切，中及前話，通所得，且請紫柏印訣。開公以師所見，頭過尾不過，不相肯也。報書既達，師遂遷化。開公聞訃於東昌，時紫柏結夏靈巖，夢雙幢一倒於南、一倒於北。次日，開公至，以師訃及臺山無邊老宿之訃告。師之化也，合掌呼達，觀師垂光攝我至於二四，無邊亦然。一念感通，萬里不隔，水月交光，針石相引，寧為異哉？師姓某氏，嘉興王店人，生嘉靖癸卯，化萬曆戊子，世壽四十六，僧臘三十。晚蒙 聖母千佛袈裟之賜，開公奉靈骨塔楞嚴方丈，後
逆川禪師傳
智順，字逆川，永嘉陳氏子。其母奉佛甚謹，夢一僧佩圓光如滿月形，泝江流而上，謂：吾當為爾子。寤而有娠。既生，美質夙成。自少不喜畜髮，隨長隨剪。父母了其宿，因聽出家，受具戒於天寧院。誦法華經，與按句以講，深得經旨。既而曰：學尚多聞，焉了生死？遂更衣入禪，走閩之天寶山，參銕關樞公，欲依公而住。公叱曰：丈夫於世，不於大叢林與人相頡頏，局此蠡殻中耶？拂袖而入。師下旦過寮，潸然而泣。公聞之，歡曰：吾知其為法器，姑相試耳。乃延入僧堂中。師壁立萬仞，無所回撓，雖晝夜明暗亦不能辯。踰月，因如廁，旋覩中園瓠瓜觸發妙機，四體輕清，知新浴出室，一一毛孔皆出光明，目前大地倐爾平沉，喜幸之極，亟上方丈求證。適公入府城，師不往見，水濵林下放曠自如。已而歷抵諸師，皆不合。又謁千巖長禪師，見其所應酬者皆涉理路，飄然東歸。然指作發願文，必欲見道乃已。復自念非公不足依，洊走閩中見焉。值公出游，遙見師，喜曰：吾子今來也。勉師棄前解，務寔參。厲精五月而大悟，公始與印可，令掌藏室，尋命分座說法。及公去世，師嗣主院事。師握祖佛心印，既已升座說法度人，而往往出餘力莊嚴塔廟，使人為遠罪遷善之歸。浙福二地，師所興建大道場凡十餘處，其餘葺宗補舊，葢不可枚舉。師有才，為一事則揮金如土，竟不知其所從來。其為溫城淨光塔也，方參政初甞戍其地，欲賦民錢葺之，命師蒞其事。師曰：民力凋弊，火𦦨炎炎，而復加薪，吾安忍為之？必欲見用，官中勿擾吾事，若無所聞之可也。方諾之。師乃定計，城中之戶餘二萬戶，捐米月一升，月獲米二百石。陶甓掄材，若神運鬼輸，紛然四集。鎮心之木以尺計者，其長一百五十，最難致之。師談笑趣辦七成，既粗完，其下仍築塔殿，宏敞壯麗，九斗之勢益雄。一旦颶風作，其上一成挾之以入海濤，眾咸傷之。師曰：塔終不可以就乎？持心益固。遣其徒如閩，鑄露盤輪相及𦦨珠之類。未幾，一一就緒，金碧鮮明，猶天降而地湧。辨章。燕只不花鎮閩，欲閱大藏尊經於家，或以几席什器難具為辭。師令浮屠一百七十人為什，分辦於各剎，表以題號，一時畢集。仍畫為圖，使按圖序次列之。給役於飲饌間者，亦更番而進。每以鐘鼓為節，後先不紊。辨章悅曰：使吾師總戎，則無敗北之患矣。時東海有警，元帥達忠介公帥師鎮台，遣使聘師入行府。師以達公方有事干戈，絕之弗見。達公慕咏弗置，篆逆川二字遺之。師因飯囚，戒其勿萌遁逃心，即重見日月。不久而赦書至，周、吳二囚以師為神。其後山宼竊發，所經之處焚毀欲盡，歸原、報恩二剎以師故獨存。 朝廷為降院額， 賜師號佛性圓辯及金襴法衣。師曾不以為悅，悉散其衣盂所畜。退居一室，掘地為爐，折竹為箸，意淡如也。後與鐘山之選， 大駕臨幸，慰問備至。竣事，還錢塘。清遠渭公方主淨慈，舉師以為代。淨慈當兵後，凋落殊甚。師召匠計傭，竭其筐篋，欲大有設施。而諸僧負官逋者係累滿庭，師為之出涕，悉代償之。會 中朝徵有道浮屠以備顧問，眾咸推師。師至南京僅四閱月，沐浴書偈而逝。闍維，於聚寶山獲舍利無算。師有五會語及善財五十三參偈，皆傳於世。
慧心者，甞問道於師，後亦就徵入文淵閣，與修 大典。歿後茶毗，亦得五色舍利無數。心號鑑空，出樂清方氏。
吉祥師傳
吉祥，姓周氏， 孝肅皇后弟也。為兒時，好出游。甞出，不復歸家，家亦不知其所在。 后自未入宮，師已與其家不相聞矣。久之，祝髮於大覺寺。然甞游行市中，夜即來報國寺伽藍殿中宿， 后意亦若忘之。忽夜夢伽藍神來言： 后弟今在我所。 英廟亦同時夢，言相符。詰旦，遣小黃門如所夢求之。至寺，見師在伽藍殿中，遂擁以行。引見，問所以出游及為僧時， 帝 后皆泣下，因曰：何如今日為 皇親耶？師搖首，不願復還寺。 后不能奪，厚賜之。 英廟晏駕， 后為太后出內藏，建大慈仁寺居之。 孝宗時， 太后為太皇太后，為立護 敕，載 賜田無慮數百頃。師以左善世示滅， 帝遣官致祭。師住寺，眾甞數百人，禪誦濟濟。迨後慶壽寺，僧亦來居於此，新舊眾皆仰食 賜田，二時無闕。言者謂師脫屣 皇舅之貴，而樂世外之閒。方 孝肅在慈宮， 二聖隆孝養， 恩賜何所不至，而師澹寂自若。 英廟以來，外戚 恩澤侯者不能數世，師之 賜莊猶存，衣食寺中數百人。此有以見一時富貴之不能久，夜澹寂者之長存也。
滿起、真參傳
滿起，時稱白雲上人。安州牛氏子，落髮於永安寺。正德間，南游伏牛諸山，遇西宗和尚，授以禪旨。隱界嶺禪林，用全護珠之志。又入伏牛之茅坪，方來四集，師捨之去。游五臺，入 神京，居天慶寺。中貴姜、賈二君為供養主。師嚴戒律，苦修持，喜營福業。印造龍藏十三部，安置名山大剎。其餘飯僧造像，隨緣之舉，繫其小者耳。一日，謂其屬曰：吾有命，債欲還，須靜攝數日。今閉戶，非呼喚切勿入。眾從隙中窺之，見師面裏臥，背上肉紫黑色，墳起甚鉅，經七日始消。師興，召眾入曰：吾適還，命已畢，今無苦矣。師有眾緣，凡所寓歷，從徒甞至五百。京城內外，爭趨供奉。祇園物色，日甚絢灼。因喟然歎曰： 輦轂之下，固宜若此乎！遂挈鉢返伏牛，謝絕人事，不復出山。嘉靖壬戌九月，坐脫。
真參，號無為，楚之江陵人，姓劉氏。幼聰慧，樂善好施，與物無忤。攻舉子業，蜚聲文林。經史之暇，喜談佛書。後遇老衲，奇之曰：子真大乘法器，世途軒冕，一夢幻耳。於是幡然改悟。甫弱冠，辭親出家。父母欲奪其志，弗得。乃詣玉泉山，師事無邊長老，祝髮受具，矢心究道。前後凡三然指，誓信不退。久而有入，所至道俗歸之。後游京師，四眾斯觀音寺奉師居之，道聲翕然。 內庭聞之，頒賜齋供無虗日。後以厭煩歸隱，伏牛將化，謂弟子：塵世真夢境，吾將行矣。汝曹勉力，無於袈裟下墮落也。言訖而逝。陝西觀察使王元春為撰其行，立石焉。
忠敬堂傳
法忠，號敬堂，新安曹氏子。齠年喜端坐。年十九，游錢塘靈隱寺，遇雲水僧激發，遂落髮受具，依講庠數年。行脚入少林，見大千潤公。走長安，參遍融、笑巖二老，指示心要，稍有啟悟。尋入牛山火場，調鍊三業。後歸匡廬，愛仰天坪高勝，單丁居之，手植松十餘萬本。久之，衲子來集仰天坪，遂成叢林。師為人夷坦無緣飾，御眾不立規矩，甘苦必同，雖粒米莖菜，必隨眾乃食，勞務必身先之。不開禪講門戶，一以真實示人，依之者無論愚智，浸久嘿化而不自知，故來者如歸家侍父母也。且訓人有方，用人有度，出語慨切痛至，聽者悚然，無不心領而神會。一眾森嚴，儼然一大罏鞴，以身為教，不用言說，真本色住山人也。劉雲嶠太史訪師，一見心契，乃為顏其寺曰雲中，憨老人為之記。張洪陽太史書廬山高三字贈之，旌其志。庚申秋，示微疾，謂其徒曰：吾見紅日當空，金蓮遍地，吾其行矣。言訖，寂然而逝。憨老人復為銘其塔曰：師住雲中二十餘年如一日，視十方衲子如一己，精心為眾，未甞以無有異志物我介懷。數語蓋實錄，師當之無媿也。
明龍傳
明龍，淮南宿遷姚氏子，俗名東陽，甞為其縣諸生。居甞好修，歷二十年所，不問家人生業，雅從善知識游。隆慶改元，落髮居羊山秀峰菴，名德日起。即 諸陵中貴人多檀施，師藍縷自如，一衲不啻懸鶉，不裓不襦不履。顧就羊山安七十二眾，為千日期場。師日為大眾說經，大眾亦樂為之聽眾也。時 神宗皇帝初即位，行邊使道昆汪公道出 諸陵，詣師問道，意獨多之。因問曰：千日期畢，羊山能作甞住乎？師曰：無甞無住。後旬有五日，太史當謁立冬，其日羊山放光。又越七日，歲將除，師集大眾語曰：元年元日吾當行，公等居此，識字者用心念佛，不識字者用心念佛，務智慧、務普心，即此是佛，公等勉之。歲除，夜既半，命弟子視中星，曰：夜午乎？曰：午矣。師曰：未也。日午乃行。元日，日幾中，羊山放光如嚮者，頃之坐化，葢日中云。越七日，舉焚，日中復放光如嚮者。 諸陵中貴人咸在，率大眾羅拜，治浮屠藏舍利。
南嶽豆兒佛傳
法祥，字瑞光，越州嵊縣周氏子，有出世志。隨季父宦游入京，見笑巖於柳巷。巖觀其根，示以念佛法門，師頷之。居頃南還，棄妻子，薙髮入棲霞，謁素菴法師。雖居講肆，而念佛無間。又參遍融，融所示與笑巖同。繇五臺入伏牛，契機於柏松和尚，留住石室中，弔影木食者三年。一日趺坐，雪積滿林，火絕衣濕。松往視，擊磬出其定，因示之曰：輕安小寂，非是歇場。若躭着此境，即墮偏空。且行脚去，逢南即止矣。遂飄然而行，遍歷楚蜀之境，鏟落知見，獨存孤明。後遊南嶽，忽憶柏松別時之語，有終焉之志。適僧以側刀峰靜室相讓，自是放下身心，一志念佛，募豆四十八石。一豆一佛，淨念相繼，以至終身，不知其過幾四十八石矣。繇是諸方稱為豆兒佛云。十方衲子爭歸之，側刀峰遂成海內名叢席。居恒誡諸弟子曰：汝剃除鬚髮，不知有生死事大。但倚牆靠壁，業識茫茫，喚作甚麼？豈非吾佛所呵？衲衣在空閒，假名阿練。若不專心淨業，大限到來，將何抵對閻老子乎？聞者無不感泣。師雖絕意人世，而當世諸君子聞其風者，莫不景仰。如方伯劉公、直指史公、學憲伍公、儀部曾公、冏卿蔡公、少保郭公、大行宋公，皆傾心皈向，就師問道。招致之，則不往也。郡丞盧公祀廟，點失期者，罰米三十餘石送師。師曰：老僧豈以一鉢飯斂眾怨耶？竟不受。聞者歎服。師接納往來，不擇臧否，一味平等慈悲。荊襄大盜賈二、唐九等七人捕急，投師求活。師憐其誠，納之，冠以道巾，令隨眾作務。及捕官至，雖識其為盜，第見師慈心藹然，又聞念佛感動，乃解腰纏三金，設供而去。其盜亦化為苦行僧。師住側刀峰三十餘年，不發化主，不結外援，不設方丈，不用侍者，一龕於佛殿左，危坐念佛。其中不安庫房，笥無長物。滅之日，簡之，惟胡椒一缾、舊布數片而已。甞以糠餅充飡，或有投之地者，師拾取煨而啖之。行必荷鋤，見遺穢必以土掩之。將化，命首座領眾念佛，趺坐誡眾曰：無得虗張揑怪，誑惑世人，獨一味老實念佛。言訖，合掌而逝。時萬曆庚戌二月六日也。閱世七十有九，僧臘四十有三。停龕七日，顏色不變。弟子奉全身塔於峰之右。
三藏師傳
本融，陝西郿縣人。薙染，參懷慶松谷和尚，又參隱菴於大佛山。大千主少林，師預其眾，一鉢隨身，不擾甞住。千異之，付以帕，不受。住達磨洞四十餘年。萬曆丁亥，抵京師，住龍華寺，山門風雨，炎寒自若。又居積善寺，廊房長老見師勤苦，蚤夜不息，特為造一龕，請居之。繼開十方院，奉師接雲水。凡十有三年，信施雲委，而因果之間，毫無差錯。最後住世剎海，隨緣接眾，持妙法華經為甞課，密行甚至。生平脇不至席，食不過午，不飯於甞住。持鉢行乞村市間，如已得食，則鉢內向；未得食，鉢外向。人以是覘知師食否而分衛之。每飯食訖，即嚼楊枝，掩關趺坐。或未受齋，亦從汲處乞一杯滌齒。入戶坐，必不破午食。檀越或設供施金，必一眾均被乃許，否即堅拒弗受。人請誦經，師曰：吾堂中大德，不諳諷誦。有就寺飯僧者，付貲過，即日營辦米鹽蔬果。設不移時作務，以身先眾。食飲旨菲，隨其所有，不強為。生平絕不以修造煩人，曰：勞生旅泊，住則隨緣，去則忘矣。何事華美，以累身心耶。 慈聖甞為諸大僧設齋，每僧襯五金一疋，絹旃檀滿觔。師堅不肯赴，中貴人不得已，舁至院。師乃與眾同飡。萬曆壬寅初臘，師示微疾。侍御蕭公問之，師竪一指，即日午端坐而逝。茶毗，頂骨如芡實大，烟入地處，掘之皆得舍利。初張劉二內監，共捨住宅，為世剎海。師住此，食指甞逾千。當是時，曹郎郭家珍、王玄謨、蕭丁泰、鮑應鰲、給舍段然，俱欽師道風，敬仰尊重。段公甞詣師，師曰：居士坐久饑，當煑作供。段曰：久嚮老師，大特來，甞甞滋味。師厲聲曰：許你喫，却恐你吞吐不下。段為之吐舌。其門風高峻如此。京師人稱師三藏，師多應是其號也。
青牛傳
青牛者，不知何許人。幼祝髮為僧，居廬山最高處靜室中，晝課誦經呪，夜則繞山唱佛號。鶉納百結屐一䩫，重可十觔，以黃蠟白油鍊其齒如生鐵，鑄就靜室寒衲，夜聞屐聲，爭出松汁供之，呼曰青牛祖師。山有虎見其來，伏道傍以竢，如是者五十臘。壬寅春，胡給舍徵吉以使事道匡廬，愛其眉宇，凡五宿其室。癸卯，袁儀部石公訪之，但見紫松枝為窠，一水甕、一罏、一杖，游客好事者間施以綿線米粟，歲僅一二至，則露置地中，出游亦無門可扄，然亦無盜者。客至，不問姓名，不拜不供，了不知人間禮。公奇而叩之，亦無語，公為施一詩贊歎之。或問：師夜游遇虎，頗心動否？曰：人甞思害虎，虎無害人意也。訊其修持，但云念佛。己酉之秋，入長安，神情骨相無一不生人敬仰者。未幾，事聞 慈聖，賜號曰青融，出金錢香果供之永安寺中。中貴學佛者將為請師號，紫衣師聞而惡之，避匿城東隆安寺。一夕，坐化去， 慈聖出帑金為之禮懺津送焉。
孤月傳
孤月，北人也，未詳邑里姓氏。因參訪南游，入終南山，望山勢逶迤崔巍，意山中必有至人。藏修曰：予得歸，依承密諦，幸矣。遂褁糧行，日行百餘里，所至皆披茅蹂石，足為之龜。行已十日，遇獵者臂鷹逐犬，一俠少年也。問月何以至此，答曰：尋師訪道，不遠千里，不識此中有高僧可依否？獵者曰：封豕、長蛇、熊羆、山鬼于焉窟宅，更何處覔僧耶？子休矣，前有石洞，白熊踞視眈眈，過者蔑不虀粉，子無以身試甞也。月心弗恐，起謝獵者。又行數十里，日入細柳矣，見一巖洞，心頗怪之。甫窺洞，白熊蹲踞，目光如電，張目視月。月曰：萬里參尋，冀得人聞道，乃今遇子，子能相容乎？不然，亦天也。不怖而立。熊視良久，掉尾而去。月遂入洞宿。越三日，獵者至，驚曰：子真神人也，而脫熊口。月曰：幸免熊口，惟夜有二偉丈夫，黑幘長脛，立予傍，此何妖也。獵者曰：巖前古樹二章，曩伐為薪，毋乃是為祟乎。請夷其根。月不忍絕樹生理，止勿夷。是夜二丈夫不現，月慈悲動草木矣。獵者止月，月復謝去。至山椒，一僧結草廬栖焉。月色喜，行入草廬。僧瞑目趺坐，五體如山，望之如木雞。啟視其釜，釜皆青苔也。向僧膜拜三日，竟屹然不動。乃從僧腰後扶之，始覺。月曰：願受教。僧不應，第曰：汝於終南無緣。月苦求教，僧曰：逢山則止，遇廬則藏。語畢，以杖指歸路示月。月遙見一青鳥翩蹮而來，若相導者。行數日，踰終南而西，忽見城市，乃蜀中也。問蜀人，乃知有廬山在江西。從荊州棹而南，卓錫五老峰，越四十年而化。
孤月冐險探奇，冀有所見，而所見如此，能高抗熊口而無懾怖，下禮定僧而致哀懇，雖所聞未得要領，要亦不失為有道心人也。所恨定僧姓字，不落人間。嗟乎！彼固視人間如幻也，而焉用名？
寶藏禪師傳
能蠲，字寶藏，河間獻縣人，姓劉氏。少孤，詣戒壇，從大千震公圓具。有僧自伏牛山來請戒，語及煉魔事，蠲躍然，即褁足往。遇大川，授以念佛法門，遂立期修般舟三昧，歷七夏。既而過乾河溝，謁通天老人，留度歲。一夜，獨立至旦，如彈指頃，聞板聲，心意豁然，成一偈上通天。通天亟止之曰：毋為狂魔攝也。後聞楞嚴於徵心處有解，復入煉魔場九旬，行坐間得定相宛然。又走終南山，依孤月禪師四年。偶山行，得一小室，因留止，日掘山蔬充腹，極意禪寂。孤月勸令質於遺教，曰：毋為三昧酒所醉，此深坑不可墮也。隨入燕，參龍華通講主、崇壽秀法師，多所開解。乃嘆曰：孤月為我何深至也？雖然，躭寂非矣，趨喧寧是哉？古人得旨之後，巖邊樹下甘澹受辛，安有如今日易蓬戶於朱門、守淨檀為世業者？余有愧道德，未能垂手入廛，葢頭一把茆，終當塵不到耳。乃四眾堅請住廣濟寺，不獲已，許之。而繩衲糲餐，視山居不異也。報緣欲謝，先三日集諸方。至日，稱佛名三千聲，跏趺而逝。世壽八十四，坐夏七十三。塔於德勝門外觀音菴之後。
天長僧武林比丘傳
天長僧少鬻於徽賈，為塾舍爨兒。性愿慤，事同舍生如其主也。居甞寂嘿，莫測所為。忽一日心開，言論有異，舍生皆駭之。或叩以經書疑義，隨意解釋，遠出情表。好事者因就之問佛法大旨，所對皆與冥合，實未甞識一字也。問：何謂道？曰：一心為道。問：何謂心？曰：一人為心。或聞而徵之，曰：吾昨所言，止得一橛耳，可再申問。遂問：何謂道？曰：無心為道。問：何謂心？曰：無人為心。聞者益溟涬之，皆歎曰：我輩多時所謂使他肉身菩薩也。因請為剃染，辭曰：吾身有屬，那得自便耶？願給役如故。請以義錢贖之，曰：可。於是率錢歸於主人，乃辭去為僧。後不知所終。
武林比丘，未詳所出何地。游武林，甞混跡市廛，好與文墨士游，飲啖靡擇，人謂之狂易。忽謂所游者曰：某日吾當行，幸來相送。至期眾集，比丘出迎，客笑謔如故，曰：煩諸君雲來，何為以餞我？咸曰：誦佛號可乎？曰：勿煩爾，但為歌一篇好詩。問：何詩佳？曰：崔題黃鶴樓詩最佳也。客乃抗聲歌之，比丘拍掌而和，至第三句，拍未合而化。
月潭和尚傳
月潭和尚，不知何許人，自言姓楊氏。生於成化甲午，從師圓省，祝髮五臺山。嘉靖戊寅，始受具足戒，周行天下殆半，於蜀卭𭶚山中最久。隆慶辛未，杖錫來江南，至婁東，王鳳洲、麟洲二先生築室以居之，凡七十年。以萬曆丙戌冬告寂，俗壽一百一十三，僧臘九十八。王銘其塔而敘之曰：和尚以不欺為本，以無住為宗，以彌陀為父，以釋迦為師，以淨土為歸地，以無為為法事。不談禪，不竪義，不沾講席。無寒而已，不備三衣；無饑而已，不強中食。既得疾，水飲者五日，絕水者二日。至夜分，乃呼浴。浴畢，使僧雛誦無量壽佛經，傾聽既終，奄然而化。噫！果如所云，雖欲莫謂之高僧，不可得也。故次王語以備傳。
五日頭陀傳
五日。頭陀者，為僧僅五而亡，事跡頗異。南海比丘巢林文公為之記曰：頭陀姓徐氏，諱性容，某縣人。生而簡默淳厚，無他行能，每有青山白雲之想。家貧無以自給，總角依陸司空為童子，見沙門輙致敬，司空獨異之，人莫識者。今年春幾月，染嘔血病，口氣甞臭。謝司空，寄跡報本塔院，從諸耆宿修淨業，即孱弱難支，念佛不輟。或謂：病亟何自苦如此？曰：生死事大，無甞迅速。而病益沉綿。一日，願禮僧伽求薙度，被袈裟端坐五晝夜，水漿不入口。有弟侍左右，問：欲何食？曰：欲得果食。弟以果進，噉青梅四，而謝其弟曰：吾今日歸矣，爾善事二親，若古之某某者。其婦惑於巫言，曰：歸太早耶？尚須三日。曰：去住繇我，繇巫言乎？婦人安有不祥之言哉！一日，緇素聞頭陀狀，爭先問道，但曰：戒殺，專持佛號而已。其口氣所觸，有花草香。言畢入龕，結金剛印，敷坐而化。其母摩頂至足，遍身皆冷，獨頂熱，兩足底似水墨雲霞色。司空為眾倡作禮，一眾皆拜，閉龕至某所。先是，霪雨為災，是日雨甚，俄而開霽。將舉火焚，而龕門忽開，頭陀屹然如故，從火𦦨若鎔金而盡，遂塔於小瀛洲。是夜，里中人素持齊者，咸夢頭陀示以戒殺念佛，如生時語，何其異歟！距生於嘉靖戊午，死於萬曆丁亥，閱世三十年，為僧僅五日。馮司成夢禎贊曰：金剛般若有云：以今世人輕賤故，先世罪業即為消滅。而況聖賢出沒於生死海中，不可以跡計而情量。五日非速，萬劫非長，放刀獻珠，無轉變相。爾等眾生，其亟念佛戒殺，勉遵五日頭陀之教，以相見於極樂之鄉。
定林者，當時所謂周安者是也。自幼不茹葷血，又不娶，日隨周生赴講學會場，執巾履之任，供茶設饌，時時竊聽。或獨立簷端，或拱身柱側，不欹不倚，不退不倦。周生病故，楊道南，東南名士，終歲讀書破寺中。周安復以事周生者事道南，行止一如周生。時李翰峰、李如真、焦弱侯諸公無不歎羨信愛。李卓吾入京，二李謂之曰：周安知學，子欲學，幸無下視周安也。未幾，道南又死，周安因白弱侯：吾欲為僧，夫吾迄歲山寺只多此數莖髮耳，不剃何為？弱侯無以應，遂約卓吾、管東溟諸公送周安於雲松禪師處，披剃為弟子，改法名曰定林。弱侯又於舘側別為菴院，命卓吾書定林菴三字為匾以奉之。定林菴居未久，即舍去牛首，創大華嚴閣。閣成，又舍去之楚天中山，遂化塔骨於山中焉。伯時隱此山時，特置山居一所，度一僧，使專守其塔。弱侯思定林不已，命卓吾作定林菴記，立石以志不忘云。
明河曰：五日頭陀與定林，皆以卑賤出家，其一段卓然自立之風，自不落皮相，故致司空膜拜，羣公傾倒。道之所在，貴賤可忘耳。今有出家，反恃族姓，且昂然視同輩，頭陀、定林見之，不呼奴子幸矣，尚敢望人尊敬哉。罪云拜優波，地為之震動者，我山摧，慢山倒耳。法門下衰，人不尊道至此，不無三歎。
玉芝聚公傳
法聚，字月泉，嘉禾富氏子。始去俗，從師於海鹽資聖寺，矢志參學。初見吉菴法舟，二宿未甚啟發。聞王陽明倡良知之指於稽山，同董從吾往謁之，言相契。陽明答以詩，然猶未脫然也。後於夢居禪師一掌下洞徹源底，即入武康天池山搆精舍，顏曰玉芝。二十餘年說法其中，繇是諸方稱玉芝和尚。唐一菴、王龍溪諸公甞往來山中，證會儒釋大同之秘。師其為人也，峻結圓轉，舉止瀟然。王公貴人見其人，至不敢屈。庸夫竪子一聞其教，輙興起自愧，反其所為。曲儒小士多詆釋，遇師與立談，顧趨而事之，捨所學而從彼。其為文也，無短長易難，皆據案落筆，應手而成，奧旨猜辭，一時而徹。或以此詆之，謂師苦於文而疎於道。文如此，未甞苦也。疎於道，又可信乎？師生於弘治壬子，示寂於嘉靖癸亥，春秋七十有二。立塔藏骨於本山。少司馬蔡公汝楠與師有支許之契，為銘曰：聲之為詩，齊之為儒。詩其無上呪耶？儒其無上法耶？
圓魁傳
圓魁，應天溧陽人，袁應魁也。有妻子兄弟，田宅頗饒。一日，棄之出游，至鴈宕靈巖谷，遂投師落髮，更名圓魁。然不甚禮誦解，甞掩室靜坐，手甲長二寸餘，冬夏一衲，無增減。萬曆丙戌，四明戴祭酒洵至露巖，與語，魁默默，似無知者。明忽造戴，謀建寺。又明年，寺成，且曰：有佛無經，佛法何明？凡愚何覺？吾將造京師，請藏經歸寺，以畢吾志。未行，乃留寓塔亭山，實戴留之也。戴日嘵嘵佛法，深開示魁，魁唯嘿然而已。魁有日席地仰天，戴曰：雲行鳥飛，佛體也。魁笑，從容曰：自古只有僧為儒說法，今公反以儒為僧說法，亦異事。良久，忽起，附戴耳，自指其鼻尖，低聲曰：我雖不解文義，然甞炤管主人公，時刻不忘者二十餘年矣。戴異之，前席欲與深言，竟無語。次年，始北上，至京，憩錫玄真觀，即坐化焉。其化日，如甞時，但獨語曰：印藏經自有時，今亦已矣。遂瞑目，猶謂其晏坐，不知已化也。化之日，面色微青，明日，轉紅潤如生，七日而鬚髮漸長。都人瞻禮紛沓，觀主懼多事，陳於禮部，請從茶毗。宗伯王公具龕，薪火之烟皆西向，時壬辰歲二月二日也，年五十六。遺一偈蓐間曰：自古原無死，無死亦無生。是夢還非夢，亘古又亘今。其徒明海負其骨南歸。戴聞之，歎曰：退之之大顛，示以形骸可外；子瞻之了元，使知性命所歸。吾是以深信魁之以覺，覺吾夢也；又深媿吾之方夢，夢未覺也。遂為銘其塔。
圓果傳
圓果上人，號香林，京口丁氏子。厭俗出家，勤讀誦，於圓覺幻滅滅，故非幻不滅處有省。自是參方，機鋒頴捷。年三十四，游武林，日行分衛，夜宿仙林寺，檐廡衣不掩形。時嚴冬，或獻新衣美食，却不御，人奇之，致供日繁。師遁至北高峰絕頂，假一席地，縛草為團瓢，冥寂其中，不出營食，主僧以時閔而給焉。一坐六載，每風雨晦冥，猛虎毒蛇蹲繞左右，師不為動。其後冬雪浹辰，平地積至丈許，陟者跬步壓覆，隤然而返。主僧曰：果公縱學僵臥袁安，不能作啖氈蘇子，凍餒既久，恐無生理。俄而城中素心道眾不期而會於靈隱者三十餘曹，相勞苦，各述所夢相同，謂見神人執刀厲聲告曰：北高峰古佛困雪中，盍往視之？陳敘如出一口，曰：事急矣。即相率打雪披寒而上，叩團瓢，見師趺坐，恬然無憊容。眾獻供，師作唄受之，相與繞視，不忍捨去。師曰：諸君休矣，晡時恐為虎驚，毋過念貧道。乃送之下山而返。一日至湖上，偶見一長僧繇六橋度嶺而北，師覺其有異，尾之至黃龍祠，因忽不見。仰視林樾清楚，愛之，遂憩焉如仙林。時適有樵牧數輩，戲拾瓦礫累塔礬石間，忽罅中閃爍有光，微露石稜，去礫而頂相現。旋得滿月，容游人以畚鍤助之，須臾周身盡露。又得斷讀之，始知文公所鏤像也，乃霣泣下拜曰：圓果與和尚同出南岳，不意顯示幻身，敢不捐軀為報。繇是山靈之一新，清規之再整，師之力也。汪開府伯玉覲師於黃龍，戲問曰：公年幾何？曰：八十有五。又問：到家乎？曰：苦海孤航，兩不着岸。汪聞聳然增敬。師素貫禪律，凝神冥寂，每清晨背誦金剛經一卷，過午不食檀施，悉營福業。遇遺骼輙收掩之，積如漏澤者數處。凡開示四眾，切近簡要，使聞者生信，恍然自得於語言文字之外也。萬曆元年癸酉四月示寂，年九十矣，塔於石像左脊。
補續高僧傳卷第二十六
No. 1524-E 補續高僧傳䟦
補續高僧傳者，道開扄公成其師未成之書也。其師華山河公，號汰如。貫通內外之典，領袖龍象之林。念歷代高僧傳搜討未該，事跡湮沒，擔囊負笈，遍游山岳。剔荒於蘚逕，洗殘碣於松巖。嘉言懿矩，會萃良多。因補前人之所未備，續前人之所未完。紙皮墨骨，未酬宿世之緣；獅吼潮音，驟示雙林之疾。囑付扄公，補綴成編。扄公以鶖子之多聞，兼茂先之博物。既啣師命，遂畢前功。捧瓊函以示余，翻貝葉而眩目。余也踴躍讚歎，得未曾有。亟鳩剞劂之工，遂付棗梨之刻。使湧幢現塔，不墮荒榛；寶炬華燈，長然慧命。石門文字之禪，淨土虗玄之體，相需而著，用垂千古。庶蓮花峰下，師徒之志昭然；教海藏中，今昔之踪宛左。
隱湖毛晉謹識
No. 1524-F
嗟乎！吾先高松，弱冠未迨，蚤事參請，知命甫踰，旋示泥洹，屈指流光，僅浮生之三十耳。電光駒隙，壽量幾何？廼講論疏解，著述觀心，繇因地至於果，覺孜孜矻矻，不知作幾許事業，自非願力宏高，載來示現，其孰能與于此？即斯僧傳一書之成也，年未強仕，慨然以僧史有闕為心，遂南走閩越，北陟燕臺，若雁宕、石梁、匡廬、衡岳，絕壑窮嵓，荒林廢剎，版所在，蒐討忘疲，摹勒抄寫，彚集成編，而後竭思覃精，筆削成傳。葢僧史者，左史記事，右史記言，如俗之史書也。凡所集者，不越言之與事，自宋文宣王記室王簡栖所集百卷，又會稽嘉祥皎法師所集梁高僧傳十三卷，唐南山律師所集續高僧傳□卷，又贊寧國師所集有宋高僧傳□卷，降斯已還，宋明相望，以六百餘之遼敻，邈然罕聞，先師之作，其可緩哉？第是書也，無既不既，無成不成，適是而止，為全部矣。補摭捃拾，若有所遺，在先師則曉夜皇皇，尚以未備為憾焉。師門墻既廣，桃李成蹊，翹楚僧英，不無其類，不肖以椎魯無文，確懷固守，當紛紛轉徙之時，予惟脚跟牢跕，故蒙先師嘉愍厥志，別貽青盻，山齋寂閴，手授淨瓶，摩頂至三，記莂亦再，曰轉相傳授，流注不絕，儼如黃梅半夜，信衣初付，非任力鬬智所可力攘者也。其次不肖住山，則曰不獨山門有幸，實喜法脉得人，詩篇志喜，啟札相延，手蹟猶存，墨痕未燥，此闔郡護法所共同心，不能偏廢者也。至若拈華微笑，末後機緣，則簡端六字，擲筆神遊，曰高僧傳托道開是也。若不肖果有一念參商，其能蒙始終護念如此乎？孰謂□寂之後，異議紛然，變端遽起，所以退讓名山，躬先剞劂，負書行耳，遑及戈矛。扄抱書之白門，饑荒兩值，變亂相仍，海宇更張，人心鼎沸，遂不能卒業殺青，徬徨無措，歸而謀諸隱湖居士，樂成先志，助襄厥功，始克告竣。其艱難困苦之狀，未易以一言遍告也，幸有濟上平章臨安司馬為之弁序。此二公者，表表人杰，殉難捐軀，足徵先師德業所致，黼黻典彝，並垂不朽。於戲！名山，師一時應迹之區也，使師而有年，今且敷玄豎妙於此，非師之千古也。即予膺先師之命，辛勤拮据，尚居此山，亦未為報先師也。惟此數編，廼師之千古，今幸不負所囑，得壽諸梓，實所以報先師於千古也。先師以寸管發揚六百年來之碩德耆英，其功於法門不淺，扄以寸心報師三十年來之苦辛，實不敢負遺命而已，敢謂有功于先師哉？至若山之住與不住，命之遵與不遵，予且付之一笑，常寂光中，尚肯攢眉蹙頞耶？所願祖祖相傳，燈燈相照，不冷風規，常存模範，師念無違，扄心曷已，他何計哉？因筆偶書，非敢揚飛塵以眯觀者之目也。彊圉大淵獻之歲重陽日，嗣法弟子自扄。
和南謹䟦
No. 1524-G 補續高僧傳䟦
自佛法東漸，名僧間出，其宗風道行，神足辨才，莫不彪炳一時，輝鑑宇內。若無紀述，曷詔後來？是以代有作者，為之立傳，列以十科。綜其行實，自中唐五季，迄宋元入 大明，歷千䆊。其間神龍繡虎，闡教揚宗，而傳持法海者，不讓前人。乃徒寄傳聞，闕乎筆載。于是華山河公起而憂之，自墮僧數，即以續傳高僧為任。思欲該悉遺踪，莫如取信於金石。乃不憚千里雲山，單瓢楖栗，每逢殘斷碣，臥煙委莾者，必躳自刷摸，考核遺事，窮搜幽討。載罹寒暑，沐雨櫛風，顧所不惜。噫！其用心亦苦矣。積有年歲，彚而成帙。因於禪觀之暇，次序編年，臚陳行略，人各為傳，以紀化事。凡數易稿而成，共得若干人，合為若干卷，名之曰補續高僧傳。用傳將燼之明鐙，以續未斷之慧命，厥功𡡴焉。乃功未告成，而化緣已畢，思委托得人，而其難其慎。金河顧命東日之照，實注於上座扄公，乃出全編，委其卒業，香爐如意之贈，方此更有加焉。扄公諾此遺言，仔肩鉅任，冀挹檀波，用填願海。不意時值迍邅，兵荒洊至，迄皆未定之驚䰟，徒重繭四方，毫無克濟，憂心如焚，懼無以報命，因賷稿至虞山，就汲古主人謀焉。子晉本因深遠，乘願現身，契合夙緣，慨然心許。余旹在座，亦隨喜贊成，即付梓人，尅期奏績。是舉也，歷朝龍象，藉以出興，非河公莫傳其神，非扄公孰繼其志，而非子晉疇與告其成耶？是三人也，應響佛事，迭為主賓，功成鼎足，藏海流通，信足不㱙矣。予因是役，得預流校訂，遹觀厥成，大喜徧身，莫可云喻。遂于卷末，聊識緣起，以記歲月云爾。
重光作噩夏孟佛日退山弟子馬弘道謹譔