大方廣佛華嚴經疏論纂要卷第二十四

五臺山清涼國師澄觀疏鈔　太原方山長者李通玄論　閩鼓山私淑比丘道霈纂要

菩薩問明品第十

○釋此一品。亦有四門。初來意。

【疏】來意中。有通有別。通謂上來三品．已答十句生解所依。此下正答生解因果。故次來也。生解因中。先答十住。住攬信成。將答所成。先辨能成。又正答十信。故下三品來也。後別者。三品明信有解．行．德。解為二本。此品先來。

○二釋名。

【疏】釋名者。菩薩是人。問明是法。遮果表因。故云菩薩。問即是難。明即是答。然問有二種。一汎爾相問。梵云必理車。二者難問。謂以理徵詰。梵云鉢羅室囊。即今品意也。答亦有二。一但依問酬報．曰答。二若俱為解釋．旁兼異義．美言讚述．令理顯煥．曰明。即今品意也。明亦破暗。能除問者之疑暗故。今文殊九首．互為明難。遞作碪椎。研覈教理．以悟羣生。故以名也。又長行明起於問。偈頌明解於問。故曰問明。不云答者。欲以明兼於問故。問有二義。故得稱明。一問中徵責詰難理盡。使答者亡言。此至明之問也。二以問中進退詰理令現。使答者易釋。故以為明。又明即法明。以十菩薩問出十種法明。故曰問明。雖諸義不同。皆菩薩之問明。依主釋也。

○三宗趣。

【疏】宗趣者。亦先通後別。通復二義。一通分宗。二通會宗。並如會初。二別明此品。有其二義。一望當品。以十甚深為宗。依成觀解為趣。二望後二品。則以甚深觀解為宗。成後行德為趣。

【論】約分三門。一釋品名目者。為成十種信根。長十種信力。文殊師利覺首等。互為主伴。問十種法明故。故為問明品。二釋品來意者。前品如來足下輪中放光開覺。所照佛境遠近。令信心者．一一觀之無礙。令心行廣大．稱法界故。又文殊師利菩薩．以十偈頌。歎佛十德。勸令信心者修行故。此問明品．即是明十信心者正修行之行．及斷疑故。有此品來也。三隨文釋義者。於此品一段文中．有十一段經。明文殊覺首十菩薩等．互為主伴。問十種法明。各以菩薩之名．即表十信所行之行。文殊還以名下之行．以相諮問。十菩薩等．各以自行之法．以頌答之。令信心者．依而倣學。其十問十頌．其文如下。最下一段．都結十方同此。

○四釋文。此下至菩薩住處．明生解之因。配十句問。如前問中。依文次第．且分為六。初此下三品．明未信令信。二第三會．已信令解。三第四會．已解令行。四第五會．已行令起願。五第六會．已起願令證入。六十定品．至住處品．已證入令等佛。今初三品．即為三別。此品明正解理觀。次品明隨緣願行。賢首品明德用該收。就初分二。先問答顯理。後示相結通。前中以十菩薩各主一門。顯十甚深。即為十段。一緣起甚深。二教化甚深。三業果甚深。四說法甚深。五福田甚深。六正教甚深。七正行甚深。八正助甚深。九一道甚深。十佛境甚深。此十甚深。次第云何。緣起深理。總該諸法。觀解之要。故首明之。眾生迷此。故須教化。違化順化．有善惡業。欲知此業．由說法成。然說法成善。唯佛福田。既說順田．須持聖教。教在勤行。行須助道。助必有正。殊途同歸。得一道者。當趣佛境。故為此次。又此十種。亦可配於十信。但不次耳。文殊佛境即當信心。文殊主信故。佛境即所信故。約發心次第。信居其初。約所信終極。最居其後。亦明十心。不必次故。勤首即進心。財首為念心。明四念故。德首定心。心性無念為上定故。智首即慧心。慧為上首。兼已莊嚴。故有十度。法首即不退心。如說修行．不得退故。寶首即戒心。三聚無缺．如寶珠故。業果甚深．戒所招故。覺首即護法心。緣起甚深．是所護故。目首即願心。福田等一。由願異故。目能將身。如願導行故。賢首即迴向心。以歸一道。即迴向真如。一身一智等。即是佛果。文云。如本趣菩提。所有迴向心等。以是圓融十法。故各兼多義。又亦攝十信之十德。恐繁不敘。

○且為十甚深解。然有二義。一約行。二約法。言約行者。文殊發問。九菩薩答。明妙慧通於眾行。九菩薩問。文殊為答。明眾行成於妙慧。言約法者。初九顯差別義。後一顯差別同歸佛境。此二不二。成信中之觀解。文中十段。皆先問後答。又先起明問。後解問明。今初緣起甚深中二。初問。二答。問中二。初彰問答之主。

爾時文殊師利菩薩。問覺首菩薩言。

【疏】問覺首者。彼得此門故。緣起深義。不覺則流轉故。

○二正顯問端。略起五門。初問所為者。有二義故。最初問之。一拂異見。二顯深理。拂見有三。一令諸菩薩知法從緣。異外道見。二知從心現。捨二乘見。三但心性起。不同權教。二顯深理者。令諸大菩薩．於此實義．發深信解。起行證真。始終皆實。故問斯義。起信論云。有法能起摩訶衍信根．是故應說。所言法者。謂眾生心。依一心法。有真如門。及生滅門。彼論依此．生淨信故。

二述問意者。謂明心性是一．云何見有報類種種。若性隨事異．則失真諦。若事隨性一．則壞俗諦。設彼救言。報類差別．自由業等熏識變現．不關心性。故無相違者。為遮此救。故重難云。業不知心等。謂心業互依。各無自性。自性尚無。何能相知而生諸法。既離真性。各無自立。明此皆依心性而起。心性既一．事應不多。事法既多．性應非一。此是本末相違難。亦是理事相違。亦一異相違。亦真妄相違。

三揀定所問者。準此問意。離如來藏．不許八識能所熏等別有自體。能生諸法。唯如來藏．是所依生。亦不可言八識無二類．故名心性一。以能生種種．非相違故。亦非第八而為性一。熏成種種．非相違故。心性之言．非第八故。答中既言法性本無生。示現而有生。法性即是真如異名。正與報事相違。故成難耳。文殊欲顯實教之理。故以心性而為難本。欲令覺首以法性示生。決定而答。海會同證。楞伽．密嚴．皆廣說故。

四會相違者。問。若爾。瑜伽等中。異熟賴耶．從業惑種．辦體而生。非如來藏隨緣所成。如何會釋。答。瑜伽等中．對於凡小。約就權教．隨相假說。楞伽密嚴．對大菩薩。依於實教．盡理而說。既機有大小。法有淺深。教有權實。故不相違。故密嚴云。佛說如來藏。以為阿賴耶。惡慧不能知。藏即賴耶識。此明守權拒實。訶為惡慧。又彼經云。如來清淨藏。世間阿賴耶。如金與指環。展轉無差別。楞伽中。真識現識．如泥團與微塵。非異非不異。金莊嚴具．亦復如是。皆此義也。又彼經云。如來藏為無始惡習所熏。名為藏識。又入楞伽云。如來藏．名阿賴耶識。而與無明七識共俱。又起信論云。不生不滅與生滅和合。非一非異．名阿賴耶識。又如達磨經頌云。無始時來界。為諸法等依。攝論等就初教釋云。界者。因義。即種子識。寶性論翻此頌云。此性無始時等。彼論就實教釋云。性者。謂如來藏性。如聖者勝鬘經說。依如來藏故有生死。依如來藏故有涅槃。以此等文。故知兩宗不同．淺深可見。又唯識等。亦說真如是識實性。但後釋者．定言不變。失於隨緣。過歸後輩耳。

○五釋文。

佛子。心性是一。

云何見有種種差別。

所謂往善趣惡趣。諸根滿缺。受生同異。端正醜陋。苦樂不同。

業不知心。心不知業。受不知報。報不知受。心不知受。受不知心。因不知緣。緣不知因。智不知境。境不知智。

【疏】文分三。初佛子下。立宗案定。謂心之性故。是如來藏也。又心即性故。是自性清淨心也。又妄心之性．無性之性．空如來藏也。真心之性．實性之性．不空如來藏也。皆平等無二。故云一也。

二云何下。設難相違。初總顯相違。謂心性既一．云何而有五趣諸根．總別殊報。故云種種。二所謂下。別示相違。十事五對。初約總報。明趣有善惡。善謂人天。惡謂三塗。下四對．皆約別報。諸根下。於前善惡趣中．各根有滿缺。謂眼等內根。受生下。於前滿缺中．各生有同異。謂四生不同。勝劣處異。端正下。於上同異生處．各貌有妍媸。苦樂下。於上妍媸．各受有苦樂。上之五對。前前皆具後後。後後必帶前前。展轉異同。成多差別。故云種種不同。心性是一。其義安在。

第三結成前難。此文意稍難見。略為二解。一依古德作遮救重難。如前第二問意中辨。二直結成前難。且依此釋文。有二。一先明大意。自有三意。由前難意亦有三故。一直問所以。故今結云。非但本性是一。我細推現事．各不相知。既有種種．何緣不相知。既不相知．誰教種種。若謂業令種種．業不知心。若謂心令種種．心不知業。一一觀察。未知種種之所由也。二懷疑重難。故結云。既不相知。為是一性。為是種種。三作相違難。結云。一性隨於種種．即失真諦。種種隨於一性．即失俗諦。今見種種。又不相知。此二互乖．云何並立。二正釋本文。亦有十事五對。略為二解。一通。二別。初通。謂總觀前來總別二報。一業不下。就先業因．約能所依以難。然有二意。一約本識。謂業是能依。心是所依。離所無能。故云業不知心。離能無所。故云心不知業。以各無體用．不能相成。既各不相知．誰生種種。下並準之。二約第六識。業是所造。心是能造。並皆速滅。起時不言我起。滅時不言我滅。何能有體而得相生。成種種耶。二受不下。約得報果時．難能所受。謂受是報因。即名言種。為業所引．受所受報。離報無受。故云受不知報。離受無報。故云報不知受。以並無體故。準前應知。三心不下。約名言因．就能所依難。謂前能受報因．依心無體。故無相知。餘義同前。四因不下。約因緣親疎相假難。謂所引名言為因。能引業為緣。相待相奪。各無自性。如不自生等。準之。五智不下。約境智相對．相見虛無難。謂境是心變．境不知心。心托境生．心不知境。以無境外心．能取心外境。是故心境虛妄．不相知也。

○二別觀者。以初二對．結趣善惡。趣善惡者。正由業熏．受總報故。二復以第二及第三對．結受生同異。初對以名言種．對所生處。次對以名言種．對能依本識。三復以第三及第四對．結苦樂不同．及端正醜陋。初對觀現受時。次對觀苦樂因．及彼妍媸．皆由緣令異。謂損益因．成苦樂果。以瞋忍因．成妍媸果。四復以第四及第五對．結諸根滿缺。亦由滿業因緣．有損他益他之異。故成內六處滿缺之果。又由內根有滿缺。故於分別位．了境不同。並皆無性。各不相知。誰令種種。

○二答。

時覺首菩薩以頌答曰。

仁今問是義為曉悟羣蒙我如其性答惟仁應諦聽

【疏】答中分二。初偈讚問許說。上半讚問。謂文殊自究深旨．一向為他．仁心弘益也。次句許說分齊。稱性說故也。後句勸聽。言同意別也。故令諦受。

諸法無作用亦無有體性是故彼一切各各不相知

【疏】二正答。答勢縱橫。具答前來三重問意。分為二。前五答前結成之中。以何因緣而不相知。用此釋成。答前難故。首而明之。後五正答前難。今初分二。先一法說。後四喻況。今初。意云。特由從緣種種。故不相知也。即此偈上半出因。下半結歸本宗。後四即為同喻。量云。眼等是有法。定不相知故是宗法。因云。從緣無體用故。同喻云。如河中水。河水無體用。河水不相知。眼等無體用。眼等不相知。若以緣起相由門釋者。初句因緣相假。互皆無力。次句果法含虛。故無體性。至下喻中。別當釋之。是故虛妄緣起。略有三義。一由互相依。各無體用。故不相知。二由依此無知無性。方有緣起。三由此妄法．各無所有。故令無性真理．恒常顯現。現文但有初後二意。言諸法者。非唯舉前十事五對。亦該一切有為法也。果從因生。果無體性。因由果立。因無體性。因無體性．何有感果之用。果無體性．豈有酬因之能。又互相待．故無力也。以他為自．故無體也。下半結中。是故者。是前體用俱無故。故彼一切法．各各不相知也。

譬如河中水湍流競奔逝各各不相知諸法亦如是

【疏】第二喻況。略有二意。一以此四喻通釋諸法不相知言。二別對前文諸不相知。兼通前設難。今初。以四大為喻。然各上三句喻況。下句法合。然此四喻。各顯一義。一依水有流注。二依火燄起滅。三依風有動作。四依地有任持。法中四者。一依真妄相續。二依真妄起滅。三妄用依真起。四妄為真所持。然此法喻．一一各有三義。一唯就能依。二依所依。三唯所依。今初喻中。唯就能依者。流也。然此流注有十義不相知。而成流注。一前流不自流。由後流排故流。則前流無自性。故不知後。二後流雖排前。而不到於前流。故亦不相知。三後流不自流。由前流引故流。則後流無自性。故不能知前。四前流雖引後而不至後。故亦不相知。五能排與所引無二。故不相知。六能引與所排無二。故不相知。七能排與所排亦無二。故不相知。八能引與所引亦無二。故不相知。九能排與能引不得俱。故不相知。十所排與所引亦不得俱。故不相知。是則前後互不相至。各無自性。只由如此無知無性．方有流注。則不流而流也。肇公云。江河競注而不流。即其義也。然上云前後者。通於二義。一生滅前後。謂前滅後生。互相引排。二此彼前後。即前波後波。小乘亦說當處生滅。無容從此轉至餘方。而不知無性緣起之義耳。二依所依者。謂前流後流．各皆依水。悉無自體．不能相知。然不壞流相。故說水流。三唯所依者。流既總無。但唯是水。前水後水．無二性故．無可相知。是則本無有流而說流也。二法中三義者。一流喻能依妄法。二妄依真立。三妄盡唯真。初中妄緣起法．似互相藉。各不能相到。悉無自性。故無相知。是則有而非有也。二依所依者。謂此妄法．各各自虛。含真方立。何有體用．能相知相成。即由此無知無成．含真故有。是則非有而為有也。三唯所依者。謂能依妄法．逈無體用。唯有真心。挺然顯現。既無彼此．何有相知。正由此義。妄法有即非有。以非有為有。復說真性隱即非隱。以非隱為隱。此上三意．即三種答。答上三種問。思之。何故以水喻真心者。以水十義．同真性故。一水體澄清。喻自性清淨心。二得泥成濁。喻淨心不染而染。三雖濁不失淨性。喻淨心染而不染。四若澄泥淨現。喻真心惑盡性現。五遇冷成冰而有硬用。喻如來藏與無明合成本識用。六雖成硬用而不失軟性。喻即事恒真。七煖融成軟。喻本識還淨。八隨風波動．不改靜性。喻如來藏隨無明風．波浪起滅．而不變自不生滅性。九隨地高下．排引流注．而不動自性。喻真心隨緣流注．而性常湛然。十隨器方圓．而不失自性。喻真如性普徧諸有為法．而不失自性。略辨十義。少分似真。故多以水為喻。此義見文雖似不具。而大通眾經。

亦如大火聚猛燄同時發各各不相知諸法亦如是

【疏】第二依火燄起滅喻中。三義同前。初唯燄者。謂燄起滅．有其二義。一前燄謝滅．引起後燄。後燄無體而不能知前燄。前燄已滅．復無所知。是故各各皆不相知。二前燄若未滅。亦依前引無體。故無能知。後燄未生。故無所知。是故彼亦各不相知。妄法亦爾。剎那生滅．不能自立。謂已滅未生．無物可知。生已則滅．無體可知。是故皆無所有也。斯則流金爍石而不熱也。二依所依者。謂彼火燄．即由於此無體無用不相知故．而有起滅虛妄之相。是則攬非有而為有也。妄法亦爾。依此無所依之真理。方是妄法。是亦非有為有也。三唯所依者。推起滅之燄。體用俱無。無燄之理。挺然顯現。是則無妄法之有。有妄法之無。湛然顯現。遂令緣起之相．相無不盡。無性之理．理無不現。上三義中。亦如次喻答前三問也。下二喻準知。

又如長風起遇物咸鼓扇各各不相知諸法亦如是

【疏】第三依風有動作。喻妄用依真起。三義同前。一唯動者。離所動之物．風之動相了不可得。無可相知。妄法亦爾。離所依真．體不可得。故無相知。斯則旋嵐偃岳而常靜也。二依所依者。謂風不能自動。要依物現動。動無自體可以知物。物不自動。隨風無體。不能知風。法中。能依妄法．要依真立．無體知真。真隨妄隱。無相知妄。三唯所依者。謂風鼓於物。動唯物動。風相皆盡．無可相知。妄法作用．自本性空。唯所依真．挺然顯現。是故妄法全盡而不滅。真性全隱而恒露。能所熏等。法本自爾。思之可見。

又如眾地界展轉因依住各各不相知諸法亦如是

【疏】第四依地有任持者。喻妄為真所持。三義同前。初地界因依。有二種義。一約自類。二約異類。前中從金剛際上至地面。皆上依下。下持上。展轉因依而得安住。然上能依．皆離所無體而能知下。然下能持。皆亦離所無體可令知上。又上上能依．徹至於下。無下可相知。下下能持．徹至於上。無上可相知。是故若依若持．相無不盡。所現妄法．當知亦爾。必粗依細。謂苦報依於業。業依無明造。無明依所造。展轉無體。無物可相知。斯則厚載萬物而不仁也。肇公亦云。乾坤倒覆。無謂不靜也。二約異類者。如下文。地輪依水輪。水輪依風輪。風輪依虛空。虛空無所依。準此。妄境依妄心。妄心依本識。本識依如來藏。如來藏無所依。是故若離如來藏。餘諸妄法．各互相依。無體能相知。是則妄法無不皆盡。二依所依者。地界正由各無自性而得存立。向若有體。則不相依。不相依故．不得有法。是故攬此無性．以成彼法。法合可知。三唯所依者。謂攬無性成彼法者。是則彼法無不皆盡。而未曾不滅。唯無性理而獨現前。餘義同前。上通答釋成前難竟。

○第二別對諸不相知。及通前難者。初水流轉。喻前二對不相知。答趣善惡難。以善惡趣流轉體故。二大火。喻第二三對不相知。答前諸根受生。如火依薪。有生滅故。次以長風喻前因緣。答前好醜。遇物鼓扇。現諸相故。次以地界亦喻因緣。答前苦樂。展轉因依。似輕重故。又喻前境智。答前諸根隨種所生。根等異故。上來總別．並答釋成中．以何因緣各不相知竟。

○第二五偈。答前設難。文分為三。初三偈正答前難。次一偈。釋成前義。第三一偈。拂迹入玄。今初。先明大意。次正釋文。今初。前問有三重。今此三偈．一一具答上之三問。謂第一直爾問云。既有種種．何緣不相知。前五偈答竟。既不相知．何緣種種。答有四因。一妄分別故。二諸識熏習故。三由無性不相知故。四真如隨緣故。初偈具二三。餘二各一義。然此四因．但是一致。謂由妄分別為緣．令真如不守自性．隨緣成有。諸識熏習．展轉無窮。若達妄源．成淨緣起。諸宗各取．並不離象。受一非餘．斯為偏見。上第二疑云。為是種種。為是一性。今答云。常種種。常一性。第三難云。一性隨於種種．則失真諦。種種隨於一性．則壞俗諦。今答云。此二互相成立。豈當相乖。性非事外．曾何乖乎種種。種種性空．曾何乖乎一性。由無方有．一性能成種種。緣生故空．種種能成一性。是以緣起之法．總有四義。一緣生故有。即妄心分別有。及諸識熏習是也。二緣生故空。即上云。諸法無作用。亦無有體性。是故彼一切。各各不相知。是也。三無性故有。論云。以有空義故．一切法得成。經云。從無住本．立一切法。即上隨緣是也。四無性故空。即一切空無性是也。是以無性緣生故空。則非無見斷見之空。為真空也。無性緣生故有。則非常見有見之有。是幻有也。幻有即是不有有。真空即是不空空。不空空故．名不真空。不有有故．名非實有。非空非有．是中道義。又開此空有．各有二義。一真空必盡幻有。以若不盡幻有。非真空故。二真空必成幻有。以若礙幻有．非真空故。二幻有二義者。一幻有必覆真空。以空隱有現故。二幻有必不礙真空。以幻有必自盡。令真空徹現故。文殊各以初義致難。覺首各以後義而答。以初二義．空有異故。以後二義．空有相成故。然此二不二謂有非有無二．為一幻有。空非空無二．為一真空。又非空與有無二．為一幻有。空與非有無二為一真空。又幻有與真空無二．為一味法界。即中道義。離相離性。無障無礙。無分別法門。思以準之。

○次正釋文。

眼耳鼻舌身心意諸情根以此常流轉而無能轉者

【疏】且第一偈答三問者。初答何因種種。此具二意。一以八識熏習而成故。初句五識。次句心是本識。集起義故。意通六七．七謂審思量故。六謂意之識故。了別義故。偈文窄故．不立識言。亦諸情攝。此從別義。通則八識皆得心意識名。諸情根者。通於八種。類非一故。五依色根。六依第七。七八互依。又第七識為染污根。第八又為諸根通依。云諸情根。言以此者。以上八識為能所熏。展轉為因．而常流轉。無別我人。故云無能轉者。又識外無法．亦為無者。

二明由不相知。方成種種。上半出種種。以此者。以前不相知故。舉體性空。方成流轉。即此八識．各無體性。故無實我法而為其主。向若有性。不可熏變。安得流轉。次遣疑者。以虛妄中．有二義故。一虛轉。二無轉。故常種種。常一性也。次答難者。虛轉故。俗不異真而俗相立。無轉故。真不異俗而真體存。故互不相違也。

法性本無生示現而有生是中無能現亦無所現物

【疏】第二偈亦答三問。初明真如隨緣。故成種種者。答所以也。初句印上心性是一。是不變義。次句答上云何見有種種。是隨緣義。唯心變現。全攬真性。生非實生。故云示現。下二句．印上業不知心等。以是隨緣．不失自性義故。是以諸趣種種．了不可得．生即無生。無能現者。性不動故。無所現者。妄法虛故。次遣疑者。常生常無生。上半即無生之生．業果宛然。故勝鬘云不染而染。難可了知。下半生即無生．真性湛然。故勝鬘云。染而不染。難可了知。又法性本無生．不空如來藏也。此中無能現．空如來藏也。答第三難者。此中無能現．性非性也。亦無所現物．相非相也。又示現而有生．性不違相。亦無所現物．相不違性。無二為二．二即無二。無礙圓融．豈有乖耶。言法性者。法．謂差別依正等法。性．謂彼法所依體性。即法之性．故名為法性。又性以不變為義。即此可軌．亦名為法。此則性即法故．名為法性。此二義並約不變釋也。又即一切法各無性故。名為法性。即隨緣之性。法即性也。本有二義。一約不變。本謂源本。本來不生。隨緣故生。二約隨緣。有此法來．本不自生。非待滅無。即示現生時．本不生故。故下云．無能現也。

眼耳鼻舌身心意諸情根一切空無性妄心分別有

【疏】第三偈答三問者。初答所以者。上三句．種種即一心性。亦印前文殊不相知等。下句出因。由妄分別。故有種種。正答前問。此復二意。一上二句．依他起也。次句．圓成實也。後句．徧計性也。由徧計故．能起依他。依他無性．即圓成實。故唯識云。依他起自性。分別緣所生．圓成實於彼。常遠離前性。故此與依他。非異非不異。二者上二句．因緣所生法也。次句．我說即是空也。後句．亦謂是假名。此二不二．是中道義。又妄心分別有者。情計謂有。然有即不有。故云一切空無性。常有常空。是即萬物之自虛。豈待宰割以求通哉。又前偈。從本起末．末不異本。此偈。攝末歸本．本不礙末。豈相乖耶。

如理而觀察一切皆無性法眼不思議此見非顛倒

【疏】第二一偈．釋成前義。然有二義。一者云何得知無性。以法眼觀。稱性非倒。成淨緣起。當知此理．甚為決定。二者前偈訶其見有種種。是妄分別。此不應依。此偈印前觀察無性。各不相知。斯為法眼．固應依止。即依智不依識也。

若實若不實若妄若非妄世間出世間但有假言說

【疏】第三一偈．拂迹入玄者。謂前法性無生．一切皆空。實也。示現有生．眼等差別。非實也。妄心分別有．妄也。如理觀察．非妄也。以妄為緣生．世間流轉。以如理觀．成出世間．非倒法眼。皆是名言．而無真實。何者。如言取故。又欲言其實．而復示生。欲言不實．體性即空。欲言是妄．妄不可得。欲言非妄．能令流轉。欲言世間．即涅槃相。欲言出世．無世可出。則染淨兩亡。是以物不即名以就實。名不即物而履真。然則實理獨靜於言教之外。豈文言之能辨哉。故但假說。是以什公云。唯忘言者可與道合。虛懷者可與理通。冥心者可與真一。遺智者可與聖同耳。又後三偈。亦如次明三無性觀。又此五偈。合前四喻。初以流轉．合水漂流。次頌合火。火本無生。隨緣生故。次頌合風．風即空無。因見物動。妄謂有故。次頌合地。法眼見理．無分別故。後一總顯。令亡言故。又前五偈．是印成答。次四出所以答。後一．奪令亡言。文殊一問．以含多意。覺首縱答．體勢無方。逆順研窮．以顯深致。幸諸學者．不咎文繁。

【論】此十一行頌中。義分為三。一科頌意。二釋菩薩名。三配隨位因果。一科頌意者。此十一行．一行是一頌。初行歎能問及勸聽。次下十行．文各自具。明初一行頌．頌法無作無性。次一行舉喻。水流不相知。准意知之。不煩更科。二釋菩薩名者。為明覺此隨流生死業體。本性恒真．而無流轉。眼耳鼻舌身意．恒如法知．非流轉生死性故。亦無虛妄。亦無真實。但為無貪瞋癡愛真智慧故．名之為真。說如斯法利眾生故．名為自覺覺他大道心眾生。為以此當體無明．諸業因果上．自覺覺他。令知法界自性真理。真妄兩亡。名為覺首。以信此法初。名之為首。此明十信初心。全信自身眼耳鼻舌身意。及以一切眾生。全體真妄兩亡。唯佛智海故。故以不動智佛十智如來．為十信位中自己果故。金色世界．妙色世界．蓮華色世界等十色世界。是十信之中所信之理。文殊師利．覺首．財首等十菩薩眾。是十信之行。以行立名。得名知行。一一菩薩．倣行解上而立名故。已下菩薩例然。世界名妙色。即是覺首菩薩所覺之理。無礙智佛．即是覺首當位所修佛果。以此信心．明諸業因果．真妄兩亡。即智用無礙故。三配隨位因果者。常以自心本不動智佛．為本信心之因。以進修得此無礙智佛．是隨位佛果。此乃但依問答．及菩薩名號．佛名號．世界形色。取其意趣。理自分明。勿須疑也。

○第二教化甚深。先問。

爾時文殊師利菩薩。問財首菩薩言。佛子。一切眾生非眾生。

云何如來隨其時。隨其命。隨其身。隨其行。隨其解。隨其言論。隨其心樂。隨其方便。隨其思惟。隨其觀察。

於如是諸眾生中。為現其身。教化調伏。

【疏】文二。初標告。告財首者。彼得此法財益生門故。二正問中二。初立宗。眾生即非眾生．彼此同許。亦可躡前覺首．八識皆空。二云何下．設難。謂眾生既空．佛云何化。若佛不見生空．則無大智。便成謗佛。若見空而化。豈不違空。空有相違。進退何據。於中先明十隨。辨所化差別。後明三輪。顯能化不同。今初。一隨根生熟時。如是時中。堪如是化。又此句為總。謂隨何壽命時等。下九為別。各有二義。謂隨其壽命修短而化。又以無命者法而教化之。身二義者。謂隨其所受何等類身而受化故。又宜以觀身空寂等而得度者。以彼化故。餘準此知。故下答中。多說後意。行謂三業善惡。解謂識解差別。言論者。國俗教誨。此六多約未發心前。後四多約發趣已去。心樂者。有所欣求。方便者。隨所進趣。思惟者。依法求義。觀察者。如說修學。二於如是下。能化差別。先牒十隨。後現三業。教化調伏．通於語意。為以十隨化故．眾生非空耶。為以眾生空故。十隨虛設耶。

○二答

時財首菩薩。以頌答曰。

【疏】答中。準諸深經。及此偈文。略有四意。一佛見眾生．本來自空。非斷空故．不礙隨化。偈云。諸法空無我。眾報隨業生故。二佛知眾生不能自知真空。故悲以隨化。偈云。隨解取眾相。顛倒不如實故。三隨化即空．不異眾生空。故二不相乖。偈云。寂滅多聞之境故。四融上諸義。良以攬空為眾生。生與非生唯一味故。不增不減。經云。即此法身．流轉五道。名曰眾生。法身即眾生。眾生即法身。法身眾生．義一名異。以斯義故。佛見眾生舉體自盡．本是法身．不須更化。大智現前。見於法身隨緣即眾生故．大悲攝化。今以寂滅非無之眾生．恒不異真而成立故。是不動真際．無化而化。以隨緣非有之法身．恒不異事而顯現故。不壞假名．化即無化。所化既空有不二。能化亦悲智不殊。不礙有而觀空。方能入理。不動真而隨化。方能究竟化他。眾生不知此理。故流轉無窮。今令眾生悟如斯法。是則真實隨化。非直十隨不違空理。亦由此十．方契真空。故淨名云。當為眾生說如斯法。是即真實慈也。

此是樂寂滅多聞者境界我為仁宣說仁今應聽受

【疏】十頌分二。初一舉法勸聽。上半以人顯法。已含答意。上句體深。下句用廣。即聞之寂．則聞無所聞。故無眾生。大經亦云。若知如來常不說法。是名具足多聞。即寂多聞．則善解藥病．不礙隨化。下二句。許說勸聽。

分別觀內身此中誰是我若能如是解彼達我有無

【疏】後九頌．別答前問。文勢多含。略為二釋。一者．一一別答。謂初三答隨身。次一隨命。三一頌答隨觀察。四一頌答隨行及方便。五一頌。答隨心樂及解。六一頌。答隨言論。七一頌。答隨思惟。時通此九。二謂依前五隨。答後四隨。亦時通於九。今依此消文。文分為六。初三頌教依隨何身時。隨其心樂。修其方便。思惟觀察。此四徧於五段。二有一頌。依命時。三二頌依行時。四一頌依解時。五一頌依言論時。六一頌教離二取。通結上文。今初三頌。若著我時。作界分別觀。分別觀身．皆無我故。若愛染身時。作念處觀。觀於內身．及心法故。總相而言。即二空觀。初一我空。次一法空。後一類通一切。今初。上半即尋思觀。觀於內身．四大五蘊。若即若離。尋求主者不可得故。下半觀益。如實知於假我則有。計實我無。

此身假安立住處無方所諦了是身者於中無所著

【疏】次偈觀身實相。法無我觀。上半諦了身空。謂攬緣假立．來無所從．故本無住處。緣盡謝滅．去無所至．無停積處。虛假似立．實無所住。下半觀益。

於身善觀察一切皆明見知法皆虛妄不起心分別

【疏】後偈類通。以身觀身。既明見自身二我皆空。則知萬法．皆是虛妄。此觀亦寂。故不起心。若作念處釋者。內身揀於外器。及他身故。念處有二。一通。二別。通則身等皆無我等。別則觀法無我。今是通也。復有二種。一小。二大。此中是大。觀身性相．同虛空故。空無二我。誰是我言．已兼二我。次偈觀受。不在內外中間。故無方所。後偈觀心及法。不得善法及不善法。故云知法虛妄。心如幻故。不起分別。又別則身受不同。通則受等皆身。是故三偈。皆致身言。前問意云。眾生既空。云何如來隨其身化。今釋意云。以彼不知身本空寂。教如是觀。故說如來隨眾生身而教化也。下皆準之。

壽命因誰起復因誰退滅猶如旋火輪初後不可知

【疏】二一頌。令於壽命．思惟觀察。命謂命根。能令色心連持．故名為命。壽謂壽限．即命根體。實謂由業種力．引一期報．眾同分體．住時分限。假立壽命。從業緣起．起即無起。業盡便滅．滅無所滅。本無主者。況剎那生滅。實無自性。喻以火輪。謂旋火速轉．不見始終。生滅遄流．寧知本際。又薪火不續。識鈍謂輪。命實遷流。妄謂相續。又輪資火有。命假心明。待他而成。固無自體。

智者能觀察一切有無常諸法空無我永離一切相

【疏】三二偈。令依行時思惟觀察。成四種觀。一無常觀。二空觀。三無我觀。四無相觀。於中。初偈略標其四。一切有者。三有也。亦一切有為。然無常等．經論異說。今且依辨中邊論。以三性釋之。初約徧計．名無性無常。以性常無故。約依他起．名生滅無常。有起盡故。約圓成實．名垢淨無常。位轉變故。空亦有三。一無性空。性非有故。二異性空。與妄所執自性異故。三自性空。二空所顯為自性故。無我亦三。一無相無我。我相無故。二異相無我。與妄所執我相異故。三自相無我。無我所顯為自相故。無相亦三。一相都無故。二相無實故。三無妄相故。然皆融攝．則此宗意。而偈正意．多約前二性辨。

眾報隨業生如夢不真實念念常滅壞如前後亦爾

【疏】後一偈略顯二觀。上半明空觀。報從業生。如夢從思起。不實故空。下半明無常觀。由上不實故。念念無常。前即過去。已滅事顯。例後現未．當滅不殊。

世間所見法但以心為主隨解取眾相顛倒不如實

【疏】四一偈。依解令入唯識量觀。境即心變。故心為主。然此唯識．略有二分。一相。二見。今隨其見分之解。取其相分之相。心外取故。為顛倒也。

世間所言論一切是分別未曾有一法得入於法性

【疏】五一偈。依言論時。令尋思名等。入如實觀。謂了名等．唯意言分別。無別名等。意即意識分別。言即名言。名言既唯意之分別。名下之義．亦無別體。故所言論．以兼名義。既隨分別．則妄計意流。尚未了唯心。安入法性。若能如是自覺通達。是入唯識之方便也。即復此心．無相可得。妄想不生．便入法性。上約心乖。體非不即。又不入者。妄想體虛．無可入故。

能緣所緣力種種法出生速滅不暫停念念悉如是

【疏】六一偈通結。亦近結次前二偈。能緣所緣．即見相也。又觀一切法唯是意言。未能除遣此境。亦為能所也。以此為方便．得入唯心。種種法出生者。此相見二分．由無始數習．有種種法相似生。謂能緣心生。則種種境生。所緣境起．則種種心起。起法必滅。安得暫停。若了相無相。生無有生。名了種種．則了唯心。若了無性。心境兩亡。則住無分別自覺智境。不動法界。名入法性。故末後偈。結上諸觀。令亡觀相也。佛如是化。應如是知。幻人化幻。皆無化化也。

【論】第二爾時文殊師利菩薩已下五行經。是文殊師利問財首菩薩如來十種方便隨時之法。初舉非眾生。即約覺首所答業體純真。後問如來十種隨時之化。何緣而有。財首為成信心。約實而答。隨時是假。如下十行頌中具明。於此十行頌中。義分為三。一科其頌意。二釋菩薩名。三配隨位因果。一科頌意者。此十行頌中。一行一頌。初一行頌中。初兩句歎所問法非小器所堪。是多聞者之境界。次兩句。今如問當說。及勸聽。已下九行頌。是財首以實而答。如文具明。二釋菩薩名者。為將如下頌中．善達真假法財而惠施眾生。故名為財首。以十信心中法財．初始益生之行名之為首。世界名蓮華色者。明此信中．以法聖財．饒益眾生。令其自他性無染著。號世界名為蓮華色。以法施人．破迷成智。名為滅暗智佛。明當位信中．自具法門理行智之因果故。財首是當位之行．已下例然。三配隨位因果者。常以自心根本不動智佛．文殊師利．為信心之因。進修得解脫智佛。財首菩薩是隨位之行果故。佛是智果。餘者例倣此。

大方廣佛華嚴經疏論纂要卷第二十四