佛說長阿含經卷第十七
《佛说长阿含经》卷第十七
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
后秦弘始年间，佛陀耶舍与竺佛念共同翻译
（二七）第三分沙門果經第八
（二十七）第三分《沙门果经》第八
如是我聞：
我是这样听说的：
一時，佛在羅閱祇耆舊童子菴婆園中，與大比丘眾千二百五十人俱。
当时，佛在罗阅祇译耆旧童子的芒果园中，与一千二百五十位大比丘译在一起。
爾時，王阿闍世韋提希子以十五日月滿時，命一夫人而告之曰：「今夜清明，與晝無異，當何所為作？」
译文：当时，韦提希之子阿阇世王译在农历十五月圆之夜，召来一位夫人，问她：“今晚天朗气清，亮得和白天没两样，咱们该做点什么好呢？”
夫人白王言：「今十五日夜月滿時，與晝無異，宜沐髮澡浴，與諸婇女五欲自娛。」
译文：夫人回禀国王说：“现在十五的晚上月亮正圆，亮得和白天没差别，正适合洗头洗澡，和那些妃嫔们一起享乐。”
時，王又命第一太子優耶婆陀而告之曰：「今夜月十五日月滿時，與晝無異，當何所施作？」
译文：这时，国王又召来太子优耶婆陀，告诉他说：“今晚是十五月圆夜，亮得和白天一样，你打算做什么？”
太子白王言：「今夜十五日月滿時，與晝無異，宜集四兵，與共謀議伐於邊逆，然後還此共相娛樂。」
译文：太子回禀国王说：“今晚十五月圆，天和白天一样亮，应该召集全部军队，一起商量讨伐边境的叛逆，之后再回来一起享乐。”
時，王又命勇健大將而告之曰：「今十五日月滿時，其夜清明，與晝無異，當何所為作？」
译文：这时，国王又召来勇健大将，告诉他说：“现在十五的晚上月亮正圆，天朗气清，和白天没差别，你打算做点什么？”
大將白言：「今夜清明，與晝無異，宜集四兵，案行天下，知有逆順。」
将军回答说：“今晚月色清明，亮得跟白天没什么两样，应该集合四军，巡查天下，看看各地有没有反叛或者归顺的情况。译
時，王又命雨舍婆羅門而告之曰：「今十五日月滿時，其夜清明，與晝無異，當詣何等沙門、婆羅門所能開悟我心？」
当时国王又召见雨舍婆罗门，告诉他说：“现在十五月圆的时候，今晚月色清明，亮得跟白天没区别，我该去拜访哪位沙门译、婆罗门译才能让我的心得到开悟呢？”
時，雨舍白言：「今夜清明，與晝無異。有不蘭迦葉，於大眾中而為導首，多有知識，名稱遠聞，猶如大海多所容受，眾所供養。大王！宜往詣彼問訊，王若見者，心或開悟。」
当时雨舍回答说：“今晚月色清明，亮得跟白天没区别。有个叫不兰迦叶的修行人，是大众中的领袖，学识渊博，名声远扬，就像大海一样包容万物，大家都供养他。大王！您应该去拜访他请教，要是见了面，说不定您的心就能开悟。”
王又命雨舍弟須尼陀而告之曰：「今夜清明，與晝無異，宜詣何等沙門、婆羅門所能開悟我心？」
国王又召见雨舍的弟弟须尼陀，告诉他说：“今晚月色清明，亮得跟白天没区别，我该去拜访哪位沙门、婆罗门才能让我的心得到开悟呢？”
須尼陀白言：「今夜清明，與晝無異。有末伽梨瞿舍利，於大眾中而為導首，多有知識，名稱遠聞，猶如大海無不容受，眾所供養。大王！宜往詣彼問訊，王若見者，心或開悟。」
须尼陀回答说：“今晚月色清明，亮得跟白天没区别。有个叫末伽梨瞿舍利的修行人，是大众中的领袖，学识渊博，名声远扬，就像大海一样没有什么不能包容的，大家都供养他。大王！您应该去拜访他请教，要是见了面，说不定您的心就能开悟。”
王又命典作大臣而告之曰：「今夜清明，與晝無異，當詣何等沙門、婆羅門所能開悟我心？」
国王又召来典作大臣，对他说：“今晚月色清明，和白天没什么两样，应当去拜访哪位沙门译、婆罗门译才能开导我的心智呢？”
典作大臣白言：「有阿耆多翅舍欽婆羅，於大眾中而為導首，多有知識，名稱遠聞，猶如大海無不容受，眾所供養。大王！宜往詣彼問訊，王若見者，心或開悟。」
典作大臣回答说：“有位阿耆多翅舍钦婆罗，在众多修行人中位居领袖，学识渊博，名声远扬，就像大海一样没有什么不能容纳，受到众人的供养。大王！您应当前去拜访他，向他问询佛法，大王您如果见到他，说不定就能心智开悟。”
王又命伽羅守門將而告之曰：「今夜清明，與晝無異，當詣何等沙門、婆羅門所能開悟我心？」
国王又召来伽罗守门将领，对他说：“今晚月色清明，和白天没什么两样，应当去拜访哪位沙门、婆罗门才能开导我的心智呢？”
伽羅守門將白言：「有婆浮陀伽旃那，於大眾中而為導首，多有知識，名稱遠聞，猶如大海無不容受，眾所供養。大王！宜往詣彼問訊，王若見者，心或開悟。」
伽罗守门将领回答说：“有位婆浮陀伽旃那，在众多修行人中位居领袖，学识渊博，名声远扬，就像大海一样没有什么不能容纳，受到众人的供养。大王！您应当前去拜访他，向他问询佛法，大王您如果见到他，说不定就能心智开悟。”
王又命優陀夷漫提子而告之曰：「今夜清明，與晝無異，當詣何等沙門、婆羅門所能開悟我心？」
国王又召来优陀夷漫提子，对他说：“今晚月色清明，和白天没什么两样，应当去拜访哪位沙门、婆罗门才能开导我的心智呢？”
優陀夷白言：「有散若夷毘羅梨沸，於大眾中而為導首，多所知識，名稱遠聞，猶如大海無不容受，眾所供養。大王！宜往詣彼問訊，王若見者，心或開悟。」
优陀夷说：“有位名叫散若夷毗罗梨沸的人，在大众中是领头的，人脉极广，名声传得很远，就像大海没有容纳不了的东西，大家都供养他。大王，您应当去拜访他请教，要是见到他，您的心或许能开悟。”
王又命弟無畏而告之曰：「今夜清明，與晝無異，當詣何等沙門、婆羅門所能開悟我心？」
国王又召来弟弟无畏，告诉他说：“今晚月色清明，和白天没什么两样，应当去拜访哪位沙门、婆罗门，才能让我的心开悟呢？”
弟無畏白言：「有尼乾子，於大眾中而為導首，多所知識，名稱遠聞，猶如大海無不容受，眾所供養。大王！宜往詣彼問訊，王若見者，心或開悟。」
弟弟无畏回答说：“有位尼乾子，在大众中是领头的，人脉极广，名声传得很远，就像大海没有容纳不了的东西，大家都供养他。大王，您应当去拜访他请教，要是见到他，您的心或许能开悟。”
王又命壽命童子而告之曰：「今夜清明，與晝無異，當詣何等沙門、婆羅門所開悟我心？」
国王又召来寿命童子，告诉他说：“今晚月色清明，和白天没什么两样，应当去拜访哪位沙门、婆罗门，才能让我的心开悟呢？”
壽命童子白言：「有佛、世尊今在我菴婆園中。大王！宜往詣彼問訊，王若見者，心必開悟。」
寿命童子回答说：“如今有佛、世尊在我们的菴婆园里。大王，您应当去拜访他，要是见到他，您的心一定会开悟。”译
王勑壽命言：「嚴我所乘寶象及餘五百白象。」
国王吩咐寿命说：“把我乘坐的宝象和另外五百头白象都准备妥当。”
耆舊受教，即嚴王象及五百象訖，白王言：「嚴駕已備，唯願知時。」
寿命接受指令，立刻把国王的宝象和五百头象都筹备完毕，禀告国王说：“车马已经全部备齐，只等您定下出发的时间。”
阿闍世王自乘寶象，使五百夫人乘五百牝象，手各執炬，現王威嚴，出羅閱祇，欲詣佛所。小行進路，告壽命曰：「汝今誑我，陷固於我，引我大眾欲與冤家。」
阿闍世王译自己骑乘宝象，让五百位夫人各骑一头母象，每人手里都举着火把，彰显王者威仪，出了罗阅祇译，准备前往佛陀的住处。刚走了一段路，就质问寿命说：“你这是在骗我、陷害我，带着我的众人要送给我的仇家。”
壽命白言：「大王！我不敢欺王，不敢陷固引王大眾以與冤家。王但前進，必獲福慶。」
寿命禀告说：“大王！我不敢欺骗您，也不敢陷害您、带着您的众人去送给仇家。您只管往前走，必定能获得福分和吉祥。”
時，王小復前進，告壽命言：「汝欺誑我，陷固於我，欲引我眾持與冤家。如是再三。所以者何？彼有大眾千二百五十人，寂然無聲，將有謀也。」
当时，国王又往前走了一段路，斥责寿命说：“你欺骗我，陷害我，想带着我的人马交给我的仇家。这样反复说了好几次。这是为什么呢？对方有一千二百五十人，却静得一点声音都没有，肯定是要算计我们。”
壽命復再三白言：「大王！我不敢欺誑陷固，引王大眾持與冤家。王但前進，必獲福慶。所以者何？彼沙門法常樂閑靜，是以無聲。王但前進，園林已現。」
寿命再三禀告说：“大王！我绝对不敢欺骗坑害您，把您和您的部众交给您的仇敌。大王只管往前走，必定会得到福分吉祥。这是为什么呢？沙门的修行法译本就喜爱清闲安静，所以一点声音都没有。大王只管往前走，园林已经就在前面了。”
阿闍世王到園門，下象、解劍、退蓋，去五威儀，步入園門，告壽命曰：「今佛、世尊為在何所？」
阿阇世王来到园林门口，下了坐象，解下佩剑，撤去遮阳的车盖，去掉彰显威仪的仪仗排场译，步行走进园门，问寿命说：“现在佛、世尊在什么地方？”
壽命報言：「大王！今佛在高堂上，前有明燈，世尊處師子座，南面而坐，王小前進，自見世尊。」
寿命回禀说：“大王！现在佛在高大的厅堂上，堂前点着明灯，世尊坐在狮子座译上，面朝南而坐，大王只管往前走，自然就能见到世尊。”
爾時，阿闍世王往詣講堂所，於外洗足，然後上堂，默然四顧，生歡喜心，口自發言：「今諸沙門寂然靜默，止觀具足，願使我太子優婆耶亦止觀成就，與此無異。」
当时，阿阇世王走到讲堂所在的地方，在门外洗了脚，然后走上堂来，沉默地环顾四周，心里生起了欢喜心，自己开口说道：“现在这些沙门都安安静静，止观译都修得圆满了，希望我的太子优婆耶也能止观成就，和这里的人完全没有差别。”
爾時，世尊告阿闍世王曰：「汝念子故，口自發言：『願使太子優婆耶亦止觀成就，與此無異。』汝可前坐。」
当时，世尊对阿阇世王说：“你因为挂念儿子的缘故，自己开口说道：‘希望我的太子优婆耶也能止观成就，和这里的人没有差别。’你可以上前坐下了。”
時，阿闍世王即前頭面禮佛足，於一面坐，而白佛言：「今欲有所問，若有閑暇，乃敢請問。」
阿阇世王立刻上前，弯腰低头以头触佛足，行了最高的跪拜礼，随后退到一边坐下，对佛陀说：“我现在有个问题想问，如果佛陀有空暇的话，才敢冒昧提问。”译
佛言：「大王！欲有問者，便可問也。」
佛陀说：“大王，有什么想问的，尽管问就是了。”
阿闍世王白佛言：「世尊！如今人乘象、馬車，習刀、牟、劍、弓矢、兵仗、戰鬪之法，王子、力士、大力士、僮使、皮師、剃髮師、織鬘師、車師、瓦師、竹師、葦師，皆以種種伎術以自存生，自恣娛樂，父母、妻子、奴僕、僮使共相娛樂，如此營生，現有果報；今諸沙門現在所修，現得果報不？」
阿阇世王对佛陀说：“世尊，现在的人骑大象、坐马车，学习刀、矛、剑、弓箭、兵器以及作战的方法，王子、力士、大力士、小厮、皮革匠、理发师、编花环的匠人、造车匠、陶工、竹匠、苇匠，都靠各自掌握的各种手艺谋生，还能随意享乐，和父母、妻子、奴仆、小厮一起娱乐，像这样谋生，都有现世的果报；那现在沙门译们修行，有没有现世的果报呢？”
佛告王曰：「汝頗曾詣諸沙門、婆羅門所問如此義不？」
佛陀问大王：“你曾经到沙门、婆罗门译那里问过这个问题吗？”
王白佛言：「我曾詣沙門、婆羅門所問如是義。我念一時至不蘭迦葉所，問言：『如人乘象、馬車，習於兵法，乃至種種營生，現有果報；今此眾現在修道，現得果報不？』彼不蘭迦葉報我言：『王若自作，若教人作，斫伐殘害，煮炙切割，惱亂眾生，愁憂啼哭，殺生偷盜，婬逸妄語，踰牆劫奪，放火焚燒，斷道為惡。大王！行如此事，非為惡也。大王！若以利劍臠割一切眾生，以為肉聚，彌滿世間，此非為惡，亦無罪報。於恒水南，臠割眾生，亦無有惡報。於恒水北岸，為大施會，施一切眾，利人等利，亦無福報。』」
阿阇世王回答佛陀说：“我确实曾经到沙门、婆罗门那里问过这个问题。我记得有一次我到不兰迦叶译那里，问他：‘就像人骑大象、坐马车，学习兵法，一直到各种谋生手段，都有现世的果报；那现在这些沙门修行，有没有现世的果报呢？’不兰迦叶回答我说：‘大王，如果您自己做什么，或者教别人做什么，砍伐残害众生，煮、烤、切割，骚扰扰乱众生，让众生忧愁啼哭，杀生、偷盗、淫逸、说谎，翻墙劫夺，放火焚烧，拦路做恶事。大王！做这些事都不算恶。大王！即使您用利剑把一切众生切成肉块，堆得充满整个世间，这也不算恶，也没有罪报。就算在恒河以南切割众生，也没有恶报。就算在恒河以北举办大布施会，施舍给所有众生，给人人都带来利益，也没有福报。’”
王白佛言：「猶如有人問瓜報李，問李報瓜。彼亦如是，我問現得報不？而彼答我無罪福報。我即自念言：『我是剎利王，水澆頭種，無緣殺出家人，繫縛驅遣。』時，我懷忿結心，作此念已，即便捨去。」
波斯匿王对佛陀说：“就像有人问种瓜能不能结李子，种李能不能结瓜，完全是答非所问。我之前问修行有没有现前的果报，他却回答我说没有罪业、也没有福德的果报。我当时就想：‘我是刹帝利译王，是受过水浇头灌顶译的王族，没有理由杀害出家人，把他们捆绑驱逐。’当时我满心愤怒又憋闷，这么想着就走了。”
又白佛言：「我於一時至末伽梨拘舍梨所，問言：『如今人乘象、馬車，習於兵法，乃至種種營生，皆現有果報；今者此眾現在修道，現得報不？』彼報我言：『大王！無施、無與，無祭祀法，亦無善惡，無善惡報，無有今世，亦無後世，無父、無母，無天、無化、無眾生，世無沙門、婆羅門平等行者，亦無今世、後世，自身作證，布現他人。諸言有者，皆是虛妄。』世尊！猶如有人問瓜報李，問李報瓜。彼亦如是，我問現得報不？彼乃以無義答。我即自念言：『我是剎利王，水澆頭種，無緣殺出家人，繫縛驅遣。』時，我懷忿結心，作此念已，即便捨去。」
波斯匿王又说：“我有一回去末伽梨拘舍梨那里，问他：‘就像现在人骑大象、坐马车，学习兵法，甚至各种谋生手段，都有现前的果报；那现在这些修行的人修行，有没有现前的果报呢？’他回答说：‘大王！没有布施，也没有施与的对象，没有祭祀的仪轨，也没有善恶，没有善的果报也没有恶的果报，没有今世，也没有后世，没有父亲，没有母亲，没有天，也没有天神的化现，没有众生，世上也没有能证得解脱的沙门译、婆罗门译，也没有今世后世的实证，能自己证得后再向他人宣说。凡是说有这些东西的，都是虚妄不实的。’世尊！就像有人问种瓜得李的果报，问种李得瓜的果报一样，他完全是答非所问。我问修行有没有现前的果报，他却用这些没道理的话回答我。我当时就想：‘我是刹帝利王，是受过水浇头灌顶的王族，没有理由杀害出家人，把他们捆绑驱逐。’当时我满心愤怒又憋闷，这么想着就走了。”
又白佛言：「我於一時至阿夷陀翅舍欽婆羅所，問言：『大德！如人乘象、馬車，習於兵法，乃至種種營生，皆現有果報；今者此眾現在修道，現得報不？』彼報我言：『受四大人取命終者，地大還歸地，水還歸水，火還歸火，風還歸風，皆悉壞敗，諸根歸空。若人死時，牀輿舉身置於塚間，火燒其骨如鴿色，或變為灰土，若愚、若智取命終者，皆悉壞敗，為斷滅法。』世尊！猶如有人問李瓜報，彼亦如是，我問現得報不？而彼答我以斷滅。我即念言：『我是剎利王，水澆頭種，無緣殺出家人，繫縛驅遣。』時，我懷忿結心，作此念已，即便捨去。」
波斯匿王又说：“我有一回去阿夷陀翅舍钦婆罗那里，问他：‘大德！就像有人骑大象、坐马车，学习兵法，甚至各种谋生手段，都有现前的果报；那现在这些修行的人修行，有没有现前的果报呢？’他回答说：‘人的身体由地、水、火、风四大元素构成，命终之后，地大归回大地，水归回水体，火归回火焰，风归回空气，全都坏灭散失，眼耳鼻舌身意这些感官也都归于空无。人死的时候，床舆抬着尸体放到坟墓里，焚烧后的骨头要么像鸽子羽毛的颜色，要么变成灰土，不管是愚人还是智者，命终之后全都坏灭散失，是彻底断灭的法。’世尊！就像有人问种李得瓜的果报一样，他完全是答非所问。我问修行有没有现前的果报，他却回答我是断灭论。我当时就想：‘我是刹帝利王，是受过水浇头灌顶的王族，没有理由杀害出家人，把他们捆绑驱逐。’当时我满心愤怒又憋闷，这么想着就走了。”
又白佛言：「我昔一時至彼浮陀伽旃延所，問言：『大德！如人乘象、馬車，習於兵法，乃至種種營生，皆現有果報；今者此眾現在修道，得報不？』彼答我言：『大王！無力、無精進，人無力、無方便，無因無緣眾生染著，無因無緣眾生清淨，一切眾生有命之類，皆悉無力，不得自在，無有冤讐定在數中，於此六生中受諸苦樂。』猶如問李瓜報，問瓜李報。彼亦如是，我問現得報不？彼已無力答我。我即自念言：『我是剎利王，水澆頭種，無緣殺出家人，繫縛驅遣。』時，我懷忿結心，作此念已，即便捨去。」
波斯匿王又说：“我有一回去浮陀伽旃延那里，问他：‘大德！就像有人骑大象、坐马车，学习兵法，甚至各种谋生手段，都有现前的果报；那现在这些修行的人修行，有没有现前的果报呢？’他回答说：‘大王！没有能力，也没有精进，人的能力、修行的方法都毫无作用，众生染着烦恼、获得清净都是没有原因、没有缘起的，所有有生命的众生都完全没有能力，不能自主自在，没有冤仇是命中注定的，都会在这六种生命形态译里承受各种苦乐。’就像有人问种李得瓜的果报，问种瓜得李的果报一样，他完全是答非所问。我问修行有没有现前的果报，他却用这些没道理的话回答我。我当时就想：‘我是刹帝利王，是受过水浇头灌顶的王族，没有理由杀害出家人，把他们捆绑驱逐。’当时我满心愤怒又憋闷，这么想着就走了。”
又白佛言：「我昔一時至散若毘羅梨子所，問言：『大德！如人乘象、馬車，習於兵法，乃至種種營生，皆現有果報；今者此眾現在修道，現得報不？』彼答我言：『大王！現有沙門果報，問如是，答此事如是，此事實，此事異，此事非異非不異。大王！現無沙門果報，問如是，答此事如是，此事實，此事異，此事非異非不異。大王！現有無沙門果報，問如是，答此事如是，此事實，此事異，此事非異非不異。大王！現非有非無沙門果報，問如是，答此事如是，此事實，此事異，此事非異非不異。』世尊！猶如人問李瓜報，問瓜李報。彼亦如是，我問現得報不？而彼異論答我。我即自念言：『我是剎利王，水澆頭種，無緣殺出家人，繫縛驅遣。』時，我懷忿結心，作是念已，即便捨去。」
波斯匿王又说：“我有一回去散若毘罗梨子那里，问他：‘大德！就像有人骑大象、坐马车，学习兵法，甚至各种谋生手段，都有现前的果报；那现在这些修行的人修行，有没有现前的果报呢？’他回答说：‘大王！修行有现前的果报，你这么问，就这么回答：这件事是这样，这件事真实存在，这件事有差别，这件事既不是有差别也不是没有差别。大王！修行没有现前的果报，你这么问，就这么回答：这件事是这样，这件事真实存在，这件事有差别，这件事既不是有差别也不是没有差别。大王！修行有果报又没有果报，你这么问，就这么回答：这件事是这样，这件事真实存在，这件事有差别，这件事既不是有差别也不是没有差别。大王！修行既没有果报也不是没有果报，你这么问，就这么回答：这件事是这样，这件事真实存在，这件事有差别，这件事既不是有差别也不是没有差别。’世尊！就像有人问种李得瓜的果报，问种瓜得李的果报一样，他完全是答非所问。我问修行有没有现前的果报，他却用这些模棱两可的论调回答我。我当时就想：‘我是刹帝利王，是受过水浇头灌顶的王族，没有理由杀害出家人，把他们捆绑驱逐。’当时我满心愤怒又憋闷，这么想着就走了。”
又白佛言：「我昔一時至尼乾子所，問言：『大德！猶如人乘象、馬車，乃至種種營生，現有果報；今者此眾現在修道，現得報不？』彼報我言：『大王！我是一切智、一切見人，盡知無餘，若行，若住、坐、臥，覺悟無餘，智常現在前。』世尊！猶如人問李瓜報，問瓜李報。彼亦如是，我問現得報不？而彼答我以一切智。我即自念言：『我是剎利王，水澆頭種，無緣殺出家人，繫縛驅遣。』時，我懷忿結心，作此念已，即便捨去。
阿阇世王又对佛说：“我以前有一次到尼乾子译那里，问他：‘大师！就像人骑大象、坐马车，乃至从事各种谋生行当，都有现成的果报；现在这些修行人现在修道，有没有现世的果报呢？’他回答我说：‘大王！我是全知者、无所不见的人，所有一切都没有我不知道的，不管是行动、停驻、坐、卧，还是觉悟的境界，都没有遗漏，我的智慧恒常保持在最领先的状态。’世尊！这就像有人问‘李子结的是瓜吗’‘瓜结的是李子吗’，完全是答非所问。他也是这样，我问的是有没有现世果报，他却拿自己全知的话来应付我。我当时心里琢磨：‘我是剎利译王族，是受过灌顶的合法国王，没有理由杀害、囚禁或者驱逐出家人。’想到这里，我满心憋着火，琢磨完就走了。”
「是故，世尊！今我來此問如是義，如人乘象、馬車，習於兵法，乃至種種營生，皆現有果報；今者沙門現在修道，現得報不？」
“所以，世尊！我今天来问您这个问题：就像人骑大象、坐马车，学习兵法，乃至从事各种谋生行当，都有现世的果报；现在沙门译现在修道，有没有现世的果报呢？”
佛告阿闍世王曰：「我今還問王，隨意所答。云何，大王！王家僮使、內外作人，皆見王於十五日月滿時，沐髮澡浴，在高殿上與諸婇女共相娛樂，作此念言：『咄哉！行之果報乃至是乎？此王阿闍世以十五日月滿時，沐髮澡浴，於高殿上與諸婇女五欲自娛。誰能知此乃是行報者？』彼於後時，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，行平等法。云何？大王！大王遙見此人來，寧復起念言：『是我僕使不耶？』」
佛告诉阿阇世王说：“我现在反过来问你，你随便回答就行。大王，你的家僮仆役、家里外头的做工的人，都见过你在十五号月圆的时候，洗头沐浴，坐在高高的宫殿上和那些歌舞伎女一起享乐，他们心里会想：‘天呐！修善行的果报竟然能到这种地步？我们大王阿阇世在十五号月圆的时候，洗头沐浴，在宫殿上和伎女们享受五欲译之乐，谁能想到这就是修行的果报呢？’这些人后来剃除胡须头发，穿上三法衣译，出家修行，奉行中道平等之法。大王，你远远看见这个人走过来，难道还会起念头说‘这是我的仆使吗’？”
王白佛言：「不也。世尊！若見彼來，當起迎請坐。」
阿阇世王回答佛说：“不会的，世尊！如果我看见他过来，一定会起身迎接，请他坐下。”
佛言：「此豈非沙門現得報耶？」
佛说：“这难道不是沙门现在就能得到的果报吗？”
王言：「如是。世尊！此是現得沙門報也。」
大王说：“是的，世尊！这就是沙門译当下就能得到的果报。”
「復次，大王！若王界內寄居客人食王廩賜，見王於十五日月滿時，沐髮澡浴，於高殿上與諸婇女五欲自娛。彼作是念：『咄哉！彼行之報乃如是耶？誰能知此乃是行報者？』彼於後時，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，行平等法。云何，大王！大王若遙見此人來，寧復起念言：『是我客民食我廩賜。』耶？」
再者，大王您！如果您的国土上有寄居的外客，吃着您的俸禄供养，看见您在十五月圆之夜，洗头沐浴后，在高高的宫殿上和众多妃嫔享受五欲译的快乐。他心中会想：“哎呀！他过去行善的果报竟然是这样的吗？有谁能知道这就是行善的果报呢？”后来这个人剃除了胡须头发，披上三法衣译，出家修行，修学平等正法。大王您说，如果您远远看见这个人走过来，难道还会起念头说“这是我领我俸禄的客民”吗？
王言：「不也。若我見其遠來，當起迎禮敬，問訊請坐。」
大王回答说：“不会的。如果我远远看见他走过来，一定会起身迎接，恭敬礼拜，问候他并请他坐下。”
「云何，大王！此非沙門現得果報耶？」
佛问：“大王您说，这难道不是沙門当下就能得到的果报吗？”
王言：「如是，現得沙門報也。」
大王回答说：“是的，这就是沙門当下就能得到的果报。”
「復次，大王！如來、至真、等正覺出現於世，入我法者，乃至三明，滅諸闇冥，生大智明，所謂漏盡智證。所以者何？斯由精勤，專念不忘，樂獨閑靜，不放逸故。云何，大王！此非沙門現在果報也。」
再者，大王！佛陀出现在世上，皈依我佛法的人，乃至能证得三明译，能消除一切愚痴昏暗，生起大智慧光明，也就是所说的证得漏尽智。这是为什么呢？都是因为修行人精进努力，专心忆念佛法不曾遗忘，乐于独处静修，不放任懈怠的缘故。大王您说，这难道不是出家人译当下就能得到的果报吗？
王報言：「如是，世尊！實是沙門現在果報。」
大王回答说：“确实如此，世尊！这确实是出家人当下就能获得的果报。”
爾時，阿闍世王即從坐起，頭面禮佛足，白佛言：「唯願世尊受我悔過，我為狂愚癡冥無識，我父摩竭瓶沙王以法治化，無有偏枉，而我迷惑五欲，實害父王，唯願世尊加哀慈愍，受我悔過。」
这时阿阇世王从座位上起身，五体投地向佛陀的脚边行礼，对佛陀说：“只希望世尊能接受我的忏悔，我实在昏狂愚痴、冥顽无知，没有见识。我父亲摩竭瓶沙王一向依法治国，公正无私，没有半分偏私冤枉，我却沉迷于五欲译的诱惑，确实杀害了父王，只希望世尊大发慈悲，怜愍我，接受我的忏悔。”
佛告王曰：「汝愚冥無識，但自悔過，汝迷於五欲乃害父王，今於賢聖法中能悔過者，即自饒益。吾愍汝故，受汝悔過。」
佛陀告诉大王说：“你本来冥顽无知，现在能自己忏悔过错，你因为沉迷五欲才杀害父王，如今能在贤圣法译中忏悔过错，就是对自己最大的利益。我因为怜愍你，所以接受你的忏悔。”
爾時，阿闍世王禮世尊足已，還一面坐。佛為說法，示教利喜。王聞佛教已，即白佛言：「我今歸依佛，歸依法，歸依僧，聽我於正法中為優婆塞，自今已後，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，唯願世尊及諸大眾明受我請。」
这时阿阇世王向世尊行礼完毕后，退回到一边坐下。佛陀为他宣说佛法，开示教诲，令他心生法喜。大王听完佛陀的教诲后，就对佛陀说：“我现在皈依佛，皈依法，皈依僧，请允许我在正法中成为优婆塞译，从今以后，直至终老，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，只希望世尊和各位僧众能明察并接受我的供养邀请。”
爾時，世尊默然許可。時，王見佛默然受請已，即起禮佛，遶三匝而還。
这时候，佛陀默然点头应允。阿阇世王见佛陀默然接受了邀请，便起身向佛陀行礼，绕佛三圈后返回。译
其去未久，佛告諸比丘言：「此阿闍世王過罪損減，已拔重咎。若阿闍世王不殺父者，即當於此坐上得法眼淨；而阿闍世王今自悔過，罪咎損減，已拔重咎。」
没过多久，佛陀对众位比丘说：“这位阿阇世王的罪业已经减轻，已经拔除了重罪。如果阿阇世王没有杀害父亲的话，本来坐在这里就能证得法眼净；如今他主动悔过，罪业已经消减，重罪得以消除。译
時，阿闍世王至於中路，告壽命童子言：「善哉！善哉！汝今於我多所饒益。汝先稱說如來指授開發，然後將我詣世尊所，得蒙開悟，深識汝恩，終不遺忘。」
走到半路时，阿阇世王对身边的寿命童子说：“太感谢你了，你帮了我大忙。你先前为我称述如来的开示，引导我觉悟，之后又带我来拜见佛陀，让我得到佛法开导，我深深记着你的恩德，绝不会忘记。译
時，王還宮辦諸餚饍種種飲食，明日時到，唯聖知時。
阿阇世王回到宫中，准备了各类丰盛的菜肴饮食，到了第二天约定的时间，恭候佛陀前来。
爾時，世尊著衣持鉢，與眾弟子千二百五十人俱，往詣王宮，就座而坐。時，王手自斟酌，供佛及僧，食訖去鉢，行澡水畢，禮世尊足，白言：「我今再三悔過，我為狂愚癡冥無識，我父摩竭瓶沙王以法治化，無有偏抂，而我迷於五欲，實害父王，唯願世尊加哀慈愍，受我悔過。」
这时候，佛陀穿好袈裟、手持钵具，带着一千二百五十位弟子一同前往王宫，入座就坐。阿阇世王亲自为众人布施饮食，招待佛陀和僧众，等大家用完餐、收好钵具、洗完手后，他走到佛陀座前顶礼佛足，说道：“我如今反复忏悔自己的罪过，我当时疯狂愚昧、懵懂无知，我的父亲摩竭瓶沙王一向依法治理国家，公正不偏，而我被五种欲望迷惑，做出了杀害父亲的恶行，只愿佛陀慈悲怜悯，接受我的忏悔。译
佛告王曰：「汝愚冥無識，迷於五欲，乃害父王，今於賢聖法中能悔過者，即自饒益。吾今愍汝，受汝悔過。」
佛陀对国王说：“你愚蠢不明事理，被五欲译迷惑，竟然杀害了自己的父亲。如今在圣贤的教法里能够忏悔过错，就是对自己最有益的事。我怜悯你，现在接受你的忏悔。”
時，王禮佛足已，取一小座於佛前坐，佛為說法，示教利喜。王聞佛教已，又白佛言：「我今再三歸依佛，歸依法，歸依僧，唯願聽我於正法中為優婆塞，自今已後，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。」
这时，国王顶礼佛陀的双足后，拿了个小坐具在佛陀面前坐下，佛陀为他开示佛法，教化他、让他获得利益和欢喜。国王听完佛陀的教诲后，又对佛陀说：“我现在再三皈依佛、皈依法、皈依僧，只求您允许我在正法中成为優婆塞译，从今以后，一辈子不杀生、不偷盗、不邪淫、不欺骗、不饮酒。”
爾時，世尊為阿闍世王說法，示教利喜已，從坐起而去。
当时，世尊为阿阇世王开示佛法，教化他使他获得利益和欢喜后，从座位上起身离开了。
爾時，阿闍世王及壽命童子聞佛所說，歡喜奉行。
当时，阿阇世王和寿命童子听完佛陀的开示，都欢喜地遵照教诲奉行。
（二八）佛說長阿含第三分布吒婆樓經第九
（二十八）佛陀所说的《长阿含经》第三分布吒婆楼经第九篇。
如是我聞：
我是这样听佛陀说的：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。
那时候，佛陀在舍卫国的祇树给孤独园，和一千二百五十位大比丘译在一起。
爾時，世尊清旦著衣持鉢，入舍衛城乞食。時，世尊念言：「今日乞食，於時為早，今我寧可往至布吒婆樓梵志林中觀看，須時至當乞食。」爾時，世尊即詣梵志林中。
当时，世尊清晨穿上袈裟、拿着乞食的钵，进入舍卫城化缘乞食。这时世尊心想：“今天出来乞食还太早，我不如先去布吒婆楼梵志译的树林里逛一逛，等时间到了再去乞食。”于是世尊就前往那片梵志的树林。
時，布吒婆樓梵志遙見佛來，即起迎言：「善來，沙門瞿曇！久不來此，今以何緣而能屈顧？可前就座。」
这时，布吒婆楼梵志远远看见佛陀走过来，立刻起身迎接说：“欢迎啊，沙门瞿昙译！好久没来我们这儿了，今天是什么风把您给吹来了？快请到前面坐。”
爾時，世尊即就其座，告布吒婆樓曰：「汝等集此，何所作為？為何講說？」
当时，世尊就坐后，对布吒婆楼说：“你们聚集在这里，是在做什么？又在讨论什么呢？”
梵志白佛言：「世尊！昨日多有梵志、沙門、婆羅門集此婆羅門堂，說如是事，相違逆論。瞿曇！或有梵志作是說言：『人無因無緣而想生，無因無緣而想滅，想有去來，來則想生，去則想滅。』瞿曇！或有梵志作是說：『由命有想生，由命有想滅，彼想有去來，來則想生，去則想滅。』瞿曇！或有梵志作是說：『如先所言，無有是處。有大鬼神，有大威力，彼持想去，彼持想來，彼持想去則想滅，彼持想來則想生。』我因是故生念，念沙門瞿曇先知此義，必能善知想知滅定。」
这位婆罗门学者对佛陀说：“世尊！昨天有不少婆罗门学者、出家人、婆罗门聚集在婆罗门堂，讨论彼此矛盾的观点。瞿昙！有的婆罗门说：‘人的念头没有任何原因、也没有任何缘起就会生起，没有任何原因、也没有任何缘起就会熄灭，念头有来有去，来了就生念头，去了就灭念头。’瞿昙！有的婆罗门说：‘是由命根有念头的生起，由命根有念头的熄灭，念头有来有去，来了就生念头，去了就灭念头。’瞿昙！还有的婆罗门说：‘刚才说的都不对，有个大鬼神，有很强的威力，他掌控着念头的来去，他让念头来就生念头，让念头去就灭念头。’我因此心想，出家人瞿昙早就明白这个道理，一定能够清楚地了解想知灭定的原理。”想知灭定译“命”译
爾時，世尊告梵志曰：「彼諸論者皆有過咎。言無因無緣而有想生，無因無緣而有想滅，想有去來，來則想生，去則想滅。或言因命想生，因命想滅，想有去來，來則想生，去則想滅。或有言：『無有是處，有大鬼神，彼持想來，彼持想去，持來則想生，持去則想滅。』如此言者，皆有過咎。所以者何？梵志！有因緣而想生，有因緣而想滅。
这时，佛陀告诉婆罗门学者说：“那些提出这些观点的人都有过错。说‘念头没有任何原因、也没有任何缘起就会生起，没有任何原因、也没有任何缘起就会熄灭，念头有来有去，来了就生念头，去了就灭念头’是错的。或者说‘是由命根有念头的生起，由命根有念头的熄灭，念头有来有去，来了就生念头，去了就灭念头’也是错的。还有人说‘没有这回事，有个大鬼神，他掌控念头的来去，让念头来就生，让念头去就灭’，这种说法也都有过错。为什么呢？婆罗门学者！念头的生起是有因缘的，念头的熄灭也是有因缘的。”
「若如來出現於世，至真、等正覺，十號具足，有人於佛法中出家為道，乃至滅五蓋覆蔽心者，除去欲、惡不善法，有覺、有觀，離生喜、樂，入初禪，先滅欲想，生喜、樂想。梵志！以此故知有因緣想生，有因緣想滅。滅有覺、觀，內喜、一心，無覺、無觀，定生喜、樂，入第二禪。梵志！彼初禪想滅，二禪想生，以是故知有因緣想滅，有因緣想生。捨喜修護，專念一心，自知身樂，賢聖所求，護念清淨，入三禪。梵志！彼二禪想滅，三禪想生，以是故知有因緣想滅，有因緣想生。捨苦捨樂，先滅憂喜，護念清淨，入第四禪。梵志！彼三禪想滅，四禪想生，以是故知有因緣想滅，有因緣想生。捨一切色想，滅恚，不念異想，入空處。梵志！一切色想滅，空處想生，以是故知有因緣想滅，有因緣想生。越一切空處，入識處。梵志！彼空處想滅，識處想生，故知有因緣想滅，有因緣想生。越一切識處，入不用處。梵志！彼識處想滅，不用處想生，以是故知有因緣想滅，有因緣想生。捨不用處，入有想無想處。梵志！彼不用處想滅，有想無想處想生，以是故知有因緣想滅，有因緣想生。彼捨有想無想處，入想知滅定。梵志！彼有想無想處想滅，入想知滅定，以是故知有因緣想生，有因緣想滅。彼得此想已，作是念：『有念為惡，無念為善。』彼作是念時，彼微妙想不滅，更麤想生。彼復念言：『我今寧可不為念行，不起思惟。』彼不為念行，不起思惟已，微妙想滅，麤想不生。彼不為念行，不起思惟，微妙想滅，麤想不生時，即入想知滅定。云何，梵志！汝從本已來，頗曾聞此次第滅想因緣不？」
佛陀接着说：“如果有佛陀出现在世间，具备十种名号、圆满等正觉的功德，有人因此在佛法中出家修行，乃至断除了五种遮盖心智的烦恼译，远离贪欲、恶不善法，处于有觉有观的状态，因离欲而生起喜、乐，进入初禅，这时先灭除欲界的念头，生起初禅的喜、乐念头。婆罗门学者！由此可以知道念头的生起是有因缘的，念头的熄灭也是有因缘的。灭除有觉有观的状态，内心喜乐平和，没有觉没有观，定力生起喜、乐，进入第二禅。婆罗门学者！这时初禅的念头熄灭，第二禅的念头生起，由此可以知道念头的熄灭是有因缘的，念头的生起也是有因缘的。舍弃喜乐，修习行舍，专注一心，自己能觉知身体的轻安，这是圣者所追求的，保持念头清净，进入第三禅。婆罗门学者！这时第二禅的念头熄灭，第三禅的念头生起，由此可以知道念头的熄灭是有因缘的，念头的生起也是有因缘的。舍弃苦、舍弃乐，先灭除忧和喜，保持念头清净，进入第四禅。婆罗门学者！这时第三禅的念头熄灭，第四禅的念头生起，由此可以知道念头的熄灭是有因缘的，念头的生起也是有因缘的。舍弃所有色界的念头，灭除嗔恚，不执著于差别想，进入空无边处定。婆罗门学者！这时所有色界的念头熄灭，空无边处的念头生起，由此可以知道念头的熄灭是有因缘的，念头的生起也是有因缘的。超越所有空无边处，进入识无边处定。婆罗门学者！这时空无边处的念头熄灭，识无边处的念头生起，由此可以知道念头的熄灭是有因缘的，念头的生起也是有因缘的。超越所有识无边处，进入无所有处定。婆罗门学者！这时识无边处的念头熄灭，无所有处的念头生起，由此可以知道念头的熄灭是有因缘的，念头的生起也是有因缘的。舍弃无所有处，进入非想非非想处定。婆罗门学者！这时无所有处的念头熄灭，非想非非想处的念头生起，由此可以知道念头的熄灭是有因缘的，念头的生起也是有因缘的。当他舍弃非想非非想处，进入想知灭定时，婆罗门学者！这时非想非非想处的念头熄灭，进入想知灭定，由此可以知道念头的生起是有因缘的，念头的熄灭也是有因缘的。当他证得这个定境后，心中想：‘有念头是过患的，没有念头是善妙的。’当他生起这个想法时，他微细的念头没有熄灭，反而更粗重的念头生起。他又这样想：‘我如今宁可不起念头，不生起思惟。’当他不生起念头、不生起思惟后，微细的念头熄灭，粗重的念头也不生起。当他不生起念头、不生起思惟，微细的念头熄灭、粗重的念头也不生起时，就进入了想知灭定。婆罗门学者！你从往昔到现在，曾经听过这样次第灭除念头的因缘吗？”
梵志白佛言：「從本已來信自不聞如是次第滅想因緣。」又白佛言：「我今生念，謂此有想、此無想，或復有想此想已，彼作是念：『有念為惡，無念為善。』彼作是念時，微妙想不滅，麤想更生，彼復念言：『我今寧可不為念行，不起思惟。』彼不為念行，不起思惟已，微妙想滅，麤想不生。彼不為念行，不起思惟，微妙想滅，麤想不生時，即入想知滅定。」
婆罗门学者对佛陀说：“从往昔到现在，我从来没听过这样次第灭除念头的因缘。”又对佛陀说：“我如今才明白，所谓的有想、无想，或者当某些念头生起后，那个人会想：‘有念头是过患的，没有念头是善妙的。’当他生起这个想法时，微细的念头没有熄灭，反而更粗重的念头生起。他又这样想：‘我如今宁可不起念头，不生起思惟。’当他不生起念头、不生起思惟后，微细的念头熄灭，粗重的念头也不生起。当他不生起念头、不生起思惟，微细的念头熄灭、粗重的念头也不生起时，就进入了想知灭定。”
佛告梵志言：「善哉！善哉！此是賢聖法中次第想滅想定。」
佛陀告诉婆罗门学者说：“很好！很好！这就是圣者法中次第灭除念头的想灭定。”
梵志復白佛言：「此諸想中，何者為無上想？」
梵志（古印度婆罗门教出家修行者）又对佛说：“这些想法里，哪种是最顶尖的想法？”
佛告梵志：「不用處想為無上。」
佛告诉梵志：“无所有处定的想法译就是最顶尖的。”
梵志又白佛言：「諸想中，何者為第一無上想？」
梵志又对佛说：“在所有想法里，哪种是第一等的、最顶尖的想法？”
佛言：「諸想、諸言無想，於其中間能次第得想知滅定者，是為第一無上想。」
佛说：“各种想法，以及所说的无想境界，在修行的次第里能够依次证得想知灭定译的，就是第一等的、最顶尖的想法。”
梵志又問：「為一想，為多想？」
梵志又問道：“是单一的想法，还是多种多样的想法？”
佛言：「有一想，無多想。」
佛祖说：“人只有单一的念头，没有太多杂念。”
梵志又問：「先有想生然後智？先有智生然後想？為想、智一時俱生耶？」
梵志又问：“到底是先有念头产生之后才有智慧，还是先有智慧产生之后才有念头？或者念头和智慧是同时产生的？”
佛言：「先有想生然後智，由想有智。」
佛祖说：“是先有念头产生之后才有智慧，有了念头才会有智慧。”
梵志又問：「想即是我耶？」
梵志又问：“念头就是‘我’译吗？”
佛告梵志：「汝說何等人是我？」
佛祖告诉梵志：“你说的‘我’，指的是哪一类人？”
梵志白佛言：「我不說人是我，我自說色身四大、六入，父母生育，乳餔成長，衣服莊嚴，無常、磨滅法，我說此人是我。」
婆罗门修行者对佛说：“我并不是说‘人’就是我，我说的是这个色身译由地、水、火、风四大元素构成，有眼、耳、鼻、舌、身、意六种感官译，是父母生育的，靠乳汁喂养长大，还有衣物做装饰，是无常的、会消亡毁坏的事物，我说这个才是我。”
佛告梵志：「汝言色身四大、六入，父母生育，乳餔長成，衣服莊嚴，無常、磨滅法，說此人是我。梵志！且置此我，但人想生、人想滅。」
佛告诉婆罗门修行者：“你说的这个由四大构成、有六入、父母生育、乳汁喂养长大、有衣物装饰、无常消逝的色身是‘我’这件事暂且先不说，单说‘人’这个念头生起、‘人’这个念头灭去的情况。”
梵志言：「我不說人是我，我說欲界天是我。」
婆罗门修行者说：“我并不是说‘人’是我，我说的是欲界天译是我。”
佛言：「且置欲界天是我，但人想生、人想滅。」
佛说：“先不要说‘欲界天是我’这件事，单说‘人’这个念头生起、‘人’这个念头灭去的情况。”
梵志言：「我不說人是我，我自說色界天是我。」
婆罗门修行者说：“我并不是说‘人’是我，我说的是色界天译是我。”
佛言：「且置色界天是我，但人想生、人想滅。」
佛说：“先不说你认为色界天就是‘我’这件事，单说产生‘人是我’的想法译、以及这种想法熄灭这件事。”
梵志言：「我不說人是我，我自說空處、識處、不用處、有想無想處、無色天是我。」
梵志译对佛说：“我没说过‘人就是我’，我自己说的是空无边处天译、识无边处天、无所有处天、有想无想处天、无色界天这些就是我。”
佛言：「且置空處、識處、無所有處、有想無想處、無色天是我，但人想生、人想滅。」
佛说：“先不说你认为空无边处天、识无边处天、无所有处天、有想无想处天、无色界天就是‘我’这件事，单说产生‘人是我’的想法、以及这种想法熄灭这件事。”
梵志白佛言：「云何，瞿曇！我寧可得知人想生、人想滅不？」
梵志对佛说：“瞿昙译，我可不可以知道‘人是我’这种想法是怎么产生的、又是怎么熄灭的呢？”
佛告梵志：「汝欲知人想生、人想滅者，甚難！甚難！所以者何？汝異見、異習、異忍、異受，依異法故。」
佛告诉梵志：“你想知道‘人是我’的想法怎么产生、怎么熄灭，太难了！太难了！这是为什么呢？你持不同的见解，养成不同的习惯，认可不同的道理，接受不同的教法，是依据不同的法门修行的啊。”
梵志白佛言：「如是。瞿曇！我異見、異習、異忍、異受，依異法故，欲知人想生、人想滅者，甚難！甚難！所以者何？我、世間有常，此實餘虛；我、世間無常，此實餘虛；我、世間有常無常，此實餘虛；我、世間非有常非無常，此實餘虛。我、世間有邊，此實餘虛；我、世間無邊，此實餘虛；我、世間有邊無邊，此實餘虛；我、世間非有邊非無邊，此實餘虛。是命是身，此實餘虛；命異身異，此實餘虛；身命非異非不異，此實餘虛；無命無身，此實餘虛。如來終，此實餘虛；如來不終，此實餘虛；如來終不終，此實餘虛；如來非終非不終，此實餘虛。」
梵志译对佛陀说：“是这样的，瞿昙译！我有自己的见解、修习、认知和接纳的观点，是依循不同的教法而来的，所以想要了解人的想法是怎么产生、又是怎么消失的，实在太难了！为什么这么说呢？我认为“我和世间是恒常不变的”是真实的，其余说法都是虚妄的；“我和世间是短暂无常的”是真实的，其余都是虚妄的；“我和世间既是恒常又是无常的”是真实的，其余都是虚妄的；“我和世间既不是恒常也不是无常的”是真实的，其余都是虚妄的；我认为“命（灵魂）就是这个身体”是真实的，其余都是虚妄的；“命和身体是两个不同的东西”是真实的，其余都是虚妄的；“命和身体既不是相同也不是不同的”是真实的，其余都是虚妄的；“没有独立的灵魂，也没有恒常的身体”是真实的，其余都是虚妄的；我认为“佛陀最终会入涅槃”是真实的，其余都是虚妄的；“佛陀最终不会入涅槃”是真实的，其余都是虚妄的；“佛陀最终既会入涅槃又不会入涅槃”是真实的，其余都是虚妄的；“佛陀最终既不会入涅槃也不会不入涅槃”是真实的，其余都是虚妄的。
佛告梵志：「世間有常，乃至如來非終非不終，我所不記。」
佛陀告诉梵志：“你提到的从“世间是恒常的”到“如来既不会入涅槃也不会不入涅槃”这些说法，我都不予判定。”
梵志白佛言：「瞿曇！何故不記，我、世間有常，乃至如來非終非不終，盡不記耶？」
梵志对佛陀说：“瞿昙！为什么不判定呢？从“我和世间是恒常的”到“如来既不会入涅槃也不会不入涅槃”，所有这些你都不判定吗？”
佛言：「此不與義合，不與法合，非梵行，非無欲，非無為，非寂滅，非止息，非正覺，非沙門，非泥洹，是故不記。」
佛陀说：“这些说法既不契合佛法的真义，也不契合佛法的本质，不属于清净的修行译，不是导向断除贪欲的修持，不是无为译的境界，不是寂灭的果位，不是烦恼止息的状态，不是正确的正觉，不是真正的沙门所证得的境界，不是涅槃译。所以我不予判定。”
梵志又問：「云何為義合、法合？云何為梵行初？云何無為？云何無欲？云何寂滅？云何止息？云何正覺？云何沙門？云何泥洹？云何名記？」
梵志又问：“怎么样才叫契合真义、契合佛法本质？什么叫清净修行的开端？什么叫无为？什么叫无欲？什么叫寂灭？什么叫止息？什么叫正觉？什么叫沙门译？什么叫涅槃？什么叫判定？”
佛告梵志：「我記苦諦、苦集、苦滅、苦出要諦。所以者何？此是義合、法合，梵行初首、無欲、無為、寂滅、止息、正覺、沙門、泥洹，是故我記。」
佛对梵志说：“我宣说苦谛、苦集、苦灭、苦出要谛译。这是为什么呢？这些内容和真理契合，和正法契合，是清净修行的首要根本，通向无欲、无为的寂灭境界，能止息烦恼、获得正觉、证得涅槃（即泥洹），所以我宣说这些。”
爾時，世尊為梵志說法，示教利喜已，即從坐而去。
这时，世尊给梵志讲法，开示教导、让他受益、心生欢喜之后，就起身离开了。
佛去未久，其後諸餘梵志語布吒婆樓梵志曰：「汝何故聽瞿曇沙門所說，語語印可？瞿曇言：『我及世間有常，乃至如來非終非不終，不與義合，故我不記。』汝何故印可是言？我等不可沙門瞿曇如是所說。」
佛陀离开没多久，其他几位梵志对布吒婆楼梵志说：“你为什么要认同瞿昙译沙门说的每一句话？瞿昙说：‘我和世间是永恒存在的，乃至如来译既不是会死的凡人也不是长生不老的神，这些说法和真理不契合，所以我不会明确表态。’你为什么认同这种说法？我们可不认可沙门瞿昙说的这些话。”
布吒婆樓報諸梵志言：「沙門瞿曇所說：『我、世間有常，乃至如來非終非不終，不與義合，故我不記。』我亦不印可此言。但彼沙門瞿曇依法住，以法而言，以法出離，我當何由違此智言？沙門瞿曇如此微妙法言，不可違也。」
布吒婆楼回答众梵志说：“沙门瞿昙说的‘我和世间是永恒存在的，乃至如来既不是会死的凡人也不是长生不老的神，这些说法和真理不契合，所以我不会明确表态’，我同样也不认可这种说法。但是那位沙门瞿昙是依照正法译安住，依据正法来说话，依据正法来解脱，我凭什么违背这种充满智慧的话语呢？沙门瞿昙说的这些微妙的正法言论，是不能违背的啊。”
時，布吒婆樓梵志又於異時，共象首舍利弗詣世尊所，問訊已，一面坐。象首舍利弗禮佛而坐，梵志白佛言：「佛先在我所，時，去未久，其後諸餘梵志語我言：『汝何故聽沙門瞿曇所說，語語印可？瞿曇言：「我、世間常，乃至如來非終非不終，不合義，故不記。」汝何故印可是言？我等不可沙門瞿曇如是所說。』我報彼言：『沙門瞿曇所說：「我、世間有常，乃至如來非終非不終，不與義合，故我不記。」我亦不印可此言。但彼沙門瞿曇依法住法，以法而言，以法出離，我等何由違此智言？沙門瞿曇微妙法言，不可違也。』」
后来，布吒婆楼梵志又找了个时间，和象首译舍利弗一同前往佛陀的住处，问候完毕后，在旁边坐下。舍利弗礼拜佛陀后也坐了下来，布吒婆楼对佛陀说：“之前您在我这里的时候，离开没多久，之后其他几位梵志对我说：‘你为什么要认同沙门瞿昙说的每一句话？瞿昙说“我和世间是永恒存在的，乃至如来既不是会死的凡人也不是长生不老的神，这些说法和真理不契合，所以我不会明确表态”，你为什么认同这种说法？我们可不认可沙门瞿昙说的这些话。’我回答他们说：‘沙门瞿昙说的“我和世间是永恒存在的，乃至如来既不是会死的凡人也不是长生不老的神，这些说法和真理不契合，所以我不会明确表态”，我同样也不认可这种说法。但是那位沙门瞿昙是依照正法安住，依据正法来说话，依据正法来解脱，我们凭什么违背这种充满智慧的话语呢？沙门瞿昙说的这些微妙的正法言论，是不能违背的啊。’”
佛告梵志曰：「諸梵志言：『汝何故聽沙門瞿曇所說，語語印可？』此言有咎。所以者何？我所說法，有決定記、不決定記。云何名不決定記？我、世間有常，乃至如來非終非不終，我亦說此言而不決定記。所以然者？此不與義合，不與法合，非梵行初，非無欲，非無為，非寂滅，非止息，非正覺，非沙門，非泥洹。是故，梵志！我雖說此言而不決定記。云何名為決定記？我記苦諦、苦集、苦滅、苦出要諦。所以者何？此與法合、義合，是梵行初首，無定無記。梵志！或有沙門、婆羅門於一處世間，無欲，無為，寂滅，止息，正覺，沙門，泥洹，是故我說決定記。
佛告诉梵志译说：“有些婆罗门学者会责问你：‘你为什么要听信沙门瞿昙译说的话，每一句都认同认可？’这种指责是有问题的。为什么呢？我所说的法，有明确的定论，也有不给出定论的说法。什么是不给出定论的说法呢？比如关于‘我’是否恒常、世间是否恒常，乃至如来灭度后是存在、是不存在、还是既非存在也非不存在这类问题，我虽然也会提到这些说法，但不会给出明确的定论。为什么呢？因为这些内容和正法不契合、和义理不契合，不是清净修行的开端，不能导向断除贪欲，不能导向无为的解脱境界，不能导向究竟的寂静，不能导向烦恼止息，不能导向正确觉悟，不是真正的修行人的境界，不能导向涅槃。所以，梵志！我虽然提到这些说法，但不会给出定论。什么才是有明确定论的说法呢？我明确记载的是苦谛、苦集谛、苦灭谛、苦出要谛这四圣谛译。为什么呢？因为这些内容和正法、义理都契合，是清净修行的开端，没有不确定的说法，是有明确定论的。梵志！如果有任何沙门或婆罗门，能够在某一种生命境界中断除贪欲、证得无为、寂静、烦恼止息、正觉、沙门果位、涅槃，那我就会给出明确的定论。”
「梵志！或有沙門、婆羅門於一處世間，一向說樂，我語彼言：『汝等審說，一處世間一向樂耶？』彼報我言：『如是。』我又語彼言：『汝知見一處世間一向樂耶？』彼答我言：『不知不見。』我復語彼言：『一處世間諸天一向樂，汝曾見不？』彼報我言：『不知不見。』又問彼言：『彼一處世間諸天，汝頗共坐起言語，精進修定不耶？』答我言：『不。』我又問彼言：『彼一處世間諸天一向樂者，頗曾來語汝言：「汝所行質直，當生彼一向樂天。我以所行質直，故得生彼共受樂。」耶？』彼答我言：『不也。』我又問彼言：『汝能於己身起心化作他四大身，身體具足，諸根無闕不？』彼答我言：『不能。』云何，梵志！彼沙門、婆羅門所言為是誠實，為應法不？」
“梵志！有些沙门、婆罗门宣称某一个生命境界是纯粹快乐的。我告诉他们说：‘你们确实主张某一个生命境界是纯粹快乐的吗？’他们回答说：‘是的。’我又问他们：‘你们亲自证知、见过某一个生命境界是纯粹快乐的吗？’他们回答说：‘没有证知，也没见过。’我又问他们：‘你们所说的那个纯粹快乐境界里的天人，你们曾经见过吗？’他们回答说：‘没有证知，也没见过。’我又问他们：‘你们可曾和那个纯粹快乐境界的天人一起相处、交谈，或者自己精进修习禅定到达过那个境界吗？’他们回答说：‘没有。’我又问他们：‘那个纯粹快乐境界的天人，曾经来告诉过你们“你所行的行持正直，应当往生到那个纯粹快乐的天界。我因为自己行持正直，所以往生到了那里一起享受快乐”吗？’他们回答说：‘没有。’我又问他们：‘你能在自己的身体上起念变化出另一个由地水火风四大译组成的身体，形貌完整、诸根不缺吗？’他们回答说：‘不能。’那么，梵志！这些沙门、婆罗门的说法是诚实的，还是符合正法的呢？”
梵志白佛言：「此非誠實，為非法言。」
梵志回答佛说：“这些说法不是诚实的，是不符合正法的言论。”
佛告梵志：「如有人言：『我與彼端正女人交通。』稱讚婬女。餘人問言：『汝識彼女不？為在何處？東方、西方、南方、北方耶？』答曰：『不知。』又問：『汝知彼女所止土地、城邑、村落不？』答曰：『不知。』又問：『汝識彼女父母及其姓字不？』答曰：『不知。』又問：『汝知彼女為剎利女，為是婆羅門、居士、首陀羅女耶？』答曰：『不知。』又問：『汝知彼女為長短、麤細、黑白、好醜耶？』答曰：『不知。』云何，梵志！此人所說為誠實不？」
佛告诉梵志：“如果有人声称：‘我和某个端正的女子有过情爱关系。’还到处称赞那个女子是绝色美人。其他人问他：‘你认识那个女子吗？知道她在什么地方吗？是在东边、西边、南边还是北边？’他回答说：‘不知道。’又问他：‘你知道那个女子居住的土地、城邑、村落吗？’他回答说：‘不知道。’又问他：‘你认识那个女子的父母、知道她的姓氏名字吗？’他回答说：‘不知道。’又问他：‘你知道那个女子是刹帝利译女吗？’他回答说：‘不知道。’又问他：‘你知道那个女子是高矮、胖瘦、黑白、美丑吗？’他回答说：‘不知道。’那么，梵志！这个人所说的内容是诚实的吗？”
答曰：「不也。」
（梵志）回答说：“不是诚实的。”
「梵志！彼沙門、婆羅門亦復如是，無有真實。梵志！猶如有人立梯空地，餘人問言：『立梯用為？』答曰：『我欲上堂。』又問：『堂何所在？』答曰：『不知。』云何，梵志！彼立梯者豈非虛妄耶？」
梵志译，那些沙门译、婆罗门也是一样，根本没有真实。就好比有人在空地上架了梯子，旁人问他：“架梯子要做什么呀？”他回答：“我想上堂屋。”又问：“堂屋在什么地方呢？”他答：“不知道。”你看，梵志！这架梯子的人岂不是荒唐虚妄吗？
答曰：「如是，彼實虛妄。」
对方回答说：“没错，那个人确实是虚妄的。”
佛言：「諸沙門、婆羅門亦復如是，虛妄無實。」
佛陀说：“那些沙门、婆罗门也都是如此，虚妄不真实。”
佛告布吒婆樓：「汝言我身色四大、六入，父母生育，乳餔成長，衣服莊嚴，無常、磨滅，以此為我者。我說此為染汙，為清淨，為得解？汝意或謂染汙法不可滅，清淨法不可生，常在苦中。勿作是念。何以故？染汙法可滅盡，清淨法可出生，處安樂地，歡喜愛樂，專念一心，智慧增廣。梵志！我於欲界天、空處、識處、不用處、有想無想處天，說為染汙，亦說清淨，亦說得解。汝意或謂染汙法不可滅，清淨法不可生，常在苦中。勿作是念。所以者何？染汙可滅，淨法可生，處安樂地，歡喜愛樂，專念一心，智慧增廣。」
佛陀告诉布吒婆樓：“你说你的身体是有形物质（由地、水、火、风四大译组成），有眼、耳、鼻、舌、身、意六种感官及对应外境译，是父母生育的，靠乳汁喂养长大，用衣服装饰，是无常、会消逝的，你把这样的身体当作是我。我说这种认知是染污的，是不清净的，无法获得解脱。你或许会认为染污的法不可能灭尽，清净的法不可能生起，只能永远困在三界苦中。不要有这样的念头。为什么呢？染污的法可以灭尽，清净的法可以生起，能处在安乐之地，充满欢喜愉悦，专心专注，智慧不断增长。梵志！我在欲界天、空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处译的天众中，都讲过什么是染污、什么是清净、什么是解脱。你或许会认为染污的法不可能灭尽，清净的法不可能生起，只能永远困在苦中。不要有这样的念头。为什么呢？染污可以灭尽，清净的法可以生起，能处在安乐之地，充满欢喜愉悦，专心专注，智慧不断增长。”
爾時，象首舍利弗白言：「世尊！當有欲界人身四大諸根時，復有欲界天身、色界天身，空處、識處、不用處、有想無想處天身，一時有不？世尊！當有欲界天身時，復有欲界人身四大諸根，及色界天身，空處、識處、無所有處、有想無想處天身，一時有不？世尊！當有色界天身時，復有欲界人身四大諸根，及色界天身，空處、識處、無所有處、有想無想處天身，一時有不？如是至有想無想處天身時，有欲界人身四大諸根，及欲界天身，色界天身，空處、識處、無所有處天身，一時有不？」
当时，象首舍利弗禀告佛陀：“世尊！如果存在欲界的人身（由四大组成，具备六种感官机能），会不会同时存在欲界天的身体、色界天的身体，以及空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处天的身体？世尊！如果存在欲界天的身体，会不会同时存在欲界的人身、色界天的身体，以及空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处天的身体？世尊！如果存在色界天的身体，会不会同时存在欲界的人身、欲界天的身体，以及空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处天的身体？如此类推，直到如果存在非想非非想处天的身体，会不会同时存在欲界的人身、欲界天的身体、色界天的身体，以及空无边处、识无边处、无所有处天的身体？”
佛告象首舍利弗：「若有欲界人身四大諸根，爾時正有欲界人身四大諸根，非欲界天身，色界天身，空處、識處、無所有處、有想無想處天身。如是乃至有有想無想處天身時，爾時正有想無想處天身，無有欲界人身四大諸根，及欲界天身，色界天身，空處、識處、無所有處天身。象首！譬如牛乳，乳變為酪，酪為生酥，生酥為熟酥，熟酥為醍醐，醍醐為第一。象首！當有乳時，唯名為乳，不名為酪、酥、醍醐，如是展轉，至醍醐時，唯名醍醐，不名為乳，不名酪、酥。象首！此亦如是，若有欲界人身四大諸根時，無有欲界天身，色界天身，乃至有想無想處天身；如是展轉，有有想無想處天身時，唯有有想無想處天身，無有欲界人身四大諸根，及欲界天身，色界天身，乃至無所有天身。
佛告诉象首舍利弗：“如果有人拥有欲界人的身体、地水火风四大构成的身体以及各种感官功能，那个时候就只有欲界人的四大和感官，没有欲界天的身体、色界天的身体，也没有空无边处天、识无边处天、无所有处天、有想无想处天的身体。就算到了拥有有想无想处天身体的时候，那个时候也只有有想无想处的天身，没有欲界人的四大和感官，也没有欲界天身、色界天身，以及空无边处、识无边处、无所有处天的身体。象首啊！就好比牛奶，牛奶会变成酪，酪变成生酥，生酥变成熟酥，熟酥变成醍醐，醍醐是最好的。象首啊！有牛奶的时候，就只叫牛奶，不叫酪、酥、醍醐，这样依次转化，到变成醍醐的时候，就只叫醍醐，不再叫牛奶，也不叫酪、酥。象首啊！这个道理也是一样的：有欲界人四大和感官的时候，就没有欲界天身、色界天身，直到有想无想处天的身体；这样依次转变，到有有想无想处天身的时候，就只有有想无想处的天身，没有欲界人的四大和感官，也没有欲界天身、色界天身，直到无所有处天的身体。”译，有想无想处天译
「象首！於汝意云何？若有人問汝言：『若有過去身時，有未來、現在身，一時有不？有未來身時，有過去、現在身，一時有不？有現在身時，有過去、未來身，一時有不？』設有此問者，汝云何報？」
佛说：“象首啊，你怎么看呢？如果有人问你：‘如果有过去的身体，会不会同时存在未来、现在的身体？如果有未来的身体，会不会同时存在过去、现在的身体？如果有现在的身体，会不会同时存在过去、未来的身体？’如果遇到这样的问题，你会怎么回答？”
象首言：「設有如是問者，我當報言：『有過去身時，唯是過去身，無未來、現在。有未來身時，唯是未來身，無過去、現在。有現在身時，唯是現在身，無過去、未來身。』」
象首回答说：“如果遇到这样的问题，我会回答：‘有过去身体的时候，就只有过去的身体，没有未来和现在的身体；有未来身体的时候，就只有未来的身体，没有过去和现在的身体；有现在身体的时候，就只有现在的身体，没有过去和未来的身体。’”
「象首！此亦如是，有欲界人身四大諸根時，無欲界天身，色界天身，乃至有想無想處天身；如是展轉，至有想無想處天身時，無有欲界人身四大諸根，及欲界天身，色界天身，至不用處天身。
佛说：“象首啊，这个道理也是一样的：有欲界人的四大和感官的时候，就没有欲界天身、色界天身，直到有想无想处天的身体；这样依次转变，到有有想无想处天身的时候，就没有欲界人的四大和感官，也没有欲界天身、色界天身，直到无所有处天的身体。”
「復次，象首！若有人問汝言：『汝曾有過去已滅不？未來當生不？現在今有不？』設有是問者，汝當云何答？」
佛接着说：“还有，象首啊！如果有人问你：‘你有没有已经灭掉的过去世？会不会有未来世要出生？现在世有没有存在的？’如果遇到这样的问题，你应该怎么回答？”译
象首白佛言：「若有是問者，當答彼言：『我曾有過去已滅，非不有也。有未來當生，非不有也。現在今有，非不有也。』」
象首对佛陀说：“如果有人问这个问题，你就这样回答：‘过去世是真实存在的，只是已经消逝了，并非不存在；未来世是真实存在的，将会出生，并非不存在；现在世是真实存在的，并非不存在。’”
佛言：「象首！此亦如是，有欲界人身四大諸根時，無欲界天身，乃至有想無想天身；如是展轉，至有想無想天身時，無有欲界人身四大諸根，及欲界天身，乃至無所有處天身。」
佛陀对象首说：“道理也是一样的：当存在欲界人的身体、构成万物的地水火风四大译，以及感知世界的六根时，就不会有欲界天的身体，乃至更高层次的有想无想天译的身体；像这样一层层递推下去，到了有想无想天的生命形态时，就不会再有欲界人的四大六根之身，以及欲界天的身体，乃至无所有处天译的身体。”
爾時，象首白佛言：「世尊！我今歸依佛，歸依法，歸依僧，聽我於正法中為優婆塞，自今已後，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。」
这时，象首对佛陀说：“世尊！我现在归依佛、归依法、归依僧，请您允许我在正法之中受持优婆塞译戒，从今天起，直至终老，始终不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。”
時，布吒婆樓梵志白佛言：「我得於佛法中出家受戒不？」
这时，布吒婆楼梵志译对佛陀说：“我可以在佛法之中出家、受持戒律吗？”
佛告梵志：「若有異學欲於我法中出家為道者，先四月觀察，稱眾人意，然後乃得出家受戒。雖有是法，亦觀人耳。」
佛陀告诉这位梵志：“如果有其他学派译的人想要在我的教法中出家修道，需要先经过四个月的考察，获得众人的认可，之后才能出家受戒。虽然有这条规定，也要根据具体情况灵活处理。”
梵志白佛言：「諸有異學欲於佛法中出家受戒者，先當四月觀察，稱眾人意，然後乃得出家受戒。如我今者，乃能於佛法中四歲觀察，稱眾人意，然後乃望出家受戒。」
一个婆罗门修行者译对佛说：“所有想在我佛法里出家受戒的其他学派修行者，应当先观察四个月，获得众人认可，之后才能允许他们出家受戒。就像我如今，已经观察了四年，得到大家的认可，才敢期望能出家受戒。”
佛告梵志：「我先語汝，雖有是法，當觀其人。」
佛告诉这位婆罗门修行者：“我之前就告诉过你，虽然有这个规矩，但也要看具体的人是否合适。”
時，彼梵志即於正法中得出家受戒。如是不久以信堅固，淨修梵行，於現法中自身作證，生死已盡，所作已辦，不受後有，即成阿羅漢。
当时，这位婆罗门修行者立刻在正法之中出家、受了具足戒。没过多久，他因为信仰坚定，清净修行译，在现世的生命中亲自证悟了真理，彻底结束了生死轮回，所有该修的功课都已完成，不会再投胎受后世的身体，最终证得阿罗汉果位译。
爾時，布吒婆樓聞佛所說，歡喜奉行。
当时，这位名叫布吒婆楼的居士听完佛的开示，满心欢喜，遵照佛陀的教导奉行。
（二九）佛說長阿含第三分露遮經第十
（二十九）《佛说长阿含经》译第三分《露遮经》第十。
如是我聞：
译文：我是这样听说的：
一時，佛在拘薩羅人間遊行，與大比丘眾千二百五十人俱，往詣婆羅婆提婆羅門村北尸舍婆林中止宿。
译文：那时，释迦牟尼佛在拘萨罗国译各地游化，和一千二百五十名大比丘译同行，前往婆罗婆提村北面、婆罗门聚居的尸舍婆林中过夜。
時，有婆羅門，名曰露遮，住婆羅林中，其村豐樂，人民熾盛，波斯匿王即封此村，與婆羅門以為梵分。此婆羅門七世已來父母真正，不為他人之所輕毀，異典三部諷誦通利，種種經書盡能分別，又能善於大人相法、瞻候吉凶、祭祀儀禮。聞沙門瞿曇釋種子出家成道，於拘薩羅國人間遊行，至尸舍婆林中，有大名稱，流聞天下，如來、至真、等正覺，十號具足，於諸天、世人、魔、若魔天、沙門、婆羅門眾中自身作證，與他說法，上中下善，義味具足，梵行清淨。「如此真人，宜往覲現，我今寧可往共相見。」
译文：当时有个婆罗门译，名叫露遮，居住在婆罗门聚居的林区，当地的村落富足安乐，人口繁盛，拘萨罗国的波斯匿王把这片村落封给这个婆罗门，作为婆罗门专属的封地。这个婆罗门往上七代父母身份清白，从未被人轻视诽谤过，三部外典能熟练诵持通晓，各种典籍都能通晓辨析，还精通观察相貌判断吉凶的法术、预测祸福的本领，以及各类祭祀礼仪规范。他听说释迦族出身的沙门瞿昙译离开世俗家庭修行证道，在拘萨罗国各地游化，如今到了尸舍婆林中，威名远播天下，具备佛的所有十种尊称，在天众、世人、魔众、魔天、沙门、婆罗门等所有群体中都亲身证得了正觉，讲说的法义契合各类根器的人，无论对上根、中根、下根众生都适宜，义理圆融充分，修行清净无染。他心里想：“这样的圣人正该前去拜见，我如今不如去和他相见吧。”
時，婆羅門即出彼村，詣尸舍婆林中，至世尊所，問訊已，一面坐。佛為說法，示教利喜，婆羅門聞法已，白佛言：「唯願世尊及諸大眾明受我請。」爾時，世尊默然受請。
译文：于是这个婆罗门立刻离开所在村落，前往尸舍婆林，来到释迦牟尼佛所在的地方，向佛问安完毕后，坐在一侧。佛为他讲法，开示教诲让他获得利益、心生欢喜，婆罗门听完法之后，向佛请求说：“只愿世尊和各位大比丘明确接受我的供养邀请。”这时候，世尊沉默着表示接受了邀请。
彼婆羅門見佛默然，知已許可，即從坐起，遶佛而去。去佛不遠，便起惡見言：「諸沙門、婆羅門多知善法，多所證成，不應為他人說，但自知，休與他說為。譬如有人壞故獄已，更造新獄，斯是貪惡不善法耳。」
译文：那个婆罗门看佛沉默，知道佛已经答应了自己的请求，便从座位上起身，绕着佛顺时针行了一圈后离开。刚离开佛不远，他就生起了错误的见解，说道：“那些沙门、婆罗门大多通晓善法，自己也都证得了这些法，却不应该把它讲给别人听，只要自己知道就好，千万不要讲给别人。这就好比有人拆掉了旧的牢房，又去建造新的牢房，这就是贪婪的恶法、不善法啊。”
時，婆羅門還至婆羅林已，即於其夜具辦種種餚饍飲食。時到，語剃頭師言：「汝持我聲，詣尸舍婆林中，白沙門瞿曇：『日時已到，宜知是時。』」
那个婆罗门回到婆罗林后，当晚就备办了各种各样的膳食酒肴，时间到了之后，他对剃头师说：“你带着我的话，去尸舍婆林，告诉沙门瞿昙译：‘赴宴的时间已经到了，该知道啦。’”
剃頭師受教即行，往到佛所，禮世尊足白：「時已到，宜知是時。」
剃头师领命立刻出发，到了佛陀所在的地方，向世尊译行礼禀告说：“时间已经到了，该赴宴了。”
爾時，世尊即著衣持鉢，從諸弟子千二百五十人俱，詣婆羅林。
当时，世尊就披上法衣、拿起饭钵，带着一千二百五十名弟子，一同前往婆罗林。
剃頭師侍從世尊，偏露右臂，長跪叉手，白佛言：「彼露遮婆羅門去佛不遠，生惡見言：『諸有沙門、婆羅門多知善法，多所證者，不應為他人說，但自知，休與他說為。譬如有人壞故獄已，更造新獄，斯是貪惡不善法耳。』唯願世尊除其惡見。」
剃头师跟在世尊身边，袒露右臂，长跪拱手，禀告佛陀说：“那个露遮婆罗门离您不远，生起了一个错误见解，说：‘所有多精通善法、多有证悟的沙门、婆罗门，都不应该为他人讲法，只要自己知道就够了，没必要说给别人听。就好比有人拆了旧监狱，又造新监狱，这就是贪婪导致的恶不善法啊。’唯愿世尊能破除他的这个错误见解。”
佛告剃頭師曰：「此是小事，易開化耳。」
佛陀告诉剃头师说：“这是小事，很容易开导教化罢了。”
爾時，世尊至婆羅門舍，就座而坐。時，婆羅門以種種甘饍，手自斟酌，供佛及僧，食訖去鉢，行澡水畢，取一小牀於佛前坐。佛告露遮：「汝昨去我不遠，生惡見言：『諸沙門、婆羅門多知善法，多所證者，不應為他人說，乃至貪惡不善法。』實有是言耶？」
当时佛陀来到婆罗门的家中，入座坐下。这时婆罗门用各种美味的食物，亲手为佛陀和众僧布施饮食，吃完饭后收走食钵，净完手，拿了一个小坐垫坐在佛陀面前。佛陀对比丘露遮说：“你昨天离我不远的时候，生起邪见说：‘很多沙门、婆罗门虽然通晓善法、证得了一些上人法译，却不应该为他人讲法，甚至包括贪欲这些恶不善法译。’这话确实是你说的吧？
露遮言：「爾，實有此事。」
露遮回答说：“是的，确实有这回事。”
佛告露遮：「汝勿復爾生此惡見。所以者何？世有三師可以自誡。云何為三？一者剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，於現法中可以除煩惱，又可增益得上人法。而於現法中不除煩惱，不得上人法，己業未成而為弟子說法，其諸弟子不恭敬承事，由復依止與共同住。露遮！彼諸弟子語師言：『師今剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，於現法中可得除眾煩惱，得上人勝法。而今於現法中不能除煩惱，不得上人勝法。己業未成而為弟子說法，使諸弟子不復恭敬承事供養，但共依止同住而已。』」
佛陀对比丘说：“你以后不要再生起这种邪见了。为什么呢？世上有三种老师可以作为警诫自己的榜样，是哪三种呢？第一种是剃除胡须头发、披着三件法衣译出家修道的老师，本来在现世中就可以断除烦恼、证得上人法，可是这位老师却在现世中没能断除烦恼、也没证得上人法，自己的修行还没有成就，就给弟子讲法，导致弟子们不再恭敬承事，只能依靠他、和他共同居住。露遮啊，这些弟子会对老师说：‘您现在剃除胡须头发、披着三法衣出家修道，本来在现世中就能断除一切烦恼、证得殊胜的上人法，可您现在却没能断除烦恼、也没证得上人法，自己的修行还没成就就给弟子讲法，让我们不再恭敬承事供养您，只能还跟着您一起住。’”
佛言：「露遮！猶如有人壞故獄已，更造新獄，斯則名為貪濁惡法。是為一師可以自誡。是為賢聖戒、律戒、儀戒、時戒。」
佛陀说：“露遮啊！这就好比有人拆毁了旧监狱，又建造了新的监狱，这就叫做被贪欲污染的污浊恶法，这是第一种可以作为警诫自己的老师，对应贤圣戒、律戒、仪戒、时戒译。”
又告露遮：「第二師者，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，於現法中可得除眾煩惱，不可增益得上人法，而於現法中不能除眾煩惱，雖復少多得上人勝法，己業未成而為弟子說法，其諸弟子不恭敬承事，由復依止與共同住。露遮！彼諸弟子語師言：『師今剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，於現法中得除眾煩惱，得上人法。而今於現法中不能除眾煩惱，雖復少多得上人法，己利未成而為弟子說法，使諸弟子不復恭敬承事供養，但共依止同住而已。』」
佛陀又对比丘说：“第二种老师，也是剃除胡须头发、披着三法衣出家修道，本来在现世中可以断除一切烦恼、证得上人法，可他在现世中却没能断除一切烦恼，虽然稍微证得了一点上人法，自己的修行还没成就，就给弟子讲法，导致弟子们不再恭敬承事，只能依靠他共同居住。露遮啊，这些弟子会对老师说：‘您现在剃除胡须头发、披着三法衣出家修道，本来在现世中就能断除一切烦恼、证得上人法，可您现在却没能断除一切烦恼，虽然稍微证得了一点上人法，自己的修行还没成就就给弟子讲法，让我们不再恭敬承事供养您，只能还跟着您一起住。’”
佛言：「露遮！猶如有人在他後行，手摩他背，此則名為貪濁惡法。是為二師可以自誡。是為賢聖戒、律戒、儀戒、時戒。」
佛对露遮说：“就好比有人走在别人身后，伸手摸对方的后背，这种行为就是贪婪污浊的恶行。这是第二种可以用来警诫自己的情形。这就是所说的贤圣戒、律戒、仪戒、时戒四种持守要求。译
又告露遮：「第三師者，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，於現法中可除煩惱，又可增益得上人法，而於現法中不能除眾煩惱，雖復少多得上人法，己利未成而為弟子說法，其諸弟子恭敬承事，依止同住。露遮！彼諸弟子語師言：『師今剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，於現法中可得除眾煩惱，少多得上人法，而今於現法中不能除眾煩惱，雖復少多得上人法，己利未成而為弟子說法，諸弟子恭敬承事，共止同住。』」
佛又对露遮说：“第三种师长的情况是这样的：剃除胡须和头发，披上三件僧衣，出家修行，在现世中本可以消除烦恼，还能修得超出常人的功德法门，却在现世中没能除去众多烦恼，就算稍微修得了一点超出常人的法门，自身功德还没成就，就反过来给弟子讲法，他的弟子们都恭敬地侍奉他，依从他、和他一同居住。露遮！那些弟子会跟老师说：‘老师您现在剃除胡须头发，披上三件僧衣出家修行，在现世中本可以除去众多烦恼，稍微修得超出常人的法门，可您现在在现世中没能除去众多烦恼，就算稍微有点超出常人的法门，自身功德还没成就就给我们讲法，我们这些弟子都恭敬侍奉您，和您一同居住。’”译
佛言：「露遮！猶如有人捨己禾稼，鋤他田苗，此則名為貪濁惡法。是為三師可以自誡。是為賢聖戒、律戒、儀戒、時戒。露遮！有一世尊不在世間，不可傾動，云何為一？若如來、至真、等正覺出現於世，乃至得三明，除滅無明，生智慧明，去諸闇冥，出大法光，所謂漏盡智證。所以者何？斯由精勤，專念不忘，樂獨閑居之所得也。露遮！是為第一世尊不在世間，不可傾動。露遮！有四沙門果。何者四？謂須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。云何，露遮！有人聞法應得此四沙門果。若有人遮言：『勿為說法。』設用其言者，彼人聞法得果以不？」
佛说：“露遮！就好比有人放弃自己的庄稼，去铲除别人家的田苗，这种行为就是贪婪污浊的恶行。这是第三种可以用来警诫自己的情形，也就是所说的贤圣戒、律戒、仪戒、时戒四种持守要求。露遮！有一种超越世间的尊贵觉者，即便不在世间，也不会被外物动摇，这‘一世尊’是什么呢？就是如来、至真、等正觉出现在世间，乃至证得三明，灭除无明，生起智慧光明，驱散一切昏暗，宣说大乘正法的光明，也就是所谓的漏尽智证。之所以能这样，是由于精进勤修，专心忆念不忘失，乐于独处闲居才能获得的。露遮！这就是第一种‘世尊不在世间，不可倾动’。露遮！有四种沙门果。是哪四种呢？就是须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。露遮！如果有人听法应当证得这四种沙门果，如果有人阻拦说：‘不要给他讲法。’如果这个人听从了阻拦的话，那人听法还能证得果位吗？”译
答曰：「不得。」
回答说：“不能证得。”
又問：「若不得果，得生天不？」
又问道：“如果证不得果位，能升生天界吗？”
答曰：「不得。」
回答说：“不能。”
又問：「遮他說法，使不得果，不得生天。為是善心，為不善心耶？」
又问：“阻止他人讲经说法，让他得不到修行证果、无法升天，这是善心还是不善心呢？”
答曰：「不善。」
回答说：“这是不善心。”
又問：「不善心者，為生善趣，為墮惡趣？」
又问：“出于不善心的行为，会让人投生到善趣译，还是堕入恶趣译呢？”
答曰：「生惡趣。」
回答说：“会堕入恶趣。”
「露遮！猶如有人語波斯匿王言：『王所有國土，其中財物王盡自用，勿給餘人。』云何，露遮！若用彼人言者，當斷餘人供不？」
露遮！就好比有人对波斯匿王说：“大王您统治的所有国土里的财物，您都自己享用就好，不要分给其他人。”露遮，你说要是真按这个人说的做，是不是就应该切断其他人的生计呢？
答曰：「當斷。」
露遮回答说：“确实应该切断。”
又問：「斷他供者，為是善心，為不善心？」
佛陀又问：“切断别人生计的人，他心里是善意的，还是不善意的呢？”
答曰：「不善心。」
露遮回答说：“是不善意的。”
又問：「不善心者，為生善趣，為墮惡道耶？」
佛陀接着又问：“生起不善意的人，是投生到善趣译，还是会堕入恶道译呢？”
答曰：「墮惡道。」
（佛陀）回答说：“会堕入恶道。”
「露遮！彼亦如是，有人聞法，應得四沙門果。若有人言：『勿為說法。』設用其言者，彼人聞法得果不？」
（佛陀）说：“露遮！情况也是一样的。如果有人听闻正法，本应当证得声闻四果译。倘若有人说：‘不要给他讲法。’要是听从了这个人的说法，那人还能因为听闻正法证得果位吗？”
答曰：「不得。」
（他）回答说：“不能。”
又問：「若不得果，得生天不？」
（佛陀）又问道：“如果没能证得果位，能生到天界吗？”
答曰：「不得。」
（他）回答说：“不能。”
又問：「遮他說法，使不得道果，不得生天。彼為是善心，為不善心耶？」
有人问：“阻止别人宣说佛法，让别人无法获得修行的证果、不能升天，这种行为是出于善心，还是不善心呢？”译
答曰：「不善。」
回答说：“是不善心。”
又問：「不善心者，當生善趣，為墮惡道耶？」
接着问：“造下这种不善业，会让造业者往生善道，还是堕入恶道呢？”
答曰：「墮惡道。」
回答说：“会堕入恶道。”
「露遮！若有人語汝言：『彼波羅婆提村封所有財物。露遮！自用勿給人，物當自用，與他何為？』云何，露遮！設用彼言者，當斷餘人供不？」
“露遮啊！如果有人对你说：‘波罗婆提村所有的财物，露遮啊！你自己享用就好，不要施舍给别人，财物本就该自己用，为什么要给他人呢？’ 你说，露遮！要是听信了这种话，是不是就等于切断了其他人获得供养的途径呢？”
答曰：「當斷。」
回答说：“应当断除。”
又問：「教人斷他供者，為是善心，為不善心耶？」
又问：“教唆别人断掉他人供养的人，是出于善心，还是不善心呢？”
答曰：「不善。」
回答说：“是不善的。”
又問：「不善心者，為生善趣，為墮惡道耶？」
又问：“出于不善心的人，会投生善道译，还是会堕入恶道译呢？”
答曰：「墮惡道。」
回答说：“会堕入恶道。”
「露遮！彼亦如是，有人聞法應得四沙門果，若有人言：『勿為說法。』設用其言者，彼人聞法得果不？」
露遮！就像这种情况，有人听正法应当证得四沙门果译，如果有人却说：“不要给他讲法。”要是这个人听从了这话，那人听法还能证得果位吗？
答曰：「不得。」
回答说：“不能。”
又問：「若不得果，得生天不？」
又问：“如果没能证得果位，能往生天道吗？”
答曰：「不得。」
回答说：“不能。”
又問：「遮他說法，使不得果，不得生天。為是善心，為不善心耶？」
又问：“阻止别人讲法，导致对方没法证得果位、不能往生天道，这到底是出于善心，还是不善心呢？”
答曰：「不善。」
（对方）回答说：“是恶的。”
又問：「不善心者，為生善趣，為墮惡道耶？」
又问：“起恶念的人，会投生到善趣，还是堕入恶道呢？”善趣译，恶道译。
答曰：「墮惡道。」
回答说：“会堕入恶道。”
爾時，露遮婆羅門白佛言：「我歸依佛，歸依法，歸依僧，願聽我於正法中為優婆塞，自今已後，盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。」
这时，露遮婆罗门对佛说道：“我皈依佛，皈依法，皈依僧，恳请允许我在正法中成为优婆塞，从今往后尽形寿不杀生、不偷盗、不邪淫、不欺诈、不饮酒。”优婆塞译，尽形寿译。
佛說法已，時，露遮婆羅門聞佛所說，歡喜奉行。
佛陀讲法结束后，露遮婆罗门听完佛陀的开示，满心欢喜地依照教诲修行。
佛說長阿含經卷第十七
佛陀宣说的《长阿含经》第十七卷译