佛說長阿含經卷第十三
《佛说长阿含经》第十三卷
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
后秦弘始年间，由佛陀耶舍和竺佛念共同翻译。
（二〇）第三分阿摩晝經第一
（二十）第三分《阿摩昼经》第一品
如是我聞：
我是这样听说的：
一時，佛遊俱薩羅國，與大比丘眾千二百五十人俱，至伊車能伽羅俱薩羅婆羅門村，即於彼伊車林中止宿。
那时，佛陀游历俱萨罗国，与一千二百五十位大比丘译一同出行，来到俱萨罗国的伊车能伽罗婆罗门译村，就在当地的伊车林中住宿。
時，有沸伽羅娑羅婆羅門，止郁伽羅村，其村豐樂，人民熾盛，波斯匿王即封此村，與沸伽羅娑羅婆羅門，以為梵分。此婆羅門七世已來父母真正，不為他人之所輕毀，三部舊典諷誦通利，種種經書皆能分別，又能善解大人相法、祭祀儀禮，有五百弟子，教授不廢。其第一摩納弟子名阿摩晝，七世以來父母真正，不為他人之所輕毀，三部舊典諷誦通利，種種經書皆能分別，亦能善解大人相法、祭祀儀禮，亦有五百摩納弟子，教授不廢，與師無異。
当时有个名叫沸伽羅娑羅的婆罗门译，住在郁伽羅村，这个村子物产丰饶、人口兴旺，波斯匿王就把这个村子赏赐给他，作为他的专属封地。这位婆罗门往上七代都是明媒正娶的婚生，血统纯正，从未有人敢诋毁他的身份，精通婆罗门三部古老的经典，熟读能诵、理解毫无障碍，对各种经书都能通晓分辨，还擅长解读尊贵者的相貌特征、祭祀礼仪规矩，有五百名弟子，他传授的学业一直没有中断。他的大弟子名叫阿摩晝，同样是七代以来明媒正娶的婚生，血统纯正，从未被人诋毁，精通三部旧经典，熟读能诵、理解毫无障碍，对各种经书都能通晓分辨，也擅长解读尊贵者相貌、祭祀礼仪，也有五百名弟子，教学从不间断，水平与师父相当。
時，沸伽羅娑羅婆羅門聞沙門瞿曇釋種子出家成道，與大比丘眾千二百五十人俱，至伊車能伽羅俱薩羅婆羅門村，止伊車林中，有大名稱，流聞天下，如來、至真、等正覺，十號具足，於諸天、世人、魔、若魔、天、沙門、婆羅門中，自身作證，為他說法，上中下善，義味具足，梵行清淨。如此真人應往親覲，我今寧可觀沙門瞿曇，為定有三十二相，名聞流布，為稱實不？當以何緣得見佛相？復作是念言：今我弟子阿摩晝，七世以來父母真正，不為他人之所輕毀，三部舊典諷誦通利，種種經書盡能分別，又能善解大人相法、祭祀儀禮，唯有此人可使觀佛，知相有無。
当时，这位沸伽羅娑羅婆罗门听说有位瞿曇译是释迦族人，出家修行后已经证得正觉，带着一千二百五十名大弟子，来到了伊车能伽羅村附近的俱萨罗婆罗门聚居地，在伊车林中落脚。这位沙门名声极大，传遍天下，是如来、至真、等正觉，十种名号全部圆满，在天、人、魔、魔众、天众、沙门、婆罗门这些群体中，都亲自证悟了解脱的境界，能为他人讲法，所说教法适合上、中、下不同根器的众生，义理周全、文辞优美，修行的准则清净无染。这样的真正觉者值得亲自前去拜见，我现在要不要去见沙门瞿曇，看看他到底是不是真的具备那三十二种大人相译？现在他的名声响遍天下，是不是名实相符呢？要怎样才能见到他，验证他的相貌呢？他又转念想：我的弟子阿摩晝，七代以来明媒正娶的婚生，血统纯正，没人诋毁，精通三部旧经典，各种经书都能通晓，又擅长解读大人物相貌、祭祀礼仪，只有让他去拜见瞿曇，才能知道他的相貌是不是真的符合三十二相的说法。
時，婆羅門即命弟子阿摩晝而告之曰：「汝往觀彼沙門瞿曇，為定有三十二相，為虛妄耶？」
这位婆罗门立刻把弟子阿摩晝叫来，对他说：“你去拜见那位沙门瞿曇，看看他到底有没有真的具备三十二种大人相，是不是名不副实？”
時，阿摩晝尋白師言：「我以何驗觀瞿曇相，知其虛實？」
阿摩晝立刻回答师父：“我要用什么方法来验证瞿曇的相貌，分辨真假呢？”
師即報曰：「我今語汝，其有具足三十二大人相者，必趣二處，無有疑也。若在家，當為轉輪聖王，王四天下，以法治化統領民物，七寶具足：一、金輪寶，二、白象寶，三、紺馬寶，四、神珠寶，五、玉女寶，六、居士寶，七、典兵寶。王有千子，勇猛多智，降伏怨敵，兵杖不用，天下泰平，國內民物無所畏懼。若其不樂世間，出家求道，當成如來、至真、等正覺，十號具足。以此可知瞿曇虛實。」
师父告诉他说：“我现在告诉你，凡是完整具备三十二种大人相的人，必然只会走向两条道路，没有别的可能。如果选择留在俗家，就会成为转轮圣王译，统治四大洲，用正法治理国家，统领臣民，七种珍宝都会具足：一是金轮宝，二是白象宝，三是绀马宝，四是神珠宝，五是玉女宝，六是居士宝，七是典兵宝。转轮圣王有一千个儿子，个个勇猛有智慧，能降伏所有仇敌，根本不用动用武力，天下就能太平，国内的百姓和财物都不会有恐惧忧患。如果他不贪恋世间生活，选择出家求道，就会成为如来、至真、等正觉，十种名号全部圆满具足。你凭借这个就能判断瞿曇所说的是真是假。”
時，阿摩晝受師教已，即嚴駕寶車，將五百摩納弟子，清旦出村，往詣伊車林。到已下車，步進詣世尊所；佛坐彼立，佛立彼坐，於其中間共談義理。佛告摩納曰：「汝曾與諸耆舊長宿大婆羅門如是論耶？」
当时，阿摩昼接受老师的教导后，立刻备好宝车，带着五百名摩纳译弟子，天刚亮就出了村子，前往伊车林。到了之后下车，步行走到世尊所在的地方；世尊坐着他就站着，世尊站着他就坐着，两人在中间一同探讨义理。世尊问摩纳说：“你之前有没有和诸位德高望重的资深大婆罗门这样讨论过？”
摩納白佛：「此為何言？」
摩纳回答佛陀说：“您这话是什么意思？”
佛告摩納：「我坐汝立，我立汝坐，中間共論，汝師論法當如是耶？」
佛陀告诉摩纳：“我坐着你就站着，我站着你就坐着，我们俩在中间讨论义理，你老师的论法规矩是这样的吗？”
摩納白佛言：「我婆羅門論法，坐則俱坐，立則俱立，臥則俱臥。今諸沙門毀形鰥獨，卑陋下劣，習黑冥法，我與此輩共論義時，坐起無在。」
摩纳回答佛陀说：“我们婆罗门讨论法义的规矩是，都坐就一起坐，都站就一起站，都躺就一起躺。现在这些沙门译剃发出家、独身修行，卑微鄙陋、地位低下，修习暗昧无明的法，我和这些人讨论义理的时候，坐立都没有固定规矩。”
爾時，世尊即語彼言：「卿摩納未被調伏。」
这时，世尊就对他说：“你这位摩纳还没有被调伏译啊。”
時，摩納聞世尊稱卿，又聞未被調伏，即生忿恚，毀謗佛言：「此釋種子，好懷嫉惡，無有義法。」
当时，摩纳听到佛陀称呼他为“你”，又听佛陀说自己还没被调伏，顿时生了气，诽谤佛陀道：“这个释迦族的家伙，生性爱嫉妒、心胸狭隘，根本没有什么道义和正法。”
佛告摩納：「諸釋種子，何過於卿？」
佛陀问摩纳：“那些释迦族的人有什么地方对不起你？”
摩納言：「昔我一時為師少緣，在釋迦迦維羅越國。時，有眾多諸釋種子，以少因緣集在講堂，遙見我來，輕慢戲弄，不順儀法，不相敬待。」
摩纳说：“我之前有一次因为师父的一点琐事，去了释迦族的迦毗罗卫城。当时不少释迦族的年轻人，因为一点小事聚在厅堂里，远远看见我过来，就轻慢地戏弄我，不讲礼仪规矩，也不尊重我。”
佛告摩納：「彼諸釋子還在本國，遊戲自恣，猶如飛鳥自於樔林，出入自在。諸釋種子自於本國，遊戲自在，亦復如是。」
佛陀告诉摩纳：“那些释迦族人回到自己的国土，游玩嬉戏随心所欲，就像飞鸟回到自己的巢林里，来去都自由自在。那些释迦族人在自己的国家里，游玩自在，也是这个样子。”
摩納白佛言：「世有四姓——剎利、婆羅門、居士、首陀羅，其彼三姓，常尊重、恭敬、供養婆羅門；彼諸釋子義不應爾。彼釋廝細、卑陋、下劣，而不恭敬我婆羅門。」
摩纳对佛陀说：“世间有四个种姓——刹帝利（王族）、婆罗门（祭司阶层）、居士（自由民）、首陀罗（贱民），其中那三个种姓，向来都尊重、恭敬、供养我们婆罗门；那些释迦族人按理说不应该这样。那些释迦族出身低微、鄙陋下贱，却不尊重我们婆罗门。”
爾時，世尊默自念言：「此摩納子！數數毀罵言及廝細，我今寧可說其本緣調伏之耶！」佛告摩納：「汝姓何等？」
当时释迦牟尼佛心里暗想：“这个摩纳译！三番五次用粗俗难听的话辱骂我，我今天不如说说他的本起因缘来调伏他吧！”于是佛问那个摩纳：“你姓什么？”
摩納答言：「我姓聲王。」
那个摩纳回答说：“我姓声王。”
佛告摩納：「汝姓爾者，則為是釋迦奴種。」
佛告诉那个摩纳：“你要是姓声王的话，那你就是释迦族的奴隶后代译。”
時，彼五百摩納弟子，皆舉大聲而語佛言：「勿說此言！謂：『此摩納為釋迦奴種。』所以者何？此大摩納，真族姓子，顏貌端正，辯才應機，廣博多聞，足與瞿曇往返談論。」
当时那五百个摩纳弟子都大声对佛说：“别这么说！说什么‘这个摩纳是释迦族的奴隶出身’啊。我们的老师可是真正的贵族子弟译，相貌端正，能言善辩，应对得体，学识渊博，完全足够和你瞿昙译来回辩论。”
爾時，世尊告五百摩納：「若汝師盡不如汝言者，當捨汝師共汝論義；若汝師有如上事如汝言者，汝等宜默，當共汝師論。」
当时释迦牟尼佛告诉那五百个摩纳弟子：“如果你们的老师完全不像你们说的那样，你们就舍弃你们的老师，来跟我辩论；如果你们的老师确实有你们说的那些优点，你们就应当安静，让你们老师来和我辩论。”
時，五百摩納白佛言：「我等盡默，聽共師論。」時，五百摩納盡皆默然。
这时，五百位摩纳译对佛陀说：“我们都安静下来，听我们老师辩论吧。”随后，五百位摩纳都沉默不语。
爾時，世尊告阿摩晝：「乃往過去久遠世時，有王名聲摩。王有四子：一名面光，二名象食，三名路指，四名莊嚴。其王四子少有所犯，王擯出國到雪山南，住直樹林中，其四子母及諸家屬，皆追念之，即共集議，詣聲摩王所，白言：『大王！當知我等與四子別久，欲往看視。』王即告曰：『欲往隨意。』時，母眷屬聞王教已，即詣雪山南直樹林中，到四子所。時諸母言：『我女與汝子，汝女與我子，即相配匹遂成夫婦，後生男子，容貌端正。』
当时，佛陀对阿摩昼译说：“很久很久以前，有一位名叫声摩的国王。国王有四个儿子，分别叫面光、象食、路指、庄严。这四个儿子犯了点小错，国王就把他们流放到国外，让他们住在喜马拉雅山南麓的一片树林里。四个儿子的母亲和所有家人都很惦记他们，便一起商量着去见声摩国王，禀告说：‘大王您要知道，我们已经和四个儿子分别很久了，想去探望他们。’国王立刻回说：‘想去就去，随你们的便。’家人们得到国王的允许后，立刻前往喜马拉雅山南麓的那片树林，找到了四个儿子。当时母亲们说：‘我的女儿嫁给你的儿子，你的女儿嫁给我的儿子，让他们互相婚配结为夫妻，以后生的男孩容貌都很端正。’”
「時，聲摩王聞其四子諸母與女共為夫婦，生子端正，王即歡喜，而發此言：『此真釋子！真釋童子！』能自存立，因此名釋。聲摩王即釋種先也。王有青衣，名曰方面，顏貌端正，與一婆羅門交通，遂便有娠，生一摩納子，墮地能言，尋語父母：『當洗浴我，除諸穢惡；我年大已，自當報恩。』以其初生能言，故名聲王。如今初生有能言者，人皆怖畏，名為可畏；彼亦如是，生便能言，故名聲王。從此已來，婆羅門種遂以聲王為姓。」
声摩国王听说四个儿子的母亲们互相嫁女联姻，生下的男孩容貌都很端正，十分欢喜，便开口说道：“这才是真正的释译族人！真正的释迦童子！”能够自己谋生立足，因此就给他们命名为‘释’。这位声摩国王就是释迦族的始祖。国王有个名叫方面的婢女，容貌端正，和一位婆罗门私通，后来怀了孕，生下一个摩纳译，这孩子刚落地就会说话，立刻对父母说：“给我洗浴，去掉身上的污秽；等我长大了，自然会报答你们的恩情。”因为他刚出生就能说话，所以起名叫“声王”。现在如果有刚出生就能说话的孩子，人们都会感到害怕，称他为“可畏”，他也是这样，生下来就能说话，所以叫“声王”。从这以后，婆罗门家族就把“声王”作为姓氏。”
又告摩納：「汝頗從先宿耆舊大婆羅門，聞此種姓因緣已不？」
佛陀又对那位摩纳说：“你难道没有从德高望重的老辈大婆罗门那里，听说过这个姓氏的由来吗？”
時，彼摩納默然不對。如是再問，又復不對。佛至三問，語摩納言：「吾問至三，汝宜速答，設不答者，密迹力士手執金杵在吾左右，即當破汝頭為七分。」
那位摩纳听了，沉默着不回答。佛陀问了第二次，他还是不回答。问到第三次时，佛陀对摩纳说：“我已经问了你三遍了，你最好快点回答。如果再不回答，我身边手持金杵的密迹力士译，立刻就会把你的头打得裂成七块。”
時，密迹力士手執金杵，當摩納頭上虛空中立，若摩納不時答問，即下金杵碎摩納首。佛告摩納：「汝可仰觀。」
当时，密迹力士译手里攥着金杵，悬浮在摩纳译头顶的正上方虚空中，要是这摩纳不及时回答佛陀的提问，就会落下金杵打碎他的脑袋。佛陀对摩纳说：“你抬头看看。”
摩納仰觀，見密迹力士手執金杵立虛空中，見已恐怖，衣毛為竪，即起移坐附近世尊，依恃世尊為救為護，白世尊言：「世尊當問，我今當答。」
摩纳抬头一看，瞧见密迹力士手里拿着金杵立在虚空中，吓得浑身汗毛都竖了起来，赶紧起身挪到佛陀身边紧挨着他，把佛陀当作唯一的救命依靠，对佛陀说：“世尊您请问吧，我这就回答。”
佛即告摩納：「汝曾於先宿耆舊大婆羅門，聞說如是種姓緣不？」
佛陀随即对摩纳说：“你以前有没有从年高德劭的老婆罗门那里，听说过这样的种姓渊源的事？”
摩納答言：「我信曾聞，實有是事。」
摩纳回答说：“我确实曾听人说过，真有这么一回事。”
時，五百摩納弟子，皆各舉聲自相謂言：「此阿摩晝，實是釋迦奴種也。沙門瞿曇所說真實，我等無狀，懷輕慢心。」
当时五百个摩纳弟子，都互相高声议论说：“这个阿摩昼，真的是释迦族的奴仆出身啊。沙门瞿昙译说的完全没错，我们太无知了，居然怀着轻慢别人的心思。”
爾時，世尊便作是念：「此五百摩納後必懷慢，稱彼為奴，今當方便滅其奴名。」即告五百摩納曰：「汝等諸人！慎勿稱彼為奴種也。所以者何？彼先婆羅門是大仙人，有大威力，伐聲摩王索女，王以畏故，即以女與。」由佛此言得免奴名。
那时，佛陀心里想：“这五百个摩納译之后一定会生出傲慢心，称那位婆罗门为奴仆，现在得想办法消除他的奴仆名号。”于是佛陀对五百个摩納说：“你们这些人！千万别称他为奴仆种姓。这是为什么呢？他祖上是婆罗门，是德行高深的大仙人，拥有极大的威势，曾经向伐聲摩王求娶公主，国王因为畏惧他的威势，就把女儿嫁给了他。”因为佛陀的这番话，那位婆罗门得以免除了奴仆的名号。
爾時，世尊告阿摩晝曰：「云何，摩納！若剎利女七世已來父母真正，不為他人之所輕毀，若與一婆羅門為妻生子，摩納！容貌端正，彼入剎利種，得坐受水誦剎利法不？」
那时，佛陀对阿摩晝说：“我问你，摩納！如果一个剎利译女子七代以来父母都是正派出身，没有被他人轻贱侮辱，如果她嫁给一个婆罗门，生下的孩子容貌端正，这个孩子能归入剎利种姓，能坐下接受受水译、诵读剎利的法度吗？”
答曰：「不得。」
（阿摩昼）回答说：“不能。”
「得父財業不？」
（佛陀接着问：）“（他）能继承父亲的财产家业吗？”
答曰：「不得。」
（阿摩昼）回答说：“不能。”
「得嗣父職不？」
能够继承你父亲的职位吗？
答曰：「不得。」
回答说：“不能。”
「云何？摩納！若婆羅門女七世以來父母真正，不為他人之所輕毀，與剎利為妻，生一童子，顏貌端正，彼入婆羅門眾中，得坐起受水不？」
“怎么说呢，摩纳译？如果婆罗门女子七代以来父母都是出身端正的婆罗门，没有被人轻视侮辱过，嫁给刹帝利译为妻，生下容貌端正的男孩，这个孩子进入婆罗门群体时，能够获得让座、接受净水的礼遇吗？”
答曰：「得。」
回答说：“可以。”
「得誦婆羅門法，得父遺財，嗣父職不？」
“能够诵读婆罗门教法，继承父亲留下的财产，并且继承父亲的职位吗？”
答曰：「得。」
（他）答：“可以。”
「云何，摩納！若婆羅門擯婆羅門投剎利種者，寧得坐起受水，誦剎利法不？」
我问你啊，摩纳译！如果一个婆罗门译被婆罗门社群驱逐、转而归属刹帝利译种姓，那他能接受他人的礼敬奉水，学习刹帝利的教法吗？
答曰：「不得。」
（他）答：“不可以。”
「得父遺財，嗣父職不？」
那他能不能继承父亲遗留的财产，承袭父亲的职位呢？
答曰：「不得。」
（他）答：“不可以。”
「若剎利種擯剎利投婆羅門，寧得坐起受水，誦婆羅門法，得父遺財，嗣父職不？」
如果一个被本族摈弃的刹帝利译投靠到婆罗门译家中，难道能随意在他们家起居、接受他们的净水供奉，学习婆罗门的教法，还能继承父亲的财产和职位吗？
答曰：「得。」
回答说：“可以。”
「是故，摩納！女中剎利女勝，男中剎利男勝，非婆羅門也。」
所以，摩纳译啊！在所有女性里，刹帝利出身的女性最高贵，在所有男性里，刹帝利出身的男性最高贵，并不是婆罗门啊。
梵天躬自說偈言：
梵天译亲自念诵偈颂说：
「剎利生中勝，種姓亦純真；
明行悉具足，天人中最勝。」
“在刹帝利阶层里最为尊贵，血统纯正无杂；智慧（佛教术语‘明’，指照见真理的智慧）和德行都完备无缺，在天界和人间都最为尊贵。”
佛告摩納：「梵天說此偈，實為善說，非不善也，我所然可，所以者何？我今如來、至真、等正覺，亦說此義：
佛告诉摩纳：“梵天说的这首偈颂确实说得很好，并没有说错，我也赞同这个说法。这是为什么呢？因为我作为如来、至真、等正觉，所说的也是这个道理。”
「剎利生中勝，種姓亦純真；
明行悉具足，天人中最勝。」
“在刹帝利译中最为尊贵，血统也纯正无瑕；具备智慧与圆满的德行，在天人和世间人当中最为优胜。”
摩納白佛言：「瞿曇！何者是無上士，明行具足？」
摩纳对佛说：“瞿昙译，什么才称得上是无上士，什么叫明行具足呢？”
佛告摩納：「諦聽！諦聽！善思念之，當為汝說。」
佛告诉摩纳：“你好好听着，好好听着，仔细思考我刚才说的话，我来为你解答。”
對曰：「唯然！願樂欲聞。」
摩纳回答说：“好的，我十分乐意聆听您的开示。”
佛告摩納：「若如來出現於世，應供、正遍知、明行足、為善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，於一切諸天、世人、沙門、婆羅門、天、魔、梵王中，獨覺自證，為人說法。上語亦善、中語亦善、下語亦善，義味具足，開清淨行。若居士、居士子及餘種姓，聞正法者即生信樂，以信樂心而作是念：『我今在家，妻子繫縛，不得清淨純修梵行；今者寧可剃除鬚髮，服三法衣，出家修道。』彼於異時，捨家財產，捐棄親族，剃除鬚髮、服三法衣，出家修道，與出家人同捨飾好，具諸戒行，不害眾生。
佛陀告诉摩纳译：“如果如来出现在世间，是应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，在一切天神、世人、沙门、婆罗门、天众、魔众、梵天当中，独自证悟真理，并为众生讲说正法。他讲说的道理，上等的说法恰当，中等的说法恰当，下等的说法也恰当，义理和内涵都完备，开示清净的修行之道。如果居士、居士之子以及其他不同种姓的人，听到正法就会生起信心和欢喜，心中这样想：‘我现在居家生活，被妻子儿女束缚，没法清净地专门修行梵行译；如今宁可剃除须发，披搭三件袈裟译，出家修道。’等到因缘具足的时候，他们舍弃家中的财产，离开亲人，剃除须发、披搭三法衣，出家修行，和出家人一样舍弃装饰美物，持守各种戒律，不伤害众生。”
「捨於刀杖，懷慙愧心，慈念一切，是為不殺；捨竊盜心，不與不取，其心清淨，無私竊意，是為不盜；捨離婬欲，淨修梵行，慇懃精進，不為欲染，潔淨而住，是為不婬；捨離妄語，至誠無欺，不誑他人，是為不妄語；捨離兩舌，若聞此語，不傳至彼，若聞彼語，不傳至此，有離別者，善為和合，使相親敬，凡所言說，和順知時，是為不兩舌；捨離惡口，所言麤獷，喜惱他人，令生忿結，捨如是言，言則柔𣽈，不生怨害，多所饒益，眾人敬愛，樂聞其言，是為不惡口；捨離綺語，所言知時，誠實如法，依律滅諍，有緣而言，言不虛發，是為捨離綺語；捨于飲酒，離放逸處，不著香華瓔珞，歌舞倡伎不往觀聽，不坐高牀，非時不食，金銀七寶不取不用，不娶妻妾，不畜奴婢、象馬、車牛、鷄犬、猪羊、田宅、園觀，不為虛詐斗秤欺人，不以手拳共相牽抴，亦不觝債，不誣罔人，不為偽詐。捨如是惡，滅於諍訟諸不善事，行則知時，非時不行，量腹而食無所藏積，度身而衣趣足而已，法服應器常與身俱，猶如飛鳥羽翮隨身，比丘無餘亦復如是。
“舍弃刀杖等武器，心怀惭愧，慈悲怜悯一切众生，这就是不杀生；舍弃偷盗的心，不是自己的东西就不拿，内心清净，没有偷盗的念头，这就是不偷盗；舍弃淫欲，清净修行梵行，勤奋精进，不被欲望染污，清净地安住，这就是不淫欲；舍弃妄语，真诚不欺，不欺骗他人，这就是不妄语；舍弃两舌，听到这边的话不传到那边，听到那边的话不传到这里，有矛盾的人好好调解让他们和好、互相敬爱，所有说的话都随顺时机、和善恰当，这就是不两舌；舍弃恶口，不说粗暴伤人、恼害他人的话，舍弃这样的言语，说话柔和，不产生怨恨仇害，能利益很多人，大家都敬爱他，喜欢听他的话，这就是不恶口；舍弃绮语，说话合于时机，诚实如法，依据戒律调解纠纷，该说的话才说，不说无意义的话，这就是舍弃绮语；舍弃饮酒，远离放逸的地方，不涂香料、不戴花鬘和首饰，不去观看歌舞伎乐表演，不坐高床，过午不进食，不取不用金银珠宝，不娶妻妾，不畜养奴婢、大象、马车、牛、鸡犬、猪羊、田产、园林庭院，不用欺诈的斗秤欺骗人，不跟人拉拉扯扯、推推搡搡，也不抵赖债务，不诬陷欺骗他人，不做虚伪欺诈的事。舍弃这些恶行，熄灭各种争端和不善的事，行动知道合时宜，不合时宜的事不做，吃饭根据自己的食量，不积累多余的食物，穿衣刚好够穿就行，袈裟和乞食的器具常随身带着，就像飞鸟的翅膀随身携带一样，比丘没有任何多余的东西也是这样的。”
「摩納！如餘沙門、婆羅門受他信施，更求餘積，衣服飲食無有厭足；入我法者，無如此事。摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，自營生業，種殖樹木，鬼神所依；入我法者，無如是事。摩納！如餘沙門婆羅門食他信施，更作方便，求諸利養，象牙、雜寶、高廣大牀、種種文繡、綩綖被褥；入我法者，無如是事。摩納！如餘沙門、婆羅門受他信施，更作方便，求自莊嚴，酥油摩身，香水洗沐，香末自塗，香澤梳頭，著好華鬘，染目紺色，拭面莊嚴，鐶紐澡潔，以鏡自照，雜色革屣，上服純白，刀杖、侍從、寶蓋、寶扇、莊嚴寶車；入我法者，無如此事。摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，專為嬉戱，碁局博奕，八道、十道、百道，至一切道，種種戱笑；入我法者，無如此事。
“摩纳！像其他的沙门、婆罗门接受信徒的布施，还贪求更多的积累，对衣服饮食永远不满足；进入我正法的人，没有这样的事。摩纳！像其他的沙门、婆罗门吃了信徒的布施饭，却自己谋生计，种树栽木，依靠鬼神作为庇护；进入我正法的人，没有这样的事。摩纳！像其他的沙门、婆罗门吃了信徒的布施饭，还想尽办法贪求各种美好用品，象牙装饰、各种珍宝、宽大的床铺、各种锦绣被褥；进入我正法的人，没有这样的事。摩纳！像其他的沙门、婆罗门接受信徒的布施，还想尽办法打扮自己，用酥油按摩身体，用香水沐浴，在身上涂香料，用香泽梳头，戴好看的花鬘，把眼瞳染成青黑色，擦面化妆，佩戴饰品，用镜子照自己，穿杂色的皮鞋，上身穿纯白的衣服，携带刀杖、随从，用宝盖、宝扇装饰宝车；进入我正法的人，没有这样的事。摩纳！像其他的沙门、婆罗门吃了信徒的布施饭，只知道嬉戏玩乐，下棋赌博，玩各种掷骰赌博的游戏，不管什么玩法都玩，各种嬉笑打闹；进入我正法的人，没有这样的事。”
「摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，但說遮道無益之言，王者、戰鬪、軍馬之事，群僚、大臣、騎乘出入、遊園觀事，及論臥起、行步、女人之事，衣服、飲食、親里之事，又說入海採寶之事；入我法者，無如此事。摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，無數方便，但作邪命，諂諛美辭，現相毀訾，以利求利；入我法者，無如此事。摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，但共諍訟，或於園觀，或在浴池，或於堂上，互相是非，言：『我知經律，汝無所知；我趣正道，汝向邪徑；以前著後，以後著前；我能忍汝，汝不能忍；汝所言說，皆不真正；若有所疑，當來問我，我盡能答。』入我法者，無如此事。
“摩纳！像其他的沙门、婆罗门吃了信徒的布施饭，只知道说阻碍修行、没有意义的话，谈论国王、战争、兵马的事，谈论官员、大臣骑马乘车进出、游览园林的事，还有讨论起床睡觉、走路、女人的事，谈论衣服、饮食、亲戚邻里的事，还说下海采宝的事；进入我正法的人，没有这样的事。摩纳！像其他的沙门、婆罗门吃了信徒的布施饭，用无数种不正当的手段谋生，用谄媚讨好的漂亮话，做出姿态毁谤他人，靠着讨好的手段求取更多利益；进入我正法的人，没有这样的事。摩纳！像其他的沙门、婆罗门吃了信徒的布施饭，只知道互相争斗指责，有时在园林里，有时在浴池边，有时在厅堂上，互相挑错，说：‘我懂经和戒律，你什么都不懂；我走的是正路，你走的是邪道；颠倒黑白，把前说成后，把后说成前；我能忍让你，你不能忍让我；你所说的话都不正确；如果有疑问，就来问我，我全能解答。’进入我正法的人，没有这样的事。”
「摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，更作方便，求為使命，若為王、王大臣、婆羅門、居士通信使，從此詣彼，從彼至此，持此信授彼，持彼信授此，或自為，或教他為；入我法者，無如此事。摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，但習戰陣鬪諍之事，或習刀杖、弓矢之事，或鬪鷄犬、猪羊、象馬、牛駝諸畜，或鬪男女，及作眾聲：貝聲、鼙聲、歌聲、舞聲，緣幢倒絕，種種伎戱；入我法者，無如此事。摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命自活，瞻相男女，吉凶好醜，及相畜生，以求利養；入我法者，無如此事。
“摩纳！像其他的沙门、婆罗门吃了信徒的布施饭，还想尽办法给人当信使，给国王、国王的大臣、婆罗门、居士送信，从这里到那里，从那里到这里，拿着这封信交给那边的人，拿着那边的信交给这边的人，要么自己干，要么教别人干；进入我正法的人，没有这样的事。摩纳！像其他的沙门、婆罗门吃了信徒的布施饭，只知道学习布阵争斗的事，或者学习使用刀杖、弓箭，或者斗鸡、斗狗、斗猪、斗羊、斗大象、斗马、斗牛、斗骆驼等各种牲畜，或者让人打架斗殴，还有表演各种声响：吹螺号、打鼓、唱歌、跳舞，爬竿倒立，各种杂技表演；进入我正法的人，没有这样的事。摩纳！像其他的沙门、婆罗门吃了信徒的布施饭，做阻碍修行的事，靠不正当的手段谋生，给人看面相，说男女的吉凶美丑，还有看牲畜的相，用来求取布施供养；进入我正法的人，没有这样的事。”
「摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命自活，召喚鬼神，或復驅遣，或能令住，種種𥜒禱，無數方道，恐嚇於人，能聚能散，能苦能樂，又能為人安胎出衣，亦能呪人使作驢馬，亦能使人盲聾瘖瘂，現諸技術，叉手向日月，作諸苦行以求利養；入我法者，無如是事。摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命自活，為人呪病，或誦惡術，或為善呪，或為醫方、鍼灸、藥石，療治眾病；入我法者，無如是事。摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命自活，或呪水火，或為鬼呪，或誦剎利呪，或誦鳥呪，或支節呪，或是安宅符呪，或火燒、鼠嚙能為解呪，或誦別死生書，或讀夢書，或相手面，或誦天文書，或誦一切音書；入我法者，無如是事。摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命自活，瞻相天時，言雨不雨，貴��賤，多病少病，恐怖安隱，或說地動、彗星、日月薄蝕，或言星蝕，或言不蝕，如是善瑞，如是惡徵；入我法者，無如是事。
摩纳！其他沙门、婆罗门靠信徒供养过活，走歪门邪道，以不正当手段谋生译，他们能召唤鬼神、差遣鬼神，甚至能让鬼神停留，搞各种巫术禳解，有无数的旁门左道方法，恐吓他人，能让财物聚散，能降福降祸，还能帮人安胎、凭空变出衣物，也能念咒让人变成驴马，甚至能让人变瞎、变聋、变哑，展示各种奇门技艺，对着日月拱手比划，做各种苦行来骗取供养；而修学我佛法的人，绝不会做这些事。摩纳！其他沙门、婆罗门靠信徒供养过活，走歪门邪道，以不正当手段谋生，给人念咒治病，有的念害人的恶咒，有的念治病的善咒，有的给人看病、针灸、用药石治疗各种疾病；而修学我佛法的人，绝不会做这些事。摩纳！其他沙门、婆罗门靠信徒供养过活，走歪门邪道，以不正当手段谋生，有的能念咒控制水火，有的给鬼念咒，有的念刹利译的咒语，有的念鸟咒，有的念肢体关节的咒语，有的念安宅符咒，有的家里遭火烧、被老鼠咬了能念咒化解灾厄，有的念算人死生之命的书，有的给人解梦，有的给人看相手面，有的念天文书，有的念各种音韵占卜的书；而修学我佛法的人，绝不会做这些事。摩纳！其他沙门、婆罗门靠信徒供养过活，走歪门邪道，以不正当手段谋生，观测天象占卜吉凶，说会不会下雨，物价是涨是跌，是多得病还是少得病，有没有灾祸平安，有的说地震、彗星、日月薄食，有的说星体被食，有的说不会被食，说什么好征兆、坏预兆；而修学我佛法的人，绝不会做这些事。
「摩納！如餘沙門、婆羅門食他信施，行遮道法，邪命自活，或言此國勝彼，彼國不如；或言彼國勝此，此國不如；瞻相吉凶，說其盛衰；入我法者，無如是事。但修聖戒，無染著心，內懷喜樂，目雖見色而不取相，眼不為色之所拘繫，堅固寂然，無所貪著，亦無憂患，不漏諸惡，堅持戒品，善護眼根，耳、鼻、舌、身、意亦復如是。善御六觸，護持調伏，令得安隱，猶如平地駕四馬車，善調御者，執鞭持控，使不失轍，比丘如是，御六根馬，安隱無失。彼有如是聖戒，得聖眼根，食知止足，亦不貪味，趣以養身，令無苦患而不貢高，調和其身，令故苦滅，新苦不生，有力無事，令身安樂。猶如有人以藥塗瘡，趣使瘡差，不求飾好，不以自高。摩納！比丘如是，食足支身，不懷慢恣。又如膏車，欲使通利以用運載，有所至到；比丘如是，食足支身，欲為行道。
摩纳！其他沙门、婆罗门靠信徒供养过活，走歪门邪道，以不正当手段谋生，有的说这个国家比那个国家强，那个国家不如这个；有的说那个国家比这个强，这个不如那个，靠占卜吉凶说国家兴衰；而修学我佛法的人，绝不会做这些事。我们只修持圣者清净的戒律，内心没有染着，充满喜乐，眼睛虽然看到各种外境，却不执取它的形相，眼根不被外境束缚，内心坚固寂静，没有贪恋执着，也没有忧患，不犯各种恶行，守持戒律，好好守护眼根，耳、鼻、舌、身、意这六根译也是这样。好好调御这六根，护持调伏它们，让它们安稳，就像在平地上驾四辆马车，善于驾驭的人拿着鞭子掌控方向，不会让车跑偏；比丘也是这样，调御六根这六匹马，安稳不会出错。他有这样的圣者清净戒律，获得圣者的清净眼根，饮食知道适可而止，也不贪恋味道，只是用饮食维持身体，让身体没有苦痛，也不骄傲自大，调适身体，让旧有的苦痛消除，新的苦痛不生起，身体有力气又没有多余的负担，让身体安乐。就像有人用药物涂疮，只是想让疮好起来，不追求装饰美观，也不因此骄傲自大。摩纳！比丘就是这样，饮食足够维持身体，没有傲慢放纵的心思。又像给车轴上油，想让车跑得顺畅用来运载东西，能到达想去的地方；比丘也是这样，饮食足够维持身体，想要用来修行正道。
「摩納！比丘如是成就聖戒，得聖諸根，食知止足，初夜後夜，精進覺悟。又於晝日，若行若坐，常念一心，除眾陰蓋。彼於初夜，若行若坐，常念一心，除眾陰蓋；乃至中夜，偃右脅而臥，念當時起，繫想在明，心無錯亂；至於後夜，便起思惟，若行若坐，常念一心，除眾陰蓋。比丘有如是聖戒具足，得聖諸根，食知止足，初夜後夜，精勤覺悟，常念一心，無有錯亂。
摩纳！比丘成就这样的清净戒律，获得清净的六根，饮食知道适可而止，前半夜、后半夜都精进觉醒。又在白天，不管是行走还是静坐，经常保持一心，去除各种烦恼的遮蔽。他在前半夜，不管是行走还是静坐，经常保持一心，去除各种烦恼的遮蔽；到了半夜，就向右侧躺卧，想着要按时起床，心系想着光明，心没有错乱；到了后半夜，就起来思维，不管是行走还是静坐，经常保持一心，去除各种烦恼的遮蔽。比丘有这样的清净戒律具足，获得清净的六根，饮食知道适可而止，前后半夜都精勤觉醒，经常保持一心，没有错乱。
「云何比丘念無錯亂？如是比丘內身身觀，精勤不懈，憶念不忘，除世貪憂；外身身觀、內外身身觀，精勤不懈，憶念不忘，捨世貪憂，受、意、法觀亦復如是，是為比丘念無錯亂。云何一心？如是比丘若行步出入，左右顧視，屈申俯仰，執持衣鉢，受取飲食，左右便利，睡眠覺悟，坐立語默，於一切時，常念一心，不失威儀，是為一心。譬如有人與大眾行，若在前行，若在中、後，常得安隱，無有怖畏。摩納！比丘如是行步出入，——至於語默，常念一心，無有憂畏。
什么叫比丘念力没有错乱？这样的比丘，观察自身的身体状态，精进不懈怠，忆念不忘，去除世间的贪欲和忧愁；观察外界众生的身体状态，观察自身和外界的身，精进不懈怠，忆念不忘，舍弃世间的贪欲和忧愁，对感受、内心的想法、外在事物的观察也是这样，这就是比丘念力没有错乱。什么叫一心？这样的比丘，不管是行走出入，左右顾视，屈伸身体，拿起衣钵，接受饮食，大小便，睡觉醒来，坐立说话沉默，在所有时候，经常保持一心，不失去威仪，这就是一心。就像有人跟着大队伍走，不管是在前面走，还是在中间、后面，都能安稳，没有怖畏。摩纳！比丘就是这样，从行走出入到说话沉默，经常保持一心，没有忧惧怖畏。
「比丘有如是聖戒，得聖諸根，食知止足，初夜後夜，精勤覺悟，常念一心，無有錯亂，樂在靜處、樹下、塚間。若在山窟，或在露地及糞聚間，至時乞食，還洗手足，安置衣鉢，結跏趺坐，端身正意，繫念在前。除去慳貪，心不與俱，滅瞋恨心，無有怨結，心住清淨，常懷慈愍；除去睡眠，繫想在明，念無錯亂，斷除掉戲，心不與俱。內行寂滅，滅掉戲心，斷除疑惑，已度疑網，其心專一，在於善法。譬如僮僕，大家賜姓，安隱解脫，免於僕使，其心歡喜，無復憂畏。
比丘有这样的清净戒律，获得清净的六根，饮食知道适可而止，前后半夜精勤觉醒，经常保持一心，没有错乱，喜欢待在安静的地方、树下、坟墓之间。有的在山洞里，有的在露天的地方或者粪堆旁边，到时间出去乞食，回来洗好手脚，放好衣服和钵，盘腿坐下，端正身体，心意专注，心系在正念上。去除悭吝贪婪的心，不让它和内心共存，灭除瞋恨的心，没有怨怼结仇，内心住在清净中，经常怀有慈悲怜悯；去除昏沉睡眠，心系想着光明，念力没有错乱，断除散乱杂念的心，不让它和内心共存。内心行持寂灭，灭除散乱戏谑的心，断除疑惑，已经冲破了疑惑的包围，他的心专一，专注于善法。就像家里的僮仆，被主人赐予姓氏译，安稳解脱，不用再当仆人，他的内心欢喜，再也没有忧惧。
「又如有人舉財治生，大得利還，還本主物，餘財足用，彼自念言：『我本舉財，恐不如意，今得利還，還主本物，餘財足用，無復憂畏，發大歡喜。』如人久病，從病得差，飲食消化，色力充足，彼作是念：『我先有病，而今得差，飲食消化，色力充足，無復憂畏，發大歡喜。』又如人久閉牢獄，安隱得出，彼自念言：『我先拘閉，今已解脫，無復憂畏，發大歡喜。』又如人多持財寶，經大曠野，不遭賊盜，安隱得過，彼自念言：『我持財寶過此嶮難，無復憂畏發大歡喜，其心安樂。』
又比如有人借钱做买卖，大赚之后还了债主的本金，剩下的钱财足够生活，他自己会想：“当初借钱做生意我还担心会出岔子，现在赚了钱还了债，剩下的足够花，再也没有忧虑害怕的了，真开心。”还有人久病初愈，能正常吃饭消化，脸色红润气色足，也会想：“我之前一直病着，现在终于好了，能好好吃饭，气色也足了，再也没有忧虑害怕的了，特别高兴。”再比如有人在牢里关了很长时间，终于平安被放出来，他会想：“我之前一直被囚禁，现在终于解脱了，再也没有忧虑害怕的了，太开心了。”还有的人带着很多财宝穿越荒无人烟的旷野，没遇到盗贼，平安走过了险路，他会想：“我带着财宝平安过了这么难走的路，再也没有忧虑害怕的了，心里特别踏实。”
「摩納！比丘有五蓋自覆，常懷憂畏亦復如奴。如負債人、久病在獄、行大曠野，自見未離，諸陰蓋心，覆蔽闇冥，慧眼不明，彼即精勤捨欲、惡不善法，與覺、觀俱，離生喜、樂，得入初禪。彼已喜樂潤漬於身，周遍盈溢，無不充滿。如人巧浴器盛眾藥，以水漬之，中外俱潤，無不周遍。比丘如是得入初禪，喜樂遍身，無不充滿。如是，摩納！是為最初現身得樂，所以者何？斯由精進，念無錯亂，樂靜閑居之所得也。
摩纳译！比丘译如果有五盖译覆盖自身，就会像奴隶一样经常心怀忧惧畏惧，和前面说的欠债的人、久病在床的人、被关押在牢里、穿越险峻旷野的情况一样。他自己知道还没脱离这些覆盖自身的烦恼，心被遮蔽得昏暗不明，智慧的眼睛看不清真相，就会精进努力断除贪欲和一切恶不善法，带着觉、观，远离欲界的烦恼，生起喜、乐，进入初禅译。此时喜乐就像把各种药材放在浴器里用水浸泡，里里外外都被润湿，没有不周遍的地方。比丘像这样进入初禅，喜乐遍布全身，没有不充满的地方。摩纳！这就是第一种修行时就能亲身感受到的快乐，为什么呢？这是由于精进不懈、念头不错乱，乐于静修闲居才得到的啊。
「彼於覺、觀，便生為信，專念一心，無覺、無觀，定生喜、樂，入第二禪。彼已一心喜樂潤漬於身，周遍盈溢，無不充滿，猶如山頂涼泉水自中出，不從外來，即此池中出清淨水，還自浸漬，無不周遍。摩納！比丘如是入第二禪，定生喜、樂，無不充滿，是為第二現身得樂。
他对于觉、观就生起信心，专注一心，没有觉、观，定中生出喜、乐，进入第二禅译。此时他心意专一的喜乐像润泽身体的水流，周遍盈溢，没有不充满的地方，就像山顶有凉泉水自己从里面涌出来，不是从外面流进来的，这池里的水自己涌出清净的水，反过来浸透池子，没有不周遍的地方。摩纳！比丘像这样进入第二禅，定中生的喜乐充满全身，没有不周遍的地方，这就是第二种亲身感受到的快乐。
「彼捨喜、住，護念不錯亂，身受快樂，如聖所說，起護念樂，入第三禪。彼身無喜，以樂潤漬，周遍盈溢，無不充滿，譬如優鉢花、鉢頭摩華、拘頭摩花、分陀利花，始出淤泥而未出水，根莖枝葉潤漬水中，無不周遍。摩納！比丘如是入第三禪。離喜、住樂，潤漬於身，無不周遍，此是第三現身得樂。
他舍弃了喜，安住于乐，护持正念不错乱，身体感受到快乐，就像圣者所说的护念乐，进入第三禅译。他的身体没有喜，只有乐像水一样润泽，周遍盈溢，没有不充满的地方，就像青莲花、红莲花、黄莲花、白莲花，刚从淤泥里长出来还没伸出水面，根、茎、枝、叶都被水润泽，没有不周遍的地方。摩纳！比丘像这样进入第三禅，离开喜、安住于乐，乐像水一样润泽身体，没有不周遍的地方，这就是第三种亲身感受到的快乐。
「彼捨喜、樂，憂、喜先滅，不苦不樂，護念清淨，入第四禪，身心清淨，具滿盈溢，無不周遍。猶如有人沐浴清潔，以新白疊被覆其身，舉體清淨。摩納！比丘如是入第四禪，其心清淨，充滿於身，無不周遍，又入第四禪，心無增減，亦不傾動，住無愛恚、無動之地。譬如密室，內外塗治，堅閉戶嚮，無有風塵，於內燃燈無觸嬈者，其燈焰上怗然不動。摩納！比丘如是入第四禪，心無增減，亦不傾動，住無愛恚、無動之地，此是第四現身得樂，所以者何？斯由精勤不懈，念不錯亂，樂靜閑居之所得也。
他舍弃了喜、乐，忧、喜先前已经灭除，不苦不乐，护持正念清净，进入第四禅译，身心都清净，充满盈溢，没有不周遍的地方。就像有人洗干净身体，用新的白布被子盖在身上，全身都十分清净。摩纳！比丘像这样进入第四禅，他的心清净，充满在身体里，没有不周遍的地方；而且进入第四禅之后，心没有增减，也不动摇，安住于没有贪爱嗔恚、没有动摇的境界。就像封闭严密的屋子，里里外外都抹得严实，门窗都紧紧关上，没有风尘进来，在里面点灯没有东西触碰干扰，灯焰安安稳稳不动。摩纳！比丘像这样进入第四禅，心没有增减，也不动摇，安住于没有贪爱嗔恚、没有动摇的境界，这就是第四种亲身感受到的快乐，为什么呢？这是由于精进不懈、念头不错乱，乐于静修闲居才得到的啊。
「彼得定心，清淨無穢，柔濡調伏，住無動地，自於身中起變化心，化作異身，支節具足，諸根無闕，彼作是觀：『此身色四大化成彼身，此身亦異，彼身亦異，從此身起心，化成彼身，諸根具足，支節無闕。』譬如有人鞘中拔刀，彼作是念：『鞘異刀異，而刀從鞘出。』又如有人合麻為繩，彼作是念：『麻異繩異，而繩從麻出。』又如有人篋中出蛇，彼作是念：『篋異蛇異，而蛇從篋出。』又如有人從簏出衣，彼作是念：『簏異衣異，而衣從簏出。』摩納！比丘亦如是，此是最初所得勝法。所以者何？斯由精進，念不錯亂，樂靜閑居之所得也。
他的心获得禅定后，变得清净无垢，柔软驯顺，安住于不动的境界，能从自己的色身中生出变化的心，变化出另一个身体，肢体关节齐全，各种感官都没有缺陷。他心里这样观察：“这个身体是由地、水、火、风译四种元素聚合而成的，变化出的身体则是依靠神力生成的，这个身体和那个身体是不同的，从这个身体里生出心意，就能变化出那个身体，感官齐全，肢体关节完整。”比如有人从刀鞘里拔出刀，心里会想：“刀鞘和刀是不同的，但刀是从刀鞘里出来的。”又比如有人把麻搓成绳子，心里会想：“麻和绳子是不同的，但绳子是从麻里出来的。”又比如有人从箱子里拿出蛇，心里会想：“箱子和蛇是不同的，但蛇是从箱子里出来的。”又比如有人从竹箱里拿出衣服，心里会想：“竹箱和衣服是不同的，但衣服是从竹箱里出来的。”摩纳译！比丘也是这样，这是他最初证得的殊胜法门。为什么呢？这都是因为精进修行，念头不散乱，喜爱安静独处才能得到的。
「彼已定心，清淨無穢，柔𣽈調伏，住無動地，從己四大色身中起心，化作化身，一切諸根、支節具足，彼作是觀：『此身是四大合成，彼身從化而有，此身亦異，彼身亦異，此心在此身中，依此身住，至他身中。』譬如琉璃、摩尼，瑩治甚明，清淨無穢，若以青、黃、赤綖貫之，有目之士置掌而觀，知珠異綖異，而綖依於珠，從珠至珠。摩納！比丘觀心依此身住，至彼化身亦復如是，此是比丘第二勝法。所以者何？斯由精勤，念不錯亂，樂獨閑居之所得也。
他的心已经获得禅定，清净无垢，柔软驯顺，安住于不动的境界，从自己由地、水、火、风四种元素构成的色身中生出心意，变化出化身，一切感官、肢体关节都齐全。他心里这样观察：“这个身体是四大聚合而成的，那个身体是依靠变化力生成的，这个身体和那个身体是不同的，这个心住在这个身体里，依托这个身体安住，又能进入另一个身体之中。”比如琉璃宝珠、摩尼译宝珠，打磨得十分光亮，清净无垢，如果用青、黄、红色的线穿起来，视力好的人把它放在手掌上观察，知道宝珠和线是不同的，但线依托着宝珠，能从一颗宝珠穿到另一颗宝珠上。摩纳！比丘观察心依托这个身体安住，又进入那个化身的道理也是这样，这是比丘证得的第二种殊胜法门。为什么呢？这都是因为精勤修行，念头不散乱，喜爱独自安静独处才能得到的。
「彼以定心，清淨無穢，柔濡調伏，住無動地，一心修習神通智證，能種種變化，變化一身為無數身，以無數身還合為一；身能飛行，石壁無礙；遊空如鳥，履水如地；身出烟燄，如大火𧂐；手捫日月，立至梵天。譬如陶師善調和泥，隨意所造，任作何器，多所饒益。亦如巧匠善能治木，隨意所造，自在能成，多所饒益。又如牙師善治象牙，亦如金師善煉真金，隨意所造，多所饒益。摩納！比丘如是，定心清淨，住無動地，隨意變化，乃至手捫日月，立至梵天，此是比丘第三勝法。
他的心获得禅定后，清净无垢，柔软驯顺，安住于不动的境界，一心修习神通智慧的证悟，能做出各种变化：把一个身体变化成无数个身体，又能把无数个身体合成为一个身体；身体能够飞行，穿过石头墙壁都没有阻碍；在天空中飞行像鸟一样，在水面上行走像在地上一样；身体能冒出烟和火焰，像燃烧的大火堆；手能触摸到太阳和月亮，瞬间就能到达梵天世界。比如擅长调泥的陶工，想做什么器具就能做什么器具，做出来的器具都能给很多人带来便利。又比如擅长木工的巧匠，想做什么都能自由完成，做出来的东西也都能给很多人带来便利。再比如擅长加工象牙的牙匠，也像擅长冶炼真金的金匠，想做什么都能随心完成，给很多人带来便利。摩纳！比丘像这样，心定得清净，安住于不动的境界，能随心所欲地变化，甚至能用手触摸日月，瞬间到达梵天世界，这是比丘证得的第三种殊胜法门。译
「彼以心定，清淨無穢，柔濡調伏，住無動地，一心修習，證天耳智。彼天耳淨，過於人耳，聞二種聲：天聲、人聲。譬如城內有大講堂，高廣顯敞，有聰聽人居此堂內，堂內有聲，不勞聽功，種種悉聞；比丘如是，以心定故，天耳清淨，聞二種聲。摩納！此是比丘第四勝法。
他的心获得禅定后，清净无垢，柔软驯顺，安住于不动的境界，一心修习，证得了天耳译智慧。他的天耳比人的耳朵清净得多，能听到两种声音：天上的声音和人间的声音。比如城里有个高大的讲堂，宽敞明亮，有个听力很好的人住在讲堂里，讲堂里的任何声音，他不用费力去听，各种声音都能听得清清楚楚；比丘也是这样，因为心获得了禅定，天耳变得清净，能听到这两种声音。摩纳！这是比丘证得的第四种殊胜法门。
「彼以定心，清淨無穢，柔濡調伏，住無動地，一心修習，證他心智。彼知他心有欲無欲、有垢無垢、有癡無癡、廣心狹心、小心大心、定心亂心、縛心解心、上心下心，至無上心皆悉知之。譬如有人以清水自照，好惡必察；比丘如是，以心淨故，能知他心。摩納！此是比丘第五勝法。
他的心获得禅定后，清净无垢，柔软驯顺，安住于不动的境界，一心修习，证得了他心智译。他能知晓他人的所有心念状态：有没有欲望、有没有污垢、有没有愚痴，心量是广大还是狭小，心念是下劣还是高尚，是安定还是散乱，是被烦恼束缚还是已得到解脱，是普通的心境还是最高无上的心境，全部都能知晓。比如有人用清水照自己的脸，好的坏的地方都能看清楚；比丘也是这样，因为心获得了清净，所以能知晓他人的心念。摩纳！这是比丘证得的第五种殊胜法门。
「彼以心定，清淨無穢，柔濡調伏，住無動地，一心修習宿命智證，便能憶識宿命無數若干種事，能憶一生至無數生，劫數成敗、死此生彼、名姓種族、飲食好惡、壽命長短、所受苦樂、形色相貌皆悉憶識。譬如有人，從己村落至他國邑，在於彼處，若行若住，若語若默，復從彼國至於餘國，如是展轉便還本土，不勞心力，盡能憶識所行諸國，從此到彼，從彼到此，行住語默，皆悉憶之。摩納！比丘如是，能以定心清淨無穢，住無動地，以宿命智能憶宿命無數劫事，此是比丘得第一勝。無明永滅，大明法生，闇冥消滅，光曜法生，此是比丘宿命智明。所以者何？斯由精勤，念無錯亂，樂獨閑居之所得也。
译文：他通过禅定使内心清净无染，柔软调伏，安住于不被妄念动摇的无动地译中，专一修行证得宿命智译，就能回忆起无数世的各种经历，从一世到无数世的轮回，世界的成住坏空、死后投生何处、姓名出身、饮食喜好、寿命长短、经历过的苦乐、形貌长相都能一一记起。这就好比有人从自己的村子前往别的国家城镇，在那里不管行走还是停留、说话还是沉默，再从那个国家辗转前往其他国家，最后回到老家时，不用费什么力气就能记得所有去过的国家，从自己家到别处、从别处回到家，期间的所作所为、言行举止都能清晰回忆。摩纳！比丘如此以禅定的心清净无秽，安住于不动摇的境界，凭借宿命智能记起无数劫的往事，这就是比丘获得的第一种殊胜智慧。无明永远灭除，大智慧生起，黑暗消解，光明的智慧生起，这就是比丘的宿命智光明。之所以能如此，都是因为精进修行、念头不错乱、喜好独处静修而获得的。
「彼以定心，清淨無穢，柔𣽈調伏，住無動處，一心修習見生死智證。彼天眼淨，見諸眾生死此生彼、從彼生此、形色好醜、善惡諸果、尊貴卑賤、隨所造業報應因緣皆悉知之。此人身行惡，口言惡，意念惡，誹謗賢聖，信邪倒見，身敗命終，墮三惡道；此人身行善，口言善，意念善，不謗賢聖，見正信行，身壞命終，生天、人中。以天眼淨，見諸眾生隨所業緣，往來五道，譬如城內高廣平地，四交道頭起大高樓，明目之士在上而觀，見諸行人東西南北，舉動所為皆悉見之。摩納！比丘如是，以定心清淨，住無動處，見生死智證。以天眼淨，盡見眾生所為善惡，隨業受生，往來五道皆悉知之，此是比丘得第二明。斷除無明，生於慧明，捨離闇冥，出智慧光，此是見眾生生死智證明也。所以者何？斯由精勤，念不錯亂，樂獨閑居之所得也。
译文：他通过禅定使内心清净无染，柔软调伏，安住于不动摇的无动地中，专一修行证得观照生死的智慧。他的天眼译清净，能照见各类众生死此生彼、从哪投生到哪，形貌美丑、善恶果报、尊贵卑贱，都随着他们造作的业力因缘全部知晓。如果有人身行恶业、口说恶语、意念恶念，诽谤圣贤，信从邪见，寿命终结就会堕入三恶道；如果有人身行善业、口说善语、意念善念，不诽谤圣贤，信奉正见正行，寿命终结就会生到天界或人道。凭借清净的天眼，能看到所有众生随着各自的业力因缘，在五道译中往来轮回，这就好比城内的十字路口建起一座高楼，眼力好的人站在楼上往下看，能看到所有行人往哪个方向走、在做什么都一清二楚。摩纳！比丘如此以禅定的心清净，安住于不动摇的境界，证得观照生死的智慧，凭借清净的天眼，能看清所有众生的善恶行为，随着业力受生，在五道往来轮回的情况都能知晓，这就是比丘获得的第二种殊胜智慧。断除无明，生起智慧光明，远离黑暗，生出照见真理的光明，这就是观照众生生死的智光明。之所以能如此，都是因为精进修行、念头不错乱、喜好独处静修而获得的。
「彼以定心，清淨無穢，柔𣽈調伏，住不動地，一心修習無漏智證。彼如實知苦聖諦，如實知有漏集，如實知有漏盡，如實知趣漏盡道。彼如是知、如是見，欲漏、有漏、無明漏，心得解脫，得解脫智，生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。譬如清水中，有木石、魚鱉水性之屬東西遊行，有目之士明了見之：此是木石，此是魚鱉。摩納！比丘如是，以定心清淨，住無動地，得無漏智證，乃至不受後有，此是比丘得第三明。斷除無明，生於慧明，捨離闇冥，出大智光，是為無漏智明。所以者何？斯由精勤，念不錯亂，樂獨閑居之所得也。摩納！是為無上明行具足，於汝意云何？如是明行為是，為非？」
译文：他通过禅定使内心清净无染，柔软调伏，安住于不动摇的无动地中，专一修行证得无漏智译。他如实知晓苦圣谛译，如实知晓有漏的集谛译，如实知晓有漏的灭谛译，如实知晓导向灭苦的道谛译。他如此知晓、如此证见，对于欲漏、有漏、无明漏译，心得解脱，获得解脱的智慧，生死轮回已经终结，清净的梵行已经建立，该做的修行已经完成，不会再投生轮回承受果报，也就是不受后有译。这就好比清澈的水里，有木头石头、鱼鳖等水生动物在东西游动，眼力好的人能清楚分辨：这是木头石头，这是鱼鳖。摩纳！比丘如此以禅定的心清净，安住于不动摇的境界，证得无漏智，乃至不再受后有，这就是比丘获得的第三种殊胜智慧。断除无明，生起智慧光明，远离黑暗，生出广大的智慧光明，这就是无漏智光明。之所以能如此，都是因为精进修行、念头不错乱、喜好独处静修而获得的。摩纳！以上就是无上的智慧与德行圆满具足的情况，你以为这样的智慧和修行是对的还是错的？
佛告摩納：「有人不能得無上明行具足，而行四方便，云何為四？摩納！或有人不得無上明行具足，而持斫負籠，入山求藥，食樹木根。是為，摩納！不得無上明行具足，而行第一方便。云何，摩納！此第一方便，汝及汝師行此法不？」
译文：佛陀告诉摩纳：“有人没能证得无上明行具足译，却修四种外道修行方法，具体是哪四种呢？摩纳！有的人没能证得无上的智慧与德行圆满，却拿着砍刀、背着竹笼进山寻找药草，吃树木的根。这就是，摩纳！没能证得无上的智慧与德行圆满，却修的第一种外道方便法。那么，摩纳！这第一种外道修行方法，你和你的老师修不修这个方法？”
答曰：「不也。」
译文：回答说：“不修。”
佛告摩納：「汝自卑微，不識真偽，而便誹謗，輕罵釋子，自種罪根，長地獄本。復次，摩納！有人不能得無上明行具足，而手執澡瓶，持杖筭術，入山林中，食自落果。是為，摩納！不得無上明行具足，而行第二方便，云何，摩納！汝及汝師行此法不？」
佛陀告诉摩纳译：“你自己的见识浅薄低微，分不清真假，就随意诽谤，轻贱辱骂释迦的弟子译，自己种下罪业的根苗，增长堕入地狱的业因。还有啊，摩纳！如果有人没能获得无上明行具足译，却手拿着储水瓶，拄着占卜用的棍杖，走进山林里，吃自然落在地上的果子。这就是，摩纳！没能获得无上明行具足，却实行第二种所谓的修行方便法。那么，摩纳，你和你的老师有没有做这种事啊？”
答曰：「不也。」
回答说：“没有这么做。”
佛告摩納：「汝自卑微，不識真偽，而便誹謗，輕慢釋子，自種罪根，長地獄本。復次，摩納！不得無上明行具足，而捨前採藥及拾落果，還來向村依附人間，起草菴舍，食草木葉。摩納！是為不得明行具足，而行第三方便。云何，摩納！汝及汝師行此法不？」
佛陀告诉摩纳：“你自己的见识浅薄低微，分不清真假，就随意诽谤，轻慢释迦的弟子，自己种下罪根，增长堕入地狱的业因。还有啊，摩纳！如果有人没能获得无上明行具足，却放弃之前采药、捡拾落果的做法，回到村庄依附于人生活，搭建草屋草棚，吃草木的叶子。这就是，摩纳，没能获得明行圆满，却实行第三种所谓的修行方便法。那么，摩纳，你和你的老师有没有做这种事啊？”
答曰：「不也。」
回答说：“没有这么做。”
佛告摩納：「汝自卑微，不識真偽，而便誹謗，輕慢釋子，自種罪根，長地獄本，是為第三方便。復次，摩納！不得無上明行具足，不食藥草，不食落果，不食草葉，而於村城起大堂閣，諸有東西南北行人過者隨力供給，是為不得無上明行具足，而行第四方便。云何，摩納！汝及汝師行此法不？」
佛陀告诉摩纳：“你自己的见识浅薄低微，分不清真假，就随意诽谤，轻慢释迦的弟子，自己种下罪根，增长堕入地狱的业因，这是第三种所谓的修行方便法。还有啊，摩纳！如果有人没能获得无上明行具足，不吃草药、不吃自然落果、不吃草木叶子，却在村庄城镇里建造宽敞的堂阁，所有从东西南北经过的行人，都尽自己的能力提供食宿供给。这就是没能获得无上明行具足，却实行第四种所谓的修行方便法。那么，摩纳，你和你的老师有没有做这种事啊？”
答曰：「不也。」
回答说：「不是的。」
佛告摩納：「汝自卑微，不識真偽，而便誹謗，輕慢釋子，自種罪根，長地獄本，云何，摩納！諸舊婆羅門及諸仙人多諸伎術，讚歎稱說本所誦習，如今婆羅門所可諷誦稱說：一、阿咤摩，二、婆摩，三、婆摩提婆，四、鼻波密多，五、伊兜瀨悉，六、耶婆提伽，七、婆婆婆悉吒，八、迦葉，九、阿樓那，十、瞿曇，十一、首夷婆，十二、損陀羅。如此諸大仙、婆羅門皆掘塹建立堂閣，如汝師徒今所居止不？」
释迦牟尼佛对摩纳译说：「你自觉身份卑微，分辨不清真假，就随意诽谤、轻慢佛弟子译，自己种下罪孽的根源，增添下地狱的业因。摩纳！那些往昔的婆罗门和各类仙人掌握了很多技艺，都赞叹称扬自己原本修习的经典，就像现在婆罗门们所诵读传颂的那些：一、《阿咤摩》、二、《婆摩》、三、《婆摩提婆》、四、《鼻波密多》、五、《伊兜瀨悉》、六、《耶婆提伽》、七、《婆婆婆悉吒》、八、《迦葉》、九、《阿樓那》、十、《瞿曇》、十一、《首夷婆》、十二、《損陀羅》。这些伟大的仙人和婆罗门，也都挖壕沟建造厅堂楼阁居住，就像你们师徒现在居住的地方这样，是不是？」
答曰：「不也。」
回答说：「不是的。」
「彼諸大仙頗起城墎，圍遶舍宅，居止其中，如汝師徒今所止不？」
那些大仙人有没有建造城墙，环绕着居所住在里面，就像你们师徒现在居住的地方这样，是不是？
答曰：「不也。」
回答说：「不是的。」
「彼諸大仙頗處高床重褥，綩綖細軟，如汝師徒今所止不？」
那些大仙人有没有睡过高床厚垫、柔软精美的垫褥，就像你们师徒现在住的地方这样呢？
答曰：「不也。」
回答说：“没有这回事。”
「彼諸大仙頗以金銀、瓔珞、雜色花鬘、美女自娛，如汝師徒不？彼諸大仙頗駕乘寶車，持��導引，白蓋自覆，手執寶拂，著雜色寶屣，又著全白疊，如汝師徒今所服不？」
那些大仙人有没有用金银、璎珞、各色花环、美女来供自己享乐，就像你们师徒这样呢？那些大仙人有没有乘坐宝车，有人持拂尘在前引导，白色的伞盖给自己遮阳，手里拿着宝拂，脚穿各色宝石做的鞋子，还穿着纯白的细绢衣物，就像你们师徒现在穿的这样呢？
答曰：「不也。」
回答说：“没有这回事。”
「摩納！汝自卑微，不識真偽，而便誹謗，輕慢釋子，自種罪根，長地獄本。云何，摩納！如彼諸大仙、舊婆羅門，讚嘆稱說本所諷誦，如今婆羅門所可稱說諷誦阿咤摩等，若傳彼所說，以教他人，欲望生梵天者，無有是處。猶如，摩納！王波斯匿與人共議，或與諸王，或與大臣、婆羅門、居士共論，餘細人聞，入舍衛城，遇人便說波斯匿王有如是語。云何，摩納！王與是人共言議不？」
摩纳！你自己身份低微，分不清真假，就随意诽谤，轻视释迦族弟子译，自己种下罪业的根源，增长堕入地狱的业因。摩纳，那些大仙人、往昔的婆罗门，他们赞叹称颂自己原本就熟读的经典，就像现在婆罗门所称赞熟读的《阿咤摩》等吠陀经典，如果只是传述他们说的话用来教导他人，却想要往生梵天译，是完全没有这种道理的。就好比，摩纳！波斯匿王和他人商议政事，要么和其他国王，要么和大臣、婆罗门、居士们讨论，被个小人物听到了，他进了舍卫城，逢人就说“波斯匿王说过这样的话”。摩纳，你说波斯匿王和这个人有过这样的商议吗？
答曰：「不也。」
译文：（摩纳）回答说：“不是这样的。”
「摩納！此人諷誦王言以語餘人，寧得為王作大臣不？」
译文：摩纳译！如果有人背诵大王的话转告别人，难道能当大王的大臣吗？
答曰：「無有是處。」
译文：回答说：“绝对没有这种可能。”
「摩納！汝等今日傳先宿、大仙、舊婆羅門，諷誦教人，欲至生梵天者，無有是處。云何？摩納！汝等受他供養，能隨法行不？」
译文：摩纳！你们现在传诵古代仙人、大仙和上古婆罗门的言论，背诵这些教导别人，说能靠这些往生梵天译，绝对没有这样的道理。我问你，摩纳！你们接受别人的布施供养，能按照正法修行吗？
答曰：「如是，瞿曇！受他供養，當如法行。」
译文：回答说：“是的，瞿昙译！我们接受他人的供养，当然会按照正法修行。”
「摩納！汝師沸伽羅娑羅受王村封，而與王波斯匿共論議時，說王不要論無益之言，不以正事共相諫曉，汝今自觀及汝師過，且置是事，但當求汝所來因緣。」
摩纳译！你老师沸伽罗娑罗接受国王赐予的封地，之前和波斯匿王一起议事的时候，说你老师不该跟国王说不着边际的废话，也不拿正理互相劝告开解。你现在先想想你和你老师的过错，先把这事放一边，只管追寻你这次来的原因就好。
摩納即時舉目觀如來身，求諸相好，盡見餘相，唯不見二相，心即懷疑。爾時，世尊默自念言：「今此摩納不見二相，以此生疑。」即出廣長舌相，舐耳覆面。時，彼摩納復疑一相，世尊復念：「今此摩納猶疑一相。」即以神力，使彼摩納獨見陰馬藏。爾時，摩納盡見相已，乃於如來無復狐疑，即從座起，遶佛而去。
摩纳立刻抬眼查看如来的身体，想看他是不是具足三十二相八十种好，其余的都看到了，只缺两个没见着，心里就犯起嘀咕。这时候，佛陀心里默念：“这摩纳没看到两个相，因此起了疑心。”便展现广长舌相，舌头伸出来能舔到两耳、盖住整张脸。这时候那摩纳又对其中一个相起了疑，佛陀又心想：“这摩纳还在怀疑一个相。”便用神通让摩纳单独看到了阴马藏译。等摩纳把所有的相都看全了，对如来再也没有了疑虑，便从座位上起身，绕佛一圈就走了。
時，沸伽羅婆羅門立於門外，遙望弟子，見其遠來，逆問之言：「汝觀瞿曇實具相不？功德神力實如所聞不？」
这时候，沸伽罗婆罗门站在门外，远远看见弟子走过来，迎上前问他：“你看那瞿昙译是不是真的具足那些相好？他的功德和神通是不是真的和听说的那样？”
即白師言：「瞿曇沙門三十二相皆悉具足，功德神力實如所聞。」
弟子立刻回老师说：“瞿昙沙门译的三十二相全部具足，他的功德和神通确实和听说的分毫不差。”
師又問曰：「汝頗與瞿曇少語議不？」
老师又问他：“你有没有跟瞿昙稍微说过几句话啊？”
答曰：「實與瞿曇言語往返。」
（梵志）回答说：“确实和瞿昙有过言语交流。”
師又問曰：「汝與瞿曇共論何事？」
老师又问：“你和瞿昙都聊了些什么？”
時，摩納如共佛論，具以白師，師言：「我遂得聰明弟子致使如是者，我等將入地獄不久，所以者何？汝語諸欲勝毀呰瞿曇，使之不悅，於我轉疎，汝與聰明弟子致使如是，使我入地獄不久。」於是，其師懷忿結心，即蹴摩納令墮，師自乘車。時，彼摩納當墮車時，即生白癩。
当时，摩纳把自己和佛陀聊的内容全都告诉了老师，老师气得满脸通红，说：“我怎么会养出你这么一个自作聪明的弟子，惹出这种祸事！我们很快就要下地狱了。这到底是为什么？你去和那些主张享乐至上的梵志诋毁瞿昙，让他对我们生厌，对我们更加疏远，就因为你这个聪明弟子做出这种事，很快就要把我拖下地狱。”说完，老师满腔怒火，一脚把摩纳踹下车，自己驾车离开了。就在摩纳摔下车的时候，立刻染上了麻风病。
時，沸伽羅娑羅婆羅門仰觀日已，然自念言：「今覲沙門瞿曇，非是時也，須待明日，當往覲問。」於明日旦，嚴駕寶車，從五百弟子前後圍遶，詣伊車林中，下車步進，到世尊所，問訊已，一面坐，仰觀如來身，具見諸相，唯不見二相。
当时，沸伽罗娑罗婆罗门抬头看了看太阳，心里琢磨：“现在去拜见沙门瞿昙，时机不合适，得等明天再去拜访请教吧。”到了第二天清晨，他套好豪华的车驾，带着五百名弟子前后簇拥着，来到伊车林中，下车步行到佛陀的住处，问候完毕，坐在一侧，抬头瞻仰佛陀的身相，看到了佛陀所有的瑞相，唯独有两处没看到。
時，婆羅門疑於二相，佛知其念，即出廣長舌相，舐耳覆面。時，婆羅門又疑一相，佛知其念，即以神力，使見陰馬藏。時，婆羅門具見如來三十二相，心即開悟，無復狐疑，尋白佛言：「若我行時，中路遇佛，少停止乘，當知我已禮敬世尊，所以者何？我受他村封，設下乘者，當失此封，惡聲流布。」
当时，婆罗门正疑惑那两处相状，佛陀知道他的心思，便展现出广长舌相，舌头能舔到两耳、盖住整张脸。婆罗门又对剩下的一处相状有疑惑，佛陀知道他的念头，便以神通之力，让他看到了马阴藏相。这时，婆罗门已经见识到了佛陀完整的三十二相，内心瞬间开朗，再也没有了疑惑，随即对佛陀说：“如果我出行的时候，半路上遇到佛陀，哪怕只是稍微停一下车，您就应该知道我已经礼敬过世尊了。这是为什么呢？我接受了他人的村庄封赏，如果下车的话，就会失去这个封赏，还会传出不好的名声。”
又白佛言：「若我下乘，解劍退蓋，并除幢麾，澡瓶履屣，當知我已禮敬如來，所以者何？我受他封，故有五威儀，若禮拜者，即失所封，惡名流布。」
又对佛说：“如果我是下等的婆罗门，解下佩剑、撤去仪仗伞盖，还有军旗、麾旗，以及随身携带的澡瓶、鞋履，你们就知道我已经礼敬如来了。为什么呢？我接受了王室的封地，所以有这五样身份的标识译，如果行礼拜礼的话，就会失去我的封地，还会落下不好的名声。
又白佛言：「若我在眾見佛起者，若偏露右臂，自稱姓字，則知我已敬禮如來，所以者何？我受他封，若禮拜者，則失封邑，惡名流布。」
又对佛说：“如果我在众人面前见到佛起身，或者露出右肩，报出自己的姓氏名字，那就说明我已经敬礼如来了。为什么呢？我接受了别人的封地，如果行跪拜礼的话，就会失去我的封邑，还会落下恶名。
又白佛言：「我歸依佛，歸依法，歸依僧，聽我於正法中為優婆塞！自今已後不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，唯願世尊及諸大眾當受我請。」爾時，世尊默然受請。
又对佛说：“我皈依佛，皈依法，皈依僧，请允许我在正法中成为优婆塞译！从今以后我不杀生、不偷盗、不邪淫、不欺诈、不饮酒，只希望世尊和各位僧众能接受我的供养邀请。”这时候，世尊沉默着接受了邀请。
時，婆羅門見佛默然，知以許可，即從坐起，不覺禮佛遶三匝而去。歸設飯食，供饍既辦，還白：「時到。」
当时，这位婆罗门见佛沉默，知道佛已经答应，就从座位上站起来，不知不觉礼拜了佛，绕佛三圈才离开。回家准备好饭食，供养的食材都备齐后，回来禀告说：“时间到了。”
爾時，世尊著衣持鉢，與諸大眾千二百五十人往詣其舍，就坐而坐。
这时候，世尊穿上法衣、手持钵盂，和一千二百五十位随行僧众一起前往他的住处，随即入座。
時，婆羅門手自斟酌，以種種甘饍供佛及僧，食訖去鉢，行澡水畢，時婆羅門右手執弟子阿摩晝臂至世尊前言：「唯願如來聽其悔過！唯願如來聽其悔過！」如是至三，又白佛言：「猶如善調象馬，猶有蹶倒還復正路，此人如是，雖有漏失，願聽悔過。」
当时那位婆罗门亲自操办，用各种美食供养佛陀和僧众，众人用餐完毕、收拾好餐钵，洗漱结束后，婆罗门拉着弟子阿摩昼的右臂走到佛陀面前，连声说道：“恳请如来允许他忏悔过错！恳请如来允许他忏悔过错！”如此请求了三次，又对佛陀说：“就好比训练精良的象和马，偶尔也会失蹄摔倒，之后还能回到正确的道路上，这个人也是一样，虽然确实有犯错的地方，恳请允许他悔过。”
佛告婆羅門：「當使汝壽命延長，現世安隱，使汝弟子白癩得除。」佛言適訖，時彼弟子白癩即除。
佛陀告诉婆罗门：“我令你寿命延长、今生安稳喜乐，也令你弟子的白癞病译痊愈。”佛陀话音刚落，那位弟子的白癞病当场就消失了。
時，婆羅門取一小座於佛前坐，世尊即為婆羅門說法，示教利喜，施論、戒論、生天之論，欲為穢汙，上漏為患，出要為上，演布清淨。爾時，世尊知婆羅門心已調柔、清淨、無垢，堪受道教，如諸佛常法，說苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦出要諦。時，婆羅門即於座上遠塵離垢，得法眼淨，猶如淨潔白疊，易為受染；沸伽羅娑羅婆羅門亦復如是，見法得法，決定道果，不信餘道，得無所畏，即白佛言：「我今再三歸依佛、法及比丘僧，聽我於正法中為優婆塞！盡形壽不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒，唯願世尊及諸大眾哀愍我故，受七日請。」爾時，世尊默然許之。時，婆羅門即於七日中，種種供養佛及大眾。爾時，世尊過七日已，遊行人間。
当时婆罗门搬了个小坐具在佛陀面前坐下，佛陀便为他开示佛法，教化引导、令其获益生喜，先讲说布施的道理、持戒的道理、投生天界的道理，阐明贪欲是污秽的，感官烦恼是祸患，出离生死才是最高尚的追求，进而宣说清净的解脱法要。当时佛陀知道婆罗门的心已经调柔、清净无垢，堪能接受佛法教化，便按照诸佛常有的法度，为他讲说苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦出要谛这四圣谛。当时婆罗门就在座位上远离尘世垢染，证得法眼清净译，就像洁白的细绢很容易被染色一样；这位沸伽罗娑罗婆罗门也是如此，亲证佛法真谛、得证圣道果位，不再信奉其他外道，获得无所畏惧的功德，便对佛陀说：“我现在再三归依佛、法、比丘僧，恳请允许我在正法中成为优婆塞译！我尽形寿不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，只恳请世尊和各位僧众哀怜我，接受我七天的供养。”当时佛陀沉默默许了他的请求。婆罗门便在这七天里，用各种佳肴美馔供养佛陀和僧众。七天期满后，佛陀便离开继续游行人间。
佛去未久，沸伽羅娑羅婆羅門遇病命終。時諸比丘聞此婆羅門於七日中供養佛已，便取命終，各自念：「此命終，為生何趣？」爾時，眾比丘往至世尊所，禮佛已，一面坐，白佛言：「彼婆羅門於七日中供養佛已，身壞命終，當生何處？」
佛陀离开没多久，沸伽罗娑罗婆罗门就患病去世了。当时众位比丘听说这位婆罗门供养完佛陀七天后便去世了，各自心想：“他命终之后会投生到哪一道呢？”于是众比丘来到佛陀处，礼拜佛陀后在一旁坐下，问佛陀说：“那位婆罗门在七天里供养完佛陀，身体败坏、寿命终结，会投生到哪里呢？”
佛告比丘：「此族姓子諸善普集，法法具足，不違法行，斷五下結，於彼般涅槃，不來此世。」
佛陀告诉众位比丘：“这位婆罗门各种善法都已集聚圆满，行持完全契合佛法，断除了五下结译，已经在彼处般涅槃译，不会再投生到这个世间了。”
爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
这时，众位比丘译听了佛开示的内容，都满心欢喜地遵照实行。
佛說長阿含經卷第十三
佛说的《长阿含经》第十三卷。