佛說長阿含經卷第十六
这是佛陀宣说的《长阿含经》第十六卷。
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
这部经典由后秦弘始年间的译经人佛陀耶舍和竺佛念共同翻译。
（二四）第三分堅固經第五
（第二十四）第三分《坚固经》第五品。
如是我聞：
我亲耳听佛这样说：
一時，佛在那難陀城波婆利掩次林中，與大比丘眾千二百五十人俱。
有一次，释迦牟尼佛在那难陀城的波婆利掩次林中，和一千二百五十位大比丘译共同聚会。
爾時，有長者子，名曰堅固，來詣佛所，頭面禮足，在一面坐。時，堅固長者子白佛言：「善哉！世尊！唯願今者勑諸比丘：『若有婆羅門、長者子、居士來，當為現神足顯上人法。』」
当时有个名叫坚固的长者之子，来到佛陀的居所，恭敬地向佛陀行顶足礼，随后坐在一侧。这时，坚固长者子对佛陀说：“太好了！世尊！只希望您现在吩咐众比丘：‘如果有婆罗门译、居士译前来，就应当为他们示现神足译，显示上人法译。’”
佛告堅固：「我終不教諸比丘為婆羅門、長者、居士而現神足上人法也。我但教弟子於空閑處靜默思道，若有功德，當自覆藏，若有過失，當自發露。」
佛陀告诉坚固：“我从来不会教导比丘们为了婆罗门、长者、居士示现神通、显示圣者功德。我只教导弟子们在僻静处安住静默、思悟正道，如果有了修行功德，应当自行隐藏，如果有了过错，应当自行发露忏悔。”
時，堅固長者子復白佛言：「唯願世尊勑諸比丘：『若有婆羅門、長者、居士來，當為現神足，顯上人法。』」
这时，坚固长者子又对佛陀说：“只希望世尊您吩咐众比丘：‘如果有婆罗门、长者、居士前来，就应当为他们示现神通，显示圣者功德。’”
佛復告堅固：「我終不教諸比丘為婆羅門、長者、居士而現神足上人法也。我但教弟子於空閑處靜默思道，若有功德，當自覆藏，若有過失，當自發露。」
佛陀再次告诉坚固：“我从来不会教导比丘们为了婆罗门、长者、居士示现神通、显示圣者功德。我只教导弟子们在僻静处安住静默、思悟正道，如果有了修行功德，应当自行隐藏，如果有了过错，应当自行发露忏悔。”
時，堅固長者子白佛言：「我於上人法無有疑也。但此那難陀城國土豐樂，人民熾盛，若於中現神足者，多所饒益，佛及大眾善弘道化。」
这时，坚固长者子对佛陀说：“我对圣者所证的功德没有丝毫怀疑。只是这座那难陀城土地富饶、民生安乐，人口繁盛，如果在这里示现神通，会对大家有很多利益，佛陀和大众也能更好地弘扬佛法、教化百姓。”
佛復告堅固：「我終不教比丘為婆羅門、長者子、居士而現神足上人法也。我但教弟子於空閑處靜默思道，若有功德，當自覆藏，若有過失，當自發露。所以者何？有三神足。云何為三？一曰神足，二曰觀察他心，三曰教誡。云何為神足？長者子！比丘習無量神足，能以一身變成無數，以無數身還合為一，若遠若近，山河石壁，自在無礙，猶如行空；於虛空中結加趺坐，猶如飛鳥；出入大地，猶如在水；若行水上；猶如履地；身出烟火，如大火聚，手捫日月，立至梵天。若有得信長者、居士見此比丘現無量神足，立至梵天，當復詣餘未得信長者、居士所，而告之言：『我見比丘現無量神足，立至梵天。』彼長者、居士未得信者，語得信者言：『我聞有瞿羅呪，能現如是無量神變，乃至立至梵天。』」
佛陀又对坚固长者子说：“我从来不会让比丘为了向婆罗门、长者之子、居士展示，就展现神足译这类超凡的神通法术。我只教导弟子们在僻静处静默思惟正道，有了功德就自己隐藏起来，有了过失就自己主动忏悔发露。这是为什么呢？一共有三种神足。哪三种呢？第一是神通神足，第二是观察他心神足，第三是教诫神足。什么是神通神足呢？长者子啊！比丘修习无量的神通，能够用一个身体变现出无数个身体，又能把无数个身体合成为一个身体；无论距离远近，山河石壁都无法阻碍，自由自在没有任何妨碍，就像在空中行走一样；能在虚空中盘腿打坐，就像飞鸟一样；能出入大地，就像在水里行走一样；能在水面上行走，就像踩在地上一样；身上能冒出烟火，像大火堆一样；手能触摸到太阳和月亮，甚至能直接升到梵天。如果有已经生起信心的长者、居士见到这位比丘展现无量神通，升到了梵天，就会去告诉其他还没有生起信心的长者、居士说：‘我见到这位比丘展现了无量神通，升到了梵天。’那些还没生信心的长者、居士，就会对已经生信的人说：‘我听说有一种瞿罗咒，能变现出这样无量的神通变化，甚至能升到梵天。’”
佛復告長者子堅固：「彼不信者，有如此言，豈非毀謗言耶？」
佛陀又问坚固长者子：“那些没有信心的人说出这样的话，难道不是诽谤吗？”
堅固白佛言：「此實是毀謗言也。」
坚固回答佛陀说：“这确实是诽谤的话。”
佛言：「我以是故，不勑諸比丘現神變化，但教弟子於空閑處靜默思道，若有功德，當自覆藏，若有過失，當自發露。如是，長者！此即是我諸比丘所現神足。
佛陀说：“正因如此，我不会命令诸比丘展现神变，只教导弟子们在僻静处静默思惟正道，有了功德就自己隐藏起来，有了过失就自己主动忏悔发露。长者啊，这才是我要求比丘们展现的真正神足。”
「云何名觀察他心神足？於是，比丘現無量觀察神足，觀諸眾生心所念法，隈屏所為皆能識知。若有得信長者、居士，見比丘現無量觀察神足，觀他眾生心所念法，隈屏所為皆悉識知，便詣餘未得信長者、居士所，而告之曰：『我見比丘現無量觀察神足，觀他眾生心所念法，隈屏所為皆悉能知。』彼不信長者、居士，聞此語已，生毀謗言：『有乾陀羅呪能觀察他心，隈屏所為皆悉能知。』云何，長者子！此豈非毀謗言耶？」
佛陀又说：“什么叫做观察他心的神足呢？比丘能展现无量的观察他心神通，能够观察所有众生内心所思所想的内容，他们私下做的事都能知晓。如果有已经生起信心的长者、居士，见到比丘展现无量的观察他心神通，能知晓其他众生内心的想法、私下做的所有事，就会去告诉其他还没有生起信心的长者、居士说：‘我见到这位比丘展现了无量的观察他心神通，能知晓其他众生内心的想法、私下做的所有事。’那些没有信心的长者、居士听到这话，就会生出诽谤的话：‘有一种乾陀罗咒能观察他人的内心，私下做的事都能知晓。’长者子啊，这难道不是诽谤的话吗？”
堅固白佛言：「此實是毀謗言也。」
长者子坚固对佛说：“这确实是毁谤的话啊。”
佛言：「我以是故，不勅諸比丘現神變化，但教弟子於空閑處靜默思道，若有功德，當自覆藏，若有過失，當自發露。如是，長者子！此即是我比丘現觀察神足。
佛说：“我正因为这样，不会要求众比丘展现神异变化，只是教导弟子们在空闲的地方静默思悟佛法，如果有了功德，应当自己隐藏起来；如果有了过失，应当自己主动坦白。长者子！这就是我的比丘所修的‘观察神足’。”
「云何為教誡神足？長者子！若如來、至真、等正覺出現於世，十號具足，於諸天、世人、魔、若魔天、沙門、婆羅門中，自身作證，為他說法，上中下言，皆悉真正，義味清淨，梵行具足。若長者、居士聞已，於中得信，得信已，於中觀察自念：『我不宜在家，若在家者，鈎鎖相連，不得清淨修於梵行。我今寧可剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，具諸功德，乃至成就三明，滅諸闇冥，生大智明。所以者何？斯由精勤，樂獨閑居，專念不忘之所得也。』長者子！此是我比丘現教誡神足。」
佛说：“什么叫做教诫神足呢？长者子！如果如来、应供、等正觉译出现在世间，十种名号具足，在诸天、世人、魔、魔天、沙门译、婆罗门译之中，自己亲身证悟所证之法，为他人宣说佛法，上等、中等、下等的教法都完全正确，义理清净醇正，符合清净梵行译。 如果有长者、居士译听了之后，从中生起了信心；有了信心之后，就反复观察并暗自思忖：‘我不适合待在家里，如果待在家里，就会被各种俗事束缚牵连，没法清净修行梵行。我宁可剃除胡须头发，穿上三件法衣译，出家修行，积累各种功德，乃至成就三明译，灭除一切愚痴黑暗，生起大智慧光明。这是为什么呢？这都是由于精进努力，喜爱独处空闲之地，专心忆念佛法而不忘失所获得的。’长者子！这就是我的比丘所修的教诫神足。”
爾時，堅固長者子白佛言：「頗有比丘成就此三神足耶？」
这时，坚固长者子对佛说：“有没有比丘能成就这三类神足呢？”
佛告長者子：「我不說有數，多有比丘成此三神足者。長者子！我有比丘在此眾中自思念：『此身四大，地、水、火、風，何由永滅？』彼比丘倐趣天道，往至四天王所，問四天王言：『此身四大，地、水、火、風，由何永滅？』
佛告诉长者子：“我不是说成就这三神足的比丘数量很少，有很多比丘都能成就这三神足。长者子！我有位比丘在当下的大众之中暗自思忖：‘我这个身体由地、水、火、风四大元素译组成，怎样才能让它们永远灭除呢？’这位比丘瞬间就到了天道，前往四天王译的居所，问四天王说：‘这个身体由地、水、火、风四大元素组成，怎样才能让它们永远灭除呢？’”
「長者子！彼四天王報比丘言：『我不知四大由何永滅？我上有天，名曰忉利，微妙第一，有大智慧，彼天能知四大由何而滅。』彼比丘聞已，即倐趣天道，往詣忉利天上，問諸天言：『此身四大，地、水、火、風，何由永滅？』彼忉利天報比丘言：『我不知四大何由滅，上更有天，名焰摩，微妙第一，有大智慧，彼天能知。』即往就問，又言不知。
长者子啊，四大天王对那个比丘说：“我们不知道地水火风这四大译怎么会彻底灭除。我们上面有忉利天，那是诸天中最微妙殊胜的，智慧极高，那个天能知道四大是怎么灭的。”比丘听了这话，立刻往天上去，到了忉利天界，问那里的天众：“我身上的地、水、火、风四大，怎么才能彻底灭啊？”忉利天的天人回答比丘说：“我们也不知道四大怎么灭，我们上面还有焰摩天，那是最微妙殊胜的，有大智慧，那个天能知道。”比丘又赶紧上去问，得到的还是不知道的回答。
「如是展轉，至兜率天、化自在天、他化自在天，皆言：『我不知四大何由而滅？上更有天，微妙第一，有大智慧，名梵迦夷，彼天能知四大何由永滅。』彼比丘即倐趣梵道，詣梵天上問言：『此身四大，地、水、火、風，何由永滅？』彼梵天報比丘言：『我不知四大何由永滅，今有大梵天王，無能勝者，統千世界，富貴尊豪，最得自在，能造化物，是眾生父母，彼能知四大由何永滅。』長者子！彼比丘尋問：『彼大梵王今為所在？』彼天報言：『不知大梵今為所在，以我意觀，出現不久。』未久，梵王忽然出現。長者！彼比丘詣梵王所問言：『此身四大，地、水、火、風，何由永滅？』彼大梵王告比丘言：『我梵天王無能勝者，統千世界，富貴尊豪，最得自在，能造萬物，眾生父母。』時，彼比丘告梵王曰：『我不問此事，自問四大，地、水、火、風，何由永滅？』
他就这样一层一层往上走，到了兜率天、化自在天、他化自在天，这些天的天人都说：“我们也不知道四大怎么彻底灭除，我们上面还有梵迦夷天，那是最微妙殊胜的，有大智慧，那个天能知道四大怎么彻底灭。”比丘立刻往梵天赶，到了梵天界问天众：“我身上的地、水、火、风四大，怎么才能彻底灭啊？”梵天回答比丘说：“我们也不知道四大怎么彻底灭，现在有个大梵天王，没人能胜得过他，统领一千个世界，富贵尊贵，最自在，能造化万物，是众生的父母，他知道四大怎么彻底灭。”长者子啊，比丘接着问：“那这个大梵王现在在哪啊？”天人回答：“我们也不知道大梵王现在在哪，按我们的猜想，他应该很快就要出现了。”没过多久，大梵天王忽然就现身了。长者啊，比丘到了大梵王那里问他：“我身上的地、水、火、风四大，怎么才能彻底灭啊？”大梵天王告诉比丘说：“我是大梵天王，没人能胜得过我，统领一千个世界，富贵尊贵，最自在，能造万物，是众生的父母。”这时候，比丘对大梵王说：“我不是问这个，我自己问的是，地、水、火、风四大，怎么才能彻底灭啊？”
「長者子！彼梵王猶報比丘言：『我是大梵天王，無能勝者，乃至造作萬物，眾生父母。』比丘又復告言：『我不問此，我自問四大何由永滅？』長者子！彼梵天王如是至三，不能報彼比丘四大何由永滅。時，大梵王即執比丘右手，將詣屏處，語言：『比丘！今諸梵王皆謂我為智慧第一，無不知見，是故我不得報汝言：「不知不見此四大何由永滅。」』又語比丘：『汝為大愚！乃捨如來於諸天中推問此事。汝當於世尊所問如此事，如佛所說，善受持之。』又告比丘：『今佛在舍衛國給孤獨園，汝可往問。』
那个大梵天王还是回答比丘说：“我是大梵天王，没人能胜过我，能造作万物，是众生的父母。”比丘又说：“我不是问这个，我自己问的是四大怎么彻底灭。”长者子啊，这个大梵天王这样来回说了三次，都没能回答比丘关于四大怎么灭的问题。这时候大梵王拉着比丘的右手，把他带到没人的地方，对他说：“比丘啊，现在所有梵王都公认我是智慧第一，没有我不知道的事，所以我不能跟你说‘我不知道四大怎么彻底灭’。”又对比丘说：“你也太愚蠢了！居然舍弃了佛陀，跑到诸天这里来问这个问题。你应当去佛陀那里问这个问题，按照佛陀说的，好好受持。”又告诉比丘：“现在佛陀在舍卫国的给孤独园，你可以去问他。”
「長者子！時，比丘於梵天上忽然不現。譬如壯士屈申臂頃，至舍衛國祇樹給孤獨園，來至我所，頭面禮足，一面坐，白我言：『世尊！今此四大，地、水、火、風，何由而滅？』時，我告言：『比丘！猶如商人臂鷹入海，於海中放彼鷹飛空東西南北，若得陸地則便停止，若無陸地更還歸船。比丘！汝亦如是，乃至梵天問如是義，竟不成就，還來歸我。今當使汝成就此義。』即說偈言：
长者子啊，当时比丘在梵天上一眨眼就不见了，就像大力士一伸胳膊一屈胳膊那么快，到了舍卫国祇树给孤独园，来到佛陀我这里，行顶礼译，坐到一边，对我说：“世尊啊，现在这个地、水、火、风四大，怎么才能彻底灭除啊？”我当时告诉他说：“比丘啊，这就像商人带着鹰进了海，在海里把鹰放出去，让它往东西南北飞，要是找到陆地就停下来，要是找不到就自己回船来。比丘啊，你也是这样，哪怕到了梵天问这个问题，也没问到答案，就回来了。现在我来让你明白这个道理。”随即就说了一首偈颂：
「『何由無四大，地水火風滅？
何由無麤細，及長短好醜？
何由無名色，永滅無有餘？
應答識無形，無量自有光。
此滅四大滅，麤細好醜滅，
於此名色滅，識滅餘亦滅。』」
“什么缘故能让四大彻底灭，地水火风都不复存在？什么缘故能让粗细、长短、美丑这些形相都灭尽？什么缘故能让名色译彻底灭除，毫无剩余？答案是：识译无形无相，自身本有无量光明。这个识灭了，四大就跟着灭，粗细美丑等形相就跟着灭，名色的聚合就跟着灭，其余的相关要素也跟着灭。”
時，堅固長者子白佛言：「世尊！此比丘名何等？云何持之？」
当时，名叫坚固的长者之子禀告佛陀说：“世尊！这位比丘译叫什么名字？应当如何修持这个法门？”
佛告長者子：「此比丘名阿室已，當奉持之。」
佛陀告诉这位长者的儿子：“这位比丘的名字叫阿室已译，应当好好修持这个法门。”
爾時，堅固長者子聞佛所說，歡喜奉行。
当时，名叫坚固的长者之子听完佛陀的开示，满心欢喜地遵照修行。
（二五）佛說長阿含第三分倮形梵志經第六
（第二十五）佛说《长阿含经》第三分《倮形梵志经》第六品。
如是我聞：
以下是我亲耳听佛陀所说的译。
一時，佛在委若國金槃鹿野林中，與大比丘眾千二百五十人俱。
那时，释迦牟尼佛在印度的委若国金槃鹿野林中，和一千二百五十位大比丘译在一起。
時，有倮形梵志姓迦葉，詣世尊所，問訊已，一面坐。倮形迦葉白佛言：「我聞沙門瞿曇呵責一切諸祭祀法，罵諸苦行人以為弊穢。瞿曇！若有言：『沙門瞿曇呵責一切諸祭祀法，罵苦行人以為弊穢。』作此言者，是為法語，法法成就，不誹謗沙門瞿曇耶？」
当时，有一位裸身修行的外道迦叶译，来到佛陀的住处，问候完之后在一侧坐下。裸形迦叶对佛陀说：“我听说您呵责所有的祭祀仪式，骂修苦行的人污秽不堪。瞿昙！如果有人这么说：“释迦沙门瞿昙呵责一切祭祀法，骂苦行人污秽不堪”，这种说法是符合正法的真话，不算诽谤您吧？”
佛言：「迦葉！彼若言：『沙門瞿曇呵責一切諸祭祀法，罵苦行人以為弊穢。』者，彼非法言，非法法成就，為誹謗我，非誠實言。所以者何？迦葉！我見彼等苦行人，有身壞命終，墮地獄中者；又見苦行人身壞命終，生天善處者；或見苦行人樂為苦行，身壞命終，生地獄中者；或見苦行人樂為苦行，身壞命終，生天善處者。迦葉！我於此二趣所受報處，盡知盡見，我寧可呵責諸苦行者以為弊穢耶？我正說是，彼則言非，我正說非，彼則言是。迦葉！有法沙門、婆羅門同，有法沙門、婆羅門不同。迦葉！彼不同者，我則捨置，以此法不與沙門、婆羅門同故。
佛陀回答说：“迦叶！如果有人这么说“释迦沙门瞿昙呵责一切祭祀法，骂苦行人污秽不堪”，这是不符合事实的假话，根本不是真正的正法，是在诽谤我，不是实话。为什么这么说呢？迦叶！我看到修苦行的人里，有的死后堕入地狱，也有的苦行人死后升天享福；还有的苦行人自己主动修苦行，结果死后堕入地狱，也有的苦行人自己主动修苦行，死后却升天享福。迦叶！我对这两种去处的果报完全清楚明白，我怎么可能会随便呵责所有苦行人都污秽不堪呢？我说的是对的，他们就说是错的，我说是错的，他们就说是对的。迦叶！有些法的看法，出家众和婆罗门是一致的，有些法的看法则不一致。迦叶！对于看法不一致的部分，我就不予置评，因为这些法本来就不该要求出家众和婆罗门都认同。”
「迦葉！彼有智者作如是觀，沙門瞿曇於不善法、重濁、黑冥、非賢聖法，彼異眾師於不善法、重濁、黑冥、非賢聖法，誰能堪任滅此法者？迦葉！彼有智者作是觀時，如是知見，唯沙門瞿曇能滅是法。迦葉！彼有智者作如是觀，如是推求，如是論時，我於此中則有名稱。
“迦叶！有智慧的人会这样思考：释迦沙门瞿昙和其他教派的导师，面对这些不好的、粗重污秽、愚昧黑暗、不是圣贤宣说的恶法，谁能有能力断除这些恶法呢？迦叶！当有智慧的人这样观察思考、得出正确认知时，就会知道只有释迦沙门瞿昙有能力断除这些恶法。迦叶！当有智慧的人这样观察、这样深入探究、这样讨论时，我因此才会获得相应的声誉。”
「復次，迦葉！彼有智者作如是觀，沙門瞿曇弟子於不善法、重濁、黑冥、非賢聖法，彼異眾師弟子於不善法、重濁、黑冥、非賢聖法，誰能堪任滅此法者？迦葉！彼有智者作如是觀，如是知見，唯沙門瞿曇弟子能滅是法。迦葉！彼有智者作如是觀，如是推求，如是論時，我弟子則得名稱。
“其次，迦叶！有智慧的人还会这样观察：释迦沙门瞿昙的弟子和其他教派导师的弟子，面对这些不好的、粗重污秽、愚昧黑暗、不是圣贤宣说的恶法，谁能有能力断除这些恶法呢？迦叶！当有智慧的人这样观察思考、得出正确认知时，就会知道只有释迦沙门瞿昙的弟子有能力断除这些恶法。迦叶！当有智慧的人这样观察、这样深入探究、这样讨论时，我的弟子们就会获得相应的声誉。”
「復次，迦葉！彼有智者作如是觀，沙門瞿曇於諸善法、清白、微妙及賢聖法，彼異眾師於諸善法、清白、微妙及賢聖法，誰能堪任增廣修行者？迦葉！彼有智者作如是觀，如是知見，唯有沙門瞿曇堪任增長修行是法。迦葉！彼有智者作如是觀，如是推求，如是論時，我於此中則有名稱。
再者，迦叶！如果有智者这样思惟：沙门瞿昙和各个外道宗派的导师，谁能够广泛修习、弘扬这些善法、清净法、精微奥妙的教法以及圣贤所修的教法呢？迦叶！如果有智者这样思惟、这样认知，就只有沙门瞿昙能够扩充修习这些教法。迦叶！如果有智者这样思惟、这样推究、这样论说的时候，我在其中就会获得美誉。
「迦葉！彼有智者作如是觀，沙門瞿曇弟子於諸善法、清白、微妙及賢聖法，彼異眾師弟子於諸善法、清白、微妙及賢聖法，誰能堪任增長修行者？迦葉！彼有智者作如是觀，如是知見，唯有沙門瞿曇弟子能堪任增長修行是法。迦葉！彼有智者作如是觀，如是推求，如是論時，於我弟子則有名稱。迦葉！有道有迹，比丘於中修行，則自知自見，沙門瞿曇時說、實說、義說、法說、律說。
迦叶！如果有智者这样思惟：沙门瞿昙的弟子们和各个外道宗派的弟子们，谁能够扩充修习这些善法、清净法、精微奥妙的教法以及圣贤所修的教法呢？迦叶！如果有智者这样思惟、这样认知，就只有沙门瞿昙的弟子们能够堪任修习、弘扬这些教法。迦叶！如果有智者这样思惟、这样推究、这样论说的时候，我的弟子们就会获得美誉。迦叶！有一条正道、一条正确的修行路径，比丘在其中修习，就能自己证知、亲自体悟真理，这些都是沙门瞿昙应机而说、真实无虚、契合义理、契合正法、契合戒律所说。
「迦葉！何等是道？何等是迹？比丘於中修行，自知自見，沙門瞿曇時說、實說、義說、法說、律說。迦葉！於是比丘修念覺意，依止息，依無欲，依出要；修法、精進、喜、猗、定、捨覺意，依止息，依無欲，依出要。迦葉！是為道，是為迹，比丘於中修行，自知自見，沙門瞿曇時說、實說、義說、法說、律說。」
迦叶！什么是正道？什么是正确的修行路径？比丘在其中修习，就能自己证知、亲自体悟真理，这些都是沙门瞿昙应机而说、真实无虚、契合义理、契合正法、契合戒律所说。迦叶！这些比丘修习念觉支译，依循息灭烦恼、依循无欲、依循出离生死；修习法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支，也都是依循息灭烦恼、依循无欲、依循出离生死。迦叶！这就是正道，这就是正确的修行路径，比丘在其中修习，就能自己证知、亲自体悟真理，这些都是沙门瞿昙应机而说、真实无虚、契合义理、契合正法、契合戒律所说。
迦葉言：「瞿曇！唯有是道、是迹，比丘於中修行，自知自見。沙門瞿曇時說、實說、義說、法說、律說。但苦行穢污，有得婆羅門名，有得沙門名。何等是苦行穢污，有得婆羅門名，有得沙門名？瞿曇！離服倮形，以手自障蔽，不受夜食，不受朽食，不受兩壁中間食，不受二人中間食，不受兩刀中間食，不受兩杇中間食，不受共食家食，不受懷姙家食，狗在門前不食其食，不受有蠅家食，不受請食。他言先識則不受其飡，不食魚，不食肉，不飲酒，不兩器食，一飡一咽，至七飡止，受人益食，不過七益，或一日一食，或二日、三日、四日、五日、六日、七日一食。或復食果，或復食莠，或食飯汁，或食麻米，或食𥠆稻，或食牛糞，或食鹿糞，或食樹根枝葉花實，或食自落果；或披衣，或披莎衣，或衣樹皮，或草襜身，或衣鹿皮，或留髮，或被毛編，或著塚間衣；或有常舉手者，或不坐床席，或有常蹲者，或有剃髮留髭鬚者，或有臥荊棘上者，或有臥果蓏上者，或有倮形臥牛糞上者；或一日三浴，或一夜三浴，以無數苦，苦役此身。瞿曇！是為苦行穢污，或得沙門名，或得婆羅門名。」
迦叶说：“瞿昙！确实只有您说的这条正道、这条修行路径，比丘在其中修习，就能自己证知、亲自体悟真理，这些都是沙门瞿昙应机而说、真实无虚、契合义理、契合正法、契合戒律所说。只不过有些污秽的苦行，有的人因此得到婆罗门的称呼，有的人得到沙门的称呼。什么才是这些让人得到婆罗门或沙门称呼的污秽苦行呢？瞿昙！有的丢弃衣服、裸露身体，用手遮挡身体，不在晚上进食，不吃剩饭，不吃放在两墙之间的食物，不吃放在两把刀具之间的食物，不吃放在泥桶之间的食物，不吃与人共食之家的食物，不吃孕妇家的食物，门口有狗的话就不吃那家的食物，不吃家里招苍蝇的食物，不受别人邀请的饭食。如果是认识的人相请，也不接受他的饭食，不吃鱼，不吃肉，不喝酒，不用两套餐具吃饭，吃一口咽一次，最多吃七口，别人给添饭的话，最多添七次；有的每天吃一顿饭，有的两天、三天、四天、五天、六天、七天吃一顿。有的只吃水果，有的吃野草的籽实，有的喝煮饭的米汤，有的吃麻籽和米，有的吃穄米，有的吃牛粪，有的吃鹿粪，有的吃树的根、茎、叶、花、果实，有的吃自己落在地上的果子；有的披麻布衣，有的披莎草织的衣物，有的穿树皮，有的用草围在身上，有的穿鹿皮，有的留着头发，有的用兽毛编成衣物穿，有的穿坟地捡来的破旧衣物；有的常年举着手不放下，有的不坐床铺席子，有的常年蹲着，有的剃了头发但留着胡须，有的睡在荆棘上，有的睡在瓜果上，有的裸露身体睡在牛粪上；有的每天洗三次澡，有的每夜洗三次澡，用无数种苦行来折磨自己的身体。瞿昙！这些就是污秽的苦行，有的人因此得到沙门的称呼，有的人得到婆罗门的称呼。”
佛言：「迦葉！離服倮形者，以無數方便苦役此身，彼戒不具足，見不具足，不能勤修，亦不廣普。」
佛说：“迦叶！那些丢弃衣服、裸露身体的人，用无数种方法折磨自己的身体，他们的戒行不具足，知见不具足，不能精勤修习，也不能广泛利益众生。”
迦葉白佛言：「云何為戒具足？云何為見具足？過諸苦行，微妙第一。」
迦叶对佛说：“什么是戒具足译？什么是见具足译？这超过了所有苦行，是最微妙、最第一的修行方法。”
佛告迦葉：「諦聽，善思念之，當為汝說。」
佛告诉迦叶：“仔细听，好好思考我说的话，我现在就为你解说。”
迦葉言：「唯然。瞿曇！願樂欲聞。」
迦叶说：“好的，瞿昙译，我乐意听闻。”
佛告迦葉：「若如來、至真出現於世，乃至四禪，於現法中而得快樂。所以者何？斯由精勤，專念一心，樂於閑靜，不放逸故。迦葉！是為戒具足，見具足，勝諸苦行，微妙第一。」
佛告诉迦叶：“如果如来、至真译出现于世，乃至证得四禅译，在当下生命里就能获得安乐。这是为什么呢？这都是由于精进勤勉，专心专注、心无杂念，乐于清净闲居，从不放纵懈怠的缘故。迦叶！这就是戒具足、见具足，超过所有苦行，是最微妙、最第一的修行方法。”
迦葉言：「瞿曇！雖曰戒具足，見具足，過諸苦行，微妙第一，但沙門法難，婆羅門法難。」
迦叶说：“瞿昙！虽说戒具足、见具足能超过各种苦行，是最微妙第一等的修行，但沙门译的修行法难修，婆罗门译的修行法也难修啊。”
佛言：「迦葉！此是世間不共法。所謂沙門法、婆羅門法難，迦葉！乃至優婆夷亦能知此法。離服倮形，乃至無數方便苦役此身，但不知其心：為有恚心、為無恚心，有恨心、無恨心，有害心、無害心？若知此心者，不名沙門、婆羅門，為已不知故，沙門、婆羅門為難。」
佛说：“迦叶，这是世间的不共法译。所说的沙门法、婆罗门法很难修证，迦叶，甚至优婆夷译也知道这些修行的形式。那些苦行者脱掉衣服裸露身体，甚至用无数方法折磨自己的身体，却唯独不了解自己的内心：到底怀着嗔恨心，还是没嗔恨心？怀着怨恨心，还是没怨恨心？怀着损害他人的心，还是没这种心？如果能真正彻知自心的人，才配称为沙门译、婆罗门译；正因为（那些外道苦行者）不能彻知，所以说要成为真正的沙门、婆罗门是非常难的。”
爾時，迦葉白佛言：「何等是沙門、何等是婆羅門，戒具足、見具足，為上為勝，微妙第一？」
这时迦叶对佛说：“什么样的人才算真正的沙门、真正的婆罗门？做到戒具足译、见具足译，最为殊胜、最为微妙、排在第一？”
佛告迦葉：「諦聽，諦聽，善思念之，當為汝說。」
佛告诉迦叶：“好好听着，好好思考我说的话，我现在就为你解说。”
迦葉言：「唯然。瞿曇！願樂欲聞。」
迦叶说：“好的，瞿昙译！我非常乐意听您开示。”
佛言：「迦葉！彼比丘以三昧心，乃至得三明，滅諸癡冥，生智慧明，所謂漏盡智生。所以者何？斯由精勤，專念不忘，樂獨閑靜，不放逸故。迦葉！此名沙門、婆羅門，戒具足、見具足，最勝最上，微妙第一。」
佛说：“迦叶，那些修行者凭借禅定译的力量，乃至证得三明译，灭除一切愚痴黑暗，生起智慧光明，也就是所说的漏尽智译生起。这是什么原因呢？这是由于他们精进勤修，专心致志念念不忘，乐于独处闲静，不放纵懈怠的缘故。迦叶，这才称得上是真正的沙门、婆罗门，做到戒具足、见具足，最殊胜、最第一，微妙无比。”
迦葉言：「瞿曇！雖言是沙門、婆羅門，見具足、戒具足，為上為勝，微妙第一。但沙門、婆羅門法，甚難！甚難！沙門亦難知，婆羅門亦難知。」
迦叶尊者说：“瞿昙！虽说沙门译、婆罗门译若能见解圆满、戒行圆满，就是最殊胜、微妙的第一等修行者，但沙门的修行法、婆罗门的修行法都极其难！极其难！要真正了解沙门的修行不容易，要真正了解婆罗门的修行同样不容易。”
佛告迦葉：「優婆塞亦能修行此法。」白言：「我從今日能離服倮形，乃至以無數方便苦役此身，不可以此行名為沙門、婆羅門，若當以此行名為沙門、婆羅門者，不得言沙門甚難！婆羅門甚難！不以此行為沙門、婆羅門故，言沙門甚難！婆羅門甚難！」
佛告诉迦叶：“在家的优婆塞译也能修学这个法门。”迦叶禀白说：“我哪怕从今天开始脱去衣服、露体修行，甚至用无数方法折磨自己的身体，都不能说这种行为就是沙门、婆罗门；如果这样的行为就能称作沙门、婆罗门的话，那就不该说‘沙门的修行很难、婆罗门的修行很难’了。正因为不是这种行为才是沙门、婆罗门的修行，所以才说沙门的修行很难、婆罗门的修行很难啊。”
佛告迦葉：「我昔一時在羅閱祇，於高山七葉窟中，曾為尼俱陀梵志說清淨苦行。時梵志生歡喜心，得清淨信，供養我、稱讚我，第一供養稱讚於我。」
佛告诉迦叶：“我过去有一次在罗阅祇译城的高山七叶石窟中，曾经为尼俱陀梵志译宣说清净苦行的道理。当时那位梵志生起了欢喜心，获得了清净的信心，不仅供养我、称赞我，还是对我供养、称赞最首要的人。”
迦葉言：「瞿曇！誰於瞿曇不生第一歡喜、淨信、供養、稱讚者？我今於瞿曇亦生第一歡喜，得清淨信，供養、稱讚，歸依瞿曇。」
迦叶说：“瞿昙！有谁面对您不会生起最殊胜的欢喜、清净的信心、供养和称赞呢？我现在对您也生起了最殊胜的欢喜，获得了清净的信心，会供养您、称赞您，归依译您瞿昙。”
佛告迦葉：「諸世間諸所有戒，無有與此增上戒等者，況欲出其上？諸有三昧、智慧、解脫、見解脫慧，無有與此增上三昧、智慧、解脫、見解脫慧等者，況欲出其上？迦葉！所謂師子者，是如來、至真、等正覺，如來於大眾中廣說法時，自在無畏，故號師子。云何，迦葉！汝謂如來師子吼時不勇捍耶？勿造斯觀，如來師子吼勇捍無畏。迦葉！汝謂如來勇捍師子吼時不在大眾中耶？勿造斯觀，如來在大眾中勇捍師子吼。迦葉！汝謂如來在大眾中作師子吼不能說法耶？勿造斯觀。所以者何？如來在大眾中勇捍無畏，作師子吼，善能說法。
佛告诉迦叶：“世间的所有戒法，没有能跟这个增上戒译相等的，更何况有能超过它的呢？世间所有具备三昧译、智慧、解脱、见解脱慧译的法，没有能跟这些增上三昧、增上智慧、增上解脱、增上见解脱慧相等的，更何况有能超过它们的呢？迦叶！所谓的‘师子’就是如来、至真、等正觉，如来讲法时在大众中自在无畏惧，所以被称为师子。迦叶，你说我如来作师子吼的时候不勇猛无畏吗？你不要有这样的想法，如来作师子吼是勇猛无畏的。迦叶，你说我如来勇猛地作师子吼的时候，不在大众之中吗？你不要有这样的想法，如来是在大众中勇猛地作师子吼的。迦叶，你说我如来在大众中作师子吼却不会说法吗？你不要有这样的想法。为什么呢？如来在大众中勇猛无畏，作师子吼，是善于说法的。”
「云何，迦葉！汝謂如來於大眾中勇捍無畏，為師子吼，善能說法，眾會聽者不一心耶？勿造斯觀。所以者何？如來在大眾中勇捍無畏，為師子吼，善能說法，諸來會者皆一心聽。云何，迦葉！汝謂如來在大眾中勇捍無畏，為師子吼，善能說法，諸來會者皆一心聽，而不歡喜信受行耶？勿造斯觀。所以者何？如來在大眾中勇捍多力，能師子吼，善能說法，諸來會者皆一心聽，歡喜信受。迦葉！汝謂如來在大眾中勇捍無畏，為師子吼，善能說法，諸來會者歡喜信受，而不供養耶？勿造斯觀，如來在大眾中勇捍無畏，為師子吼，善能說法，諸來會者皆一心聽，歡喜信受，而設供養。
迦叶，你说如来在大众中勇猛无畏，如狮子吼译般善于说法，听法的信众都专心听法吗？不要有这样的想法。为什么呢？如来在大众中勇猛无畏，如狮子吼般善于说法，所有来听的人都专心一致。迦叶，你说如来在大众中勇猛无畏，如狮子吼般善于说法，来听的人都专心一致，却不会欢喜信受奉行吗？不要有这样的想法。为什么呢？如来在大众中勇猛有力量，如狮子吼般善于说法，所有来听的人都专心一致，欢喜信服领受。迦叶，你说如来在大众中勇猛无畏，如狮子吼般善于说法，听的人都欢喜信受，却不会有人供养吗？不要有这样的想法，如来在大众中勇猛无畏，如狮子吼般善于说法，所有来听的人都专心一致，欢喜信受，都会虔诚供养。
「迦葉！汝謂如來在大眾中勇捍無畏，為師子吼，乃至信敬供養，而不剃除鬚髮，服三法衣，出家修道耶？勿造斯觀。所以者何？如來在大眾中勇捍無畏，乃至信敬供養，剃除鬚髮，服三法衣，出家修道。迦葉！汝謂如來在大眾中勇捍無畏，乃至出家修道，而不究竟梵行，至安隱處，無餘泥洹耶？勿造斯觀。所以者何？如來於大眾中勇捍無畏，乃至出家修道，究竟梵行，至安隱處，無餘泥洹。」
迦叶，你说如来在大众中勇猛无畏，如狮子吼般善于说法，乃至大家信敬供养，却不会剃除须发、穿三件法衣译出家修道吗？不要有这样的想法。为什么呢？如来在大众中勇猛无畏，乃至大家信敬供养，也会剃除须发、穿三件法衣出家修道。迦叶，你说如来在大众中勇猛无畏，乃至出家修道，却不会修成究竟清净的梵行、到达安稳之处、获得无余涅槃译吗？不要有这样的想法。为什么呢？如来在大众中勇猛无畏，乃至出家修道，都会修成究竟清净的梵行，到达安稳之处，获得无余涅槃。
時，迦葉白佛言：「云何，瞿曇！我得於此法中出家受具戒不？」
当时迦叶对佛说：“瞿昙，我能不能到你的法中出家，受具足戒译呢？”
佛告迦葉：「若異學欲來入我法中出家修道者，當留四月觀察，稱可眾意，然後當得出家受戒。迦葉！雖有是法，亦觀其人耳。」
佛告诉迦叶：“如果有其他学派的修行者想要到我法中出家修行，应当先留下观察四个月，符合大众的心意，然后才能正式出家受戒。迦叶，虽然有这个规定，也是根据个人的具体情况来决定的。”
迦葉言：「若有異學欲來入佛法中修梵行者，當留四月觀察，稱可眾意，然後當得出家受戒。我今能於佛法中四歲觀察，稱可眾意，然後乃出家受戒。」
迦叶说：“如果有其他学派的修行者想要到佛法中修清净梵行，应当留下观察四个月，符合大众的心意，然后才能出家受戒。我现在可以在佛法中先观察四年，符合大家的心意，然后再正式出家受戒。”
佛告迦葉：「我已有言，但觀其人耳。」
佛告诉迦叶：“我之前已经说过，只要观察那个人就可以了。”
爾時，迦葉即於佛法中出家受具足戒。時，迦葉受戒未久，以淨信心修無上梵行，現法中自身作證，生死已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，即成阿羅漢。
当时，迦叶立刻在佛法中出家，受了具足戒译。没过多久，迦叶怀着清净的信心修习无上的梵行译，在这一生中亲自证得解脱，已经断除了生死轮回，清净的修行已经圆满成就，该做的事情都已经完成，不会再受后世的轮回果报，当下就证得了阿罗汉译的果位。
爾時，迦葉聞佛所說，歡喜奉行。
当时，迦叶听了佛陀的开示，满心欢喜，照着佛陀的教导去修行。
（二六）佛說長阿含第三分三明經第七
（二六）佛说长阿含译第三分三明经第七
如是我聞：
我是这样听说的。
一時，佛在俱薩羅國人間遊行，與大比丘眾千二百五十人俱，詣伊車能伽羅俱薩羅婆羅門村，止宿伊車林中。
那时候，佛陀在俱萨罗国各地游行教化，与一千二百五十名大比丘译一同前往俱萨罗国的伊车能伽罗婆罗门村，在伊车林中借宿。
時，有婆羅門名沸伽羅娑羅、婆羅門名多梨車，以小緣詣伊車能伽羅村。此沸伽羅娑羅婆羅門，七世以來父母真正，不為他人之所輕毀，異典三部諷誦通利，種種經書善能分別。又能善於大人相法、觀察吉凶、祭祀儀禮，有五百弟子，教授不廢。其一弟子名婆悉咤，七世以來父母真正，不為他人之所輕毀，異學三部諷誦通利，種種經書盡能分別，亦能善於大人相法，觀察吉凶，祭祀儀禮，亦有五百弟子，教授不廢。
当时有两位婆罗门，一位名叫沸伽罗娑罗，一位名叫多梨车，因一点小因缘来到伊车能伽罗村。这位沸伽罗娑罗婆罗门七代以来父母都是婆罗门种姓的正当婚配，血统纯正，从未被人轻视毁谤，精通婆罗门传统三部典籍，能够流利背诵，对各种经书都能精准分辨。他还擅长观察贵人相貌预判吉凶，精通祭祀礼仪，有五百名弟子，授课从不间断。他的一个弟子名叫婆悉咤，同样七代以来血统纯正、从未被人轻视毁谤，精通外典三部译，能流利背诵各类经书，也擅长大人相法译，能预判吉凶、精通祭祀礼仪，也有五百名弟子，授课从不间断。
多梨車婆羅門，亦七世已來父母真正，不為他人之所輕毀，異學三部諷誦通利，種種經書盡能分別，亦能善於大人相法、觀察吉凶、祭祀儀禮，亦有五百弟子，教授不廢。其一弟子名頗羅墮，七世已來父母真正，不為他人之所輕毀，異學三部諷誦通利，種種經書盡能分別，亦能善於大人相法、觀察吉凶、祭祀儀禮，亦有五百弟子，教授不廢。
多梨车婆罗门同样七代以来父母是婆罗门种姓的正当婚配，血统纯正，从未被人轻视毁谤，精通外典三部、能流利背诵各类经书，也擅长大人相法、能预判吉凶、精通祭祀礼仪，有五百名弟子，授课从不间断。他的一个弟子名叫颇罗堕，资质与师父相当：七代以来血统纯正、从未被人轻视毁谤，精通外典三部、能流利背诵各类经书，也擅长大人相法、能预判吉凶、精通祭祀礼仪，也有五百名弟子，授课从不间断。
時，婆悉咤、頗羅墮二人於清旦至園中，遂共論義，更相是非。時，婆悉咤語頗羅墮：「我道真正，能得出要，至於梵天，此是大師沸伽羅娑羅婆羅門所說。」
一天清晨，婆悉咤和颇罗堕两人来到林园中，一起辩论教义，互相否定对方的说法。婆悉咤对颇罗堕说：“我的教法才是真正正确的，能让人获得解脱、抵达梵天译世界，这是我的师父沸伽罗娑罗婆罗门的教导。”
頗羅墮又言：「我道真正，能得出要，至於梵天，此是大師多梨車婆羅門所說。」如是，婆悉咤再三自稱己道真正，頗羅墮亦再三自稱己道真正，二人共論，各不能決。
颇罗堕也回应说：“我的教法才是真正正确的，能让人获得解脱、抵达梵天世界，这是我的师父多梨车婆罗门的教导。”就这样，婆悉咤反复强调自己的教法正确，颇罗堕也反复强调自己的教法正确，两人反复辩论，始终没法分出高下。
時，婆悉咤語頗羅墮曰：「我聞沙門瞿曇釋種子出家成道，於拘薩羅國遊行人間，今在伊車能伽羅林中，有大名稱，流聞天下，如來、至真、等正覺，十號具足。於諸天、世人、魔、若魔天、沙門、婆羅門中，自身作證，為他說法，上中下言，皆悉真正，義味具足，梵行清淨。如是真人，宜往覲現。我聞彼瞿曇知梵天道，能為人說，常與梵天往返言語，我等當共詣彼瞿曇，共決此義。若沙門瞿曇有所言說，當共奉持。」爾時，婆悉咤、頗羅墮二人相隨到伊車林中，詣世尊所，問訊已，一面坐。
当时，婆悉咤对颇罗堕说：“我听说沙门释迦牟尼译是释迦族人出家证得佛道，现在在拘萨罗国境内游化，正住在伊车能伽罗林中，威名远扬天下，是具足十种圣号的如来、应供、等正觉，在诸天、世人、魔王、魔众、沙门、婆罗门中都是亲自证悟，并且为他人说法，所说的法无论对何种根器的众生都完全正确，义理周备，符合清净梵行的标准。这样的大德，我们应当前去拜见。我还听说这位瞿昙通晓通往梵天的道路，能为人宣说，还能时常和梵天往来对话，我们俩一起去请教瞿昙，一起厘清我们之前争论的问题吧。要是沙门瞿昙有什么开示，我们都应当信受奉行。”当时，婆悉咤和颇罗堕两个人一同来到伊车林中，拜见世尊，问候完毕之后，就坐在了一旁。
爾時，世尊知彼二人心中所念，即告婆悉咤曰：「汝等二人清旦至園中，作如是論，共相是非。汝一人言：『我法真正，能得出要，至於梵天，此是大師沸伽羅娑羅所說。』彼一人言：『我法真正，能得出要，至於梵天，此是大師多梨車所說。』如是再三，更相是非，有如此事耶？」
当时，世尊知道这两个人心里在想什么，就问婆悉咤：“你们俩清晨到园子里，讨论这些互相攻讦的话，其中一个人说‘我的法才是真正的，能让人脱离生死、到达梵天，这是大师沸伽罗娑罗所说的’，另一个人说‘我的法才是真正的，能让人脱离生死、到达梵天，这是大师梨车所说的’，像这样再三地互相非难，有这回事吗？”
時，婆悉咤、頗羅墮聞佛此言，皆悉驚愕，衣毛為竪，心自念言：「沙門瞿曇有大神德，先知人心，我等所欲論者，沙門瞿曇已先說訖。」時，婆悉咤白佛言：「此道、彼道皆稱真正，皆得出要，至於梵天，為沸伽羅娑羅婆羅門所說為是？為多梨車婆羅門所說為是耶？」
当时，婆悉咤和颇罗堕听到佛陀这样说，全都十分震惊，汗毛都竖了起来，心里暗自思忖：“沙门瞿昙真是有大威德，能预先知晓他人的心思，我们想要争论的内容，沙门瞿昙早就已经说出来了。”当时，婆悉咤对佛陀说：“这两条路、那两条路都声称自己是真正的法，都能让人到达梵天，那到底是沸伽罗娑罗婆罗门说的对，还是梨车婆罗门说的对呢？”
佛言：「正使，婆悉咤！此道、彼道真正出要，得至梵天，汝等何為清旦園中共相是非，乃至再三耶？」
佛陀说：“就算退一步说，婆悉咤，这两条路、那两条路都是真正的解脱之道，都能到达梵天，你们俩为什么清晨要在园子里互相非难，甚至反复争论呢？”
時，婆悉咤白佛言：「諸有三明婆羅門說種種道，自在欲道、自作道、梵天道，此三道者盡向梵天。瞿曇！譬如村營，所有諸道皆向於城，諸婆羅門雖說種種諸道，皆向梵天。」
当时，婆悉咤对佛陀说：“所有宣称具足三种智慧译的婆罗门所说的各种道路，无论是修习五欲自在之道、自身造作之道还是通往梵天之道，这三类道路最终都是通向梵天的。瞿昙，这就好比村庄周围的所有道路都是通往城邑的，那些婆罗门虽然说各种各样的修行道路，最终都通向梵天。”
佛告婆悉咤：「彼諸道為盡趣梵天不？」
佛问婆悉咤：“你们说的那些各种修行道路，最终都能到梵天那里去吗？”
答曰：「盡趣。」
他回答说：“都能到。”
佛復再三重問：「種種諸道盡趣梵天不？」
佛又反复追问道：“各种不同的修行道路，最终都能到梵天那里去吗？”
答曰：「盡趣。」
他回答说：“都能到。”
爾時，世尊定其語已，告婆悉咤曰：「云何三明婆羅門中，頗有一人得見梵天者不？」
这时，佛确认了他的答复之后，问婆悉咤：“那些三明婆罗门译里，有没有哪怕一个人曾经真正见过梵天呢？”
答曰：「無有見者。」
回答说：“没有见过梵天的人。”
「云何，婆悉咤！三明婆羅門先師，頗有得見梵天者不？」
问：“婆悉咤啊，你们婆罗门教里那些修得三明的先师，有谁真的亲眼见过梵天吗？”（注释：三明译；梵天译）
答曰：「無有見者。」
回答说：“没有见过梵天的人。”
「云何，婆悉咤！乃往三明仙人舊婆羅門，諷誦通利，能為人說舊諸讚誦，歌詠詩書，其名阿咤摩婆羅門、婆摩提婆婆羅門、毘婆審婆羅門、伊尼羅斯婆羅門、蛇婆提伽婆羅門、婆婆悉婆羅門、迦葉婆羅門、阿樓那婆羅門、瞿曇摩婆羅門、首脂婆羅門、婆羅損陀婆羅門，彼亦得見梵天不耶？」
又问：“那更早之前那些精通吠陀、能流畅背诵所有古代赞颂诗歌、还能为人讲授古代诗书典籍的三明仙人婆罗门，比如阿咤摩婆罗门、婆摩提婆婆罗门、毘婆審婆罗门、伊尼羅斯婆罗门、蛇婆提伽婆罗门、婆婆悉婆罗门、迦葉婆罗门、阿樓那婆罗门、瞿曇摩婆罗门、首脂婆罗门、婆羅損陀婆罗门，这些人也没见过梵天吗？”
答曰：「無有見者。」
回答说：“没有见过梵天的人。”
佛言：「若彼三明婆羅門無有一見梵天者，若三明婆羅門先師無有見梵天者，又諸舊大仙三明婆羅門阿咤摩等亦不見梵天者，當知三明婆羅門所說非實。」
佛陀说：“如果那些三明婆罗门译从来没有人亲眼见过梵天译，他们的先师也没有见过梵天，就连往昔的那些大仙、三明婆罗门阿咤摩等人也没见过梵天，那就可以确定三明婆罗门的说法都不是真的。”
又告婆悉咤：「如有婬人言：『我與彼端正女人交通，稱歎婬法。』餘人語言：『汝識彼女不？為在何處？東方、西方、南方、北方耶？』答曰：『不知。』又問：『汝知彼女所止土地城邑村落不？』答曰：『不知。』又問：『汝識彼女父母及其姓字不？』答曰：『不知。』又問：『汝知彼女為是剎利女，為是婆羅門、居士、首陀羅女耶？』答曰：『不知。』又問：『汝知彼女為長短、麤細、黑白、好醜耶？』答曰：『不知。』云何，婆悉咤！彼人讚嘆為是實不？」
佛陀又对婆悉咤说：“就好比有个纵欲之人说：‘我和那个容貌端正的女子发生过关系，还到处宣扬淫欲的好处。’有人问他：‘你认识那个女子吗？知道她在什么地方吗？是在东边、西边、南边还是北边？’他回答说：‘不知道。’接着又问：‘你知道那个女子住在什么地方，是哪个城邑、村落吗？’他答：‘不知道。’再问：‘你认识那个女子的父母，知道她的姓氏名字吗？’还是答：‘不知道。’又问：‘你知道那个女子是刹利种姓、婆罗门种姓、居士种姓还是首陀罗种姓吗？’译他答：‘不知道。’最后问：‘你知道那个女子是高是矮、胖是瘦、肤色是黑是白、容貌是美是丑吗？’他依然答：‘不知道。’你说，婆悉咤，这个人吹嘘自己和那个女子有交情，这话能是真的吗？”
答曰：「不實。」
婆悉咤回答说：“这话不是真的。”
「如是。婆悉咤！三明婆羅門所說亦爾，無有實也。云何，婆悉咤！汝三明婆羅門見日月遊行出沒處所，叉手供養，能作是說：『此道真正，當得出要，至日月所。』不？」
佛陀说：“正是如此。婆悉咤！三明婆罗门的说法也是一样，没有半点真实内容。婆悉咤，你们三明婆罗门看到日月运行出没的位置，就双手合十供养，能说出‘这是正确的修行之道，按照这个修就能获得解脱译，最终能到达日月所在的地方’这种话吗？”
報曰：「如是。三明婆羅門見日月遊行出沒處所，叉手供養，而不能言：『此道真正，當得出要，至日月所。』也。」
婆悉咤回答说：“没错，三明婆罗门确实看到日月运行出没的位置就会双手合十供养，但他们说不出‘这是正确的修行之道，按照这个修就能获得解脱，最终能到达日月所在的地方’这种话。”
「如是。婆悉咤！三明婆羅門見日月遊行出沒之處，叉手供養，而不能說：『此道真正，當得出要，至日月所。』而常叉手供養恭敬，豈非虛妄耶？」
佛说：“是的，婆悉咤！那些修得三明译的婆罗门看见日月运行升落的地方，就双手合十礼拜供奉，却说不清楚：‘沿着这条路走，就能真正抵达应当去的解脱要道，到达日月所在的位置。’但他们还是不停地双手合十礼拜、恭敬供奉，这难道不是虚妄的吗？”
答曰：「如是。瞿曇！彼實虛妄。」
答：“是的，瞿昙译！那确实是虚妄的。”
佛言：「譬如有人立梯空地，餘人問言：『立梯用為。』答曰：『我欲上堂。』又問：『堂何所在？東、西、南、北耶？』答云：『不知。』云何？婆悉咤！此人立梯欲上堂者，豈非虛妄耶？」
佛说：“比如有个人在空地上竖了架梯子，旁人问他：‘你竖梯子是要做什么？’他回答：‘我想要上到厅堂。’旁人又问：‘厅堂在哪个方向？是东、西、南、北哪一边？’他回答：‘不知道。’你说，婆悉咤！这个竖了梯子却说自己要上厅堂的人，难道不是虚妄的吗？”
答曰：「如是，彼實虛妄。」
答：“是的，那确实是虚妄的。”
佛言：「三明婆羅門亦復如是，虛誑無實。婆悉咤！五欲潔淨，甚可愛樂。云何為五？眼見色，甚可愛樂；耳聲、鼻香、舌味、身觸，甚可愛樂。於我賢聖法中，為著、為縛，為是拘鎖。彼三明婆羅門為五欲所染，愛著堅固，不見過失，不知出要，彼為五欲之所繫縛。正使奉事日月水火，唱言：『扶接我去生梵天者。』無有是處。譬如阿夷羅河，其水平岸，烏鳥得飲，有人在此岸身被重繫，空喚彼岸言：『來渡我去。』彼岸寧來渡此人不？」
佛说：“那些修三明的婆罗门也是如此，都是虚假不实的。婆悉咤！色、声、香、味、触这五种欲望译非常洁净美好，令人喜爱。这五种是什么呢？眼睛看到的美好色彩，非常可爱；耳朵听到的声音、鼻子闻到的香气、舌头尝到的美味、身体接触到的舒适触感，都非常可爱。这些在我所宣说的圣者法中，是束缚、是枷锁，把人紧紧困住。那些三明婆罗门被这五种欲望污染，深深爱着、执取坚固，看不到它们的过失，也不知道脱离这些欲望的解脱要道，因此被五种欲望紧紧束缚。就算他们侍奉日月、水、火，声称：‘请接引我往生梵天译吧。’也绝对没有这样的可能。比如阿夷罗河译，河水涨到岸沿，水鸟都可以下去喝水。有个人在这岸这边，身体被重物捆住，空对着河对岸喊：‘过来渡我过去。’对岸的人会过来渡他吗？”
答曰：「不也。」
答说：“不会的。”
「婆悉咤！五欲潔淨，甚可愛樂，於賢聖法中猶如拘鎖。彼三明婆羅門為五欲所染，愛著堅固，不見過失，不知出要。彼為五欲之所繫縛，正使奉事日月水火，唱言：『扶接我去生梵天上。』亦復如是，終無是處。婆悉咤！譬如阿夷羅河，其水平岸，烏鳥得飲，有人欲渡，不以手足身力，不因船栰，能得渡不？」
婆悉咤！感官欲望看起来干净美好，非常讨人喜欢，在圣者的修行法里却像枷锁一样。那些三明婆罗门译被五种欲望译污染，对欲望爱恋执著得十分牢固，看不到它的过患，也不知道脱离的方法。他们被五种欲望束缚，就算供奉祭祀日月水火，喊着说：“帮我去投生到梵天世界译吧！”也不会有任何用处。婆悉咤！你比方说阿夷罗河，河岸平缓，水鸟都能下去喝水，如果有人想渡河，不用手脚发力，也不靠船筏，能渡过去吗？
答曰：「不能。」
答说：“不可能。”
「婆悉咤！三明婆羅門亦復如是，不修沙門清淨梵行，更修餘道不清淨行，欲求生梵天者，無有是處。婆悉咤！猶如山水暴起，多漂人民，亦無船栰，又無橋梁，有行人來，欲渡彼岸，見山水暴起，多漂人民，亦無船栰，又無橋梁，彼人自念：『我今寧可多集草木，牢堅縛栰，自以身力渡彼岸耶？』即尋縛栰，自以身力安隱得渡。婆悉咤！此亦如是，若比丘捨非沙門不清淨行，行於沙門清淨梵行，欲生梵天者，則有是處。云何，婆悉咤！梵天有恚心耶？無恚心耶？」
婆悉咤！那些三明婆罗门也是一样，不修习沙门译清净的梵行译，反而修其他不清净的修行法门，想要投生梵天世界，是绝对没有这条路的。婆悉咤！这就好比山洪突然暴发，冲走了很多百姓，又没有船筏，也没有桥梁，有个过路的人想要渡到对岸，看见山洪暴发冲走了很多人，既没有船筏也没有桥梁，就自己心想：“我何不收集很多草木，牢牢绑成筏子，靠自己的体力渡到对岸去呢？”于是立刻绑好筏子，靠自己的体力稳稳当当地渡到了对岸。婆悉咤！这个道理也是一样的，如果出家人舍弃非沙门不清净的修行行为，修习沙门清净的梵行，想要投生梵天世界，是有这条路的。你说呢，婆悉咤！梵天会有愤怒的心吗？还是没有愤怒的心呢？
答曰：「無恚心也。」
答说：“没有愤怒的心。”
又問：「三明婆羅門有恚心、無恚心耶？」
又问：“三明婆罗门译有嗔心、没有嗔心吗？”
答曰：「有恚心。」
回答说：“他们有嗔心。”
「婆悉咤！梵天無恚心，三明婆羅門有恚心，有恚心、無恚心不共同，不俱解脫，不相趣向，是故梵天、婆羅門不共同也。云何，婆悉咤！梵天有瞋心、無瞋心耶？」
“婆悉咤译！梵天译没有嗔心，三明婆罗门有嗔心，有嗔心和没有嗔心是不同的，两者不能一同解脱，彼此也不契合，所以梵天和三明婆罗门并不是一回事。那么，婆悉咤！梵天有嗔心、还是没有嗔心呢？”
答曰：「無瞋心。」
回答说：“梵天没有嗔心。”
又問：「三明婆羅門有瞋心、無瞋心耶？」
又问：“三明婆罗门有嗔心、没有嗔心吗？”
答曰：「有瞋心。」
（婆悉咤）回答说：“有瞋恨心。”
佛言：「梵天無瞋心，三明婆羅門有瞋心，有瞋心、無瞋心不同趣，不同解脫，是故梵天、婆羅門不共同也。云何，婆悉咤！梵天有恨心、無恨心耶？」
佛陀说：“梵天没有瞋恨心，具备三种神通智慧的婆罗门译有瞋恨心；有瞋恨心和没有瞋恨心的存在，归宿不同、解脱的路径也不一样，所以梵天和婆罗门并非一类。你说呢，婆悉咤！梵天有没有怨恨心呢？”
答曰：「無恨心。」
（婆悉咤）回答说：“没有怨恨心。”
又問：「三明婆羅門有恨心、無恨心耶？」
（佛陀）又问：“那具备三种神通智慧的婆罗门有怨恨心还是没有怨恨心呢？”
答曰：「有恨心。」
（婆悉咤）回答说：“有怨恨心。”
佛言：「梵天無恨心，三明婆羅門有恨心，有恨心、無恨心不同趣，不同解脫，是故梵天、婆羅門不共同也。云何，婆悉咤！梵天有家屬產業不？」
佛说：“梵天没有怨恨心，三明译的婆罗门却有怨恨心。有怨恨心和没有怨恨心，修行的方向不同，证得的解脱境界也不一样，所以梵天和婆罗门根本不是一路的。我问你啊，婆悉咤！梵天有没有家眷和家产呀？”
答曰：「無。」
回答说：“没有。”
又問：「三明婆羅門有家屬產業不？」
又问：“那三明的婆罗门有没有家眷和家产呀？”
答曰：「有。」
回答说：“有。”
佛言：「梵天無家屬產業，三明婆羅門有家屬產業，有家屬產業、無家屬產業不同趣，不同解脫，是故梵天、婆羅門不共同也。云何，婆悉咤！梵天得自在、不得自在耶？」
佛又说：“梵天没有家眷和家产，三明的婆罗门却有家眷和家产。有家眷家产和没有家眷家产，修行的方向不同，证得的解脱境界也不一样，所以梵天和婆罗门根本不是一路的。我再问你啊，婆悉咤！梵天是自在译的，还是不自在的？”
答曰：「得自在。」
回答说：“能获得自在。”译
又問：「三明婆羅門得自在、不得自在耶？」
又问道：“有三明的婆罗门能获得自在，还是不能获得自在呢？”译
答曰：「不得自在。」
回答说：“不能获得自在。”
佛言：「梵天得自在，三明婆羅門不得自在，不得自在、得自在不同趣，不同解脫，是故梵天、婆羅門不共同也。」
佛陀说：“梵天能获得自在，有三明的婆罗门却不能。不能得自在和能得自在，二者的修行归趣不同，所证的解脱境界也不同，所以梵天和婆罗门根本不是一路的。”译
佛言：「彼三明婆羅門，設有人來問難深義，不能具答。實如是不？」
佛陀说：“那些有三明的婆罗门，要是有人拿深奥的义理来诘问他们，他们也没法完整回答。是不是这样啊？”
答曰：「如是。」
（二人）回答说：“是的。”
時，婆悉咤、頗羅墮二人俱白佛言：「且置餘論，我聞沙門瞿曇明識梵道，能為人說，又與梵天相見往來言語，唯願沙門瞿曇以慈愍故，說梵天道，開示演布。」
（婆悉咤、颇罗堕）二人一起对佛说：“先搁置其他的讨论，我们听说沙门瞿昙精通通往梵天的正道，能够为人宣说，还能与梵天见面、往来交谈，希望沙门瞿昙出于慈悲，为我们开示梵天的正道，详细演说。” 注释：沙门瞿昙译；梵天译。
佛告婆悉咤：「我今問汝，隨意報我。云何，婆悉咤！彼心念國，去此遠近？」
佛对婆悉咤说：“我现在问你，你随意回答就好。婆悉咤，你说的那个心念国，距离这里远还是近？” 注释：心念国译。
答：「近。」
（婆悉咤）回答：“非常近。”
「若使有人生長彼國，有餘人問彼國道徑，云何，婆悉咤！彼人生長彼國答彼道徑，寧有疑不？」
“假使有人出生在那个国家，有其他人问他去那个国家的道路，婆悉咤，你说这个出生在彼国的人回答道路，难道会有疑惑吗？”
答曰：「無疑。所以者何？彼國生長故。」
（他）回答：没有疑问。为什么呢？他是在那（梵天）国度出生的缘故。
佛言：「正使彼人生長彼國，或可有疑；若有人來問我梵道，無疑也。所以者何？我常數數說彼梵道故。」
佛陀说：就算那个人出生在梵天国度，或许还会有疑惑；但要是有人来问我关于梵道的事，我不会有任何疑问。这是为什么呢？我常常反复宣讲过梵道啊。译
時，婆悉咤、頗羅墮俱白佛言：「且置此論，我聞沙門瞿曇明識梵道，能為人說，又與梵天相見往來言語，唯願沙門瞿曇以慈愍故，說於梵道，開示演布。」
这时，婆悉咤和颇罗堕一起对佛陀说：先放下这个争论吧，我们听说沙门瞿昙通晓梵道，能为人讲解，还能和梵天见面交谈，希望沙门瞿昙您出于慈悲，为我们宣讲梵道，开导阐释明白。
佛言：「諦聽，善思，當為汝說。」
佛陀说：仔细听，好好思考，我为你们讲解。
答言：「唯然，願樂欲聞。」
（两人）回答：好的，我们很乐意听。
佛言：「若如來、至真、等正覺出現於世，十號具足，乃至四禪，於現法中而自娛樂。所以者何？斯由精勤，專念不忘，樂獨閑靜，不放逸故。彼以慈心遍滿一方，餘方亦爾，廣布無際，無二、無量，無恨、無害，遊戲此心而自娛樂：悲、喜、捨心遍滿一方，餘方亦爾，廣布無際，無二、無量，無有結恨，無惱害意，遊戲此心以自娛樂。云何，婆悉咤！梵天有恚心、無恚心耶？」
佛说：“如果具备十种圆满圣号译的如来、至真、等正觉出现在世间，甚至修得了四禅译，就能在当下的证悟境界里自得其乐。这是为什么呢？都是因为修行精进努力，专心忆念正法不忘失，喜爱独处清静，不放纵懈怠啊。修行者把慈心充满一个方位，其他方位也一样，广泛扩展到没有边际，没有对立、没有限量，没有怨恨、没有伤害，安住在这个心境里自得其乐；悲心、喜心、舍心也充满一个方位，其他方位也一样，广泛扩展到没有边际，没有对立、没有限量，没有任何怨恨恼怒，安住在这个心境里自得其乐。婆悉咤，你说梵天有嗔恨心译还是没有嗔恨心？”
答曰：「無恚心也。」
（婆悉咤）回答说：“没有嗔恨心。”
又問：「行慈比丘有恚心、無恚心耶？」
佛又问：“修慈心的比丘有嗔恨心还是没有嗔恨心？”
答曰：「無恚心。」
（婆悉咤）回答说：“没有嗔恨心。”
佛言：「梵天無恚心，行慈比丘無恚心，無恚心、無恚心同趣，同解脫，是故梵天、比丘俱共同也。云何，婆悉咤！梵天有瞋心耶？無瞋心耶？」
佛说：“梵天没有嗔恨心，修慈心的比丘也没有嗔恨心，没有嗔恨的心境和没有嗔恨的心境趋向一致、解脱相同，所以梵天和比丘在这点上是相同的。婆悉咤，你说梵天有嗔心还是没有嗔心？”
答曰：「無也。」
回答说：“没有。”
又問：「行慈比丘有瞋心、無瞋心耶？」
又问：“修行慈悲的比丘译会有嗔恨心，还是没有嗔恨心呢？”
答曰：「無。」
回答说：“没有。”
佛言：「梵天無瞋心，行慈比丘無瞋心，無瞋心、無瞋心同趣，同解脫，是故梵天、比丘俱共同也。云何，婆悉咤！梵天有恨心、無恨心耶？」
佛陀说：“梵天译没有嗔恨心，修行慈悲的比丘也没有嗔恨心。二者都没有嗔恨心，追求的目标一致，解脱的路径相同，所以梵天和比丘在这方面是共通的。你说呢，婆悉咤！梵天会有怨恨心，还是没有怨恨心呢？”
答曰：「無。」
回答说：“没有。”
又問：「行慈比丘有恨心、無恨心耶？」
又问：“修慈心的比丘，会有嗔恨心吗？”译
答曰：「無。」
回答说：“没有。”
佛言：「梵天無恨心，行慈比丘無恨心，無恨心、無恨心同趣，同解脫，是故比丘、梵天俱共同也。云何，婆悉咤！梵天有家屬產業不？」
佛说：“梵天没有嗔恨心，修慈心的比丘也没有嗔恨心。二者都无嗔恨心，本质相同，所趣向的境界、解脱的果位也都一致，所以比丘和梵天的境界是一样的。我再问你，婆悉咤！梵天有没有家属和家产啊？”译
答曰：「無也。」
回答说：“没有。”
又問：「行慈比丘有家屬產業不耶？」
又问：“修慈心的比丘有没有家属和家产呢？”
答曰：「無也。」
回答说：“没有。”
佛言：「梵天無家屬產業，行慈比丘亦無家屬產業，無家屬產業、無家屬產業同趣，同解脫，是故梵天、比丘俱共同也。云何，婆悉咤！梵天得自在不耶？」
佛陀说：“梵天没有家眷家产，修慈心观译的比丘也没有家眷家产，二者都没有家眷家产，修行的趋向相同，获得的解脱也一样，所以梵天和比丘是一样的。你说呢，婆悉咤！梵天是不是能自在啊？”
答曰：「得自在。」
回答说：“能自在。”
又問：「行慈比丘得自在耶？」
又问：“那修慈心观的比丘能自在吗？”
答曰：「得自在。」
回答说：“能自在。”
佛言：「梵天得自在，行慈比丘得自在，得自在、得自在同趣，同解脫，是故梵天、比丘俱共同也。」
佛说：“梵天能获得自在译，修慈译的比丘也能获得自在，二者所证得的自在境界相通，最终都通向解脱译，因此梵天与修慈的比丘在证悟境界上本质上是相同的。”
佛告婆悉咤：「當知行慈比丘身壞命終，如發箭之頃，生梵天上。」佛說是法時，婆悉咤、頗羅墮即於座上遠塵離垢，諸法法眼生。
佛陀告诉婆悉咤：“应当知道，修慈的比丘在这一世寿命终结、色身坏灭时，就像射出的箭飞过的瞬间一样，立刻往生到梵天世界。”佛陀宣说这个法门的时候，婆悉咤、颇罗堕就在座位上远尘离垢译，对诸法的实相获得了清净的知见。
爾時，婆悉咤、頗羅墮聞佛所說，歡喜奉行。
当时，婆悉咤、颇罗堕听到佛陀宣说的法，心生欢喜，依照佛陀的教导修行奉行。
佛說長阿含經卷第十六
《长阿含经》第十六卷（佛陀宣说的内容）至此结束。