佛說長阿含經卷第五
《佛说长阿含经》卷第五
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
后秦弘始年间，佛陀耶舍与竺佛念共同译出这部经典。
（三）第一分典尊經第三
（三）第一分《典尊经》第三
如是我聞：
以下是我亲耳听佛所说的内容：
一時，佛在羅閱祇耆闍崛山，與大比丘眾千二百五十人俱。
那时，佛陀住在古印度王舍城的灵鹫山，和一千二百五十位大比丘僧众在一起。
爾時，執樂天般遮翼子，於夜靜寂無人之時，放大光明，照耆闍崛山來至佛所，頭面禮佛足已，在一面立。時，般遮翼白世尊言：「昨梵天王至忉利天，與帝釋共議。我親從彼聞，今者寧可向世尊說不？」
当时，执乐天译的天人般遮翼，在深夜寂静、没有旁人的时候，放射出大光明，照亮灵鹫山译，来到佛陀的住所，跪伏叩首礼拜佛陀的双脚后，站在一侧。这时，般遮翼对佛陀说：“昨天大梵天王来到忉利天译，和帝释天共同商议事务。我是亲自从他们那里听到这个消息的，现在可以禀告给世尊您吗？”
佛言：「汝欲說者，便可說之。」
佛陀说：“你如果想要说，就尽管说吧。”
般遮翼言：「一時，忉利諸天集法講堂，有所講論。時，四天王隨其方面，各當位坐，提帝賴吒天王在東方坐，其面西向，帝釋在前；毘樓勒天王在南方坐，其面北向，帝釋在前；毘樓博叉天王在西方坐，其面東向，帝釋在前；毘沙門天王在北方坐，其面南向，帝釋在前。時，四天王皆先坐已，然後我坐，復有餘大神天，皆先於佛所，淨修梵行，於此命終，生忉利天，使彼諸天，增益五福：一者天壽，二者天色，三者天名稱，四者天樂，五者天威德。時，諸忉利天皆踊躍歡喜言：『增益諸天眾，減損阿須倫眾。』爾時，釋提桓因知諸天人有歡喜心，即為忉利諸天而作頌曰：
般遮翼回答说：“有一次，忉利天的诸位天众聚集在法讲堂，共同商议事务。这时，四大天王按照自己守护的方位各就各位坐下：持国天王坐在东方，面朝西，帝释天坐在他前方；增长天王坐在南方，面朝北，帝释天坐在他前方；广目天王坐在西方，面朝东，帝释天坐在他前方；多闻天王坐在北方，面朝南，帝释天坐在他前方。等四大天王都落座后，我才坐下。还有一些其他的大神天众，以前曾在佛陀处清净修行梵行译，在这个世间命终后投生到忉利天，让诸天增添了五種福报：一是天寿延长，二是天色光鲜，三是天名称誉远播，四是天乐更加丰富，五是天威德更加盛大。当时，所有忉利天的天众都欢欣踊跃，说道：‘天众的数目增多了，阿修罗译的数目减少了。’ 这时，释提桓因译知道诸天人心中欢喜，就为忉利天的天众作了一首偈颂：”
「『忉利諸天人，帝釋相娛樂；
禮敬於如來，最上法之王。
諸天受影福，壽、色、名、樂、威；
於佛修梵行，故來生此間。
復有諸天人，光色甚巍巍；
佛智慧弟子，生此復殊勝。
忉利及因提，思惟此自樂；
禮敬於如來，最上法之王。』
“忉利天的诸位天人，和帝释天一起享乐；礼拜恭敬如来译这位最至高无上的法中之王。诸天享受修来的余福，寿数、容光、名誉、喜乐、威德，都是因为曾在佛陀处修行清净梵行，所以才投生到这个天界。还有一些天人，光彩容色非常殊胜庄严，是佛陀的智慧弟子，投生到这里更是远超其他天众。忉利天的诸位天人啊，你们想想这样的快乐，礼拜恭敬如来这位最至高无上的法中之王吧。”
「爾時，忉利諸天聞此偈已，倍復歡喜，不能自勝，增益諸天眾，減損阿須倫眾。釋提桓因見忉利天歡喜悅豫，即告之曰：『諸賢！汝等頗欲聞如來八無等法不？』時，忉利諸天言：『願樂欲聞！』
当时，忉利天的诸位天众听到这首偈颂后，更加欢喜，高兴得不能自持，天众的数目又增多了，阿修罗的数目又减少了。释提桓因看到忉利天的天众欢喜愉悦，就对他们说：“诸位贤者！你们想要听闻如来的八种无等法译吗？” 忉利天的诸位天众回答说：“我们非常愿意听闻！”
「帝釋報言：『諦聽！諦聽！善思念之。諸賢！如來、至真、等正覺，十號具足，不見過去、未來、現在有如來、至真，十號具足，如佛者也。佛法微妙，善可講說，智者所行，不見過去、未來、現在有微妙法，如佛者也。佛由此法，而自覺悟，通達無礙，以自娛樂，不見過去、未來、現在能於此法而自覺悟，通達無礙，以自娛樂，如佛者也。諸賢！佛以此法自覺悟已，亦能開示涅槃徑路，親近漸至，入於寂滅。譬如恒河水、炎摩水，二水竝流，入於大海。佛亦如是，善能開示涅槃徑路，親近漸至，入于寂滅，不見過去、未來、現在有能開示涅槃徑路，如佛者也。諸賢！如來眷屬成就，剎利、婆羅門、居士、沙門、有智慧者，皆是如來成就眷屬，不見過去、未來、現在眷屬成就，如佛者也。諸賢！如來大眾成就，所謂比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，不見過去、未來、現在大眾成就，如佛者也。諸賢！如來言行相應，所言如行，所行如言，如是則為法法成就，不見過去、未來、現在言行相應，法法成就，如佛者也。諸賢！如來多所饒益，多所安樂，以慈愍心利益天人，不見過去、未來、現在多所饒益，多所安樂，如佛者也。諸賢！是為如來八無等法。』
帝释回答说：“大家都仔细听，好好思量啊。各位贤者，如来是至真、等正觉，十种称号都圆满具足，在过去、未来、现在的所有佛陀中，从来没有哪一位能像我们的佛陀一样具足这十种称号；佛法是极其精微奥妙的，值得好好讲说，是智慧之人修行的正道，过去、未来、现在也没有哪一法能像佛所说的法一样微妙，佛陀就是靠这个法自己觉悟，通达无碍，因此获得大安乐，过去、未来、现在也没有人能像佛陀一样，靠这个法自觉悟、通达无碍、获得安乐；各位贤者，佛陀自己觉悟这个法之后，也能开示通往涅槃译的道路，循序渐进，最终进入寂灭境界，就像恒河水和焰摩水汇流到一起，最终流入大海一样，佛陀也是这样，善于开示涅槃的道路，让人一步步靠近，最终进入寂灭，过去、未来、现在也没有谁能像佛陀一样开示通往涅槃的道路；各位贤者，如来的眷属非常圆满，有刹利译、婆罗门译、沙门译，还有有智慧的人，这些都是如来成就的眷属，过去、未来、现在也没有谁的眷属能像如来的眷属一样圆满；各位贤者，如来的僧团非常圆满，包括比丘、比丘尼、优婆塞译、优婆夷译，过去、未来、现在也没有谁的僧团能像如来的僧团一样圆满；各位贤者，如来的言行完全一致，说的和做的一样，做的和说的一样，因此成就了所有法的修行，过去、未来、现在也没有谁的言行能像如来一样一致，成就所有法的修行；各位贤者，如来饶益众生的功德非常多，给无数人带来安乐，以慈悲怜悯的心利益天人和世人，过去、未来、现在也没有谁能像如来一样有这么多饶益众生的功德、给这么多人带来安乐；各位贤者，以上就是如来的八种无与伦比的功德。”
「時，忉利天作是說言：『若使世間有八佛出者，當大增益諸天眾，減損阿須倫眾。』時，忉利天言：『且置八佛，正使七佛、六佛，乃至二佛出世者，亦大增益諸天眾，減損阿須倫眾，何況八佛？』時，釋提桓因告忉利天言：『我從佛聞，親從佛受，欲使一時二佛出世，無有是處。但使如來久存於世，多所慈愍，多所饒益，天人獲安，則大增益諸天，減損阿須倫眾。』」
当时，忉利天众议论说：“如果世间能有八位佛陀出世，一定会大大增益天众的数量，减少阿修罗译的数量。”又有忉利天说：“先不说八位佛陀，就算有七位、六位，乃至两位佛陀出世，也能大大增益天众，减少阿修罗的数量，更何况是八位佛陀呢？”这时，释提桓因译对忉利天众说：“我是听佛说的，亲自从佛那里领受的：想让两位佛同时出世，是不可能的，只要如来能长久住世，多多慈悲怜悯，多多饶益众生，天人和人都能得到安乐，就能大大增益天众，减少阿修罗的数量。”
時，般遮翼白佛言：「世尊！忉利諸天所以集法講堂上者，共議思惟，稱量觀察，有所教令，然後為四天王說。四王受教已，各當位而坐，其坐未久，有大異光照于四方。時，忉利天見此光已，皆大驚愕：『今此異光，將有何怪？』諸大神天有威德者，亦皆驚怖：『今此異光，將有何怪？』時，大梵王即化為童子，頭五角髻，在大眾上虛空中立，顏貌端正，與眾超絕，身紫金色，蔽諸天光。時，忉利天亦不起迎，亦不恭敬，又不請坐。時，梵童子隨所詣坐，坐生欣悅，譬如剎利水澆頭種，登王位時，踊躍歡喜。來坐未久，復自變身，作童子像，頭五角髻，在大眾上虛空中坐，譬如力士坐於安座，嶷然不動。而作頌曰：
当时，般遮翼译对佛说：“世尊！忉利天众聚集在法讲堂，是一起商议思惟、称量观察事情，做出决定之后，再传达给四天王，四天王接受教令后，各自回到自己的位置坐下，没过多久，有巨大的奇异光芒照向四方，忉利天众看到这道光，都非常惊慌：‘这道奇异的光，是要出现什么怪事？’诸位有威德的大神天也都很害怕：‘这道光要发生什么异常？’这时，大梵王译化成一名童子，头上戴着五角形发髻，站在大众上方的虚空中，容貌端正，比所有人都出众，身体是紫金色的，光芒遮蔽了所有天人的光辉，当时忉利天众不但不起身迎接，也不表示恭敬，还不请童子坐下，这梵童子走到哪里就坐在哪里，坐下时满心欢喜，就像刹利种姓的国王灌顶即位时一样欢喜踊跃，坐下没多久，他又变化身形，还是童子形象，五角发髻，坐在大众上方的虚空中，像力士安稳地坐在座位上一样，一动不动，随后诵偈道：”
「『忉利諸天人，帝釋相娛樂；
禮敬於如來，最上法之王。
諸天受影福，壽、色、名、樂、威；
於佛修梵行，故來生此間。
復有諸天人，光色甚巍巍；
佛智慧弟子，生此復殊勝。
忉利及因提，思惟此自樂；
禮敬於如來，最上法之王。』
“忉利天的诸位天人，和帝释一起享受欢乐；礼敬如来，这位最至高无上的法中之王，诸天享受往昔修行的福报，获得长寿、美貌、名望、安乐、威德；因为在佛前修习清净梵行，所以才能生到这个天界，另外还有诸位天人，光色非常庄严巍峨；是佛陀的智慧弟子，生到这里更为殊胜，忉利天和因提天译想到这份自得的快乐；礼敬如来，这位最至高无上的法中之王。”
「時，諸忉利天語童子曰：『吾等聞天帝釋稱說如來八無等法，歡喜踊躍，不能自勝。』時，梵童子語忉利天言：『何等如來八無等法？吾亦樂聞。』時，天帝釋即為童子說如來八無等法，忉利諸天、童子聞說已，倍復歡喜，不能自勝，增益諸天眾，減損阿須倫眾。是時，童子見天歡喜，復增欣躍，即告忉利天曰：『汝等欲聞一無等法不？』天曰：『善哉！願樂欲聞。』
当时，所有忉利天众对童子说：“我们听天帝释称说如来的八种无等法，欢喜得控制不住自己。”梵童子对忉利天众说：“哪八种如来的无等法呢？我也很想听。”天帝释就为童子详细说了如来的八种无等法，忉利天众和童子听了之后，更加欢喜，不能自胜，这样的氛围大大增益了天众的数量，减少了阿修罗的数量，这时，童子看到天众这么欢喜，也更加欢喜踊跃，就对忉利天众说：“你们想再听一种无等法吗？”天众说：“太好了！我们非常愿意听。”
「童子告曰：『汝樂聞者，諦聽！諦受！當為汝說。』告諸天曰：『如來往昔為菩薩時，在所生處聰明多智。諸賢！當知過去久遠時，世有王名曰地主，第一太子名曰慈悲。王有大臣名曰典尊，大臣有子名曰焰鬘。太子慈悲有朋友，其朋亦與六剎利大臣而為朋友。地主大王欲入深宮遊戲娛樂時，即以國事委付典尊大臣，然後入宮作倡伎樂，五欲自娛。時，典尊大臣欲理國事，先問其子，然後決斷；有所處分，亦問其子。』
童子说道：“愿意听的就仔细听！认真记着！我现在就给你们讲。”他又对众天人说：“如来过去还是菩萨译的时候，无论生在什么地方都聪明有智慧。各位贤者要知道，在很久很久以前，世上有个国王叫地主，他的大太子名叫慈悲。国王有个大臣叫典尊，这位大臣有个儿子叫焰鬘。太子慈悲和六位刹利译大臣也是好友。每当地主国王要进后宫游乐享乐的时候，就会把国家大事托付给典尊大臣，自己进宫里奏乐作乐，沉溺在财、色、名、食、睡五种欲乐译里自我取乐。那时候，典尊大臣要处理国政，都会先问自己儿子的意见，然后才做决定；安排任何事务，也都要先咨询儿子。”
「其後典尊忽然命終，時地主王聞其命終，愍念哀傷，撫膺而曰：『咄哉！何辜失國良幹？』太子慈悲默自念言：『王失典尊以為憂苦，今我宜往諫於大王，無以彼喪而生憂苦。所以然者？典尊有子名曰焰鬘，聰明多智乃過其父，今可徵召以理國事。』時，慈悲太子即詣王所，具以上事白其父王，聞太子語已，即召焰鬘而告之曰：『吾今以汝補卿父處，授汝相印。』彼時焰鬘受相印已，王欲入宮，復付後事。
后来典尊突然去世了，地主国王听说他的死讯，又怜悯又哀伤，拍着胸口叹道：“哎呀！我怎么失去了国家的栋梁啊！”太子慈悲心里默默盘算：“父王因为失去典尊这么忧愁，我现在应该去劝父王，不要因为他的去世就整天忧烦。为什么呢？典尊有个儿子叫焰鬘，比他的父亲还要聪明有智慧，现在可以召他来处理国政。”于是慈悲太子就来到国王跟前，把这件事详细禀告父王。国王听了太子的话，就召来焰鬘，对他说：“我现在让你接替你父亲的职位，授给你宰相的印信。”那时焰鬘接受了宰相印信，国王要进后宫的时候，又把后方的事务交给他处理。
「時，相焰鬘明於治理，父先所為焰鬘亦知，父所不及焰鬘亦知，其後名稱流聞海內，天下咸稱為大典尊。時，大典尊後作是念：『今王地主年已朽邁，餘壽未幾，若以太子紹王位者，未為難也，我今寧可先往語彼六剎利大臣，今王地主年已朽邁，餘壽未幾，若以太子紹王位者，未為難也。君等亦當別封王土，居位之日，勿相忘也。』
这位大典尊治理国家非常英明，他父亲以前做过的事他都清楚，他父亲力所不及的事他也都能处理，后来他的名声传遍天下，天下人都尊称他为大典尊。后来大典尊心里盘算：“如今国王地主年纪已经很老了，剩下的寿命没几年了，如果让太子继承王位的话，其实不是什么难事。我宁可先去告诉那六位刹利大臣，现在国王地主年迈衰老，剩下的寿命没多久了，如果让太子继承王位的话很容易。你们到时候也应该各自分封国土，等你们即位的时候，可不要忘了我啊。”
「時，大典尊即往詣六剎利大臣，而告之曰：『諸君！當知今王地主年已朽邁，餘壽未幾，若以太子紹王位者，未為難也。汝等可往白太子此意，我等與尊生小知舊，尊苦我苦，尊樂我樂。今王衰老，年已朽邁，餘壽未幾，今者太子紹王位者，未為難也，尊設登位，當與我封。』時，六剎利大臣聞其語已，即詣太子，說如上事。太子報言：『設吾登位，列土封國，當更與誰？』
于是大典尊就去见六位刹利大臣，对他们说：“各位要知道，现在国王地主年迈衰老，剩下的寿命没几年了，如果让太子继承王位的话，其实很容易。你们可以去把这个意思告诉太子，我们和太子是从小一起长大的挚友，太子痛苦我们也跟着痛苦，太子快乐我们也跟着快乐。如今国王年迈，寿命没多久了，现在让太子继承王位很容易，您要是登基了，也给我们分封些国土吧。”六位刹利大臣听了他的话，就去见太子，把上面的事说了一遍。太子回答说：“就算我登基了，分封国土，我还能分给谁呢？”
「時，王未久忽然而崩，國中大臣尋拜太子補王正位。王居位已，默自思念：『今立宰相，宜准先王。』復自思念：『誰堪此舉？正當即任大典尊位。』時，王慈悲即告大典尊：『我今使汝即於相位，授以印信，汝當勤憂，綜理國事。』時，大典尊聞王教已，即受印信，王每入宮，輙以後事付大典尊。
没过多久国王突然去世了，国中的大臣很快拥立太子继承了王位。太子登基之后，心里默默盘算：“现在设立宰相，应该依照先王的旧例。”他又想：“谁适合担任这个职位呢？正好可以任用大典尊。”于是慈悲太子就告诉大典尊：“我现在任命你担任宰相，授给你印信，你要尽心操劳，总管国家政事。”大典尊听了国王的吩咐，就接受了印信，国王每次要进后宫，总是把后方的事务交给大典尊处理。
「大典尊復自念言：『吾今宜往六剎利所，問其寧憶昔所言不？』即尋往詣語剎利曰：『汝今寧憶昔所言不？今者太子以登王位，隱處深宮，五欲自娛，汝等今者可往問王，王居天位，五欲自娛，寧復能憶昔所言不？』時，六剎利聞是語已，即詣王所，白大王言：『王居天位，五欲自娛，寧復能憶昔所言不？列土封邑，誰應居之？』王曰：『不忘昔言，列土封邑，非卿而誰？』王復自念：『此閻浮提地，內廣外狹，誰能分此以為七分？』復自念言：『唯有大典尊乃能分爾。』即告之曰：『汝可分此閻浮提地，使作七分。』
大典尊心里盘算：「我现在应该去那六个剎利译那里，问问他们还记不记得之前说的话？」立刻就去找他们，问他们说：「你们现在还记得之前说的话吗？现在太子已经登基当了国王，躲在深宫里享五欲译之乐，你们现在可以去问大王：您现在坐天子的位置，享着五欲之乐，还记不记得之前说的话？之前说的分封领地的事，应该归谁所有？」当时六个剎利听了这话，就去拜见大王，禀告说：「大王您现在坐天子的位置，享五欲之乐，还记不记得之前说的话？之前说的分封领地，应该归谁所有？」大王说：「我没忘之前的话，要分封领地，除了你们还有谁呢？」大王自己又盘算：「这阎浮提译地里面宽、外面窄，谁能把它分成七份啊？」又自己想：「只有大典尊能做到啊。」就告诉他说：「你把这阎浮提地分成七份吧。」
「時，大典尊即尋分之，王所治城，村邑郡國，皆悉部分，六剎利國亦與分部。王自慶言：『我願已果！』時，六剎利復自慶幸：『我願已果，得成此業，大典尊力也。』六剎利王復自思念：『吾國初建，當須宰輔，誰能堪任？如大典尊，即當使之，通領國事。』爾時，六剎利王即命典尊，而告之曰：『吾國須相，卿當為吾通領國事。』於是，六國各授相印。
当时大典尊立刻就着手划分，大王治理的城邑、村落、郡国，都划分妥当，六个剎利的国家也分到了各自的区域。大王自己庆幸说：「我的愿望实现了！」当时六个剎利也都庆幸：「我们的愿望实现了，能做成这件事，全是大典尊的功劳啊。」六个剎利王又自己盘算：「我们的国家刚建立，需要宰相辅政，谁能胜任啊？像大典尊这样，就让他来做，总管国家政务吧。」当时六个剎利王就叫来典尊，告诉他说：「我们的国家需要宰相，你来做我们总管的国事吧。」于是六个国家都授予他宰相的印信。
「時，大典尊受相印已，六王入宮遊觀娛樂，時，皆以國事付大典尊，大典尊理七國事，無不成辦。時，國內有七大居士，典尊亦為處分家事，又能教授七百梵志諷誦經典，七王敬視大典尊相，猶如神明，國七居士視如大王，七百梵志視如梵天。時，七國王、七大居士、七百梵志皆自念言：『大典尊相，常與梵天相見，言語坐起親善。』
当时大典尊接受宰相印信之后，六王进宫游玩享乐的时候，都把国事交给大典尊处理，大典尊治理七个国家的事务，没有办不成的。当时国内有七位大居士，大典尊也替他们处理家事，还能教导七百名梵志译讽诵经典。七位国王敬重大典尊这位宰相，就像敬重神明一样，七位居士把他看成和大王一样，七百名梵志把他看成和梵天一样。当时七国国王、七大居士、七百名梵志都自己盘算：「大典尊宰相，总是和梵天相见，说话、坐、起都很亲近熟络。」
「時，大典尊默識七王、居士、梵志意，謂：『我常與梵天相見，言語坐起；然我實不見梵天，不與言語，不可餐默，虛受此稱。我亦曾聞諸先宿言：「於夏四月閑居靜處，修四無量者，梵天則下，與共相見。」今我寧可修四無量，使梵天下，共相見不？』於是，典尊至七王所而白王言：『唯願大王顧臨國事，我欲於夏四月修四無量。』七王告曰：『宜知是時。』大典尊相又告七居士：『汝等各勤己務，吾欲夏四月修四無量。』居士曰：『諾！宜知是時。』又告七百梵志：『卿等當勤諷誦，轉相教授，我欲於夏四月修四無量。』梵志曰：『諾！今者大師宜知是時。』
当时大典尊察觉到七王、居士、梵志的这些心思，就想：「我常和梵天相见，说话、坐、起都很亲近；然而我其实没见过梵天，也没和他说过话，不能一直沉默，白白承受这个称呼啊。我也曾经听前辈说过：「在夏季四个月的闲居静修的时候，修四无量译心的人，梵天就会降临，和他相见。」我现在要不要修四无量心，让梵天降临，和他相见呢？」于是大典尊就到七王那里禀告说：「希望大王们料理国事，我想在夏季四个月修四无量心。」七位国王说：「你看着合适的时候就去吧。」大典尊宰相又告诉七位居士：「你们各自勤勉自己的事务，我想在夏季四个月修四无量心。」居士们说：「好！您看着合适的时候就去。」又告诉七百名梵志：「你们应当勤勉讽诵经典，互相教授，我想在夏季四个月修四无量心。」梵志们说：「好！现在大师您看着合适的时候就去。」
「時，大典尊於彼城東造閑靜室，於夏四月，即於彼止，修四無量，然彼梵天猶不來下，典尊自念：『我聞先宿舊言，於夏四月，修四無量，梵天下現。今者寂然，聊無髣髴。』時，大典尊以十五日月滿時，出其靜室，於露地坐，坐未久頃，有大光現，典尊默念：『今此異光，將無是梵欲下瑞耶？』
当时大典尊在那个城的东边建造了一间清静的禅室，在夏季四个月里，就住在那里修四无量心，然而那个梵天还是没有降临，大典尊自己想：「我听前辈的旧话说，夏季四个月修四无量心，梵天就会显现。现在却一点动静都没有，连个影子都见不到。」当时大典尊在农历十五月圆的时候，走出禅室，在空地上坐着，坐没多久，有一道大光明出现，大典尊心里想：「现在这道奇异的光，莫不是梵天将要降临的征兆吧？」
「時，梵天王即化為童子，頭五角髻，在典尊上虛空中坐，典尊見已，即說頌曰：
这时大梵天王立刻化作一个童子，头上梳着五个角的发髻，坐在典尊上方的虚空中译，典尊看见后，就念了一首偈颂说：
「『此是何天像？在於虛空中，
光照於四方，如大火𧂐燃』。
（偈颂内容）“这是哪位天神？端坐在虚空之中，光芒照亮四方，就像一堆大火正在猛烈燃烧。”
「時，梵童子以偈報曰：
这时梵天童子就用偈颂回答说：
「『唯梵世諸天，知我梵童子，
其餘人謂我，祀祠於大神。』
（偈颂内容）“只有梵天世界的众天神知道我是梵天童子译，其余的人都以为我是祭祀大神的凡人。”
「時，大典尊以偈報曰：
这时大典尊也用偈颂回答说：
「『今我當諮承，奉誨致恭敬，
設種種上味，願天知我心。』
现在我要禀告遵奉您的教诲，表达我的恭敬，准备各种上等饮食供养，希望您能明白我的心意。
「時，梵童子復以偈報曰：
这时候，梵天童子又用偈颂回答说：
「『典尊汝所修，為欲何志求？
今設此供養，當為汝受之。』
“你这位典尊修持这些供养，是想要追求什么志愿呢？如今你陈设的这些供养，我会为你接受的。”
「又告大典尊：『汝若有所問，自恣問之，當為汝說。』時，大典尊即自念言：『我今當問現在事耶？問未然事耶？』復自念言：『今世現事，用復問為？當問未然幽冥之事。』即向梵童子以偈問曰：
他又对大典尊说：“你有什么问题，随便问，我会为你解答。”这时大典尊心里琢磨：“我现在该问眼前正在发生的事呢，还是问未来还没发生的事呢？”他又自己想：“眼下这世上的事，还有什么好问的？该问那些未来隐微不明的事才对。”随即转向梵天童子，用偈颂问道：
「『今我問梵童，能決疑無疑，
學何住何法，得生於梵天？』
“现在我问你梵天童子，你能够解答所有疑惑毫无疑难，修习什么、安住什么法门，能够往生到梵天世界呢？”
「時，梵童子以偈報曰：
这时，梵童子用偈颂回答道：
「『當捨我人想，獨處修慈心，
除欲無臭穢，乃得生梵天。』
“应当舍弃对自我和他人的分别执着，独自静修时培养慈爱心，断除贪欲清除污秽烦恼，才能往生到梵天世界。”
「時，大典尊聞是偈已，即自念言：『梵童子說偈，宜除臭穢，我不解此，今宜更問。』時，大典尊即以偈問曰：
这时，大典尊听完这首偈颂之后，心里暗自想道：“梵童子说的这首偈，是要我们去除污秽烦恼，我不理解其中的深意，现在应该再请教一下。”这时大典尊就用偈颂问道：
「『梵偈言臭穢，願今為我說，
誰開世間門，墮惡不生天？』
“你刚才的偈颂说要断除污秽烦恼，现在请你为我解说：是谁打开了通往轮回恶道的门，让众生堕入恶途无法往生天界？”
「時，梵童子以偈報曰：
这时，梵童子用偈颂回答道： 注释： 1. 梵天：佛教所说的天界之一，为色界初禅天的天主大梵所居之境，是古印度神话中的最高天界。 2. 慈心：梵语maitrī，指对一切众生怀有平等仁爱、没有嗔恨的善心。 3. 臭秽：此处代指贪嗔痴等烦恼带来的心理污浊，是佛教修行中需要断除的杂染。
「『欺妄懷嫉妬，習慢增上慢，
貪欲瞋恚癡，自恣藏於心。
此世間臭穢，今說令汝知，
此開世間門，墮惡不生天。』
“欺骗虚伪、嫉妒，养成傲慢、未得谓得的增上慢译，贪欲、嗔恚译、愚痴，放纵地藏在心间。这个世间是污秽的，现在为你们宣说这些道理，让你们知晓：这些烦恼打开了通往恶趣的门，堕入恶道的人无法往生天道。”
「時，大典尊聞此偈已，復自念言：『梵童子所說臭穢之義我今已解，但在家者無由得除，今我寧可捨世出家，剃除鬚髮，法服修道耶！』
当时，大典尊听完这首偈颂，又暗自思忖：“梵童子所说的污秽烦恼的道理我已经明白了，但是在家人没有办法清除这些烦恼，我宁可舍弃世俗生活出家，剃除头发胡须，穿着僧衣修行啊！”
「時，梵童子知其志念，以偈告曰：
当时，梵童子知道了他内心的志向和想法，便用偈颂告诉他：
「『汝能有勇猛，此志為勝妙；
智者之所為，死必生梵天。』
“你有这样的勇猛心，这个志向非常殊胜；这是智者所做的事情，死后必定会往生梵天译。”
「於是，梵童子忽然不現。
说完这些，梵童子忽然就消失了。
「時，大典尊還詣七王白言：『大王！唯願垂神善理國事，今我意欲出家離世，法服修道。所以者何？我親於梵童子聞說臭穢，心甚惡之。若在家者，無由得除。』彼時，七王即自念言：『凡婆羅門多貪財寶，我今寧可大開庫藏，恣其所須，使不出家。』時，七國王即命典尊，而告之曰：『設有所須，吾盡相與，不足出家。』時，大典尊尋白王曰：『我今以為蒙王賜已，我亦大有財寶，今者盡留以上大王，願聽出家，遂我志願。』
当时，大典尊回到七位国王面前禀告说：“大王，希望您们用心治理国事，我现在想要出家离开世俗，穿法服译修行。这是为什么呢？我亲自从梵童子译那里听闻到世俗的污秽不净，心里非常厌恶。如果待在家中的话，没办法去除这种厌恶。”当时，七位国王各自心想：“普通婆罗门译大多贪恋财宝，我宁可打开国库，随他索取多少，让他不要出家。”于是七位国王便召来大典尊，告诉他说：“你要是需要什么，我们都尽数给你，没必要出家。”当时，大典尊便对国王说：“我现在已经承蒙大王的赏赐了，我自己也有不少财宝，如今全都留给大王，只希望您们准许我出家，实现我的心愿。”
「時，七國王復作是念：『凡婆羅門多貪美色，今我寧可出宮婇女，以滿其意，使不出家。』王即命典尊而告之曰：『若須婇女，吾盡與汝，不足出家。』典尊報曰：『我今已為蒙王賜已，家內自有婇女眾多，今盡放遣，求離恩愛，出家修道。所以然者？我親從梵童子聞說臭穢，心甚惡之。若在家者，無由得除。』
当时，七位国王又各自心想：“普通婆罗门大多贪恋美色，我宁可把宫中的妃嫔都赐给他，满足他的需求，让他不要出家。”国王便召来大典尊告诉他说：“你要是需要妃嫔，我们都尽数给你，没必要出家。”大典尊回答说：“我现在已经承蒙大王的赏赐了，我自己家中也有很多妃嫔，如今都遣散了，我想要脱离恩爱牵缠，出家修行。这是为什么呢？我亲自从梵童子那里听闻到世俗的污秽不净，心里非常厌恶。如果待在家中的话，没办法去除这种厌恶。”
「時，大典尊向慈悲王，以偈頌曰：
当时，大典尊对着慈悲王，用偈颂说道：
「『王當聽我言，王為人中尊，
賜財寶婇女，此寶非所樂。』
“大王请听我说，您是人间最尊贵的人，您赏赐的财宝、妃嫔，都不是我想要的东西。”
「時，慈悲王以偈報曰：
当时，慈悲王也用偈颂回应说：
「『檀特伽陵城，阿婆布和城，
阿槃大天城，鴦伽瞻婆城，
數彌薩羅城，西陀路樓城，
婆羅伽尸城，盡汝典尊造，
五欲有所少，吾盡當相與；
宜共理國事，不足出家去。』
『檀特伽陵城、阿婆布和城、阿槃大天城、鸯伽瞻婆城、数弥萨罗城、西陀路楼城、婆罗伽尸城，这些都是你作为典尊督造的，要是你想要的世俗享乐译有什么短缺的，我都会给你补足；咱们一起治理国家，没必要出家修行啊。』
「時，大典尊以偈報曰：
这时，大典尊译用偈颂译回答说：
「『我五欲不少，自不樂世間；
已聞天所語，無心復在家。』
『我根本不缺世俗享乐，自己也早已厌烦尘世生活；已经听过了天神的开示，完全没有心思继续待在家里了。』
「時，慈悲王以偈報曰：
这时，慈悲王用偈颂回答说：
「『大典尊所言，為從何天聞，
捨離於五欲，今問當答我。』
『大典尊你说的这番话，是从哪位天神那里听来的？既然你要舍弃世俗享乐，我现在问你，你要如实回答我。』
「時，大典尊以偈答曰：
当时，大典尊用偈颂回答说。译
「『昔我於靜處，獨坐自思惟；
時梵天王來，普放大光明；
我從彼聞已，不樂於世間。』
以前我在僻静的地方独自坐着沉思，这时梵天王到来，遍放光明；我听了他的开示之后，就不再贪恋世间了。译
「時，慈悲王以偈告曰：
当时，慈悲王用偈颂告诉他说：
「『小住大典尊，共弘善法化；
然後俱出家，汝即為我師。
譬如虛空中，清淨琉璃滿；
今我清淨信，充徧佛法中。』
请您稍留片刻，大典尊，我们一起弘扬善法、教化众生，之后共同出家，您就做我的老师。就像虚空之中遍布着清净的琉璃，如今我对佛法的清净信心，也遍满于整个佛法之中。
「時，大典尊復作頌曰：
当时，大典尊又作偈颂说：
「『諸天及世人，皆應捨五欲，
蠲除諸穢污，淨修於梵行。』
天界和世间的所有人，都应当舍弃五欲译，清除各种污秽的习气，好好修行清净的梵行译。
「爾時，七國王語大典尊曰：『汝可留住七歲之中，極世五欲，共相娛樂，然後捨國，各付子弟，俱共出家，不亦善耶？如汝所獲，我亦當同。』時，大典尊報七王曰：『世間無常，人命逝速，喘息之間，猶亦難保，乃至七歲，不亦遠耶？』七王又言：『七歲遠者，六歲、五歲，乃至一歲，留住靜宮，極世五欲，共相娛樂，然後捨國，各付子弟，俱共出家，不亦善耶？如汝所得，我亦宜同。』時，大典尊復報王曰：『此世間無常，人命逝速，喘息之間，猶亦難保，乃至一歲尚亦久爾，如是七月，至于一月，猶復不可。』王又語言：『可至七日，留住深宮，極世五欲，共相娛樂，然後捨國，各付子弟，俱共出家，不亦善耶？』大典尊答曰：『七日不遠，自可留爾，唯願大王勿違信誓，過七日已，王若不去，我自出家。』
当时七位国王对大典尊说：“你可以在王宫里待上七年，尽情享受世间的五欲之乐，和我们一起游乐，之后再把王位分别传给各自的子弟，我们一起出家修行，不好吗？你能得到的好处，我们也会同样享有。”大典尊回答七位国王说：“这世间是无常的，人的生命流逝得特别快，一口气的功夫都难保自己能平安活下去，别说七年了，那也太久了吧？”七位国王又说：“七年太久的话，六年、五年，甚至一年，你留在宫里尽情享受五欲之乐，和我们一起游乐，之后再传位给子弟、交接好家业，一起出家不好吗？你能得到的好处，我们也应当同样享有。”大典尊又回答国王们说：“这世间是无常的，人的生命流逝得特别快，一口气都难保能活下去，哪怕一年也太久了，就算只待七个月，甚至一个月，也是不行的。”国王们又说：“那至少待七天吧，你留在深宫里尽情享受五欲之乐，和我们一起游乐，之后再传位给子弟、交接好家业，一起出家不好吗？”大典尊回答说：“待七天倒是不算久，我可以留下来，只希望大王们不要违背先前发的誓愿，过了七天之后，如果大王们不肯走，我就自己出家。”
「時，大典尊又至七居士所語言：『汝等各理己務，吾欲出家，修無為道。所以然者？我親從梵天聞說臭穢，心甚惡之。若在家者，無由得除。』時，七居士報典尊曰：『善哉！斯志！宜知是時，我等亦欲俱共出家，如汝所得，我亦宜同。』
当时大典尊又去到七位居士那里，对他们说：“你们各自料理好自己的家业，我想要出家，修行无为解脱之道译。之所以这样，是因为我亲自从梵天那里听闻了世间污秽的本质，心里非常厌恶这些，如果待在家里，没办法清除这些污秽。”七位居士回答大典尊说：“这个志向太棒了！确实是该行动的时候了，我们也想和你一起出家，你能获得的解脱，我们也应当同样获得。”
「時，大典尊復詣七百梵志所，而告之曰：『卿等當勤諷誦，廣探道義，轉相教授，吾欲出家修無為道。所以然者？我親從梵天聞說臭穢，心甚惡之，若在家者，無由得除。』時，七百梵志白典尊曰：『大師！勿出家也。夫在家安樂，五欲自娛，多人侍從，心無憂苦。出家之人獨在空野，所欲悉無，無可貪取。』典尊報曰：『吾若以在家為樂，出家為苦，終不出家；吾以在家為苦，出家為樂，故出家爾。』梵志答曰：『大師出家，我亦出家；大師所行，我亦盡當行。』
当时大典尊又去到了七百位求道的婆罗门学者译那里，告诉他们说：“你们应当勤奋诵读经典，广泛探究修行要义，互相传授教导，我想要出家修行无为解脱之道。之所以如此，是因为我亲自从梵天那里听闻了世间污秽的本质，心里非常厌恶这些，如果待在家里，没办法清除这些污秽。”七百位婆罗门学者对大典尊说：“大师！不要出家啊。在家生活安乐，可以尽情享受五欲之乐，身边有很多人侍奉，心里没有忧患痛苦。出家的人独自待在荒郊野外，想要什么都没有，没有什么可以贪求的。”大典尊回答说：“如果我以为在家是享乐、出家是痛苦，我终究不会出家；正因为我觉得在家是痛苦、出家是享乐，所以才选择出家啊。”婆罗门学者们回答说：“大师出家，我们也一起出家；大师所走的路，我们也全都跟着走。”
「時，大典尊至諸妻所，而告之曰：『卿等隨宜欲住者住，欲歸者歸，吾欲出家，求無為道，具論上事，明出家意。』時，諸婦答曰：『大典尊在，一如我夫，一如我父，設今出家，亦當隨從，典尊所行，我亦宜行。』
当时大典尊又去到自己的各位妻妾那里，告诉她们：“你们想留就留，想回娘家就回娘家，随自己的意愿，我想要出家，求取无为解脱之道，刚才已经把所有的事都和你们说清楚了，也说明了出家的原因。”这时他的妻子们回答说：“大典尊还在的话，他既像我们的丈夫，又像我们的父亲，如果现在他要出家，我们也应当跟着他，大典尊走的路，我们也应当一起走。”
「過七日已，時，大典尊即剃除鬚髮，服三法衣，捨家而去。時，七國王、七大居士、七百梵志及四十夫人，如是展轉，有八萬四千人同時出家，從大典尊。時，大典尊與諸大眾遊行諸國，廣弘道化，多所饒益。
过了七天，大典尊就剃掉了胡须和头发，穿上出家人的三件法衣，舍弃家庭出家修行，七国的君主、七位大居士、七百婆罗门修行者以及四十位夫人就这样辗转相告，总共有八万四千人同时出家跟随大典尊，大典尊带着这些信众游历各国，广泛弘扬教法，利益了很多人。译
「爾時，梵王告諸天眾曰：『時，典尊大臣豈異人乎？莫造斯觀，今釋迦文佛即其身也。世尊爾時過七日已，出家修道，將諸大眾，遊行諸國，廣弘道化，多所饒益。汝等若於我言有餘疑者，世尊今在耆闍崛山，可往問也，如佛所言，當受持之。』」
当时梵天王对天众说：“你们别觉得这位典尊大臣是普通人，他其实就是现在的释迦牟尼佛，世尊当时过了七天就出家修行，带着这么多信众游历各国，广泛弘扬教法，利益了很多人，你们如果对我的话还有疑问，现在世尊在灵鹫山，可以去找他请教，按照佛所说的去受持就好。”译
般遮翼言：「我以是緣，故來詣此。唯然，世尊！彼大典尊即世尊是耶？世尊爾時過七日已，出家修道，與七國王乃至八萬四千人同時出家，遊行諸國，廣弘道化，多所饒益耶？」
般遮翼说：“我正是因为这件事才来这里的，世尊，请问那位大典尊就是您吗？世尊您当时过了七天就出家修行，带着七位国王，总共有八万四千人同时出家，游历各国，广泛弘扬教法，利益了很多人是吗？”
佛告般遮翼曰：「爾時大典尊豈異人乎？莫造斯觀，即我身是也。爾時，舉國男女行來舉動，有所破損，皆尋舉聲曰：『南無大典尊七王大相！南無大典尊七王大相！』如是至三。般遮翼！時，大典尊有大德力，然不能為弟子說究竟道，不能使得究竟梵行，不能使至安隱之處。其所說法，弟子受行，身壞命終，得生梵天；其次，行淺者生他化自在天；次生化自在天、兜率陀天、焰天、忉利天、四天王、剎利、婆羅門、居士大家，所欲自在。
佛告诉般遮翼：“当时的大典尊可不是普通人，别这么想，他就是我的前身，当时全国的人不管走路还是做事，遇到好事或者损失，都会一起高声说：‘归敬大典尊和七位大王啊！归敬大典尊和七位大王啊！’这样念三遍，般遮翼，当时的大典尊虽然有很大的福德威力，但是没办法给弟子讲说解脱生死的究竟真理，也没办法让弟子修成究竟的清净梵行，没办法让他们到达永远安稳的涅槃境地，他所说的法，弟子们照着修行的话，这一世命终之后可以投生到梵天，修行程度浅一些的会投生到他化自在天，再浅一点的是化自在天、兜率天、焰摩天、忉利天、四天王天，或者转世为刹利种姓、婆罗门种姓、大居士、大户人家的人，想要什么就有什么。”译
「般遮翼！彼大典尊弟子，皆無疑出家，有果報，有教誡，然非究竟道，不能使得究竟梵行，不能使至安隱之處。其道勝者，極至梵天爾。今我為弟子說法，則能使其得究竟道、究竟梵行、究竟安隱，終歸涅槃。我所說法弟子受行者，捨有漏成無漏，心解脫、慧解脫。於現法中，自身作證：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不受有。其次，行淺者斷五下結，即於天上而般涅槃，不復還此。其次，三結盡，薄婬、怒、癡，一來世間而般涅槃；其次，斷三結，得須陀洹，不墮惡道，極七往返，必得涅槃。般遮翼！我諸弟子不疑出家，有果報，有教誡，究竟道法，究竟梵行，究竟安隱，終歸滅度。」
佛接着说：“般遮翼，大典尊的弟子们，都是无疑惑地出家，能得到修行果报，能得到教诫，但是他的法不是究竟的解脱道，没办法让弟子修成究竟的清净梵行，没办法让他们到达最终安稳的涅槃境地，他们修行的最高果位不过是生到梵天罢了，现在我为弟子讲说的法，就能让他们得到究竟的解脱道、究竟的清净修行、究竟的安稳，最终证得涅槃，照着我说的方法修行的弟子，会舍掉带有烦恼的、能引生轮回的有漏业，成就没有烦恼的无漏智慧，获得心解脱和慧解脱，在现世中就能自己证到：生死轮回已经结束，清净修行已经建立，该做的都已经做完，不会再进入轮回受生，修行程度浅一些的会断除五种较低的烦恼结缚，直接在当天上证得涅槃，不会再投生到人间，再浅一些的会断除三种烦恼结缚，减少淫欲、嗔怒、愚痴，回到人间一次就证得涅槃，最浅的也会断除三种结缚，证得须陀洹果，不会堕入恶道，最多在天上人间往返七次，最终一定会证得涅槃，般遮翼，我的弟子们都是无疑惑地出家，能得到果报，能得到教诫，修的是究竟的解脱道、究竟的清净修行、最终安稳的涅槃，最终都会证得灭度。”译
爾時，般遮翼聞佛所說，歡喜奉行。
当时，尊者般遮翼听了佛陀的开示，满心欢喜地依法奉行。
（四）佛說長阿含第一分闍尼沙經第四
《佛说长阿含经》第一分《阇尼沙经》第四品。
如是我聞：
以下是我亲耳听佛陀所说的内容。
一時，佛遊那提揵稚住處，與大比丘眾千二百五十人俱。
当时，佛陀来到那提揵稚的居所，和一千二百五十位大比丘译在一起。
爾時，尊者阿難在靜室坐，默自思念：「甚奇！甚特！如來授人記別，多所饒益。彼伽伽羅大臣命終，如來記之，此人命終，斷五下結，即於天上而取滅度，不來此世。第二迦陵伽，三毘伽陀，四伽利輸，五遮樓，六婆耶樓，七婆頭樓，八藪婆頭，九他梨舍㝹，十藪達梨舍㝹，十一耶輸，十二耶輸多樓，諸大臣等命終，佛亦記之，斷五下結，即於天上而取滅度，不來生此。復有餘五十人命終，佛亦記之，斷三結，婬、怒、癡薄，得斯陀含，一來此世便盡苦際。復有五百人命終，佛亦記之，三結盡，得須陀洹，不墮惡趣，極七往返必盡苦際。有佛弟子處處命終，佛皆記之，某生某處、某生某處。鴦伽國、摩竭國、迦尸國、居薩羅國、拔祇國、末羅國、支提國、拔沙國、居樓國、般闍羅國、阿濕波國、阿般提國、婆蹉國、蘇羅婆國、乾陀羅國、劍洴沙國，彼十六大國有命終者，佛悉記之，摩竭國人皆是王種王所親任，有命終者，佛不記之。」
当时，尊者阿难在静室里静坐，沉默地暗自思量：“真是奇妙啊！佛陀为弟子预记果位，能给众生带来极大的利益。伽伽罗大臣去世后，佛陀为他授记，说他命终后断除五下结译，会在天上证得涅槃，不再回到这个世间。之后又有迦陵伽、毘伽陀、伽利输、遮楼、婆耶楼、婆头楼、藪婆头、他梨舍㝹、藪达梨舍㝹、耶输、耶输多楼这十一位大臣先后去世，佛陀也一一为他们授记，说他们都已断除五下结，会在天上证得涅槃，不再投生到人间。另外还有五十位弟子去世，佛陀也给他们授记，说他们断除了身见、戒取、疑这三种根本烦恼，贪嗔痴也有所淡薄，证得斯陀含果译，再来一次人间就能彻底结束苦痛。还有五百位弟子去世，佛陀同样授记，说他们三种根本烦恼已断尽，证得须陀洹果译。所有佛陀的弟子无论在哪里去世，佛陀都会为他们授记，说明他们投生到哪个世界、哪个地方。鸯伽国、摩竭国、迦尸国、居萨罗国、拔祇国、末罗国、支提国、拔沙国、居楼国、般闍罗国、阿湿波国、阿般提国、婆蹉国、苏罗婆国、乾陀罗国、剑洴沙国这十六个大国里，只要有佛弟子去世，佛陀都会一一授记，唯独摩竭国的人都是王族，是国王的亲信，这些人去世后佛陀不给他们授记。”
爾時，阿難於靜室起，至世尊所，頭面禮足，在一面坐，而白佛言：「我向於靜室默自思念：『甚奇！甚特！佛授人記，多所饒益，十六大國有命終者，佛悉記之，唯摩竭國人，王所親任，有命終者，獨不蒙記。唯願世尊當為記之！唯願世尊當為記之！饒益一切，天人得安。又佛於摩竭國得道，其國人命終，獨不與記。唯願世尊當為記之！唯願世尊當為記之！又摩竭國缾沙王為優婆塞，篤信於佛，多設供養，然後命終，由此王故，多人信解，供養三寶，而今如來不為授記。唯願世尊當與記之！饒益眾生，使天人得安。』」爾時，阿難為摩竭人勸請世尊，即從座起，禮佛而去。
这时候阿难从静修的房间起身，来到佛陀所在的地方，行头面礼足的最高礼节，坐在一侧，对佛陀说：“我刚才在静室里心里暗自琢磨：太奇特了！佛陀给众生授记，能利益无数人，十六个大国有命终的人，佛陀都给他们授记，唯独摩竭国的人是国王管辖的子民，有命终的，您偏偏不给他们授记。只希望世尊您给他们授记！只希望世尊您给他们授记！这样能利益一切众生，天人和人都能获得安宁。而且佛陀您是在摩竭国得道的，这个国家的人命终后，您唯独不给他们授记。只希望世尊您给他们授记！只希望世尊您给他们授记！还有摩竭国的瓶沙王是优婆塞译，对佛陀深信不疑，经常布施供养三宝，圆寂之后，因为这个国王的缘故，很多人信解佛法，供养三宝，可如今如来您不给这位大王授记。只希望世尊您给他授记！只希望世尊您给他授记！这样能利益众生，让天人和人都获得安宁。”这时候阿难替摩竭国的人劝请世尊，说完从座位上起身，向佛陀行礼后就离开了。
爾時，世尊著衣持鉢，入那伽城乞食已，至大林處坐一樹下，思惟摩竭國人命終生處。時，去佛不遠，有一鬼神，自稱己名，白世尊曰：「我是闍尼沙！我是闍尼沙！」
这时候，世尊穿上僧衣、拿着乞食的钵，进入那伽城乞食完毕，来到大树林里的一棵树下坐下，思惟摩竭国的人命终后投生的去处。这时，离佛陀不远处有个鬼神，主动报出自己的名字，对世尊说：“我是闍尼沙！我是闍尼沙！”
佛言：「汝因何事，自稱己名為闍尼沙？。汝因何法，自以妙言稱見道迹？」
佛陀说：“你因为什么事，要主动报出自己的名字叫闍尼沙？你因为修什么法，能用这样美妙的言语说自己证得了道迹？”
闍尼沙言：「非餘處也。我本為人王，於如來法中為優婆塞，一心念佛而取命終，故得生為毘沙門天王太子。自從是來，常照明諸法，得須陀洹，不墮惡道，於七生中常名闍尼沙。」
闍尼沙回答说：“不是别的原因。我前世是人间的国王，在如来的佛法中做优婆塞，专心念佛，圆寂之后，就投生做了毗沙门天译的太子。从那时候起，我常能照见诸法的实相，证得了须陀洹译，不会再堕入恶道，在七世之内都会叫闍尼沙这个名字。”
時，世尊於大林處隨宜住已，詣那陀揵稚處，就座而坐，告一比丘：「汝持我聲，喚阿難來。」
这时候，世尊在大树林里随意住了一阵之后，前往那陀的钟板（梵语揵稚，僧众集合时敲击的器具）处，坐下来，告诉一位比丘：“你代我传个话，去把阿难叫来。”
對曰：「唯然！」即承佛教，往喚阿難。
（对方）回答说：“好的！”随即遵照佛陀的指示，前去唤来阿难。
阿難尋來，至世尊所，頭面禮足，在一面住，而白佛言：「今觀如來顏色勝常，諸根寂定。住何思惟，容色乃爾？」
阿难很快赶到佛陀身边，向佛陀顶礼后站在一旁，对佛陀说：“我今日见您气色比平日更好，身心都安详宁静。您正安住于什么样的境界中，才会有这样的容色？”
爾時，世尊告阿難曰：「汝向因摩竭國人來至我所，請記而去，我尋於後，著衣持鉢，入那羅城乞食，乞食訖已，詣彼大林，坐一樹下，思惟摩竭國人命終生處。時，去我不遠，有一鬼神，自稱己名，而白我言：『我是闍尼沙！我是闍尼沙！』阿難！汝曾聞彼闍尼沙名不？」
这时，佛陀对阿难说：“之前摩竭国有人来我这里询问果报，问完便离开了，我随后穿上袈裟、拿着钵盂，进入那罗城托钵乞食，乞食结束后，便前往城郊的大树林，坐在一棵树下，思惟摩竭国国民命终后投生的去处。当时，离我不远的地方有个鬼神，自报名号，对我说：‘我是闍尼沙！我是闍尼沙！’阿难，你可曾听过闍尼沙这个名字？”
阿難白佛言：「未曾聞也。今聞其名，乃至生怖畏，衣毛為竪。世尊！此鬼神必有大威德，故名闍尼沙爾。」
阿难回答佛陀说：“从未听说过。现在听到这个名字，我甚至心生畏惧，汗毛都竖了起来。世尊，这鬼神必定有大威德，所以才叫闍尼沙吧。”
佛言：「我先問彼：『汝因何法，自以妙言稱見道迹？』闍尼沙言：『我不於餘處，不在餘法。我昔為人王，為世尊弟子，以篤信心為優婆塞，一心念佛，然後命終，為毘沙門天王作子，得須陀洹，不墮惡趣，極七往返，乃盡苦際，於七生名中，常名闍尼沙。一時，世尊在大林中一樹下坐，我時乘天千輻寶車，以少因緣，欲詣毘樓勒天王，遙見世尊在一樹下，顏貌端正，諸根寂定，譬如深淵澄靜清明，見已念言，我今寧可往問世尊，摩竭國人有命終者，當生何所？又復一時，毘沙門王自於眾中，而說偈言：
佛陀说：“我先前问他：‘你依据什么法门，自称已证得见道果位？’闍尼沙回答说：‘我并非依靠其他法门。我前世曾是人王，做过佛陀的弟子，因笃信三宝成为优婆塞译，一心念佛，命终后成为毘沙门天王的儿子，证得须陀洹果译，不会堕入恶趣，最多七次在人天两道往返，就能断尽一切苦恼，在这七次受生中，常被称为闍尼沙。有一次，佛陀在大树林里的一棵树下安坐，我当时乘坐天界的千辐宝车，因为一点小事，要去拜访毘楼勒天王译，远远看见佛陀坐在树下，相貌端正，身心安详宁静，就像清澈平静的深潭，我当下心想，不如去请教佛陀，摩竭国国民命终后会投生到什么去处。又有一次，毘沙门王在众神面前，说了一首偈颂：”
「『我等不自憶，過去所更事；
今遭遇世尊，壽命得增益。』
我们记不起以前经历的事了，如今能遇到世尊译，连寿命都能得到增益。
「又復一時，忉利諸天以少因緣，集在一處。時，四天王各當位坐，提頭賴吒在東方坐，其面西向，帝釋在前；毘樓勒叉天在南方坐，其面北向，帝釋在前；毘樓博叉天王在西方坐，其面東向，帝釋在前；毘沙門天王在北方坐，其面南向，帝釋在前。時，四天王皆先坐已，然後我坐。復有餘諸大神天，皆先於佛所，淨修梵行，於此命終，生忉利天，增益諸天，受天五福：一者天壽，二者天色，三者天名稱，四者天樂，五者天威德。時，諸忉利天皆踊躍歡喜言：『增益諸天眾，減損阿須倫眾。』爾時，釋提桓因知忉利諸天有歡喜心，即作頌曰：
又有一次，忉利天的天人因为少许因缘聚集在一处。当时四大天王各按自己的位次入座：东方由提头赖吒天王就座，面朝西方，帝释在前；南方由毗楼勒叉天王就座，面朝北方，帝释在前；西方由毗楼博叉天王就座，面朝东方，帝释在前；北方由毗沙门天王就座，面朝南方，帝释在前。四大天王都先入座后，我才入座。另外还有一些大神天人，都是生前曾在佛陀处清净修习梵行译，命终之后生到忉利天，为天人增添力量，享有天人的五种福报：一是天寿，二是天身光色，三是天名声望，四是天乐，五是天威德。当时众忉利天都踊跃欢喜地说：“现在天人数量增加，阿修罗译数量减少了。”这时，帝释知道忉利天众都满心欢喜，便作颂道：
「『忉利諸天人，帝釋相娛樂；
禮敬於如來，最上法之法。
諸天受影福，壽、色、名、樂威；
於佛修梵行，故來生此間。
復有諸天人，光色甚巍巍；
佛智慧弟子，生此復殊勝。
忉利及因提，思惟此自樂；
禮敬於如來，最上法之法。』
忉利天的众天人，和帝释一起欢聚游乐；都恭敬礼拜如来，礼敬这最无上的正法。这些天人蒙受佛陀的荫庇福泽，享有天寿、天光色、好名声、天乐、天威德；因为生前在佛陀座下修习清净梵行，所以才得生到这个天界。另外还有一批天人，光明色身格外殊胜耀眼；是佛陀的智慧弟子们，生到这个天界之后更为超胜。忉利天众和各位天神，想到这份自得的快乐，都恭敬礼拜如来，礼敬这最无上的正法。
「闍尼沙神復言：『所以忉利諸天集法堂者，共議思惟，觀察稱量，有所教令，然後勅四天王，四王受教已，各當位而坐。其坐未久，有大異光照于四方，時，忉利天見此異光，皆大驚愕，今此異光將有何怪？餘大神天有威德者，皆亦驚恠，今此異光將有何怪？時，大梵王即化作童子，頭五角髻，在天眾上虛空中立，顏貌端正，與眾超絕，身紫金色，蔽諸天光。時，忉利天亦不起迎，亦不恭敬，又不請坐。時，梵童子隨所詣座，座生欣悅，譬如剎利水澆頭種，登王位時，踊躍歡喜。其坐未久，復自變身，作童子像，頭五角髻，在大眾上虛空中坐。譬如力士坐於安座，嶷然不動，而作頌曰：
闍尼沙神又说：“忉利天众集会法堂的原因，是要共同商议思虑，观察考量各项事务，做出决断之后，再命令四大天王执行。四大天王接受命令后，就各按位次入座。他们入座没多久，有一道奇异的光明照耀四方，忉利天众看到这道异光，都十分惊愕：这道奇异的光明是要出现什么怪异之事吗？其余有威德的大神天人们，也都同样惊骇：这道奇异的光明是要出现什么怪异之事吗？这时，大梵天王就化现成一个童子，头顶五角形的发髻，站立在天众上方的虚空之中，容貌端正，远超众人，身呈紫金色，光芒遮蔽了所有天人的光色。当时忉利天众既不起身迎接，也不表示恭敬，还不曾邀请他入座。那梵童子走到哪个座位前，哪个座位就会生出欣悦之感，就好比古印度刹帝利种姓接受灌顶礼登上帝王之位时，会踊跃欢喜一样译。他入座没多久，又变化身形，化成童子的形象，头顶五角形发髻，在大众上方的虚空之中安坐。他就像力士坐在安稳的座位上一般，一动不动，然后作颂道：”
「『調伏無上尊，教世生明處；
大明演明法，梵行無等侶，
使清淨眾生，生於淨妙天。』
调伏烦恼的无上世尊，教导世间人走向光明之处；大智慧光明演说正妙佛法，修习清净梵行的人没有能与之比肩的，让清净的众生得以往生到殊胜美好的天界。
「時，梵童子說此偈已，告忉利天曰：『其有音聲，五種清淨，乃名梵聲。何等五？一者其音正直，二者其音和雅，三者其音清徹，四者其音深滿，五者周遍遠聞，具此五者，乃名梵音。我今更說，汝等善聽！如來弟子摩竭優婆塞，命終有得阿那含，有得斯陀含，有得須陀洹者，有生他化自在天者，有生化自在、兜率天、焰天、忉利天、四天王者，有生剎利、婆羅門、居士大家，五欲自然者。』時，梵童子以偈頌曰：
这时梵童子说完这首偈颂，告诉忉利天的众天神：“能被称作梵音的，需要具备五种清净的声音。哪五种呢？一是声音正直不偏，二是声音柔和雅致，三是声音清澈透亮，四是声音浑厚饱满，五是声音能传得很远，具备这五种特征的，才叫梵音。我接下来要宣讲法义，你们好好听着！如来译的弟子中，摩竭陀国的在家男居士译，命终之后有的证得阿那含果译，有的证得斯陀含果译，有的证得须陀洹果译，有的投生到他化自在天，有的投生到化自在天、兜率天、焰摩天、忉利天、四天王天，有的投生为刹利译、婆罗门译、大富长者之家，自然享受五欲之乐。”这时梵童子用偈颂宣说道：
「『摩竭優婆塞，諸有命終者，
八萬四千人，吾聞俱得道。
成就須陀洹，不復墮惡趣，
俱乘平正路，得道能救濟。
此等群生類，功德所扶持，
智慧捨恩愛，慚愧離欺妄。
於彼諸天眾，梵童記如是；
言得須陀洹，諸天皆歡喜。』
“摩竭国的在家居士们，所有命终的八万四千人，我都听说他们都证得了道果。他们成就了须陀洹果，不会再堕入恶道，都走上了平稳的正道，得道之后能够救济众生。这些众生都有功德作为支撑，以智慧舍弃世俗恩爱，以惭愧之心远离欺诈妄念。在诸位天众之中，梵童子如此记说：他们证得了须陀洹果，诸天都因此充满欢喜。”
「時，毗沙門王聞此偈已，歡喜而言：『世尊出世說真實法，甚奇！甚特！未曾有也。我本不知如來出世，說如是法。於未來世，當復有佛說如是法，能使忉利諸天發歡喜心。』
这时，主管北方的多闻天王毗沙门听到这首偈颂之后，欢喜地说道：“世尊出世宣说真实的法义，太奇特了！太殊胜了！从来没有过啊。我以前不知道如来出世能宣说这样的法，未来世也还会有佛宣说这样的法，能让忉利天的诸天发起欢喜心。”
「時，梵童子告毗沙門王曰：『汝何故作此言？如來出世說如是法，為甚奇！甚特！未曾有也。如來以方便力說善不善，具足說法而無所得，說空淨法而有所得，此法微妙，猶如醍醐。』
梵童子对毗沙门王说：“你为什么这么说呢？如来出世宣说这样的法，是奇特、殊胜、前所未有的。如来用善巧方便宣说善法与不善法，完整宣说诸法本质却没有任何执着，宣说空性清净的法义却有所证得，这个法义非常微妙，就像提炼牛乳得到的醍醐一样译。”
「時，梵童子又告忉利天曰：『汝等諦聽！善思念之，當更為汝說。如來、至真善能分別說四念處。何謂為四？一者內身觀，精勤不懈，專念不忘，除世貪憂。外身觀，精勤不懈，專念不忘，除世貪憂。受、意、法、觀，亦復如是，精勤不懈，專念不忘，除世貪憂。內身觀已，生他身智；內觀受已，生他受智；內觀意已，生他意智；內觀法已，生他法智，是為如來善能分別說四念處。復次，諸天！汝等善聽！吾當更說，如來善能分別說七定具。何等為七？正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念，是為如來善能分別說七定具。復次，諸天！如來善能分別說四神足，何等謂四？一者欲定滅行成就修習神足。二者精進定滅行成就修習神足。三者意定滅行成就修習神足。四者思惟定滅行成就修習神足，是為如來善能分別說四神足。』
梵童子又对忉利天的众天神说：“你们仔细听着！好好思考，我接下来为你们宣讲。如来、真正的圆满觉悟者，善于分别宣说四念处译。什么是四念处呢？一是向内观察自身的身相，精进不懈，专注忆念不忘，消除世俗的贪欲和忧愁；向外观察其他众生的身体，精进不懈，专注忆念不忘，消除世俗的贪欲和忧愁。对感受、心念、诸法的观照也是如此，精进不懈，专注忆念不忘，消除世俗的贪欲和忧愁。内身观成就之后，能生起知晓其他众生身心状态的智慧；内观受成就之后，能生起知晓其他众生感受的智慧；内观心成就之后，能生起知晓其他众生心念的智慧；内观法成就之后，能生起知晓其他众生所缘诸法的智慧，这就是如来善于分别宣说的四念处。其次，诸位天众！你们好好听着！我接下来再讲，如来善于分别宣说七定具译。哪七种呢？正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念，这就是如来善于分别宣说的七定具。其次，诸位天众！如来善于分别宣说四神足译。哪四种呢？一是欲定灭行成就修习神足，二是精进定灭行成就修习神足，三是心定灭行成就修习神足，四是思惟定灭行成就修习神足，这就是如来善于分别宣说的四神足。”
「又告諸天：『過去諸沙門、婆羅門以無數方便，現無量神足，皆由四神足起；正使當來沙門、婆羅門無數方便，現無量神足，亦皆由是四神足起；如今現在沙門、婆羅門無數方便，現無量神足者，亦皆由是四神足起。』時，梵童子即自變化形為三十三身，與三十三天一一同坐，而告之曰：『汝今見我神變力不？』答曰：『唯然已見。』梵童子曰：『我亦修四神足故，能如是無數變化。』
又对诸位天众说：“过去所有的出家人译、婆罗门译，用无数种方式展现出无量神通，全都是因为修成四神足译的缘故；就算将来的出家人、婆罗门用无数方式展现无量神通，也都是因为这四种神足；如今现世的出家人、婆罗门能用无数方式展现无量神通的，也全都是因为这四种神足。”这时候梵童子译就变化出三十三个身形，和三十三天译的天众一一同坐，然后问他们说：“你们现在看见我的神通变化之力了吗？”天众回答：“是的，我们已经看见了。”梵童子说：“我也是因为修成四神足，才能做出这样无数种变化。”
「時，三十三天各作是念：『今梵童子獨於我坐而說是語，而彼梵童一化身語，餘化亦語；一化身默，餘化亦默。』時，彼梵童還攝神足，處帝釋坐，告忉利天曰：『我今當說，汝等善聽！如來、至真自以己力開三徑路，自致正覺。何謂為三？或有眾生親近貪欲，習不善行，彼人於後近善知識，得聞法言，法法成就，於是離欲捨不善行，得歡喜心，恬然快樂，又於樂中，復生大喜；如人捨於麤食，食百味飯，食已充足，復求勝者。行者如是，離不善法，得歡喜樂，又於樂中，復生大喜，是為如來自以己力開初徑路，成最正覺。又有眾生多於瞋恚，不捨身、口、意惡業，其人於後遇善知識，得聞法言，法法成就，離身惡行、口、意惡行，生歡喜心，恬然快樂，又於樂中，復生大喜；如人捨於麤食，食百味飯，食已充足，復求勝者。行者如是，離不善法，得歡喜樂，又於樂中，復生大喜，是為如來開第二徑路。又有眾生愚冥無智，不識善惡，不能如實知苦、習、盡、道，其人於後遇善知識，得聞法言，法法成就，識善不善，能如實知苦、習、盡、道，捨不善行，生歡喜心，恬然快樂，又於樂中，復生大喜；如人捨於麤食，食百味飯，食已充足，復求勝者。行者如是，離不善法，得歡喜樂，又於樂中，復生大喜，是為如來開第三徑路。』
这时候三十三天译的天众各自心想：“现在梵童子只坐在我面前说这些话，可他每一个化身的言语，其他化身也在说；一个化身沉默，其他化身也跟着沉默。”这时候梵童子收回了神通变化，回到忉利天天主帝释译的座位上，对忉利天众说：“我现在要讲法，你们都仔细听！佛陀译完全靠自己的力量开辟了三条修道路径，靠自己证得无上正觉。这三条是什么呢？第一种：有些众生被贪欲驱使，常常造作不善的行为，这个人后来遇到善知识，听到正法，每一个法义都切实修习成就，于是远离贪欲、舍弃不善行为，生起欢喜心，安宁快乐，而且在快乐中还会生出更大的喜悦；就像一个人吃惯了粗劣的食物，第一次吃到百种美味佳肴，吃饱了之后还想要更好的食物。修行的人就是这样，远离不善法，得到欢喜快乐，而且在快乐中还会生出更大的喜悦，这是佛陀靠自己力量开辟的第一条修道路径，证得最圆满的正觉。第二种：有些众生嗔恨心很重，不停止身、口、意的恶业，这个人后来遇到善知识，听到正法，每一个法义都切实修习成就，远离身体的恶行、言语的恶行、意念的恶行，生起欢喜心，安宁快乐，而且在快乐中还会生出更大的喜悦；就像吃惯了粗食的人吃到百味饭，吃饱了还想要更好的。修行的人就是这样，远离不善法，得到欢喜快乐，而且在快乐中还会生出更大的喜悦，这是佛陀开辟的第二条修道路径。第三种：有些众生愚昧昏暗没有智慧，分辨不清善恶，不能如实知晓苦、苦的根源、苦的熄灭、通向苦熄灭的道路译，这个人后来遇到善知识，听到正法，每一个法义都切实修习成就，能分辨善恶，能如实知晓苦、苦的根源、苦的熄灭、通向苦熄灭的道路，舍弃不善行为，生起欢喜心，安宁快乐，而且在快乐中还会生出更大的喜悦；就像吃惯了粗食的人吃到百味饭，吃饱了还想要更好的。修行的人就是这样，远离不善法，得到欢喜快乐，而且在快乐中还会生出更大的喜悦，这是佛陀开辟的第三条修道路径。”
「時，梵童子於忉利天上說此正法，毗沙門天王復為眷屬說此正法，闍尼沙神復於佛前說是正法，世尊復為阿難說此正法，阿難復為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷說是正法。」
这时候梵童子在忉利天讲完这些正法，毗沙门天王译又为自己的眷属讲说这些正法，闍尼沙神译又在佛陀面前讲说这些正法，佛陀又为阿难讲说这些正法，阿难又为四众弟子译讲说这些正法。
是時，阿難聞佛所說，歡喜奉行。
这时候阿难听完佛陀的开示，满心欢喜，依法奉行。
佛說長阿含經卷第五
佛说《长阿含经》第五卷。