我是这样听说的：

有一次，世尊^译住在最殊胜光耀、由七宝严饰的大宫殿中。这宫殿放射出大光明，普照一切无边的世界；无量美好的处所交错排列，周遍圆满没有边际，其规模难以测度，超越了三界^译所行的范围，是由胜过世间的一切善根所生起，以最极自在的清净心识为其体相。这里是如来的居所，众多大菩萨云集于此；还有无量的天、龙、药叉^译、健达缚^译、阿素洛^译、揭路茶^译、紧捺洛^译、牟呼洛伽^译、人、非人等众生，时常随从护持。这里以广大佛法的法味喜乐所摄受，为一切众生成办种种利益，息灭一切烦恼、灾祸、纠缠与尘垢，远离众多魔障。此宫殿超越一切庄严，是如来庄严所依止之处；以大念、大慧、大行^译为游历的道路，以大止^译和妙观^译为所乘坐的交通工具，以大空、无相、无愿三解脱门^译为进入的门径；宫殿由无量功德种种庄严，由大宝花王等众宝所建成。

这位世尊具足最清净的觉智，以不落两边的无分别智慧而行，趋向无相之法。他安住于佛所住的境界，证得一切佛平等不二的体性，到达毫无障碍的境地，他的教法不可动摇，所行没有滞碍，他所成就的境界不可思议。他遍游过去、现在、未来三世的平等法性，他的身相流布于一切世界，对一切万法的智慧没有疑惑和滞塞，在一切修行中成就大觉，对一切法之智毫无疑惑，他所显现的身相不可分别计量，这是一切菩萨所追求的真正智慧，他证得诸佛无二安住的殊胜彼岸，远离一切杂染。如来的解脱妙智达到究竟，证得无中无边、与佛地平等的境界，穷尽法界，遍满虚空性，尽未来际。

与无量的大声闻弟子们在一起，这些弟子全都调柔善顺，都是佛的法子，心已善得解脱，慧已善得解脱，戒行清净无染，一心追求法乐；他们多闻佛法，领受忆持，所闻之法积集深厚；善于思惟所想的道理，善于宣说所说的法义，善于成办所做的事；具有捷慧、速慧、利慧、出慧、殊胜抉择慧、大慧、广慧以及无与伦比的智慧，成就智慧之宝；具足三明，证得第一现法乐住；是广大的清净福田，威仪寂静，无不圆满；具大忍力，柔和无诤，功德圆满无有减损，已经很好地奉行了如来的圣教。

又有无量的大菩萨们，从种种佛土前来集会。他们都安住于大乘，广行大乘之法，对一切众生生起平等之心，远离各种分别以及无分别等种种分别，摧伏了一切魔军和怨敌，远离了一切声闻、独觉的作意，以广大的法味喜乐摄持身心，超越五种怖畏，一向趣入不退转地，息灭一切众生由一切苦恼所逼迫的境界，而安住于现前。他们的名字是：解甚深义密意菩萨摩诃萨、如理请问菩萨摩诃萨、法涌菩萨摩诃萨、善清净慧菩萨摩诃萨、广慧菩萨摩诃萨、德本菩萨摩诃萨、胜义生菩萨摩诃萨、观自在菩萨摩诃萨、慈氏菩萨摩诃萨、曼殊室利菩萨摩诃萨等，为上首众。

这时，如理请问菩萨摩诃萨就在佛前请教解甚深义密意菩萨说：“最胜之子！说一切法无二，一切法无二——到底什么是‘一切法’？什么叫做‘无二’？”

解甚深义密意菩萨对如理请问菩萨说：“善男子！一切事物大致可分为两种：一种是有为法^译，另一种是无为法^译。其中，所谓‘有为’，并非实有一个有为，也非实有一个无为；所谓‘无为’，也并非实有一个无为，也非实有一个有为。”

如理请问菩萨又问：“最胜子！为什么说‘有为’既不是有为也不是无为；‘无为’既不是无为也不是有为呢？”

解甚深义密意菩萨对如理请问菩萨说：“善男子！所谓‘有为’，本是导师^译假名安立的说法。既然是导师假名安立的说法，就属于概念分别所积聚、用言语表达出来的；既然属于概念分别所积聚、用言语表达出来的，那终究只是种种分别计度所说的言词。因为它并非真实成立，所以不能说它就是真正的‘有为’。善男子！所谓‘无为’，也同样落在言语当中。即使离开‘有为’和‘无为’另有什么说法，它的性质也是如此。然而并不是没有事实根据而空自言说。那事实是什么呢？就是诸位圣者以圣者的智慧、圣者的见解，超越一切名相概念，现前证得平等正觉；就在这个超越言说的法性上，为了让别人也能现前证悟，才假立名称概念，称它为‘有为’。

善男子！所谓‘无为’，也同样是导师假名安立的说法。既然是导师假名安立的说法，就属于概念分别所积聚、用言语表达出来的；既然属于概念分别所积聚、用言语表达出来的，那终究只是种种分别计度所说的言词。因为它并非真实成立，所以不能说它就是真正的‘无为’。善男子！所谓‘有为’也同样落在言语当中。即使离开‘无为’和‘有为’另有什么说法，它的性质也是如此。然而并不是没有事实根据而空自言说。那事实是什么呢？就是诸位圣者以圣者的智慧、圣者的见解，超越一切名相概念，现前证得平等正觉；就在这个超越言说的法性上，为了让别人也能现前证悟，才假立名称概念，称它为‘无为’。

这时，如理请问菩萨摩诃萨又问解甚深义密意菩萨摩诃萨说：“最胜子！为什么说‘这件事’——诸圣者以圣智、圣见超越名相而现证正觉，就在这超越言说的法性上，为了令他人现证觉悟而假立名称概念——有时称之为‘有为’，有时称之为‘无为’呢？”

解甚深义密意菩萨对如理请问菩萨说：“善男子！就像一位高明的幻术师，或者他的弟子，在十字路口堆积瓦片、石块、草叶、木头等材料，变幻出种种幻化出来的事物，也就是：象身、马身、车身、步兵，以及摩尼宝珠、珍珠、琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚，还有种种财物、谷物、仓库等形象。如果有些众生愚痴、迟钝、慧根低劣，什么也不明白，看到、听到这些在瓦石草木等材料上显现的幻化事物，就会这样想：‘眼前看到的，确实是真实的象身、马身、车身、步兵，确实是摩尼宝珠、珍珠、琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚，确实是种种财物、谷物、仓库等。’他们按照所见所闻，坚决地执著，随即说出自己的判断：‘只有这些才是真实，其他都是虚妄。’这样的人，以后还应当再观察。

“如果有众生不愚痴、不迟钝，慧根聪利，有所了知，看到、听到这些在瓦石草木上显现的幻化事物，就会这样想：‘眼前看到的，并没有真实的象身、马身、车身、步兵，也没有真实的摩尼宝珠、珍珠、琉璃、螺贝、璧玉、珊瑚，以及种种财物、谷物、仓库等；只是有幻化的形相，迷惑眼目。在当中生起大象身的想象，或者大象身种种差别的想象，乃至生起种种财物、谷物、仓库等的想象，或者那些东西种类差别的想象。’他们不按照所见、不按照所闻去坚决执著，也不随即断言‘只有这些是真实，其他都是虚妄’。但为了表达这种道理，他们也会在言谈中随顺地说出这些名称。这样的人，以后不必再观察。

“同样地，如果有众生属于愚夫一类，属于凡夫异生^译一类，尚未获得圣者出离世间的智慧，不能了知一切法远离言说的真实本性^译；他们对于一切有为法^译和无为法^译，看到、听到之后，就会这样想：‘我所得到的，一定是真实存在的有为法和无为法。’他们按照所见所闻，坚决执著，随即断言：‘只有这些是真实，其余都是痴妄。’这样的人，以后还应当再观察。

“如果有众生不属于愚夫一类，已经亲见圣谛^译，已经获得圣者出离世间的智慧，对于一切法远离言说的真实本性能够如实地了知；他们对于一切有为法和无为法，看到、听到之后，就会这样想：‘我所得到的，确实没有真实的有为法和无为法。但是有由分别心所生起的行相，就像幻事一样迷惑觉慧，在当中生起有为、无为的想象，或者有为、无为各种差别的想象。’他们不按照所见、不按照所闻去坚决执著，也不随即断言‘只有这些是真实，其余都是痴妄’。但为了表达这种道理，他们也会在言谈中随顺地说出这些名称。这样的人，以后不必再观察。

“就是这样，善男子！那些圣者对于这些事情，因为以圣者的智慧、圣者的见解，超越了名言概念的缘故，证得无上正等正觉^译；他们为了帮助他人也证得这种觉悟，就针对这远离言说的法性，假借名相概念来安立言说，称之为‘有为’，称之为‘无为’。”

这时，解甚深义密意菩萨想再次阐明这个道理，便说偈颂道：

“佛陀所说的法是超越语言、没有二元对立的真义，深奥微妙，不是愚痴之人所能行持的境界；愚夫被无明迷惑，执著于依靠语言概念而生的种种戏论。他们或是善根不定，或是陷入邪见，在漫长得难以想象的生死轮回中受苦；又因为违背了这样的正智之论，将来会投生到牛羊等畜生道中。”

这时，法涌菩萨对佛说：“世尊！从我们这里向东方，越过七十二个恒河沙数那么多的世界，有一个世界名叫‘具大名称’，那里的如来名号是‘广大名称’。我前几天从那个佛土来到这里。我在那个佛土曾见过一个地方，有七万七千名外道和他们的首领同坐一处，想思考一切法的胜义谛^译相。他们共同思议、衡量、观察、反复推求时，对一切法的胜义谛相始终不能获得。只得到各种不同的理解、相异的理解、变异的理解，彼此矛盾，互相争论，出口如矛，互相攻击、刺伤、恼乱、毁坏之后，各自散去。世尊！我当时私下想：‘如来出现于世，真是奇特稀有！因为佛出世，才能对这样超越一切思虑分别的胜义谛相，也能通达并亲证得到。’”说完这话之后。

这时，世尊告诉法涌菩萨：“善男子！是这样，正是这样！正如你所说。我对超越一切思虑的胜义谛相，已经证得无上正等觉；证得之后，又为他人宣说、显现、开解、施设、照了。为什么呢？我说：‘胜义谛是圣者各自内心亲证的境界；思虑分别所行的，是凡夫辗转推求的境界。’所以，法涌！由此可知，胜义谛超越一切思虑分别的境界。再者，法涌！我说：‘胜义谛没有相状可缘，思虑只缘取有相的境界。’所以，法涌！由此可知，胜义谛超越一切思虑分别的境界。再者，法涌！我说：‘胜义谛不可用言语表达，思虑只活动于言语的境界。’所以，法涌！由此可知，胜义谛超越一切思虑分别的境界。再者，法涌！我说：‘胜义谛远离一切概念表示，思虑只活动于概念表示的境界。’所以，法涌！由此可知，胜义谛超越一切思虑分别的境界。再者，法涌！我说：‘胜义谛远离一切争论，思虑只活动于争论的境界。’所以，法涌！由此可知，胜义谛超越一切思虑分别的境界。

“法涌！你要知道，比如有人一辈子只习惯吃苦味，对于蜂蜜、冰糖等上等美味，他既不能想象，不能类比，也不能相信理解。又比如有人长夜被贪欲的猛火所烧，被欲望的执著所支配，对于内心息灭一切色、声、香、味、触相之后的殊胜远离之乐，不能想象，不能类比，也不能相信理解。又比如有人长夜习惯于言说，贪恋世间的花言巧语，对于内心寂静、圣者默然的安乐，不能想象，不能类比，也不能相信理解。又比如有人长夜习惯于见闻觉知的概念表示，贪恋世间种种名相概念，对于永远断除一切概念表示、消灭身见^译、究竟涅槃的境界，不能想象，不能类比，也不能相信理解。法涌！你要知道，比如有人长夜被种种‘我所有’、执取的观念所束缚，习惯于争论，贪恋世间各种争论，所以对于北拘卢洲^译没有‘我所有’、没有执取、远离争论的境界，不能想象，不能类比，也不能相信理解。同样，法涌！那些只凭思虑分别的人，对于超越一切思虑所行的胜义谛相，不能想象，不能类比，也不能相信理解。”

这时，世尊想再次阐明这个道理，便用偈颂说道：

内心证悟的无相境界，无法用言语表达，也无可指示；它止息了一切争论，是最殊胜的真理，超越所有思虑分别之相。

那时，善清净慧菩萨对佛说：“世尊！真是奇特！世尊您说得太好了！如世尊所说：‘胜义谛的相状微细深奥，超越一切事物相同或相异的相状，难以通达。’世尊！我就在这次法会中，曾见过一个场合，有众多菩萨正在修行胜解行地^译，同坐一处，共同思议胜义谛的相状与一切有为法的相状究竟是一还是异。在这会中，有一类菩萨这样说：‘胜义谛的相状与一切有为法的相状完全没有差别。’另一类菩萨又说：‘不是完全没有差别，而是胜义谛的相状不同于一切有为法的相状。’其余菩萨心生疑惑犹豫，又说：‘这些菩萨，谁说的是真实？谁说的是虚妄？谁如理修行？谁不如理修行？’有的扬声说：‘胜义谛相与诸行相都无差别。’有的扬声说：‘胜义谛相不同于诸行相。’世尊！我见到这些情形后，私下想：‘这些善男子愚痴、顽固、不明事理、不善于修行、不如理而行，对于胜义谛那微细深奥、超越诸行相同或相异之相的道理，不能理解。’”说完这番话后。

这时，世尊告诉善清净慧菩萨：“善男子！正是这样，正是这样。如你所说：‘那些善男子愚痴、顽固、不明事理、不善于修行、不如理而行，对于胜义谛那微细深奥、超越诸行相同或相异之相的道理，不能理解。’为什么呢？善清净慧！并不是在观察、随顺一切有为法这样运作的时候，就叫能通达胜义谛的相状，或者能在胜义谛中得到证悟。为什么呢？善清净慧！如果胜义谛的相状与一切有为法的相状完全没有差别的话，那么现在一切凡夫就都应该已经见到真理了；而且一切凡夫也都应该已经获得无上的方便安稳涅槃；或者应该已经证得无上正等正觉。如果胜义谛的相状与一切有为法的相状完全不同的话，那么已经见到真理的人，对于一切有为法的相状就应该不去遣除；如果不遣除诸法之相，就应该被相缚^译所缠缚而不得解脱；这些见谛者因为不能从相缚中解脱，所以也应当不能从粗重缚^译中解脱；由于不能从这两种系缚中解脱，已经见谛的人就应该不能获得无上的方便安稳涅槃，或者不应该证得无上正等正觉。

“善清净慧！因为现在并不是一切凡夫都已见到真理；也不是一切凡夫已能获得无上的方便安稳涅槃；也不是已经证得无上正等正觉。所以，说胜义谛的相状与一切有为法的相状完全没有差别，这是不合理的！如果有人在这里这样说：‘胜义谛相与诸行相完全没有差别。’根据这个道理，应当知道这完全是不如理而行，不符合正理。

善清净慧！因为如今，尚未亲见真理的人，对于一切有为法的相状，虽然还不能消除，却能够消除；对于执取外相的束缚，虽然还不能解脱，却能够解脱；对于粗重烦恼的束缚，虽然还不能解脱，却能够解脱。由于能够解脱这两种障碍^译，所以也能获得无上的方便安隐涅槃；甚至有人能证得无上正等正觉^译。因此，如果说胜义谛相与一切有为法的相状是彻底相异的，不合道理！如果在这里这样说：“胜义谛相与诸行相彻底相异。”由此可知，一切都不是合乎真理的修行，不合乎正理。

善清净慧！再者，如果胜义谛相与诸行相完全没有差别，那么如同诸行相具有杂染相^译，胜义谛相也应同样具有杂染相。善清净慧！如果胜义谛相与诸行相彻底相异，那么它就不应被称为一切行相的共同本性。善清净慧！因为如今胜义谛相并不属于杂染相，而一切行相的共同本性才称为胜义谛相。所以，说胜义谛相与诸行相完全没有差别，不合道理；说它们彻底相异，也不合道理！如果在这里这样说：“胜义谛相与诸行相完全没有差别；或胜义谛相与诸行相彻底相异。”由此可知，一切都不是合乎真理的修行，不合乎正理。

善清净慧！再者，如果胜义谛相与诸行相完全没有差别，那么如同胜义谛相对于诸行相没有差别一样，一切行相也应如此没有任何差别。修行观想的人，在观察一切有为法时，依照他们所见、所闻、所觉、所知，就不应再进一步寻求胜义谛了。如果胜义谛相与诸行相彻底相异，那么胜义谛相就不应是仅仅由一切行相的无我性、无自性所显现出来的。而且，这时杂染相与清净相就应该同时作为两种不同的相状成立。

善清净慧！因为如今，一切行相都有差别，而非没有差别；修行观想的人，在观察一切有为法时，依照他们所见、所闻、所觉、所知，之后还会进一步寻求胜义谛。而且，正是由一切行相的无我性、无自性所显现出来的，才称为胜义谛相。另外，杂染与清净两种相状并不是同时成立的。所以，说胜义谛相与诸行相完全没有差别、或彻底相异，都不合道理！如果在这里这样说：“胜义谛相与诸行相完全没有差别、或彻底相异。”由此可知，一切都不是合乎真理的修行，不合乎正理。

善清净慧！譬如螺贝上的鲜白色性，很难说它与螺贝是同一个相状还是相异的相状。又如同螺贝上的鲜白色性，黄金上的黄色也是这样。又如箜篌声音上的美妙曲调性，很难说它与箜篌的声音是同一个相状还是相异的相状。又如黑沉香上有妙香性，很难说它与黑沉香是同一个相状还是相异的相状。又如胡椒上有辛辣猛烈性，很难说它与胡椒是同一个相状还是相异的相状。如胡椒上的辛辣猛烈性，诃梨勒^译的涩味性也是这样。又如蠧罗绵^译上有柔软性，很难说它与蠧罗绵是同一个相状还是相异的相状。又如熟酥上所有的醍醐^译，很难说它与熟酥是同一个相状还是相异的相状。又如一切有为法上的无常性，一切有漏法^译上的苦性，一切法上补特伽罗无我性^译，很难说它们与那些行法等等是同一个相状还是相异的相状。又如贪欲上有不寂静相和杂染相，很难说这与贪欲本身是同一个相状还是相异的相状。如同对贪欲那样，对瞋恚、愚痴，应当知道也是这样。所以，善清净慧！胜义谛相不可说是与诸行相同一个相状，也不可说是与诸行相相异的相状。

善清净慧！我对于这样微细、极微细、甚深、极甚深、难以通达、极难通达的、超越一切事物同一性或差异性之相的胜义谛相，成就了无上正等觉；成佛之后，又为众生宣说、展示、开解、建立、阐明这个道理。

这时，世尊想重新说明这个道理，便说了一首偈颂：

“众生所行的世间与胜义谛之相，远离同一性和差异性的执著；如果有人分别它是同一或差异，那并不是合乎真理的修行。众生被形相所束缚，也被深重的烦恼习气所束缚；必须精勤修习止观^译，才能获得解脱。”

这时，世尊对长老善现说：“善现！你知道在一切有情众生中，有多少众生怀着增上慢^译，被这种增上慢所控制，因此就对自己所理解的道理妄加印证？你又知道有多少众生没有增上慢，能如实地印证自己所理解的？”

长老善现回答佛说：“世尊！我知道在众生中，只有极少数的众生能远离增上慢，如实印证自己所理解的。世尊！我知道在众生中，有无量无数、无法用言语说尽的众生怀着增上慢，被增上慢所控制，因此对自己所理解的道理妄加印证。”

世尊！我曾经有一段时间住在寂静的树林中，当时有很多比丘也在这片树林里，住在我的附近。我看到那些比丘在午后时分，纷纷聚集在一起，依据有所得的观修方式，各自讲述种种法相，并宣说他们各自的理解。

其中有一类比丘，因为证得了五蕴、五蕴的相状、五蕴的生起、五蕴的灭尽、五蕴的寂灭，以及亲证五蕴寂灭，而宣说自己的见解。像这样一类是因为五蕴，还有一类是因为十二处，再有一类是因为十二缘起，应当知道也是如此。

又有一类比丘，因为证得了四种食、四种食的相状、四种食的生起、四种食的灭尽、四种食的寂灭，以及亲证四种食寂灭，而宣说自己的见解。

又有一类比丘，因为证得了四圣谛、四圣谛的相状、对四圣谛的遍知、对四圣谛的永远断除、对四圣谛的亲证、对四圣谛的修习，而宣说自己的见解。

又有一类比丘，因为证得了十八界、十八界的相状、十八界各种不同的性质、十八界不一的性质、十八界的灭尽，以及亲证十八界寂灭，而宣说自己的见解。

还有一种修行人，因为得到了四念住^译，因为得到了四念住的相状，因为得到了四念住对治什么、被什么所对治的道理，因为修习了四念住，因为使尚未生起的四念住得以生起，因为使已生起的四念住坚固安住、不忘失、加倍修习而不断增广，便宣说自己的证悟。同样，有一种人因为得到了四正断^译，有一种人因为得到了四神足^译，有一种人因为得到了五根、五力、七觉支，也应当知道是同样的情况。

还有一种修行人，因为得到了八支圣道^译，因为得到了八支圣道的相状，因为得到了八支圣道对治什么、被什么所对治的道理，因为修习了八支圣道，因为使尚未生起的八支圣道得以生起，因为使已生起的八支圣道坚固安住、不忘失、加倍修习而不断增广，便宣说自己的证悟。

“世尊！我看见他们这样之后，私下想：‘这些长老们都是依着有所得的观行方法，各自宣说种种相状和教法，发表自己的证悟。要知道，这些长老们全都怀着增上慢^译，因为被增上慢所束缚的缘故，对于贯通一切法、同一味相的胜义谛^译，不能理解。’所以，世尊！这真是太奇特了！乃至世尊！您说得真好！正如世尊所说：‘胜义谛的相状，微细而又最微细，甚深而又最甚深，难以通达而又最难通达，是遍及一切、同一味相的。’世尊！在此圣教中修行的比丘，对贯通一切法、同一味相的胜义谛尚且难以通达，何况那些外道呢？”

这时，世尊告诉长老善现^译说：“正是这样，正是这样。善现！我对于微细中最微细、甚深中最甚深、最难通达中最难通达、遍及一切同一味相的胜义谛，已经证得了无上正等觉；证得之后，又为他人宣说、开示、解释、建立、阐明。为什么呢？善现！我已经指出了，在一切五蕴之中，清净的所缘对象就是胜义谛。我已经指出了，在一切处、缘起、食、谛、界、念住、正断、神足、根、力、觉支、道支之中，清净的所缘对象就是胜义谛。这清净的所缘对象，在一切五蕴之中是一味相、没有差别相；如同在五蕴中一样，在一切处之中，乃至一切道支之中，也是一味相、没有差别相。所以，善现！由此道理，应当知道胜义谛是遍及一切、同一味相的。

“再者，善现！修观行的比丘，一旦通达了一个蕴的真如胜义法无我性^译之后，就不再分别寻求其余各个蕴、十二处、缘起、食、谛、界、念住、正断、神足、根、力、觉支、道支的真如胜义法无我性。只是依止这个真如胜义的无二智慧，所以能对遍及一切同一味相的胜义谛，审慎观察并趋向证悟。因此，善现！由此道理，应当知道胜义谛是遍及一切、同一味相的。”

再者，善现！正如五蕴彼此呈现不同的相状，十二处、缘起、食、谛、界、念住、正断、神足、根、力、觉支、道支等，也各自展转呈现不同的相状。如果一切事物的真如^译、胜义^译以及法无我性^译也随各自对象而有差异的话，那么真如、胜义、法无我性就应当有原因，是由某种原因产生的。如果是由原因产生的，就属于有为法^译；如果属于有为法，就不是胜义；如果不是胜义，就还应再去寻求另外的胜义谛。善现！正因如此，真如、胜义、法无我性不被称为有原因，不是因缘所生，也不属于有为法，它本身就是胜义谛。证得这个胜义之后，不再寻求其他的胜义谛。无论任何时候，无论如来出世还是不出世，一切事物的法性始终如此安立，法界^译始终如此安住。所以，善现！由此道理，应当知道：胜义谛是遍及一切、平等一味的状态。

善现！譬如在种种品类不同、形色各异的色法之中，虚空没有固定形相，没有分别，没有变异，遍及一切处所，平等一味。同样道理，在性质各异、相状不同的一切事物中，胜义谛遍及一切、平等一味，应当知道也是如此。

那时，世尊想重新宣说这个道理，便说出偈颂：

这个遍及一切、平等一味的实相，诸佛都说胜义没有差别；如果有人对此生起不同的分别，那他一定愚痴，并且依止增上慢^译。

这时，广慧菩萨对佛说：“世尊！您曾说过‘于心意识秘密善巧菩萨’——也就是在心的深层奥秘上达到善巧通达的菩萨。那么，什么样的人才能被称为‘于心意识秘密善巧菩萨’呢？如来根据什么标准来认定某人是‘于心意识秘密善巧菩萨’呢？”说完这些话后。

这时，世尊对广慧菩萨说：“善哉，善哉！广慧！你竟然能向如来请问如此深奥的道理。你现在是为了利益安乐无量众生，哀悯世间以及诸天、人、阿修罗等一切众生；为了使众生获得真实的利益与安乐，才发起这样的提问。你应该认真谛听，我将为你解说心意识秘密的深义。

“广慧！你应当知道，在六道^译的生死流转中，那些众生无论堕入哪一道，不论是通过卵生、胎生、湿生、还是化生的方式出生，当他们身体各部位开始生起之时，最初是那含藏一切种子的心识^译在不断地成熟、辗转、和合、增长、广大。这个心识依于两种执受^译：第一种，是对色身的感觉器官及其所依托之身体的执受；第二种，是对表象、名称、分别、言说、戏论等种种习气^译的执受。在有色界中，这两种执受都具足；在无色界中，这两种执受都不具足。

“广慧！这个识也叫阿陀那识^译。为什么呢？因为它始终跟随、执持着这个身体。它也叫做阿赖耶识^译。为什么呢？因为这个识摄受身体、隐藏其中，与身体同安危、共存亡。它也称为‘心’。为什么呢？因为它积聚增长色、声、香、味、触等种种境界的种子。

“广慧！以阿陀那识为依止、为基础，六种识才得以生起运转，即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识和意识。这其中有这样的情况：以眼根和色境为条件而生起眼识，与眼识同时生起、同时运作、缘取同一对象的，还有能分别的意识在活动。又有这样的情况：以耳、鼻、舌、身诸根及声、香、味、触诸境为条件，生起耳识、鼻识、舌识、身识，与这些识同时生起、同时运作、缘取同一对象的，也有能分别的意识在活动。广慧！如果在某一时刻只有一种识在运转，那么此时也只有一个能分别的意识，与眼识一同缘取同一对象而运作。如果在某一时刻有两种、三种、四种、五种识同时在运转，那么此时也只有一个能分别的意识，与这五识一同缘取同一对象而运作。

广慧！好比大瀑布的水流，当有一个浪花生起的因缘出现时，就只有一个浪花翻动；当有两个或多个浪花生起的因缘出现时，就有多个浪花翻动。但这条瀑布的水始终同类相续，不断不尽。又好比明净的镜面，当有一个影像现起的因缘出现时，就只有一个影像现起；当有两个或多个影像现起的因缘出现时，就有多个影像现起。但镜面并没有变成影像，也没有一个实在的东西在领受影像的生灭。

同样，广慧！由于那如同瀑流般的阿陀那识^译作为依止和基础，如果某个时候有眼识生起的因缘出现，眼识就在那时生起；如果某个时候乃至有五种识身^译生起的因缘出现，五识身就在那时生起。

广慧！这样的菩萨虽然依靠法住智^译作为依止和基础，对心、意、识的奥秘已经十分善巧，但如来并不认为这样就足以把他称作“对心意识一切秘密善巧的菩萨”。广慧！如果菩萨能在自己内心各别地如实观照：不见阿陀那、不见阿陀那识；不见阿赖耶、不见阿赖耶识；不见积集、不见心；不见眼根与色境及眼识；不见耳根与声境及耳识；不见鼻根与香境及鼻识；不见舌根与味境及舌识；不见身根与触境及身识；不见意根与法境及意识——这样的人才是“胜义善巧菩萨”，如来才把他称作“胜义善巧菩萨”。广慧！到此境界，才叫作“对心意识一切秘密善巧的菩萨”；如来也才这样称呼他。

这时，世尊想重新宣说这个道理，便说了一首颂：

阿陀那识极为深细，一切种子如瀑流奔涌；我从不向凡夫愚人开示，只怕他们分别执著为“我”。