解深密經卷第三
大唐三藏法師玄奘奉 詔譯
分別瑜伽品第六
爾時慈氏菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！菩薩何依何住，於大乘中修奢摩他、毘鉢舍那？」
这时，慈氏菩萨（即弥勒菩萨）对佛说：“世尊！菩萨在大乘中修习奢摩他译与毘鉢舍那译时，应当依靠什么、安住于什么？”
佛告慈氏菩薩曰：「善男子！當知菩薩法假安立，及不捨阿耨多羅三藐三菩提願，為依、為住，於大乘中修奢摩他、毘鉢舍那。」
佛告诉慈氏菩萨说：“善男子！应当知道，菩萨以‘一切法只是假名安立’的智慧，以及始终不舍弃无上正等正觉译的誓愿，作为所依、所住，在大乘中修习奢摩他与毘鉢舍那。”
慈氏菩薩復白佛言：「如世尊說四種所緣境事：一者、有分別影像所緣境事；二者、無分別影像所緣境事；三者、事邊際所緣境事；四者、所作成辦所緣境事。於此四中，幾是奢摩他所緣境事？幾是毘鉢舍那所緣境事？幾是俱所緣境事？」
慈氏菩萨又对佛说：“世尊说过四种所缘境事译：第一种是有分别的影像，第二种是无分别的影像，第三种是事边际，第四种是所作成办。在这四种里面，哪几种是修止译所专注的对象？哪几种是修观译所专注的对象？哪几种是止观共同专注的对象？”
佛告慈氏菩薩曰：「善男子！一是奢摩他所緣境事，謂無分別影像；一是毘鉢舍那所緣境事，謂有分別影像；二是俱所緣境事，謂事邊際、所作成辦。」
佛告诉慈氏菩萨说：“善男子！一种是修止所专注的对象，就是无分别的影像；一种是修观所专注的对象，就是有分别的影像；另外两种是止观共同专注的对象，就是事边际和所作成办。”
慈氏菩薩復白佛言：「世尊！云何菩薩依是四種奢摩他、毘鉢舍那所緣境事，能求奢摩他、能善毘鉢舍那？」
慈氏菩萨又对佛说：“世尊！菩萨如何依靠这四种修止、修观所专注的对象，去求得止、善巧地修观呢？”
佛告慈氏菩薩曰：「善男子！如我為諸菩薩所說法假安立，所謂契經、應誦、記別、諷誦、自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、希法、論議。菩薩於此善聽、善受、言善通利、意善尋思、見善通達，即於如所善思惟法，獨處空閑作意思惟。復即於此能思惟心，內心相續，作意思惟。如是正行多安住故，起身輕安及心輕安，是名奢摩他。如是菩薩，能求奢摩他。彼由獲得身心輕安為所依故，即於如所善思惟法，內三摩地所行影像，觀察勝解捨離心相。即於如是三摩地影像所知義中，能正思擇、最極思擇，周遍尋思、周遍伺察，若忍、若樂、若慧、若見、若觀，是名毘鉢舍那。如是菩薩，能善毘鉢舍那。」
佛告诉慈氏菩萨说：“善男子！比如我为诸菩萨所宣说的教法，是借助语言文字安立出来的，也就是契经、应诵、记别、讽诵、自说、因缘、譬喻、本事、本生、方广、希法、论议译。菩萨对这些教法要好好听闻、好好领受，诵读流利，内心反复思考，见解透彻通达。然后，对于自己这样认真思考过的法，独自在空闲处，用心观想。接着，对这个能思考的心，让心念持续不断地专注下去，这样观想。由于如此正确修行、长时间安住，就生起身体的轻快感与心灵的轻快感译，这就叫作止。这样，菩萨就能求得止。菩萨在获得身心轻安的基础上，对于自己思考过的法，在定中所呈现的影像上，观察、领会、放下对心相的执著，以此对定中影像所显示的意义，进行正确的思辨、最深入的思辨，全面地推敲、周遍地观察，无论是忍可、喜乐、智慧、见解还是观照，这就叫作观。这样，菩萨就能善巧地修观。”
慈氏菩薩復白佛言：「世尊！若諸菩薩緣心為境，內思惟心，乃至未得身心輕安，所有作意，當名何等？」
慈氏菩萨又对佛说：“世尊！如果菩萨以心为对象，在内心中观想这个心，但还没有得到身心的轻安，这时所有的作意译，应当叫作什么呢？”
佛告慈氏菩薩曰：「善男子！非奢摩他作意，是隨順奢摩他勝解相應作意。」
佛陀告诉慈氏菩萨：“善男子！这不是修止译的作意，而是随顺修止、与胜解译相应的作意。”
「世尊！若諸菩薩乃至未得身心輕安，於如所思所有諸法內三摩地所緣影像作意思惟，如是作意，當名何等？」
“世尊！如果菩萨还没有得到身心的轻安译，只是在自己思维的法上，于内在定心所缘取的影像中作意思惟，这样的作意应当叫什么呢？”
「善男子！非毘鉢舍那作意，是隨順毘鉢舍那勝解相應作意。」
“善男子！这不是修观译的作意，而是随顺修观、与胜解相应的作意。”
慈氏菩薩復白佛言：「世尊！奢摩他道與毘鉢舍那道，當言有異？當言無異？」
慈氏菩萨又对佛说：“世尊！修止的道路和修观的道路，应当说是有差别，还是应当说是没有差别？”
佛告慈氏菩薩曰：「善男子！當言非有異、非無異。何故非有異？以毘鉢舍那所緣境心為所緣故。何故非無異？有分別影像非所緣故。」
佛陀告诉慈氏菩萨：“善男子！应当说既不是有差别，也不是没有差别。为什么不是有差别？因为修观所缘的境界就是心，而这心也正是修止所缘的对象。为什么不是没有差别？因为修止不以带有分别的影像作为所缘。”
慈氏菩薩復白佛言：「世尊！諸毘鉢舍那三摩地所行影像，彼與此心，當言有異？當言無異？」
弥勒菩萨又对佛陀说：“世尊！在修习观译的禅定中，心所显现的影像，与这颗心本身，应当说是有差别，还是无差别呢？”
佛告慈氏菩薩曰：「善男子！當言無異。何以故？由彼影像唯是識故。善男子！我說識所緣，唯識所現故。」
佛陀告诉弥勒菩萨：“善男子！应当说是没有差别的。为什么呢？因为那些影像本质上只是识译的显现。善男子！我说心识所缘取的对象，其实都是心识自己所显现的。”
「世尊！若彼所行影像，即與此心無有異者，云何此心還見此心？」
“世尊！如果禅定中所行的影像，与心本身没有差别，那么这颗心怎么能看见它自己呢？”
「善男子！此中無有少法能見少法；然即此心如是生時，即有如是影像顯現。善男子！如依善瑩清淨鏡面，以質為緣還見本質，而謂我今見於影像，及謂離質別有所行影像顯現。如是此心生時，相似有異三摩地所行影像顯現。」
“善男子！这里没有任何一个法能看见另一个法；然而当这颗心生起时，就有相应的影像随之显现。善男子！就像对着一个打磨得光洁明亮的镜面，凭借自己的形体为因缘，就照见了自己的本来面目，而说‘我现在看见了一个影像’，并且认为在形体之外还另有一个影像在镜中显现。同样，当心生起时，仿佛有一个外在的、与心不同的禅定影像显现出来——其实这只是心自己显现的。”
「世尊！若諸有情自性而住，緣色等心所行影像，彼與此心亦無異耶？」
“世尊！如果有情众生处于自然平常的状态，心缘取色译等对象时所显现的影像，与这颗心也是没有差别的吗？”
「善男子！亦無有異！而諸愚夫由顛倒覺，於諸影像，不能如實知唯是識，作顛倒解。」
善男子！也没有差异！只是那些愚痴之人，因为颠倒的认识，对于眼前的各种影像，不能如实地知道它们只是心识译所现，于是产生了颠倒的理解。
慈氏菩薩復白佛言：「世尊！齊何當言菩薩一向修毘鉢舍那？」
慈氏菩萨又对佛说：“世尊！怎样才算是菩萨一向专门修习毘钵舍那译呢？”
佛告慈氏菩薩曰：「善男子！若相續作意唯思惟心相。」
佛告诉慈氏菩萨：“善男子！如果持续不断地专注，只思惟心的相状，就是了。”
「世尊！齊何當言菩薩一向修奢摩他？」
“世尊！怎样才算是菩萨一向专门修习奢摩他译呢？”
「善男子！若相續作意唯思惟無間心。」
“善男子！如果持续不断地专注，只思惟那无间断相续的心，就是了。”
「世尊！齊何當言菩薩奢摩他、毘鉢舍那和合俱轉？」
世尊！怎样才算是菩萨的止与观同时运行、融为一体呢？
「善男子！若正思惟心一境性。」
善男子！就是正当思维时，心专注在一个境界上不动摇。
「世尊！云何心相？」
世尊！什么叫做“心相”？
「善男子！謂三摩地所行有分別影像，毘鉢舍那所緣。」
善男子！就是指在禅定译中所呈现的、带有分别的影像，这正是观译所观察的对象。
「世尊！云何無間心？」
世尊！什么叫做“无间心”？
「善男子！謂緣彼影像心，奢摩他所緣。」
善男子！就是说，心缘取那个影像，这就是修止译时所专注的对象。
「世尊！云何心一境性？」
世尊！什么是“心一境性”呢？
「善男子！謂通達三摩地所行影像，唯是其識；或通達此已，復思惟如性。」
善男子！就是说，你要明白，在定译中所呈现的影像，其实只是识的显现；或者，通达了这个道理之后，再进一步思惟它的本来面目译。
慈氏菩薩復白佛言：「世尊！毘鉢舍那凡有幾種？」
慈氏菩萨又对佛说：“世尊！修观译共有几种？”
佛告慈氏菩薩曰：「善男子！略有三種：一者、有相毘鉢舍那；二者、尋求毘鉢舍那；三者、伺察毘鉢舍那。云何有相毘鉢舍那？謂純思惟三摩地所行有分別影像毘鉢舍那。云何尋求毘鉢舍那？謂由慧故，遍於彼彼未善解了一切法中，為善了故，作意思惟毘鉢舍那。云何伺察毘鉢舍那？謂由慧故，遍於彼彼已善解了一切法中，為善證得極解脫故，作意思惟毘鉢舍那。」
佛告诉慈氏菩萨说：“善男子！大致有三种：第一种，有相的观；第二种，寻求的观；第三种，伺察的观。什么是有相的观？就是单纯思惟在定中所呈现的、带有分别的影像，这样的观。什么是寻求的观？就是依靠智慧，对于那些尚未完全理解的一切事物，为了彻底弄明白，而主动去思惟观察，这样的观。什么是伺察的观？就是依靠智慧，对于那些已经理解透彻的一切事物，为了真正证得彻底的解脱，而进一步思惟观察，这样的观。”
慈氏菩薩復白佛言：「世尊！是奢摩他凡有幾種？」
弥勒菩萨又对佛说：“世尊！这奢摩他译一共有多少种呢？”
佛告慈氏菩薩曰：「善男子！即由隨彼無間心故，當知此中亦有三種。復有八種，謂初靜慮乃至非想非非想處，各有一種奢摩他故。復有四種，謂慈、悲、喜、捨四無量中，各有一種奢摩他故。」
佛陀告诉弥勒菩萨：“善男子！因为修行时能随顺那无间断的心译，所以应当知道奢摩他也有三种。又有八种：从初静虑到非想非非想处译，每一处都有一种奢摩他。又有四种：在慈、悲、喜、舍四种无量心译中，每一种也都各有一种奢摩他。”
慈氏菩薩復白佛言：「世尊！如說依法奢摩他、毘鉢舍那，復說不依法奢摩他、毘鉢舍那。云何名依法奢摩他、毘鉢舍那？云何復名不依法奢摩他、毘鉢舍那？」
弥勒菩萨又向佛说：“世尊！经中说到有依法的奢摩他、毗钵舍那，又说到不依法的奢摩他、毗钵舍那。怎样叫作依法的奢摩他、毗钵舍那？怎样又叫作不依法的奢摩他、毗钵舍那？”
佛告慈氏菩薩曰：「善男子！若諸菩薩隨先所受所思法相，而於其義得奢摩他、毘鉢舍那，名依法奢摩他、毘鉢舍那。若諸菩薩不待所受所思法相，但依於他教誡教授，而於其義得奢摩他、毘鉢舍那，謂觀青瘀及膿爛等，或一切行皆是無常、或諸行苦、或一切法皆無有我、或復涅槃畢竟寂靜。如是等類奢摩他、毘鉢舍那，名不依法奢摩他、毘鉢舍那。由依止法得奢摩他、毘鉢舍那，故我施設隨法行菩薩，是利根性；由不依法得奢摩他、毘鉢舍那故，我施設隨信行菩薩，是鈍根性。」
佛陀告诉弥勒菩萨说：“善男子！如果菩萨们随着自己先前已经领受、已经思维的法相译，在这样的法义上获得奢摩他、毗钵舍那译，就叫作依法的奢摩他、毗钵舍那。如果菩萨们不必等待自己先前领受、思维的法相，只是依据善知识对他的教诲、教授，就在这样的法义上获得奢摩他、毗钵舍那，例如观察身体青瘀、脓烂等译，或观察一切有为法都是无常，或观察一切有为法都是苦，或观察一切法都没有一个常恒不变的‘我’，或观察涅槃终究是寂静安乐的。这一类奢摩他、毗钵舍那，就叫作不依法的奢摩他、毗钵舍那。由于依靠法义而获得奢摩他、毗钵舍那，所以我安立这类菩萨为‘随法行’菩萨，属于利根根性；由于不依靠法义而获得奢摩他、毗钵舍那，所以我安立这类菩萨为‘随信行’菩萨，属于钝根根性。”
慈氏菩薩復白佛言：「世尊！如說緣別法奢摩他、毘鉢舍那，復說緣總法奢摩他、毘鉢舍那。云何名為緣別法奢摩他、毘鉢舍那？云何復名緣總法奢摩他、毘鉢舍那？」
弥勒菩萨又对佛说：“世尊！经中说到缘别法译的奢摩他、毗钵舍那，又说到缘总法译的奢摩他、毗钵舍那。怎样叫作缘别法的奢摩他、毗钵舍那？怎样又叫作缘总法的奢摩他、毗钵舍那？”
佛告慈氏菩薩曰：「善男子！若諸菩薩，緣於各別契經等法，於如所受所思惟法，修奢摩他、毘鉢舍那，是名緣別法奢摩他、毘鉢舍那。若諸菩薩，即緣一切契經等法，集為一團、一積、一分、一聚作意思惟：此一切法，隨順真如，趣向真如，臨入真如；隨順菩提，隨順涅槃，隨順轉依，及趣向彼，若臨入彼。此一切法，宣說無量無數善法。如是思惟修奢摩他、毘鉢舍那，是名緣總法奢摩他、毘鉢舍那。」
佛陀告诉弥勒菩萨说：“善男子！如果菩萨针对某一部具体的经典等教法，对于自己所领受、所思维的法，修习止译和观译，这就叫做‘缘别法止观’。如果菩萨把一切经典等所有教法，汇集成一个整体、一个总聚，作意思惟：这一切法，都随顺真如译、趋向真如、即将契入真如；也都随顺菩提、随顺涅槃、随顺转依译，并且趋向这些、即将契入这些。这一切教法，宣说了无量无数的善法。这样思惟修习止观，就叫做‘缘总法止观’。”
慈氏菩薩復白佛言：「世尊！如說緣小總法奢摩他、毘鉢舍那，復說緣大總法奢摩他、毘鉢舍那，又說緣無量總法奢摩他、毘鉢舍那。云何名緣小總法奢摩他、毘鉢舍那？云何名緣大總法奢摩他、毘鉢舍那？云何復名緣無量總法奢摩他、毘鉢舍那？」
弥勒菩萨又对佛陀说：“世尊！您说了缘小总法止观，又说了缘大总法止观，还说了缘无量总法止观。什么叫缘小总法止观？什么叫缘大总法止观？什么又叫缘无量总法止观？”
佛告慈氏菩薩曰：「善男子！若緣各別契經，乃至各別論義，為一團等作意思惟，當知是名緣小總法奢摩他、毘鉢舍那。若緣乃至所受所思契經等法，為一團等作意思惟，非緣各別，當知是名緣大總法奢摩他、毘鉢舍那。若緣無量如來法教，無量法句文字，無量後後慧所照了，為一團等作意思惟，非緣乃至所受所思，當知是名緣無量總法奢摩他、毘鉢舍那。」
佛陀告诉弥勒菩萨说：“善男子！如果只是针对某部具体的经典，乃至某部具体的论议，把它们汇集成一个整体来思惟，应当知道这就叫做‘缘小总法止观’。如果是针对自己所领受、所思维的一切经典等教法，汇集成一个整体来思惟，而不是针对某一部具体的法，应当知道这就叫做‘缘大总法止观’。如果是针对无量无边的如来教法、无量无边的法句文字、无量无边由层层递进的智慧所照见的内容，汇集成一个整体来思惟，而不仅仅是针对自己所领受、所思维的那些法，应当知道这就叫做‘缘无量总法止观’。”
慈氏菩薩復白佛言：「世尊！菩薩齊何名得緣總法奢摩他、毘鉢舍那？」
弥勒菩萨又对佛陀说：“世尊！菩萨达到什么程度才可以称为证得了缘总法止观？”
佛告慈氏菩薩曰：「善男子！由五緣故當知名得：一者、於思惟時，剎那剎那融銷一切麁重所依；二者、離種種想得樂法樂；三者、解了十方無差別相無量法光；四者、所作成滿相應淨分無分別相，恒現在前；五者、為令法身得成滿故，攝受後後轉勝妙因。」
佛陀告诉弥勒菩萨说：“善男子！由于五种原因，应当知道称为证得：第一，在思惟的时候，刹那刹那消融了一切粗重译所依止的根基；第二，远离种种虚妄分别想，获得法喜法乐；第三，了悟十方世界无有差别的相状，现起无量法的智慧光明；第四，修行所作已经圆满成就，与之相应的清净无分别相，恒常显现在前；第五，为了使法身得到圆满成就，不断摄受积累辗转增上、越来越殊胜微妙的因缘。”
慈氏菩薩復白佛言：「世尊！此緣總法奢摩他、毘鉢舍那，當知從何名為通達？從何名得？」
弥勒菩萨又对佛陀说：“世尊！这种以一切法的整体为所缘对象而修习的止译和观译，从哪个修行阶段开始叫做‘通达’？从哪个阶段开始叫做‘得到’？”
佛告慈氏菩薩曰：「善男子！從初極喜地名為通達；從第三發光地乃名為得。善男子！初業菩薩亦於是中隨學作意，雖未可歎，不應懈廢。」
佛陀告诉弥勒菩萨：“善男子！从初地‘极喜地’开始叫做通达；从第三地‘发光地’开始才叫做得到。善男子！初发心的修行者也可以在止观中随顺修学、用心练习，虽然还谈不上值得赞叹，但也不应该懈怠荒废。”
慈氏菩薩復白佛言：「世尊！是奢摩他、毘鉢舍那，云何名有尋有伺三摩地？云何名無尋唯伺三摩地？云何名無尋無伺三摩地？」
弥勒菩萨又问佛陀：“世尊！这些止观修行，怎样叫做‘有寻有伺’的三摩地译？怎样叫做‘无寻唯伺’的三摩地？怎样叫做‘无寻无伺’的三摩地？”
佛告慈氏菩薩曰：「善男子！於如所取尋伺法相，若有麁顯領受觀察，諸奢摩他、毘鉢舍那，是名有尋有伺三摩地。若於彼相，雖無麁顯領受觀察，而有微細彼光明念領受觀察，諸奢摩他、毘鉢舍那，是名無尋唯伺三摩地。若即於彼一切法相，都無作意領受觀察，諸奢摩他、毘鉢舍那，是名無尋無伺三摩地。
佛陀告诉弥勒菩萨：“善男子！对于所取境界中粗显的思虑和观察译，如果仍然有粗显的领受和观察，这样的止观，叫做‘有寻有伺’三摩地。如果对于那种境界，虽然不再有粗显的领受和观察，但仍有微细的明照相续之念在领受和观察，这样的止观，叫做‘无寻唯伺’三摩地。如果对于一切法相，完全不起作意去领受和观察，这样的止观，叫做‘无寻无伺’三摩地。”
「復次，善男子！若有尋求奢摩他、毘鉢舍那，是名有尋有伺三摩地。若有伺察奢摩他、毘鉢舍那，是名無尋唯伺三摩地。若緣總法奢摩他、毘鉢舍那，是名無尋無伺三摩地。」
“另外，善男子！如果还在寻求、探求止观译，叫做‘有寻有伺’三摩地。如果还在伺察、审观止观译，叫做‘无寻唯伺’三摩地。如果直接缘取一切法的整体而修止观，叫做‘无寻无伺’三摩地。”
慈氏菩薩復白佛言：「世尊！云何止相？云何舉相？云何捨相？」
弥勒菩萨又对佛说：“世尊！什么是止的相状？什么是举的相状？什么是舍的相状？”
佛告慈氏菩薩曰：「善男子！若心掉舉或恐掉舉時，諸可厭法作意及彼無間心作意，是名止相。若心沈沒或恐沈沒時，諸可欣法作意及彼心相作意，是名舉相。若於一向止道，或於一向觀道，或於雙運轉道，二隨煩惱所染污時，諸無功用作意，及心任運轉中所有作意，是名捨相。」
佛陀告诉弥勒菩萨：“善男子！当内心掉举译或者恐怕将要掉举时，对那些应该厌离的事物作意译，以及紧接着不间断地提起这样的心念，这叫作止的相状。当内心昏沉译或者恐怕将要昏沉时，对那些令人欣悦的事物作意，以及系念于心的影像并作意，这叫作举的相状。如果长时间停留在单纯的止道，或单纯的观道，或在止观双运的道上，被两种随烦恼译所染污时，不作有意造作的作意，以及心自然运转过程中所有的作意，这叫作舍的相状。”
慈氏菩薩復白佛言：「世尊！修奢摩他、毘鉢舍那諸菩薩眾，知法知義。云何知法？云何知義？」
弥勒菩萨又对佛说：“世尊！修习奢摩他译、毘鉢舍那译的诸位菩萨，要了知法与义。怎样是了知法？怎样是了知义？”
佛告慈氏菩薩曰：「善男子！彼諸菩薩，由五種相了知於法：一者、知名；二者、知句；三者、知文；四者、知別；五者知總。云何為名？謂於一切染淨法中，所立自性想假施設。云何為句？謂即於彼名聚集中，能隨宣說諸染淨義，依持建立。云何為文？謂即彼二所依止字。云何於彼各別了知？謂由各別所緣作意。云何於彼總合了知？謂由總合所緣作意。如是一切總略為一，名為知法。如是名為菩薩知法。
佛陀告诉弥勒菩萨：“善男子！这些菩萨通过五种相状来了知法：第一，了知名；第二，了知句；第三，了知文；第四，了知别；第五，了知总。什么是名？就是在一切染污或清净的事物中，所安立的自性假名施设。什么是句？就是基于那些名称的聚合，能够随顺地宣说各种染污或清净的义理，而作依持建立的句子。什么是文？就是名与句二者所依存的文字（字母、音节）。怎样对它们各别地了知？就是通过各自不同的所缘作意。怎样对它们总合地了知？就是通过总合整体的所缘作意。这样把一切归纳为一个整体，就叫作知法。以上这些，就是菩萨了知法。”
「善男子！彼諸菩薩，由十種相了知於義：一者、知盡所有性；二者、知如所有性；三者、知能取義；四者、知所取義；五者、知建立義；六者、知受用義；七者、知顛倒義；八者、知無倒義；九者、知雜染義；十者、知清淨義。
“善男子！这些菩萨通过十种相状来了知义：第一，了知尽所有性译；第二，了知如所有性译；第三，了知能取之义译；第四，了知所取之义译；第五，了知建立之义译；第六，了知受用之义译；第七，了知颠倒之义译；第八，了知无倒之义译；第九，了知杂染之义译；第十，了知清净之义译。”
「善男子！盡所有性者，謂諸雜染清淨法中，所有一切品別邊際，是名此中盡所有性。如五數蘊、六數內處、六數外處，如是一切。
善男子！所谓“尽所有性”，就是指在一切杂染法和清净法中，所有种类的差别和范围，就叫作这里的“尽所有性”。比如五蕴、六内处、六外处，等等这一切。
「如所有性者，謂即一切染淨法中，所有真如，是名此中如所有性。此復七種：一者、流轉真如，謂一切行無先後性；二者、相真如，謂一切法、補特伽羅無我性及法無我性；三者、了別真如，謂一切行唯是識性；四者、安立真如，謂我所說諸苦聖諦；五者、邪行真如，謂我所說諸集聖諦；六者、清淨真如，謂我所說諸滅聖諦；七者、正行真如，謂我所說諸道聖諦。當知此中由流轉真如、安立真如、邪行真如故，一切有情平等平等。由相真如、了別真如故，一切諸法平等平等。由清淨真如故，一切聲聞菩提、獨覺菩提、阿耨多羅三藐三菩提，平等平等。由正行真如故，聽聞正法，緣總境界勝奢摩他、毘鉢舍那所攝受慧，平等平等。
所谓“如所有性”，就是指在一切染污法和清净法中，所存在的真如译，就叫作这里的“如所有性”。这又有七种：第一，流转真如，指一切有为法都没有先后（没有最初生起和最终灭尽的固定顺序）的本性；第二，相真如，指一切法中都没有“人我”和“法我”的本性；第三，了别真如，指一切有为法都只是识的显现；第四，安立真如，指我所说的苦圣谛；第五，邪行真如，指我所说的集圣谛；第六，清净真如，指我所说的灭圣谛；第七，正行真如，指我所说的道圣谛。应当知道，在这当中，由于流转真如、安立真如、邪行真如，一切有情都平等平等；由于相真如、了别真如，一切诸法都平等平等；由于清净真如，一切声闻菩提、独觉菩提、无上正等正觉，都平等平等；由于正行真如，听闻正法、缘取总相境界的殊胜止观译所包含的智慧，也平等平等。
「能取義者，謂內五色處、若心、意、識及諸心法。
“能取”的对象，指内在的五色处（眼、耳、鼻、舌、身五种色根），以及心、意、识和各类心所法译。
「所取義者，謂外六處。又能取義，亦所取義。
“所取”的对象，指外在的六处（色、声、香、味、触、法）。同时，“能取”的对象本身也是“所取”的对象。
「建立義者，謂器世界，於中可得建立一切諸有情界。謂一村田、若百村田、若千村田、若百千村田。或一大地至海邊際，此百、此千、若此百千。或一贍部洲，此百、此千、若此百千。或一四大洲，此百、此千、若此百千。或一小千世界，此百、此千、若此百千。或一中千世界，此百、此千、若此百千。或一三千大千世界，此百、此千、若此百千。或此拘胝、此百拘胝、此千拘胝、此百千拘胝。或此無數、此百無數、此千無數、此百千無數、或三千大千世界無數、百千微塵量等，於十方面無量無數諸器世界。
“建立”的对象，指器世界译，在其中可以建立一切有情界。比如一个村庄田地，或者百个村庄田地、千个村庄田地、百千个村庄田地；或者从一片大地到海边为止，这样百个、千个、百千个；或者一个赡部洲，这样百个、千个、百千个；或者一个四大洲，这样百个、千个、百千个；或者一个小千世界，这样百个、千个、百千个；或者一个中千世界，这样百个、千个、百千个；或者一个三千大千世界，这样百个、千个、百千个；或者拘胝译个、百拘胝、千拘胝、百千拘胝；或者无数个、百无数、千无数、百千无数，或者三千大千世界无数的百千微尘数量那样，在十方无际的无量无数器世界。
「受用義者，謂我所說諸有情類，為受用故，攝受資具。
所谓“受用”的意思，是指我所说的各类众生，为了享受生活的缘故，而获取各种生活所需的物资。
「顛倒義者，謂即於彼能取等義，無常計常，想倒、心倒、見倒。苦計為樂，不淨計淨，無我計我，想倒、心倒、見倒。
所谓“颠倒”的意思，是指对于能取译等事物，把无常执著为常，产生想颠倒、心颠倒、见颠倒三种错乱；把痛苦执著为快乐，把不净执著为清净，把无我执著为有我，同样产生想颠倒、心颠倒、见颠倒。
「無倒義者，與上相違。能對治彼，應知其相。
所谓“无颠倒”的意思，与上面所说的相反。它能够对治那些颠倒，应当了解它的这种特征。
「雜染義者，謂三界中三種雜染：一者、煩惱雜染；二者、業雜染；三者、生雜染。
所谓“杂染”的意思，是指在三界译中有三种杂染：第一种是烦恼杂染，第二种是业杂染，第三种是生杂染。
「清淨義者，謂即如是三種雜染，所有離繫菩提分法。
所谓“清净”的意思，就是指针对上述三种杂染，能够使人脱离系缚、趋向觉悟的菩提分法译。
「善男子！如是十種，當知普攝一切諸義。
善男子！要知道，这十种译已经普遍涵盖了所有义理的方方面面。
「復次，善男子！彼諸菩薩，由能了知五種義故，名為知義。何等五義？一者、遍知事；二者、遍知義；三者、遍知因；四者、得遍知果；五者、於此覺了。
再者，善男子！那些菩萨因为能了知五种“义”，所以被称为“知义”。是哪五种呢？第一，彻底了知所缘的对象；第二，彻底了知义理的差别；第三，彻底了知获得这种了知的因；第四，获得彻底了知之后的果；第五，对此一切生起觉悟。
「善男子！此中遍知事者，當知即是一切所知：謂或諸蘊，或諸內處或諸外處；如是一切。
善男子！这里所说的“彻底了知对象”，就是指一切所应了知的事物——即五蕴译、内六处译或外六处译等等，所有这一切。
「遍知義者，乃至所有品類差別所應知境。謂世俗故、或勝義故，或功德故、或過失故，緣故，世故，或生、或住、或壞相故，或如病等故，或苦集等故，或真如、實際、法界等故，或廣略故，或一向記故、或分別記故、或反問記故、或置記故，或隱密故、或顯了故：如是等類，當知一切名遍知義。
“彻底了知义理”是指对所有品类差别的境界都能正确分辨，包括：从世俗层面或胜义层面；从功德或过失；从因缘；从三世或生死流转；从生、住、坏三种相状；从“如病”等译的观法；从苦、集等译的教法；从真如、实际、法界等译；从广说或略说；从四种记答方式——直接回答、分别回答、反问回答、搁置不答；从隐密说法或显了说法。像这众多类别，都应当知道属于“彻底了知义理”的范围。
「言遍知因者，當知即是能取前二菩提分法，所謂念住或正斷等。
至于“彻底了知的因”，应当知道就是指能摄取前面两种“遍知”的菩提分法——即四念住（观身、受、心、法）或四正断（努力断除已生之恶、未生之恶，增长已生之善、未生之善）等修行方法。
「得遍知果者，謂貪、恚、癡永斷毘奈耶，及貪、恚、癡一切永斷諸沙門果。及我所說聲聞、如來若共不共世出世間所有功德，於彼作證。
所谓“证得遍知果”，就是指依靠戒律译彻底断除贪欲、嗔恚和愚痴，以及由此证得的一切沙门果位译。同时，我所说的声闻与如来所共有或独有、属于世间或出世间的所有功德，也都要亲证。
「於此覺了者，謂即於此作證法中，諸解脫智，廣為他說、宣揚、開示。
所谓“觉了”，就是指在这些亲证到的法中，把种种解脱的智慧广泛地讲给别人听，向人宣扬、开示。
「善男子！如是五義，當知普攝一切諸義。
善男子！应当知道，这五种义理涵盖了世间一切义理。
「復次，善男子！彼諸菩薩，由能了知四種義故，名為知義。何等四義？一者、心執受義；二者、領納義；三者、了別義；四者、雜染清淨義。善男子！如是四義，當知普攝一切諸義。
再者，善男子！那些菩萨因为能了知四种义的缘故，所以称为“知义”。哪四种呢？第一，心所执受的义理；第二，感受领纳的义理；第三，明辨了别的义理；第四，染污与清净的义理。善男子！应当知道，这四种义理涵盖了世间一切义理。
「復次，善男子！彼諸菩薩，由能了知三種義故，名為知義。何等三義？一者、文義；二者、義義；三者、界義。
再者，善男子！那些菩萨因为能了知三种义的缘故，所以称为“知义”。哪三种呢？第一，语言文字所表达的义理；第二，语言文字背后所指的义理内涵；第三，界译的义理。
「善男子！言文義者，謂名身等。
善男子！所说的“文义”，是指名身等译这类语言文字所表达的意义。
「義義當知復有十種：一者、真實相；二者、遍知相；三者、永斷相；四者、作證相；五者、修習相；六者、即彼真實相等品差別相；七者、所依能依相屬相；八者、即遍知等障礙法相；九者、即彼隨順法相；十者、不遍知等及遍知等過患功德相。
应当知道，“义义”又有十种：第一种，真实相译；第二种，遍知相译；第三种，永断相译；第四种，作证相译；第五种，修习相译；第六种，即彼真实相等品类差别的相状译；第七种，所依与能依相互关联的相状译；第八种，即遍知等障碍法的相状译；第九种，即彼随顺法的相状译；第十种，不遍知等及遍知等的过患与功德相译。
「言界義者，謂五種界：一者、器世界；二者、有情界；三者、法界；四者、所調伏界；五者、調伏方便界。
所说的“界义”，是指五种界：第一种，器世界译；第二种，有情界译；第三种，法界译；第四种，所调伏界译；第五种，调伏方便界译。
「善男子！如是五義，當知普攝一切諸義。」
善男子！要知道，这五种义译普遍涵盖了一切义理。
慈氏菩薩復白佛言：「世尊！若聞所成慧了知其義，若思所成慧了知其義，若奢摩他、毘鉢舍那修所成慧了知其義，此何差別？」
弥勒菩萨又对佛说：“世尊！如果由听闻佛法所产生的智慧译来了解这些义理，如果由思考佛法所产生的智慧译来了解这些义理，如果由止观译修行所产生的智慧译来了解这些义理，这三种有什么差别呢？”
佛告慈氏菩薩曰：「善男子！聞所成慧，依止於文，但如其說，未善意趣，未現在前，隨順解脫，未能領受成解脫義。思所成慧，亦依於文，不唯如說，能善意趣，未現在前，轉順解脫，未能領受成解脫義。若諸菩薩修所成慧，亦依於文亦不依文，亦如其說亦不如說，能善意趣，所知事同分三摩地所行影像現前，極順解脫，已能領受成解脫義。善男子！是名三種知義差別。」
佛陀告诉慈氏菩萨说：“善男子！由听闻得到的智慧，是依靠文字，只按照文字所说的去理解，还未领会其中的深意，智慧尚未现前，只是随顺解脱的方向，还不能真正领受并成就解脱的意义。由思惟得到的智慧，也依靠文字，但不只是照文字所说，能领会深意，然而智慧仍未现前，只是进一步随顺解脱，也还不能真正领受成就解脱的意义。如果菩萨们由修行得到的智慧，既依靠文字又不依赖文字，既按照所说又不完全照搬，能领会深意，对所认知的事物，能在三摩地译中呈现同类的影像，非常随顺解脱，已经能够领受成就解脱的意义。善男子！这就是三种认识意义的差别。”
慈氏菩薩復白佛言：「世尊！修奢摩他、毘鉢舍那諸菩薩眾，知法知義，云何為智？云何為見？」
慈氏菩萨又对佛陀说：“世尊！修习奢摩他、毘鉢舍那的菩萨众，了知教法和义理，怎样叫做智？怎样叫做见？”
佛告慈氏菩薩曰：「善男子！我無量門宣說智、見二種差別，今當為汝略說其相。若緣總法修奢摩他、毘鉢舍那所有妙慧，是名為智；若緣別法修奢摩他、毘鉢舍那所有妙慧，是名為見。」
佛陀告诉慈氏菩萨说：“善男子！我曾用无数种方式讲说智和见的差别，现在为你简略地说说它们的相状。如果缘着一切法的总相修习奢摩他、毘鉢舍那，所产生的微妙智慧，叫做智；如果缘着各别事物的别相修习奢摩他、毘鉢舍那，所产生的微妙智慧，叫做见。”
慈氏菩薩復白佛言：「世尊！修奢摩他、毘鉢舍那諸菩薩眾由何，作意何等？云何除遣諸相？」
慈氏菩萨又对佛陀说：“世尊！修习奢摩他、毘鉢舍那的菩萨众，依什么作意？怎样遣除各种相？”
佛告慈氏菩薩曰：「善男子！由真如作意，除遣法相及與義相；若於其名及名自性無所得時，亦不觀彼所依之相，如是除遣。如於其名，於句、於文、於一切義，當知亦爾。乃至於界及界自性無所得時，亦不觀彼所依之相，如是除遣。」
佛陀告诉慈氏菩萨说：“善男子！依真如作意，遣除教法之相和义理之相；如果对于名称以及名称的自性都无所可得时，也不去观察它所依止的相，就这样遣除。对于名称是这样，对于句子、文字、一切义理，也应当知道都是如此。乃至于对于‘界’以及‘界’的自性无所可得时，也不去观察它所依止的相，就这样遣除。”
「世尊！諸所了知真如義相，此真如相亦可遣不？」
世尊！人们对真如译义理的各种了知，这些真如的相状，也是可以遣除的吗？
「善男子！於所了知真如義中，都無有相，亦無所得，當何所遣？善男子！我說了知真如義時，能伏一切法義之相，非此了達餘所能伏。」
善男子！在所了知的真如义理当中，根本没有相状，也得不到任何东西，还能遣除什么呢？善男子！我说了知真如义的时候，能降伏一切关于法义的表相，但这种通达真如的智慧，不是其他任何法所能降伏的。
「世尊！如世尊說，濁水器喻、不淨鏡喻、撓泉池喻，不任觀察自面影相；若堪任者，與上相違。如是若有不善修心，則不堪任如實觀察所有真如；若善修心，堪任觀察。此說何等能觀察心？依何真如而作是說？」
世尊！就像您说过的：混浊水器、不净镜子、搅动中的泉池，都不适合照看自己的面影；如果水质清净、镜面明亮、池水平静，就与上面相反。同样，如果一个人不善于修心，就不能如实观察真如；如果善于修心，就能观察。这里说的是什么样的能观察之心？又是依于哪种真如而这样说的？
「善男子！此說三種能觀察心，謂聞所成能觀察心，若思所成能觀察心，若修所成能觀察心。依了別真如作如是說。」
善男子！这里说三种能观察之心：由听闻正法所成就的观察心，由思惟法义所成就的观察心，由修行止观所成就的观察心。这是依于了别真如译而这样说的。
「世尊！如是了知法義菩薩為遣諸相勤修加行，有幾種相難可除遣？誰能除遣？」
世尊！像这样了知法义的菩萨，为了遣除各种相状而精勤修行，有几种相状难以遣除？谁能遣除它们？
「善男子！有十種相，空能除遣。何等為十？一者、了知法義故，有種種文字相；此由一切法空，能正除遣。二者、了知安立真如義故，有生、滅、住、異性相續隨轉相；此由相空及無先後空，能正除遣。三者、了知能取義故，有顧戀身相及我慢相；此由內空及無所得空，能正除遣。四者、了知所取義故，有顧戀財相；此由外空，能正除遣。五者、了知受用義、男女承事資具相應故，有內安樂相、外淨妙相；此由內外空及本性空，能正除遣。六者、了知建立義故，有無量相；此由大空，能正除遣。七者、了知無色故，有內寂靜解脫相；此由有為空，能正除遣。八者、了知相真如義故，有補特伽羅無我相、法無我相，若唯識相及勝義相；此由畢竟空、無性空、無性自性空及勝義空，能正除遣。九者、由了知清淨真如義故，有無為相、無變異相；此由無為空、無變異空，能正除遣。十者、即於彼相對治空性，作意思惟故，有空性相；此由空空，能正除遣。」
善男子！有十种相状，空能将其正确遣除。是哪十种呢？第一，由于了知法义的缘故，会产生种种文字名相的分别；这要用“一切法空”译来正确遣除。第二，由于了知安立“真如”名义的缘故，会产生生、灭、住、异这些变化相续流转的相状；这要用“相空”和“无先后空”来正确遣除。第三，由于了知能取（认识主体）的意义，会产生贪恋自身和傲慢自大的相状；这要用“内空”和“无所得空”来正确遣除。第四，由于了知所取（认识对象）的意义，会产生贪恋财富的相状；这要用“外空”来正确遣除。第五，由于了知受用男女侍奉、资具等事相的缘故，会产生内心安乐、外在净妙的相状；这要用“内外空”和“本性空”来正确遣除。第六，由于了知建立万法的意义，会产生无量的相状；这要用“大空”来正确遣除。第七，由于了知无色（超越色法）的道理，会产生内心寂静解脱的相状；这要用“有为空”来正确遣除。第八，由于了知相的真如义，会产生补特伽罗无我相、法无我相，以及唯识相和胜义相；这要用“毕竟空、无性空、无性自性空及胜义空”来正确遣除。第九，由于了知清净真如的意义，会产生无为相、无变异相；这要用“无为空、无变异空”来正确遣除。第十，就在上述诸相对治空性中作意思惟，会产生空性本身的相状；这要用“空空”来正确遣除。
「世尊！除遣如是十種相時，除遣何等？從何等相而得解脫？」
世尊！遣除这十种相的时候，究竟遣除的是什么？从哪些相状中得到解脱？
「善男子！除遣三摩地所行影像相；從雜染縛相而得解脫，彼亦除遣。善男子！當知就勝說，如是空治如是相，非不一一治一切相。譬如無明，非不能生乃至老死諸雜染法。就勝但說能生於行，由是諸行親近緣故。此中道理，當知亦爾。」
善男子！遣除的是三摩地译所显现的影像相；从杂染束缚的相状中解脱，那个束缚相也要一并遣除。善男子！应当知道，这是就殊胜方面说某种空对治某种相，并非不是说每一种空不能对治一切相。比如无明，并非不能产生乃至老死等一切杂染法，只是从殊胜方面说，无明能产生“行”，因为“行”是以无明为亲近缘的。这里面的道理，应当知道也是这样。
爾時，慈氏菩薩復白佛言：「世尊！此中何等空是總空性相？若諸菩薩了知是已，無有失壞於空性相，離增上慢？」
那时，慈氏菩萨又对佛说：“世尊！在这些空之中，什么是总摄一切空性的相状？如果菩萨们了知了这一点，就能对空性相不失坏，远离增上慢译？”
爾時，世尊歎慈氏菩薩曰：「善哉，善哉！善男子！汝今乃能請問如來如是深義，令諸菩薩於空性相無有失壞。何以故？善男子！若諸菩薩於空性相有失壞者，便為失壞一切大乘。是故汝應諦聽，諦聽！當為汝說總空性相。善男子！若於依他起相及圓成實相中，一切品類雜染、清淨遍計所執相，畢竟遠離性，及於此中都無所得，如是名為於大乘中總空性相。」
那时，世尊赞叹慈氏菩萨说：“善哉！善哉！善男子！你现在竟能请问如来这样深奥的道理，使诸菩萨对空性相不会失坏。为什么呢？善男子！如果诸菩萨对空性相有所失坏，就等于失坏了一切大乘佛法。所以你应该仔细听，认真听！我来为你宣说总空性相。善男子！在依他起相译和圆成实相译之中，一切种类的杂染与清净的遍计所执相译，毕竟远离的自性，以及于此中都无所得的境界，这就叫做大乘中的总空性相。”
慈氏菩薩復白佛言：「世尊！此奢摩他、毘鉢舍那，能攝幾種勝三摩地？」
弥勒菩萨又对佛说：“世尊！这奢摩他译和毘鉢舍那译，能涵盖几种殊胜的三摩地译呢？”
佛告慈氏菩薩曰：「善男子！如我所說無量聲聞、菩薩、如來，有無量種勝三摩地，當知一切皆此所攝。」
佛告诉弥勒菩萨说：“善男子！如同我所说的无量声闻、菩萨、如来，有无量种殊胜的三摩地，你应当知道，这一切都被止观所涵盖。”
「世尊！此奢摩他、毘鉢舍那以何為因？」
“世尊！这奢摩他和毘鉢舍那，以什么为因呢？”
「善男子！清淨尸羅，清淨聞思所成正見，以為其因。」
“善男子！以清净的尸罗译，以及由清净的听闻和思惟所成就的正见，作为它的因。”
「世尊！此奢摩他、毘鉢舍那以何為果？」
“世尊！这奢摩他和毘鉢舍那，以什么为果呢？”
「善男子！善清淨戒、清淨心、善清淨慧，以為其果。復次，善男子！一切聲聞及如來等，所有世間及出世間一切善法，當知皆是此奢摩他、毘鉢舍那所得之果。」
善男子！清净的戒律、清净的心念、清净的智慧，这些就是修习止观所得到的果报。另外，善男子！一切声闻译以及如来等圣者，所有世间和出世间的善法，都应当知道，它们全都是修习奢摩他译和毘鉢舍那译所得到的成果。
「世尊！此奢摩他、毘鉢舍那能作何業？」
世尊！这奢摩他和毘鉢舍那能起什么样的作用呢？
「善男子！此能解脫二縛為業，所謂相縛及麁重縛。」
善男子！它们的作用是解脱两种束缚：一种是"相缚"译，一种是"粗重缚"译。
「世尊！如佛所說五種繫中，幾是奢摩他障？幾是毘鉢舍那障？幾是俱障？」
世尊！如佛所说的五种系缚之中，哪些是修奢摩他的障碍？哪些是修毘鉢舍那的障碍？哪些是两者共同的障碍？
「善男子！顧戀身財，是奢摩他障；於諸聖教不得隨欲，是毘鉢舍那障；樂相雜住，於少喜足，當知俱障。由第一故，不能造修；由第二故，所修加行不到究竟。」
善男子！贪恋自己的身体和财物，是修奢摩他的障碍；对圣人的教法不能随心所欲地理解受用，是修毘鉢舍那的障碍；喜欢与人混杂共住、对微少的满足便感到知足，这两者应当知道是共同的障碍。由于第一种障碍，使人无法着手修习；由于第二种障碍，使人所修的加行译达不到究竟的境界。
「世尊！於五蓋中，幾是奢摩他障？幾是毘鉢舍那障？幾是俱障？」
世尊！在五种覆盖心灵的障碍译里，哪几种是修止译的障碍？哪几种是修观译的障碍？哪几种是两者共同的障碍？
「善男子！掉舉、惡作，是奢摩他障；惛沈、睡眠、疑，是毘鉢舍那障；貪欲、瞋恚，當知俱障。」
善男子！内心躁动不安译和追悔懊恼译，是修止的障碍；昏沉困倦译和睡眠，是修观的障碍；贪欲和嗔恚译，应当知道是两者共同的障碍。
「世尊！齊何名得奢摩他道圓滿清淨？」
世尊！达到什么程度，才叫作修止（奢摩他）之道圆满清净？
「善男子！乃至所有惛沈、睡眠正善除遣，齊是名得奢摩他道圓滿清淨。」
善男子！直到所有昏沉和睡眠都被彻底正确地排除干净，达到这个程度，就叫作修止之道圆满清净。
「世尊！齊何名得毘鉢舍那道圓滿清淨？」
世尊！达到什么程度，才叫作修观（毘鉢舍那）之道圆满清净？
「善男子！乃至所有掉舉、惡作正善除遣，齊是名得毘鉢舍那道圓滿清淨。」
善男子！乃至所有的掉举译和恶作译都被正确妥善地遣除，这才叫做获得毗钵舍那译之道的圆满清净。
「世尊！若諸菩薩於奢摩他、毘鉢舍那現在前時，應知幾種心散動法？」
世尊！如果菩萨在修习奢摩他译和毗钵舍那现前的时候，应当知道有几种心散动的方法？
「善男子！應知五種：一者、作意散動；二者、外心散動；三者、內心散動；四者、相散動；五者、麁重散動。善男子！若諸菩薩捨於大乘相應作意，墮在聲聞、獨覺相應諸作意中，當知是名作意散動。若於其外五種妙欲諸雜亂相，所有尋思隨煩惱中，及於其外所緣境中，縱心流散，當知是名外心散動。若由惛沈及以睡眠，或由沈沒，或由愛味三摩鉢底，或由隨一三摩鉢底諸隨煩惱之所染污，當知是名內心散動。若依外相，於內等持所行諸相，作意思惟，名相散動。若內作意為緣，生起所有諸受，由麁重身計我起慢，當知是名麁重散動。」
善男子！应当知道有五种：一是作意散动；二是外心散动；三是内心散动；四是相散动；五是粗重散动。善男子！如果菩萨舍弃了与大乘相应的作意，堕落在与声闻、独觉相应的种种作意中，应当知道这叫做作意散动。如果对于外在的五种妙欲等种种杂乱之相，在一切寻思和随烦恼中，以及在外在所攀缘的境界中，放纵心识流散，应当知道这叫做外心散动。如果因为昏沉和睡眠，或者因为沉没，或者因为贪著禅定中的境界，或者被任何一种禅定中的随烦恼所染污，应当知道这叫做内心散动。如果依靠外在形相，对内在等持译中所呈现的种种相，作意思维，叫做相散动。如果以内在作意为因缘，生起所有的感受，由于粗重的身体而执着有“我”，生起傲慢，应当知道这叫做粗重散动。
「世尊！此奢摩他、毘鉢舍那，從初菩薩地乃至如來地，能對治何障？」
世尊！这种奢摩他和毗钵舍那，从最初的菩萨地一直到如来地，能对治什么障碍？
「善男子！此奢摩他、毘鉢舍那，於初地中，對治惡趣煩惱業生雜染障。第二地中，對治微細誤犯現行障。第三地中，對治欲貪障。第四地中，對治定愛及法愛障。第五地中，對治生死涅槃一向背趣障。第六地中，對治相多現行障。第七地中，對治細相現行障。第八地中，對治於無相作功用及於有相不得自在障。第九地中，對治於一切種善巧言辭不得自在障。第十地中，對治不得圓滿法身證得障。善男子！此奢摩他、毘鉢舍那，於如來地，對治極微細最極微細煩惱障及所知障。由能永害如是障故，究竟證得無著無礙一切智見。依於所作成滿所緣，建立最極清淨法身。」
善男子！这种奢摩他和毗钵舍那，在初地中，对治恶趣的烦恼、业、生三种杂染的障碍。在第二地中，对治微细误犯现前的障碍。在第三地中，对治欲贪的障碍。在第四地中，对治贪爱禅定和贪爱佛法的障碍。在第五地中，对治偏向生死或偏向涅槃一方的障碍。在第六地中，对治诸相频繁现前的障碍。在第七地中，对治细相现前的障碍。在第八地中，对治在无相中仍需功用以及在有相中不得自在的障碍。在第九地中，对治在一切种类的善巧言辞上不得自在的障碍。在第十地中，对治不能证得圆满法身的障碍。善男子！这种奢摩他和毗钵舍那，在如来地中，对治极其微细、最极微细的烦恼障和所知障。由于能永远断除这些障碍的缘故，最终证得无执著、无障碍的一切智见。依据所作成的圆满所缘，建立最极清净的法身。
慈氏菩薩復白佛言：「世尊！云何菩薩依奢摩他、毘鉢舍那勤修行故，證得阿耨多羅三藐三菩提？」
弥勒菩萨又对佛说：“世尊！菩萨怎样依靠修习止译和观译，精进修行，从而证得无上正等正觉译呢？”
佛告慈氏菩薩曰：「善男子！若諸菩薩已得奢摩他、毘鉢舍那，依七真如，於如所聞所思法中，由勝定心，於善審定、於善思量、於善安立真如性中，內正思惟。彼於真如正思惟故，心於一切細相現行尚能棄捨，何況麁相？善男子！言細相者，謂心所執受相，或領納相，或了別相，或雜染清淨相，或內相，或外相，或內外相，或謂我當修行一切利有情相，或正智相，或真如相，或苦集滅道相，或有為相，或無為相，或有常相，或無常相，或苦有變異性相，或苦無變異性相，或有為異相相，或有為同相相，或知一切是一切已有一切相，或補特伽羅無我相，或法無我相。於彼現行，心能棄捨。
佛陀告诉弥勒菩萨说：“善男子！如果菩萨已经获得止与观，依于七种真如译，在那些所听闻、所思维的佛法中，以殊胜的定心，对真如之性进行正确的审定、正确的思量、正确的安立，并内心如理思维。由于这样思维真如的缘故，他的心对于一切微细相的现行尚且能够舍弃，何况粗显的相呢？善男子！所说的微细相，是指心所执持领受的相，或感受领纳的相，或认知了别的相，或染污与清净的相，或内在的相，或外在的相，或内外俱在的相，或认为‘我应当修行一切利益有情’的相，或正智的相，或真如的相，或苦、集、灭、道的相，或有为法的相，或无为法的相，或恒常的相，或无常的相，或苦具有变异性（坏苦）的相，或苦没有变异性（苦苦、行苦）的相，或有为法各各差异的相，或有为法共同共通的相，或知道一切都是‘已有’的一切相，或补特伽罗译无我的相，或法无我的相。对于这些相的现行，他的心都能舍弃。
「彼既多住如是行故，於時時間，從其一切繫蓋散動，善修治心。從是已後，於七真如，有七各別自內所證通達智生，名為見道。由得此故，名入菩薩正性離生，生如來家，證得初地，又能受用此地勝德。彼於先時，由得奢摩他、毘鉢舍那故，已得二種所緣，謂有分別影像所緣，及無分別影像所緣。彼於今時得見道故，更證得事邊際所緣。復於後後一切地中，進修修道，即於如是三種所緣作意思惟。譬如有人，以其細楔出於麁楔。如是菩薩，依此以楔出楔方便，遣內相故，一切隨順雜染分相皆悉除遣。相除遣故，麁重亦遣。永害一切相麁重故，漸次於彼後後地中，如煉金法陶煉其心。乃至證得阿耨多羅三藐三菩提，又得所作成滿所緣。
“菩萨长久安住于这种修行之后，时时从一切系缚、盖障、散乱中，善巧地修治自心。从此以后，对于七种真如，有七种各自内心亲证所通达的智慧生起，这叫作见道。因为获得见道的缘故，称为进入菩萨的正性离生译，诞生于如来家族中，证得初地，并且能够受用此地的殊胜功德。菩萨在先前，由于已经获得止与观的缘故，已经得到两种所缘境：一种是有分别影像的所缘境，另一种是无分别影像的所缘境。如今因为证得见道的缘故，又进一步证得事边际的所缘境。此后在每一地中逐步进修修道，就是在这三种所缘境上作意思惟。譬如有人，用细的木楔去取出粗的木楔。同样，菩萨依靠这种‘以楔出楔’的方便，遣除内在的相，一切随顺杂染的诸相都全部除遣。因为相被除遣的缘故，粗重译也被除遣。永远断除一切相与粗重的缘故，于是渐次在后面的各地中，如同炼金的方法那样陶冶锻炼自己的心。乃至最终证得无上正等正觉，又获得所作成满的所缘境。
「善男子！如是菩薩於內止觀正修行故，證得阿耨多羅三藐三菩提。」
“善男子！这样的菩萨，由于在内心中正确修习止观，所以证得无上正等正觉。”
慈氏菩薩復白佛言：「世尊！云何修行引發菩薩廣大威德？」
弥勒菩萨又对佛说：“世尊！怎样修行能够引发菩萨广大的威德呢？”
「善男子！若諸菩薩善知六處，便能引發菩薩所有廣大威德：一者、善知心生；二者、善知心住；三者、善知心出；四者、善知心增；五者、善知心減；六者、善知方便。
善男子！如果菩薩能善巧地瞭知六個方面，就能引發菩薩所有的廣大威德：第一，善巧地瞭知心的生起；第二，善巧地瞭知心的安住；第三，善巧地瞭知心的出離；第四，善巧地瞭知心的增長；第五，善巧地瞭知心的減損；第六，善巧地瞭知善巧方便。
「云何善知心生？謂如實知十六行心生起差別，是名善知心生。十六行心生起差別者：一者、不可覺知堅住器識生，謂阿陀那識；二者、種種行相所緣識生，謂頓取一切色等境界分別意識，及頓取內外境界覺受，或頓於一念瞬息須臾，現入多定，見多佛土，見多如來，分別意識；三者、小相所緣識生，謂欲界繫識；四者、大相所緣識生，謂色界繫識；五者、無量相所緣識生，謂空、識、無邊處繫識；六者、微細相所緣識生，謂無所有處繫識；七者、邊際相所緣識生，謂非想非非想處繫識；八者、無相識生，謂出世識及緣滅識；九者、苦俱行識生，謂地獄識；十者、雜受俱行識生，謂欲行識；十一、喜俱行識生，謂初二靜慮識；十二、樂俱行識生，謂第三靜慮識；十三、不苦不樂俱行識生，謂從第四靜慮乃至非想非非想處識；十四、染污俱行識生，謂諸煩惱及隨煩惱相應識；十五、善俱行識生，謂信等相應識；十六、無記俱行識生，謂彼俱不相應識。
什麼是善巧地瞭知心的生起？就是如實瞭知心念生起的十六種差別，這就叫作善巧地瞭知心的生起。這十六種心念生起的差別是： 第一，不可覺察、堅固安住、作為一切依託的識生起，這就是阿陀那識译。 第二，以種種行相為所緣的識生起，也就是能在一瞬間同時攝取一切色等境界的分別意識；也能在一瞬間同時攝取內外境界的覺受；或者能在短短一念、一剎那之間，同時進入多種禪定、見到多個佛土、見到多位如來，這樣的分別意識。 第三，以細小形相為所緣的識生起，這就是屬於欲界译的識。 第四，以廣大形相為所緣的識生起，這就是屬於色界译的識。 第五，以無量形相為所緣的識生起，這就是屬於空無邊處和識無邊處译的識。 第六，以微細形相為所緣的識生起，這就是屬於無所有處译的識。 第七，以邊際形相為所緣的識生起，這就是屬於非想非非想處译的識。 第八，無相的識生起，這就是出世間的識和緣取寂滅译的識。 第九，與苦同時生起的識，這就是地獄眾生的識。 第十，與種種感受同時生起的識，這就是欲界眾生的識。 第十一，與喜悅同時生起的識，這就是初禪、二禪的識。 第十二，與快樂同時生起的識，這就是三禪的識。 第十三，與不苦不樂同時生起的識，這就是從四禪一直到非想非非想處的識。 第十四，與染污同時生起的識，這就是與各種煩惱译及隨煩惱相應的識。 第十五，與善法同時生起的識，這就是與信心等善心所相應的識。 第十六，與無記译同時生起的識，這就是與上述善、染污都不相應的識。
「云何善知心住？謂如實知了別真如。
什麼是善巧地瞭知心的安住？就是如實瞭知心能照了分別真如译。
「云何善知心出？謂如實知出二種縛：所謂相縛及麁重縛。此能善知，應令其心從如是出。
什麼是善巧地瞭知心的出離？就是如實瞭知心要從兩種繫縛中解脫出來：一種是相縛译，另一種是粗重縛译。能這樣善巧地瞭知，就應當讓自己的心從這兩種繫縛中出離。
「云何善知心增？謂如實知能治相縛、麁重縛心，彼增長時，彼積集時，亦得增長，亦得積集，名善知增。
什麼是善巧地瞭知心的增長？就是如實瞭知那個能對治相縛和粗重縛的心——當它增長的時候、當它積聚的時候，確實也在增長、也在積聚，這就叫作善巧地瞭知心的增長。
「云何善知心減？謂如實知彼所對治相，及麁重所雜染心，彼衰退時，彼損減時，此亦衰退，此亦損減，名善知減。
“怎样算善巧地了知心念的消退呢？就是如实知道那些需要被对治的相状，以及被粗重译所染污的心——当那些烦恼衰退时、减损时，这颗心也随之衰退、减损。这就叫作善巧地了知消退。”
「云何善知方便？謂如實知解脫、勝處、及與遍處，或修或遣。
“怎样算善巧地了知修行的方法呢？就是如实了解解脱译、胜处译，以及遍处译，知道什么时候该修习这些方法，什么时候该放下这些方法。”
「善男子！如是菩薩，於諸菩薩廣大威德，或已引發、或當引發、或現引發。」
“善男子！像这样，菩萨对于诸菩萨们广大的威德，有些已经引发，有些将会引发，有些正在引发译。”
慈氏菩薩復白佛言：「世尊！如世尊說：『於無餘依涅槃界中，一切諸受無餘永滅。』何等諸受於此永滅？」
慈氏菩萨又对佛说：“世尊！您曾说过：‘在无余依涅槃译中，一切感受都彻底永远灭尽。’那么，究竟是哪些感受在这里灭尽呢？”
「善男子！以要言之，有二種受無餘永滅。何等為二？一者、所依麁重受；二者、彼果境界受。所依麁重受，當知有四種：一者、有色所依受；二者、無色所依受；三者、果已成滿麁重受；四者、果未成滿麁重受。果已成滿受者，謂現在受。果未成滿受者，謂未來因受。彼果境界受，亦有四種：一者、依持受；二者、資具受；三者、受用受；四者、顧戀受。於有餘依涅槃界中，果未成滿受一切已滅，領彼對治明觸生受，領受共有。或復彼果已成滿受。又二種受，一切已滅。唯現領受，明觸生受。於無餘依涅槃界中般涅槃時，此亦永滅。是故說言於無餘依涅槃界中，一切諸受無餘永滅。」
“善男子！简要来说，有两种感受会彻底永远灭尽。哪两种呢？第一种，依托身体而有的粗重感受译；第二种，由前者的果报所产生的对外境界的感受。“所谓依托身体的粗重感受，要知道有四种：第一种，依托有色身体译的感受；第二种，依托无色身译的感受；第三种，果报已经成熟的粗重感受；第四种，果报尚未成熟的粗重感受。果报已成熟的感受，就是当下正在领受的感受；果报未成熟的感受，就是未来之因所对应的感受。“至于果报所生的对外境界的感受，也有四种：第一种，依靠身体赖以生存的受；第二种，依靠生活资具的受；第三种，受用外境时产生的受；第四种，对喜爱之物的留恋之受。“在有余依涅槃译中，果报未成熟的感受已经全部灭尽，只有领受那与‘明触’译相应的感受，这种感受是仍然共有的。或者，还有果报已成熟的感受也一并灭尽。“到了无余依涅槃的境界时，这两种感受全都灭尽，只现前领受明触所生的感受。而当在无余依涅槃中般涅槃译时，连这个明触所生的感受也永远灭尽了。所以说：在无余依涅槃界中，一切感受都彻底永远灭尽。”
爾時，世尊說是語已，復告慈氏菩薩曰：「善哉，善哉！善男子！汝今善能依止圓滿最極清淨妙瑜伽道，請問如來。汝於瑜伽，已得決定，最極善巧。吾已為汝宣說圓滿最極清淨妙瑜伽道，所有一切過去、未來正等覺者，已說、當說皆亦如是。諸善男子、若善女人，皆應依此勇猛精進，當正修學！」
当时，世尊说完这些话之后，又告诉慈氏菩萨：“善哉，善哉！善男子！你现在能依据圆满纯粹、清净绝妙的瑜伽译来向如来请教。你对于瑜伽已经得到确定的见解，非常善巧。我已经为你宣说了圆满纯粹、清净绝妙的瑜伽之道，一切过去、未来的正等觉者，所说的、将说的也都是这个道理。所有善男子、善女人，都应当依据这个法门勇猛精进，正确修学！”
爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰：
当时，世尊想再次宣说这个道理，便说了如下偈颂：
「於法假立瑜伽中，若行放逸失大義；
依止此法及瑜伽，若正修行得大覺。
見有所得求免離，若謂此見為得法，
慈氏彼去瑜伽遠，譬如大地與虛空。
利生堅固而不作，悟已勤修利有情，
智者作此窮劫量，便得最上離染喜。
若人為欲而說法，彼名捨欲還取欲，
愚癡得法無價寶，反更遊行而乞匃。
於諍諠雜戲論著，應捨發起上精進，
為度諸天及世間，於此瑜伽汝當學！」
“在假名安立的法相瑜伽中，若放逸懈怠就会失去大利益；依止这个法门和瑜伽，若正确修行就能获得大觉悟。若有人执著于有所得而想求离脱，却认为这种见解就是得法，慈氏啊，那人离瑜伽的境界还很远，就像大地与虚空那样遥远。利益众生的愿心坚固而不刻意造作，觉悟之后勤奋修习来利益有情；智者这样经历无量劫的修行，便能获得最上等的离染之喜。如果有人为了满足欲望而说法，那叫做舍弃欲望却又取回欲望；愚痴的人得到无价的法宝，反而又到处游行乞讨。应当舍弃对争论、喧闹、杂染戏论的执著，发起上等精进，为了度化诸天和世间众生，你应当修学这个瑜伽！”
爾時，慈氏菩薩復白佛言：「世尊！於是解深密法門中，當何名此教？我當云何奉持？」
当时，慈氏菩萨又对佛说：“世尊！在这个解深密法门中，这个教法应当叫什么名字？我应当怎样奉持？”
佛告慈氏菩薩曰：「善男子！此名瑜伽了義之教，於此瑜伽了義之教汝當奉持。」
佛陀告诉慈氏菩萨：“善男子！这个教法叫做瑜伽了义之教，你应当奉持这个瑜伽了义之教。”
說此瑜伽了義教時，於大會中，有六百千眾生，發阿耨多羅三藐三菩提心；三百千聲聞，遠塵離垢，於諸法中，得法眼淨；一百五十千聲聞，諸漏永盡，心得解脫；七十五千菩薩，獲得廣大瑜伽作意。
当宣说这部瑜伽了义教法的时候，法会中有六十万众生发起了无上正等正觉译之心；三十万声闻译远离了尘垢，在一切法中获得了清净的法眼译；十五万声闻彻底断尽了一切烦恼，心得解脱；七万五千菩萨获得了广大深妙的瑜伽译作意。
解深密經卷第三
《解深密经》卷第三