解深密經

解深密經卷第二

《解深密经》卷二

大唐三藏法師玄奘奉 詔譯

由大唐三藏法师玄奘奉皇帝之命翻译

一切法相品第四

第四品:一切法相

爾時,德本菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!如世尊說:『於諸法相善巧菩薩。』於諸法相善巧菩薩者,齊何名為於諸法相善巧菩薩?如來齊何施設彼,為於諸法相善巧菩薩?」說是語已。

这时,德本大菩萨对佛说:“世尊!您曾提到‘对一切法相善于善巧的菩萨’。那么,什么样的人才能被称为‘对一切法相善于善巧的菩萨’?如来又是根据什么标准来这样称呼他的?”说完这番话后。

爾時,世尊告德本菩薩曰:「善哉!德本!汝今乃能請問如來如是深義;汝今為欲利益安樂無量眾生,哀愍世間、及諸天、人、阿素洛等;為令獲得義利安樂故,發斯問。汝應諦聽,吾當為汝說諸法相

这时,世尊告诉德本菩萨说:“好啊,德本!你今天竟然能请问如来这样深奥的道理。你为了利益和安乐无量众生,悲悯世间以及诸天、人、阿修罗等众生;为了使众生获得实际的利益与安乐,才提出这个问题。你应当仔细听,我来为你讲说一切法相。”

「謂諸法相略有三種,何等為三?一者、遍計所執相;二者、依他起相;三者、圓成實相。云何諸法遍計所執相?謂一切法名假安立自性差別,乃至為令隨起言說。云何諸法依他起相?謂一切法緣生自性,則此有故彼有,此生故彼生,謂無明緣行,乃至招集純大苦蘊。云何諸法圓成實相?謂一切法平等真如。於此真如,諸菩薩眾勇猛精進為因緣故,如理作意,無倒思惟為因緣故,乃能通達。於此通達,漸漸修集,乃至無上正等菩提方證圓滿。

诸法的特征大致可以归纳为三种,哪三种呢?一是遍计所执相;二是依他起相;三是圆成实相。什么是遍计所执相?就是一切事物通过名称概念假立出自身性质与彼此差别,只是为了让人随之产生言说表达。什么是依他起相?就是一切事物依因缘而生的本性,也就是“由此有故彼有,由此生故彼生”,例如以无明为缘而起行,乃至最终招集起广大纯苦的蕴聚。什么是圆成实相?就是一切事物平等无别的真实本性(真如)。对于这真如,众菩萨以勇猛精进为因缘,以合乎正理地作意、无颠倒地思惟为因缘,才能通达;通达之后逐渐修习积累,直到无上正等菩提(成佛)才证得圆满。

「善男子!如眩瞖人眼中所有眩瞖過患,遍計所執相當知亦爾。如眩瞖人眩瞖眾相:或髮毛、輪、蜂蠅、巨勝,或復青、黃、赤、白等相差別現前;依他起相當知亦爾。如淨眼人遠離眼中眩瞖過患,即此淨眼本性所行無亂境界;圓成實相當知亦爾。

善男子!就像患了翳病的人,眼中所显现的眩翳过患,遍计所执相要知道也是这样。又像患翳病的人所见的各种眩翳之相——如毛发、轮圈、蜜蜂、苍蝇、胡麻,或者青、黄、赤、白等颜色差别显现在眼前;依他起相要知道也是这样。又像眼睛清净的人远离了眼中的眩翳过患,就在这清净眼本身所行经的无错乱境界中,圆成实相要知道也是这样。

「善男子!譬如清淨頗胝迦寶,若與青染色合,則似帝青、大青、末尼寶像;由邪執取帝青、大青、末尼寶故,惑亂有情。若與赤染色合,則似琥珀末尼寶像;由邪執取琥珀末尼寶故,惑亂有情。若與綠染色合,則似末羅羯多末尼寶像;由邪執取末羅羯多末尼寶故,惑亂有情。若與黃染色合,則似金像;由邪執取真金像故,惑亂有情。

善男子!譬如清净透明的颇胝迦宝,如果与青色的染汁结合,就显现出像帝青珠、大青珠、摩尼宝珠的形相;因为众生虚妄地执取为帝青珠、大青珠、摩尼宝珠,从而被迷惑搅乱。如果与赤色染汁结合,就显现出像琥珀摩尼宝珠的形相;因为虚妄地执取为琥珀摩尼宝珠,从而迷惑有情。如果与绿色染汁结合,就显现出像末罗羯多摩尼宝珠的形相;因为虚妄地执取为末罗羯多摩尼宝珠,从而迷惑有情。如果与黄色染汁结合,就显现出像黄金的形相;因为虚妄地执取为真金形相,从而迷惑有情。

「如是,德本!如彼清淨頗胝迦上,所有染色相應;依他起相上,遍計所執相言說習氣,當知亦爾。如彼清淨頗胝迦上,所有帝青、大青、琥珀、末羅羯多、金等邪執;依他起相上遍計所執相執,當知亦爾。如彼清淨頗胝迦寶;依他起相,當知亦爾。如彼清淨頗胝迦上,所有帝青、大青、琥珀、末羅羯多、真金等相,於常常時,於恒恒時,無有真實、無自性性,即依他起相上,由遍計所執相,於常常時、於恒恒時,無有真實、無自性性;圓成實相,當知亦爾。

同样,德本!就像清净颇胝迦宝上附着相应的染色;依他起相上由遍计所执相而来的言说习气,要知道也是这样。就像清净颇胝迦宝上那些对帝青珠、大青珠、琥珀、末罗羯多、黄金等的虚妄执取;依他起相上对遍计所执相的执着,要知道也是这样。就像清净的颇胝迦宝本身;依他起相,要知道也是这样。就像清净颇胝迦宝上那些帝青珠、大青珠、琥珀、末罗羯多、真金等形相,在常恒一切时中都无真实、无自性;同样,依他起相上由于遍计所执相的作用,在常恒一切时中也无真实、无自性;圆成实相,要知道也是这样。

「復次,德本!相名相應以為緣故,遍計所執相而可了知;依他起相上,遍計所執相執以為緣故,依他起相而可了知;依他起相上,遍計所執相無執以為緣故,圓成實相而可了知。

再者,德本!以名称与形相相互对应为条件,遍计所执相才能被了知;以执取依他起相上的遍计所执相为条件,依他起相才能被了知;以对依他起相上的遍计所执相无有执取为条件,圆成实相才能被了知。

「善男子!若諸菩薩能於諸法依他起相上,如實了知遍計所執相,即能如實了知一切無相之法;若諸菩薩如實了知依他起相,即能如實了知一切雜染相法;若諸菩薩如實了知圓成實相,即能如實了知一切清淨相法。

善男子!如果菩萨能在一切法的依他起相上,如实地认识遍计所执相,就能如实地认识一切无相之法(即没有固定自性的法);如果菩萨如实地认识依他起相,就能如实地认识一切杂染相法(带有烦恼污染的现象);如果菩萨如实地认识圆成实相,就能如实地认识一切清净相法。

「善男子!若諸菩薩能於依他起相上,如實了知無相之法,即能斷滅雜染相法;若能斷滅雜染相法,即能證得清淨相法。

善男子!如果菩萨能在依他起相上如实地认识无相之法,就能断除、消灭杂染相法;如果能断除、消灭杂染相法,就能证得清净相法。

「如是,德本!由諸菩薩如實了知遍計所執相、依他起相、圓成實相故;如實了知諸無相法、雜染相法、清淨相法;如實了知無相法故,斷滅一切雜染相法,斷滅一切染相法故,證得一切清淨相法。齊此名為於諸法相善巧菩薩;如來齊此施設彼為於諸法相善巧菩薩。」

就是这样,德本!因为菩萨如实地认识遍计所执相、依他起相、圆成实相的缘故,所以能如实地认识各种无相法、杂染相法和清净相法;因为如实地认识无相法的缘故,就能断除、消灭一切杂染相法;因为断除、消灭了一切杂染相法的缘故,就能证得一切清净相法。达到这个境界的,就叫做“于诸法相善巧菩萨”;如来也是依据这个标准,安立他为“于诸法相善巧菩萨”的。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

这时,世尊想再次宣说这个道理,便用偈颂说道:

「若不了知無相法,雜染相法不能斷;
不斷雜染相法故,壞證微妙淨相法。
不觀諸行眾過失,放逸過失害眾生;
懈怠住法動法中,無有失壞可憐愍。」

如果不能认识无相之法,杂染相法就不能断除;不断除杂染相法的缘故,就会毁坏对微妙清净相法的证得。不去观察一切有为法的种种过失,因放逸而犯下过失,危害众生;在修法中懈怠、在法中动摇,这样的人不会失去(修行的机会)吗?真是值得怜悯啊。

解深密經無自性相品第五

爾時,勝義生菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!我曾獨在靜處,心生如是尋思:『世尊以無量門曾說:「諸蘊所有自相,生相、滅相,永斷、遍知。」如說諸蘊,諸處、緣起、諸食亦爾。以無量門曾說:「諸諦所有自相,遍知、永斷、作證、修習。」以無量門曾說:「諸界所有自相、種種界性、非一界性、永斷、遍知。」以無量門曾說:「念住所有自相、能治、所治、及以修習,未生令生、生已堅住,不忘、倍修、增長、廣大。」如說念住、正斷、神足、根、力、覺支,亦復如是。以無量門曾說:「八支聖道所有自相、能治、所治、及以修習,未生令生、生已堅住,不忘、倍修、增長、廣大。」』世尊復說:『一切諸法皆無自性、無生、無滅、本來寂靜、自性涅槃。』未審世尊依何密意作如是說:『一切諸法皆無自性、無生、無滅、本來寂靜、自性涅槃。』我今請問如來斯義,惟願如來哀愍解釋,說一切法皆無自性、無生、無滅、本來寂靜、自性涅槃所有密意。

胜义生菩萨对佛陀说:“世尊!我曾独自在安静的地方,心中这样思索:‘世尊曾用无数种方式说过:“五蕴各自的特征,以及它们的生起、坏灭,如何彻底断除、如何彻底了知。”同样,对于六处、缘起、四种食,也是这样说的。世尊又用无数种方式说过:“四圣谛各自的特征,以及彻底了知、彻底断除、亲身证得、反复修习。”还用无数种方式说过:“十八界各自的特征、种种不同的界性、非单一的界性,以及彻底断除、彻底了知。”又用无数种方式说过:“四念住各自的特征、能对治的善法、所对治的烦恼,以及如何修习——让未生的善法生起,已生的坚固安住,不忘失,加倍修习、增长、广大。”同样,四正断、四神足、五根、五力、七觉支,也是如此。世尊还用无数种方式说过:“八支圣道各自的特征、能对治的善法、所对治的烦恼,以及如何修习——让未生的善法生起,已生的坚固安住,不忘失,加倍修习、增长、广大。”’世尊又曾说:‘一切事物都没有自身固定的本性,没有生起,没有坏灭,本来寂静,本性就是涅槃。’我不知道世尊是依据什么隐微的意旨这样说的:‘一切事物都没有自身固定的本性,没有生起,没有坏灭,本来寂静,本性就是涅槃。’我现在请问如来这个含义,恳请如来慈悲开示,解释‘一切事物都没有自身固定的本性、没有生起、没有坏灭、本来寂静、本性就是涅槃’这句话背后的深意。”

爾時,世尊告勝義生菩薩曰:「善哉,善哉!勝義生!汝所尋思,甚為如理。善哉,善哉!善男子!汝今乃能請問如來如是深義,汝今為欲利益安樂無量眾生,哀愍世間、及諸天、人、阿素洛等,為令獲得義利安樂故,發斯問。汝應諦聽,吾當為汝解釋所說『一切諸法皆無自性、無生、無滅、本來寂靜、自性涅槃所有密意。』

这时,世尊对胜义生菩萨说:“善哉,善哉!胜义生!你所思索的,非常合乎道理。善哉,善哉!善男子!你现在能向如来请问这样深奥的含义。你现在是为了利益和安乐无量众生,怜悯世间以及诸天、人、阿修罗等,为了使众生获得真实的利益和安乐,才发此问。你应当仔细听,我会为你解释我所说的‘一切事物都没有自身固定的本性、没有生起、没有坏灭、本来寂静、本性就是涅槃’这句话的深意。”

「勝義生!當知我依三種無自性性密意,說言一切諸法皆無自性,所謂相無自性性、生無自性性、勝義無自性性。

“胜义生!应当知道,我是依据三种‘无自性性’的深意,说一切事物都没有自身固定的本性。这三种就是:相无自性性、生无自性性、胜义无自性性。

「善男子!云何諸法相無自性性?謂諸法遍計所執相。何以故?此由假名安立為相,非由自相安立為相,是故說名相無自性性。

“善男子!什么是‘一切事物相无自性性’呢?就是指一切事物被虚妄分别所构画出来的相。为什么呢?因为这种相是靠假名安立出来的,并不是事物本身固有的特征所安立的,所以称它为‘相无自性性’。”

「云何諸法生無自性性?謂諸法依他起相。何以故?此由依他緣力故有,非自然有,是故說名生無自性性。

什么是“生无自性性”呢?就是指一切事物依因缘条件而生起的相状。为什么呢?因为它们是由各种因缘和合的力量才存在的,并非自己本来就存在,所以称为“生无自性性”。

「云何諸法勝義無自性性?謂諸法由生無自性性故,說名無自性性;即緣生法,亦名勝義無自性性。何以故?於諸法中,若是清淨所緣境界,我顯示彼以為勝義無自性性,依他起相非是清淨所緣境界,是故亦說名為勝義無自性性。復有諸法圓成實相,亦名勝義無自性性。何以故?一切諸法法無我性名為勝義,亦得名為無自性性,是一切法勝義諦故,無自性性之所顯故。由此因緣,名為勝義無自性性。

什么是“胜义无自性性”呢?那些事物因为“生无自性性”的缘故,也被称为无自性性;也就是凡是因缘所生的事物,同样叫做“胜义无自性性”。为什么呢?在一切事物中,凡是清净智慧所观照的对象,我就把它显示为胜义无自性性;而依他起相并不是清净智慧所观照的境界,所以也称它为“胜义无自性性”。此外,一切事物圆满成就的真实相状,也称为“胜义无自性性”。为什么呢?一切事物都没有独立实体的“法无我性”就是胜义,它也可以称为无自性性,因为它是宇宙的究竟真理,并且正是通过无自性性而显现出来的。因此,称之为“胜义无自性性”。

「善男子!譬如空花,相無自性性,當知亦爾。譬如幻像,生無自性性,當知亦爾;一分勝義無自性性,當知亦爾。譬如虛空,惟是眾色無性所顯,遍一切處;一分勝義無自性性,當知亦爾,法無我性之所顯故,遍一切故。

善男子!譬如空中幻现的花朵,其本身并没有真实存在的相状,这就是“相无自性性”,应当这样理解。譬如幻术变现的影像,并非自然而有,这就是“生无自性性”,应当这样理解;其中一部分“胜义无自性性”也应当这样理解。譬如虚空,只是由一切物质色法的空无自性所显现,并且遍及一切处所;另一部分“胜义无自性性”也应当这样理解,因为它是由一切法无我的本性所显现,并且遍及一切事物的。

「善男子!我依如是三種無自性性,密意說言:『一切諸法皆無自性。』

善男子!我是依据这三种无自性性,用隐含深意的方式说:“一切事物都没有固定不变的自性。”

「勝義生!當知,我依相無自性性,密意說言:『一切諸法無生、無滅、本來寂靜、自性涅槃。』何以故?若法自相都無所有,則無有生;若無有生,則無有滅;若無生無滅,則本來寂靜;若本來寂靜,則自性涅槃。於中都無少分所有更可令其般涅槃故。是故我依相無自性性,密意說言:『一切諸法無生、無滅、本來寂靜、自性涅槃。』

胜义生!你应当知道,我是依据“相无自性性”,用隐含深意的方式说:“一切事物没有产生,没有消灭,本来寂静,自性即涅槃。”为什么呢?如果事物的自相完全不存在,就不会有生起;既然没有生起,也就没有消灭;既没有生起也没有消灭,就是本来寂静;既然本来寂静,那么其自性就是涅槃。在这其中连一丝一毫可以让它再进入涅槃的东西都没有。所以,我依据“相无自性性”,用隐含深意的方式说:“一切事物没有产生,没有消灭,本来寂静,自性即涅槃。”

「善男子!我亦依法無我性所顯勝義無自性性,密意說言:『一切諸法無生、無滅、本來寂靜、自性涅槃。』何以故?法無我性所顯勝義無自性性,於常常時、於恒恒時,諸法法性、安住、無為。一切雜染不相應故,於常常時、於恒恒時,諸法法性安住故無為,由無為故無生無滅;一切雜染不相應故,本來寂靜、自性涅槃。是故我依法無我性所顯勝義無自性性,密意說言:『一切諸法無生、無滅、本來寂靜、自性涅槃。』

善男子!我也是依据由“法无我性”所显现的“胜义无自性性”,以隐密意旨这样说:“一切事物没有产生,也没有消灭,本来寂静,自性就是涅槃。”为什么呢?因为这种由法无我性所显现的胜义无自性性,在恒常一切时中,都使诸法的法性安住于无为——由于它不与一切杂染相应,所以在恒常一切时中,诸法法性安住,所以是无为;因为无为,所以无生无灭;因为不与一切杂染相应,所以本来寂静,自性就是涅槃。因此我依据法无我性所显现的胜义无自性性,以隐密意旨说:“一切事物无生、无灭、本来寂静、自性涅槃。”

「復次,勝義生!非由有情界中諸有情類,別觀遍計所執自性為自性故,亦非由彼別觀依他起自性及圓成實自性為自性故,我立三種無自性性;然由有情於依他起自性及圓成實自性上,增益遍計所執自性故,我立三種無自性性。

再者,胜义生!我建立三种无自性性,不是因为众生在各自观察中,把“遍计所执自性”当作自性,也不是因为他们把“依他起自性”和“圆成实自性”各自当作自性;而是因为众生在依他起自性和圆成实自性之上,凭空增益出遍计所执自性,所以我才建立三种无自性性。

「由遍計所執自性相故,彼諸有情於依他起自性及圓成實自性中,隨起言說。如如隨起言說如是如是,由言說熏習心故、由言說隨覺故、由言說隨眠故,於依他起自性及圓成實自性中,執著遍計所執自性相。

由于遍计所执自性的相状,那些众生就在依他起自性和圆成实自性上,随之生起种种言说。他们越是生起言说,就越是由于言说的熏习心、由于言说的随觉、由于言说的随眠,而在依他起自性和圆成实自性中,执着于遍计所执自性的相状。

「如如執著如是如是,於依他起自性及圓成實自性上,執著遍計所執自性;由是因緣,生當來世依他起自性;由此因緣,或為煩惱雜染所染、或為業雜染所染、或為生雜染所染,於生死中長時馳騁、長時流轉,無有休息,或在那落迦、或在傍生、或在餓鬼、或在天上、或在阿素洛、或在人中,受諸苦惱。

他们越是执着,就越是在依他起自性和圆成实自性上,执取遍计所执自性;由此因缘,就感得未来世的依他起自性;又因为这个因缘,或者被烦恼杂染所染污,或者被业杂染所染污,或者被生杂染所染污,在生死中长时间奔走驰骋、长时间流转轮回,没有休息,或者堕落在地狱,或者在畜生道,或者在饿鬼道,或者在天上,或者在阿修罗道,或者在人中,感受各种苦恼。

「復次,勝義生!若諸有情從本已來,未種善根,未清淨障,未成熟相續,未多修勝解,未能積集福德、智慧二種資糧。我為彼故,依生無自性性宣說諸法。彼聞是已,能於一切緣生行中,隨分解了無常、無恒,是不安隱變壞法已,於一切行,心生怖畏,深起厭患;心生怖畏,深厭患已,遮止諸惡,於諸惡法能不造作,於諸善法能勤修習。習善因故,未種善根能種善根,未清淨障能令清淨,未熟相續能令成熟。由此因緣,多修勝解,亦多積集福德、智慧二種資糧。

再者,胜义生!如果众生从无始以来,没有种下善根,没有清净业障,没有成熟身心相续,没有多修胜解,没有积聚福德和智慧两种资粮。那么我就为了他们,依据“生无自性性”来宣说诸法。他们听闻之后,能在一切因缘所生的事物中,随分地了知无常、不恒久,是不安稳、会变坏的;然后对一切有为法心生怖畏,深深生起厌离;心生怖畏、深深厌离之后,就能遮止恶行,不再造作恶法,并能精勤修习善法。由于修习善因的缘故,未种善根的能种善根,未清净业障的能使清净,未成熟相续的能使成熟。由此因缘,多修胜解,也多积集福德、智慧两种资粮。

「彼雖如是種諸善根,乃至積集福德、智慧二種資糧;然於生無自性性中,未能如實了知相無自性性及二種勝義無自性性。於一切行未能正厭、未正離欲,未正解脫,未遍解脫煩惱雜染、未遍解脫諸業雜染、未遍解脫諸生雜染。如來為彼更說法要,謂相無自性性及勝義無自性性。為欲令其於一切行能正厭故、正離欲故、正解脫故,超過一切煩惱雜染故、超過一切業雜染故、超過一切生雜染故。

那人虽然种下了各种善根,积累了福德和智慧两种资粮,但对于“生”这个概念本身并无固定自性这一点,仍未如实了知:现象的表相也没有固定自性,终极的真实也同样没有固定自性。他对一切由因缘造作的事物未能真正生起厌离,未能真正远离贪欲,未能真正获得解脱,未能彻底摆脱烦恼的污染、行为的污染、以及生死轮回的污染。如来便为这样的人进一步开示法要,讲说表相没有自性、终极真实也没有自性的道理。这是为了让他能对一切有为法真正生起厌离、真正远离贪欲、真正获得解脱,从而超越一切烦恼污染、超越一切行为污染、超越一切生死污染。

「彼聞如是所說法已,於生無自性性中,能正信解相無自性性及勝義無自性性,簡擇思惟,如實通達;於依他起自性中,能不執著遍計所執自性相。由言說不熏習智故、由言說不隨覺智故、由言說離隨眠智故,能滅依他起相;於現法中智力所持,能永斷滅當來世因。由此因緣,於一切行能正厭患、能正離欲、能正解脫,能遍解脫煩惱、業、生三種雜染

他听了这样的说法之后,对于“生”无自性这件事,能够正确信解表相无自性和终极真实无自性,加以辨别抉择、思惟观察,如实地通达理解。在依因缘条件而生起的存在中,他能够不再执著于人们凭概念虚构出来的自性相。由于有了“不为言说所熏染的智慧”“不随言说而起的觉知”“能远离言说潜在影响的智慧”,他能够灭除对依他起之相的执取。在这一生当中,凭借这样的智慧之力,他能永远断除未来世轮回的因。因此,他对一切有为法能够真正厌离、真正远离贪欲、真正获得解脱,彻底摆脱烦恼、行为和生死三种污染。

「復次,勝義生!諸聲聞乘種性有情,亦由此道此行迹故,證得無上安隱涅槃。諸獨覺乘種性有情、諸如來乘種性有情,亦由此道此行迹故,證得無上安隱涅槃。一切聲聞、獨覺、菩薩,皆共此一妙清淨道,皆同此一究竟清淨,更無第二。我依此故,密意說言:『唯有一乘。』非於一切有情界中,無有種種有情種性,或鈍根性、或中根性、或利根性有情差別。

再者,胜义生!那些属于声闻乘根性的众生,也是通过这条道路、这种修行的轨迹,证得无上的安稳涅槃。那些独觉乘根性的众生、那些如来乘根性的众生,同样是通过这条道路、这种修行的轨迹,证得无上的安稳涅槃。一切声闻、独觉、菩萨,都共同走这条唯一的清净之道,都共同达到这同一个究竟清净的境界,此外再没有第二条路。我根据这个道理,含而不露地说:“只有一乘。”但这不是说在一切有情众生中,不存在种种不同的根性差别——有的根性迟钝、有的根性中等、有的根性敏锐。

「善男子!若一向趣寂聲聞種性補特伽羅,雖蒙諸佛施設種種勇猛加行方便化導,終不能令當坐道場證得阿耨多羅三藐三菩提。何以故?由彼本來唯有下劣種性故、一向慈悲薄弱故、一向怖畏眾苦故。由彼一向慈悲薄弱,是故一向棄背利益諸眾生事;由彼一向怖畏眾苦,是故一向棄背發起諸行所作。我終不說一向棄背利益眾生事者、一向棄背發起諸行所作者,當坐道場,能得阿耨多羅三藐三菩提,是故說彼名為一向趣寂聲聞。若迴向菩提聲聞種性補特伽羅,我亦異門說為菩薩。何以故?彼既解脫煩惱障已,若蒙諸佛等覺悟時,於所知障,其心亦可當得解脫。由彼最初為自利益,修行加行脫煩惱障,是故如來施設彼為聲聞種性。

善男子!如果是一向安于寂灭的声闻根性之人,虽然蒙受诸佛以种种勇猛精进的方法善巧地引导教化,终究不能使他坐到成道的座位上,证得阿耨多罗三藐三菩提。为什么?因为他天生只有低劣的根性,一向慈悲心薄弱,一向畏惧种种痛苦。由于他慈悲心薄弱,所以一向舍弃利益众生的事情;由于他畏惧痛苦,所以一向舍弃发起种种修行作为。我绝不会说:舍弃利益众生之事的人、舍弃发起修行作为的人,能够坐到成道的座位上,证得无上正等正觉。因此称他为“一向趣寂声闻”。如果是回向菩提的声闻根性之人,我也会用另一种说法称他为菩萨。为什么?因为他在解脱了烦恼障之后,如果蒙诸佛使他觉悟,那么对于所知障,他的心也同样能够得到解脱。只是因为他最初是为自己的利益而修行,以此断除烦恼障,所以如来才称他为声闻根性。

「復次,勝義生!如是於我善說善制法毘奈耶,最極清淨意樂所說善教法中,諸有情類意解種種差別可得。善男子!如來但依如是三種無自性性,由深密意,於所宣說不了義經,以隱密相說諸法要,謂一切法皆無自性、無生、無滅、本來寂靜、自性涅槃。

再者,胜义生!在我所善说、善制的法和戒律中,在这以最清净的意愿宣说的善妙教法中,各类有情众生的理解呈现出种种差异。善男子!如来只是依据这三种无自性性,以深密的意趣,在那些不了义的经典中,用隐晦的方式宣说法要,说一切法都没有自性、没有生、没有灭,本来寂静,自性就是涅槃。

「於是經中,若諸有情已種上品善根、已清淨諸障、已成熟相續、已多修勝解,已能積集上品福德、智慧資糧,彼若聽聞如是法已,於我甚深密意言說,如實解了,於如是法,深生信解,於如是義,以無倒慧,如實通達。依此通達善修習故,速疾能證最極究竟;亦於我所深生淨信,知是如來、應、正等覺於一切法現正等覺。

在这部经中,如果有人已经种下上等善根、已经清净各种障碍、已经成熟身心相续、已经多次修成殊胜见解,已经能够积累上等的福德与智慧资粮,那人听闻这部法之后,对于我所说的甚深密意言教,能够如实地理解,对于这样的法,生起深刻的信解,对于这样的义理,用没有颠倒的智慧,如实地通达。依靠这样的通达而善加修习的缘故,很快就能证得最极究竟的果位;也会对我生起清净的信心,知道我是如来、应供、正等觉,对于一切法已经圆满觉悟。

「若諸有情,已種上品善根、已清淨諸障、已成熟相續、已多修勝解,未能積集上品福德、智慧資糧。其性質直,是質直類,雖無力能思擇廢立,而不安住自見取中。彼若聽聞如是法已,於我甚深祕密言說,雖無力能如實解了,然於此法能生勝解,發清淨信,信此經典,是如來說,是其甚深,顯現甚深,空性相應,難見難悟,不可尋思,非諸尋思所行境界、微細詳審聰明智者之所解了。於此經典所說義中,自輕而住,作如是言:『諸佛菩提為最甚深,諸法法性亦最甚深,唯佛如來能善了達,非是我等所能解了。諸佛如來,為彼種種勝解有情,轉正法教;諸佛如來無邊智見,我等智見猶如牛跡。』於此經典,雖能恭敬,為他宣說,書寫護持,披閱,流布,殷重供養,受誦溫習;然猶未能以其修相發起加行,是故於我甚深密意所說言辭,不能通達。由此因緣,彼諸有情,亦能增長福德、智慧二種資糧,於彼相續未成熟者,亦能成熟。

如果有人已经种下上等善根、已经清净各种障碍、已经成熟身心相续、已经多次修成殊胜见解,但还没有能够积累上等的福德与智慧资粮。这类人天性正直,属于正直一类,虽然无力去思辨抉择取舍,但不会固执地安住在自己的错误见解中。他们听闻这部法之后,对于我所说的甚深秘密言教,虽然无力如实地理解,但能对此法生起殊胜的理解,发起清净的信心,相信这部经典是如来所说,是甚深的,显现甚深,与空性相应,难以看见、难以领悟,不可寻思,不是寻思所能到达的境界,也不是细致周密、聪明智慧的人所能完全了知的。对于这部经典所说的义理,他们自己谦虚地安住,这样说:‘诸佛的菩提是最甚深的,诸法的法性也是最甚深的,只有佛如来才能善巧通达,不是我们这些人所能理解的。诸佛如来为那些种种不同理解的有情转动正法之教;诸佛如来的智慧与见解无量无边,我们的智慧见解就像牛蹄印里的一汪水那样渺小。’对于这部经典,虽然能恭敬,为他人宣说,书写护持,阅读,流传,殷重供养,受持读诵温习;但还是不能以修行的相状发起加行,因此对于我甚深密意所说的言辞,不能通达。因为这个因缘,这些有情也能增长福德、智慧两种资粮,对于他们相续中尚未成熟的部分,也能使之成熟。

「若諸有情,廣說乃至未能積集上品福德、智慧資糧,性非質直,非質直類,雖有力能思擇廢立,而復安住自見取中。彼若聽聞如是法已,於我甚深密意言說不能如實解了。於如是法雖生信解,然於其義隨言執著,謂一切法決定皆無自性,決定不生不滅,決定本來寂靜,決定自性涅槃。由此因緣,於一切法獲得無見及無相見。由得無見無相見故,撥一切相皆是無相,誹撥諸法遍計所執相、依他起相、圓成實相。何以故?由有依他起相及圓成實相故,遍計所執相方可施設;若於依他起相及圓成實相見為無相,彼亦誹撥遍計所執相,是故說彼誹撥三相。雖於我法起於法想,而非義中起於義想;由於我法起法想故,及非義中起義想故,於是法中持為是法,於非義中持為是義。彼雖於法起信解故,福德增長;然於非義起執著故,退失智慧;智慧退故,退失廣大無量善法。

如果有人,详细说就是乃至未能积累上等福德、智慧资粮,性格不正直,属于不正直一类,虽然有能力思辨抉择取舍,却安住在自己的错误见解中。他们听闻这部法之后,对于我甚深密意所说的言教不能如实地理解。对于这样的法虽然生起信解,但对于其义理却执着于文字表面,认为一切法决定都没有自性,决定不生不灭,决定本来寂静,决定自性涅槃。因为这个因缘,对于一切法获得了“无见”和“无相见”。由于得到无见、无相见的缘故,就否定一切相都是无相,诽谤否定诸法的遍计所执相、依他起相、圆成实相。为什么呢?因为有了依他起相和圆成实相,才能施设遍计所执相;如果对于依他起相和圆成实相也看作无相,那也就否定了遍计所执相,所以说他们诽谤了三种相。虽然对于我所说的法生起了“这是法”的想法,但对于非义却生起了“这是义”的想法;由于对我法生起法想的缘故,以及对非义生起义想的缘故,于是把法中的东西执着为法,把非义中的东西执着为义。他们虽然对法生起信解,所以福德增长;但因为对非义生起执着的缘故,退失了智慧;智慧退失的缘故,退失了广大无量的善法。

「復有有情,從他聽聞,謂法為法,非義為義,若隨其見,彼即於法起於法想,於非義中起於義想,執法為法、非義為義。由此因緣,當知同彼退失善法。若有有情不隨其見,從彼欻聞一切諸法皆無自性、無生、無滅、本來寂靜、自性涅槃,便生恐怖,生恐怖已,作如是言:『此非佛語,是魔所說。』作此解已,於是經典,誹謗、毀罵。由此因緣,獲大衰損,觸大業障。由是緣故,我說若有於一切相起無相見,於非義中宣說為義,是起廣大業障方便;由彼陷墜無量眾生,令其獲得大業障故。

还有有情,从别人那里听说,把法当作法,把非义当作义,如果跟随他们的见解,那人就会对法生起法想,对非义生起义想,执着法为法、非义为义。因为这个因缘,应当知道他们也同样退失善法。如果有情不跟随他们的见解,忽然从他们那里听到“一切诸法都无自性、无生、无灭、本来寂静、自性涅槃”,便生起恐怖,生恐怖之后,这样说:‘这不是佛说的话,是魔所说的。’作了这样的理解之后,对于这部经典,就诽谤、毁骂。因为这个因缘,获得大的衰损,触犯大的业障。由于这个缘故,我说如果有人对于一切相生起无相见,在非义中宣说为义,这是引发广大业障的方便;因为他们使无量众生陷落,让他们获得大业障的缘故。

「善男子!若諸有情,未種善根、未清淨障、未熟相續、無多勝解,未集福德、智慧資糧。性非質直,非質直類,雖有力能思擇廢立,而常安住自見取中。彼若聽聞如是法已,不能如實解我甚深密意言說,亦於此法不生信解,於是法中起非法想,於是義中起非義想。於是法中執為非法,於是義中執為非義,唱如是言:『此非佛語,是魔所說。』作此解已,於是經典,誹謗毀罵,撥為虛偽,以無量門,毀滅摧伏如是經典,於諸信解此經典者起怨家想。彼先為諸業障所障,由此因緣,復為如是業障所障,如是業障,初易施設,乃至齊於百千俱胝那庾多劫,無有出期。

善男子!如果有情没有种善根、没有清净障碍、没有成熟相续、没有很多殊胜见解,没有积累福德、智慧资粮。性格不正直,属于不正直一类,虽然有能力思辨抉择取舍,却常常安住在自己的错误见解中。他们听闻这部法之后,不能如实理解我甚深密意的言说,也不对此法生起信解,在这法中起“非法”的想法,在这义中起“非义”的想法。在这法中执着为非法,在这义中执着为非义,这样宣称:‘这不是佛语,是魔所说的。’作了这样的理解之后,对于这部经典,诽谤毁骂,否定为虚伪,用无量种方式毁灭摧伏这样的经典,对于信解此经典的人,生起怨家想。他们先前已经被各种业障所障碍,因为这个因缘,又被这样的业障所障碍,这样的业障,最初容易施设,乃至一直到百千俱胝那庾多劫,都没有出离的时期。

「善男子!如是於我善說善制法、毘奈耶,最極清淨意樂所說善教法中,有如是等諸有情類意解種種差別可得。」

善男子!在我善巧宣说的法、善巧制定的戒律中,以及以极其清净的意愿所说的善妙教法里,会遇到这样一类众生,他们对法义的理解有种种不同的差别。

爾時,世尊欲重宣此義,而說頌曰:

这时,世尊想再次阐明上述含义,便用偈颂说道:

「一切諸法皆無性,無生無滅本來寂,
諸法自性恒涅槃。誰有智言無密意?
相生勝義無自性,如是我皆已顯示;
若不知佛此密意,失壞正道不能往!
依諸淨道清淨者,惟依此一無第二,
故於其中立一乘,非有情性無差別。
眾生界中無量生,惟度一身趣寂滅,
大悲勇猛證涅槃,不捨眾生甚難得!
微妙難思無漏界,於中解脫等無差,
一切義成離惑苦,二種異說謂常樂。」

一切事物都没有固定不变的自性,本来就不生不灭、本来寂静,一切事物的本性恒常就是涅槃。哪个有智慧的人会说这些教导中没有密意呢?关于“相”的没有自性、关于“生”的没有自性、关于“胜义”的没有自性,这些我都已经明确显示了;如果不知道佛这层密意,就会毁坏正道,无法走向解脱!依靠清净之道而获得清净的人,唯有依靠这一条道路,没有第二条,所以其中安立一乘,并不是说众生的根性没有差别。芸芸众生在世间经历无量生死,一般修行者只度自己一身趋向寂灭;而菩萨以大悲勇猛求证涅槃、不舍弃众生,这是极为难得的!微妙难思议的无漏界,在其中获得解脱平等无差别,一切义利成就、远离烦恼痛苦,却有两种不同的说法称它为“常”和“乐”。

爾時,勝義生菩薩復白佛言:「世尊!諸佛如來密意語言,甚奇!希有!乃至微妙最微妙!甚深最甚深!難通達最難通達!

这时,胜义生菩萨又对佛说:“世尊!诸佛如来含藏深意的语言,真是奇特!稀有!乃至微妙到极点、深奥到极点、最难通达!”

「如是我今領解世尊所說義者:若於分別所行遍計所執相所依行相中,假名安立以為色蘊,或自性相、或差別相;假名安立為色蘊生、為色蘊滅,及為色蘊永斷、遍知,或自性相、或差別相,是名遍計所執相。世尊依此施設諸法相無自性性。若即分別所行遍計所執相所依行相,是名依他起相。世尊依此施設諸法生無自性性,及一分勝義無自性性。如是我今領解世尊所說義者:若即於此分別所行遍計所執相所依行相中,由遍計所執相不成實故,即此自性無自性性法無我真如清淨所緣,是名圓成實相。世尊依此施設一分勝義無自性性。如於色蘊,如是,於餘蘊皆應廣說;如於諸蘊如是,於十二處,一一處中皆應廣說;於十二有支,一一支中皆應廣說;於四種食,一一食中皆應廣說;於六界、十八界,一一界中皆應廣說。

“如今我对世尊所说教法的理解是这样的:在分别心所活动的、作为遍计所执相所依托的种种行相之中,用假名安立为色蕴,无论是安立其自体相还是差别相;用假名安立为色蕴的生起、色蕴的消灭,以及色蕴的彻底断除、彻底了知,无论是安立其自体相还是差别相——这些都属于遍计所执相。世尊依据这一点,宣说一切事物具有‘相无自性性’。而那个作为分别心所行、作为遍计所执相所依托的行相本身,则叫做依他起相。世尊依据这一点,宣说一切事物具有‘生无自性性’,以及一部分‘胜义无自性性’。再进一步,我对世尊所说教法的理解是:就在这分别心所行、遍计所执相所依托的行相当中,因为遍计所执的相状不能成立为真实,于是这个自性本身无自性的事物,其法无我的真如成为清净的所缘之境,这叫做圆成实相。世尊依据这一点,宣说一部分‘胜义无自性性’。如同对色蕴所说的一样,对其余的受、想、行、识各蕴也都应作同样的解说;如同对诸蕴所作解说一样,对十二处,应逐一在每一处中作同样的解说;对十二有支,应逐一在每一支中作同样的解说;对四种食,应逐一在每一食中作同样的解说;对六界、十八界,也应逐一在每一界中作同样的解说。”

「如是我今領解世尊所說義者:若於分別所行遍計所執相所依行相中,假名安立以為苦諦、苦諦遍知,或自性相、或差別相,是名遍計所執相。世尊依此施設諸法相無自性性。若即分別所行遍計所執相所依行相,是名依他起相。世尊依此施設諸法生無自性性,及一分勝義無自性性。如是我今領解世尊所說義者:若即於此分別所行遍計所執相所依行相中,由遍計所執相不成實故,即此自性無自性性法無我真如清淨所緣,是名圓成實相。世尊依此施設一分勝義無自性性。如於苦諦如是,於餘諦皆應廣說。如於聖諦如是,於諸念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支中,一一皆應廣說。

我现在这样理解世尊所说的道理:在人们通过分别心所认识、并且被普遍执着为真实的那种表象(即遍计所执相)赖以存在的心行活动中,用假名概念安立出“苦谛”以及“彻底了知苦谛”的说法,不论是从其本身的特性来说,还是从具体差别相来说,这些都属于遍计所执相。世尊依据这一点,宣说一切事物在“相”上没有真实不变的自性。至于那些分别心所活动、作为遍计所执之依托的心行本身,则叫作依他起相。世尊依据这一点,宣说一切事物在“生起”上没有真实不变的自性,同时也宣说一部分“殊胜义”上的无自性。我如今这样理解世尊所说的道理:就在这些分别心所行、作为遍计所执依托的心行之中,由于遍计所执的相状并不真实成立,那么这种本性上无自性、在法上无我、真如清净的境界,就叫作圆成实相。世尊依据这一点,宣说一部分殊胜义上的无自性。对于苦谛是这样,对其余的谛(集谛、灭谛、道谛)也都应当这样详细说明。对四圣谛是这样,对四念住、四正断、四神足、五根、五力、七觉支、八道支等修行法门,每一处也都应当这样详细说明。

「如是我今領解世尊所說義者:若於分別所行遍計所執相所依行相中,假名安立以為正定,及為正定能治所治,若正修未生令生,生已堅住不忘,倍修增長廣大,或自性相、或差別相,是名遍計所執相。世尊依此施設諸法相無自性性。若即分別所行遍計所執相所依行相,是名依他起相。世尊依此施設諸法生無自性性,及一分勝義無自性性。如是我今領解世尊所說義者:若即於此分別所行遍計所執相所依行相中,由遍計所執相不成實故,即此自性無自性性法無我真如清淨所緣,是名圓成實相。世尊依此施設諸法一分勝義無自性性。

我现在这样理解世尊所说的道理:在人们通过分别心所认识、并被普遍执着为真实的那种表象所依托的心行活动中,用假名概念安立出“正定”,以及正定所对治的障碍、能对治的方法;无论是正确修行使未生起的定生起,生起后坚固安住不忘失,再进一步修习增长广大,不论是从其本身特性来说,还是从差别相来说,这些都叫作遍计所执相。世尊依据这一点,宣说一切事物在“相”上没有真实不变的自性。至于那些分别心所行、作为遍计所执依托的心行本身,则叫作依他起相。世尊依据这一点,宣说一切事物在“生起”上没有真实不变的自性,同时也宣说一部分殊胜义上的无自性。我如今这样理解世尊所说的道理:就在这些分别心所行、作为遍计所执依托的心行之中,由于遍计所执的相状并不真实成立,那么这种本性上无自性、在法上无我、真如清净的境界,就叫作圆成实相。世尊依据这一点,宣说一切事物中一部分殊胜义上的无自性。

「世尊!譬如毘濕縛藥,一切散藥、仙藥方中,皆應安處。如是,世尊!依此諸法皆無自性、無生、無滅、本來寂靜、自性涅槃,無自性性了義言教,遍於一切不了義經,皆應安處。

世尊!譬如“毗湿缚药”这种药,应当放在一切散药和仙药处方之中。同样,世尊!依于“一切事物都没有真实自性、没有生起、没有消灭、本来寂静、自性就是涅槃”这一没有自性的了义教法,应当普遍贯穿于一切不了义经典之中。

「世尊!如彩畫地,遍於一切彩畫事業皆同一味,或青、或黃、或赤、或白,復能顯發彩畫事業。如是,世尊!依此諸法皆無自性廣說乃至自性涅槃,無自性性了義言教,遍於一切不了義經,皆同一味,復能顯發彼諸經中所不了義。

世尊!好比绘画所用的地面(底色),在所有彩画作品中都是同一底色,无论青色、黄色、赤色还是白色,它都能衬托并显发出各种绘画的内容。同样,世尊!依于“一切事物都没有真实自性,乃至本来寂静、自性涅槃”这一没有自性的了义教法,它普遍贯穿于一切不了义经典之中,就像同一底色一样,并且能够显发出那些经典中本来说得不透彻的深义。

「世尊!譬如一切成熟珍羞諸餅果內,投之熟酥,更生勝味。如是,世尊!依此諸法皆無自性,廣說乃至自性涅槃,無自性性了義言教,置於一切不了義經,生勝歡喜。

世尊!好比把熟酥放入一切已成熟的珍美饭食、糕点、水果之中,就会生出更殊胜的美味。同样,世尊!依于“一切事物都没有真实自性,乃至本来寂静、自性涅槃”这一没有自性的了义教法,把它放在一切不了义经典之中,就会使修行者生起殊胜的欢喜。

「世尊!譬如虛空遍一切處,皆同一味,不障一切所作事業。如是,世尊!依此諸法皆無自性廣說乃至自性涅槃,無自性性了義言教,遍於一切不了義經,皆同一味,不障一切聲聞、獨覺及諸大乘所修事業。」說是語已。

世尊!就像虚空遍及一切处所,味道完全相同,也不妨碍一切所要做的事业。同样,世尊!依据这“一切法都没有固定不变的自我本性”乃至“本性即涅槃”等广泛宣说的、关于“无自性性”的究竟教法,遍及一切不究竟的经典,都是同一味道,不障碍声闻、独觉以及大乘所修的一切事业。说完这些话。

爾時,世尊歎勝義生菩薩曰:「善哉,善哉!善男子!汝今乃能善解如來所說甚深密意言義;復於此義善作譬喻,所謂世間毘濕縛藥,雜彩畫地,熟酥,虛空。勝義生!如是,如是!更無有異!如是,如是!汝應受持。」

这时,世尊赞叹胜义生菩萨说:“善哉,善哉!善男子!你现在能够善巧理解如来所说的甚深密意和言说义理;又对此义理作了善巧的譬喻,就是世间的毘湿缚药、杂彩画地、熟酥、虚空。胜义生!就是这样,就是这样!更没有任何差别!就是这样,就是这样!你应当信受奉持。”

爾時勝義生菩薩復白佛言:「世尊!初於一時在婆羅痆斯仙人墮處,施鹿林中,惟為發趣聲聞乘者,以四諦相轉正法輪。雖是甚奇、甚為希有,一切世間諸天、人等,先無有能如法轉者。而於彼時所轉法輪,有上、有容,是未了義,是諸諍論安足處所。

那时,胜义生菩萨又对佛说:“世尊!最初一时,世尊在婆罗痆斯的仙人堕处、施鹿林中,只为志向声闻乘的人,以四谛之相转动正法之轮。虽然这极为奇特、非常稀有,一切世间的天人、人等,先前从没有能如此如法转动法轮的人。但在那时所转的法轮,还有超越它的余地、还有容纳更高教法的空间,是不究竟的教法,是一切争论得以安立的处所。

「世尊!在昔第二時中,惟為發趣修大乘者,依一切法皆無自性、無生、無滅、本來寂靜、自性涅槃,以隱密相轉正法輪。雖更甚奇、甚為希有,而於彼時所轉法輪,亦是有上、有所容受,猶未了義,是諸諍論安足處所

“世尊!在往昔的第二时中,只为志向修习大乘的人,依‘一切法都没有固定不变的自我本性、没有生、没有灭、本来寂静、本性即涅槃’,以隐藏密意的方式转动正法之轮。虽然更为奇特、极为稀有,但在那时所转的法轮,也还有超越余地、有所容纳,仍是不究竟的教法,是一切争论得以安立的处所。

「世尊!於今第三時中,普為發趣一切乘者,依一切法皆無自性、無生、無滅、本來寂靜、自性涅槃、無自性性,以顯了相轉正法輪。第一甚奇、最為希有。于今世尊所轉法輪無上無容,是真了義,非諸諍論安足處所

“世尊!在如今第三时中,普遍为志向一切乘的人,依‘一切法都没有固定不变的自我本性、没有生、没有灭、本来寂静、本性即涅槃、无自性性’以显了明白的方式转动正法之轮。这是第一奇特、最为稀有。如今世尊所转的法轮无上无容,是真正究竟的教法,不是一切争论得以安立的处所。”

「世尊!若善男子或善女人,於此如來依一切法皆無自性、無生、無滅、本來寂靜、自性涅槃,所說甚深了義言教,聞已信解、書寫、護持、供養、流布、受誦、修習、如理思惟,以其修相發起加行,生幾所福?」說是語已。

世尊!如果有善男子或善女人,听到如来所说的这部甚深教法——其中讲的是:一切事物都没有固定不变的自性,没有出生,没有消灭,本来就寂静安宁,其本质就是涅槃——听到之后能够相信理解,并且抄写、守护、供养、传播、诵读、修习,如理思维,按照修行的方式努力实践,这样的人能获得多少福报呢?胜义生菩萨这样问完之后。

爾時,世尊告勝義生菩薩曰:「勝義生!是善男子或善女人,其所生福無量無數難可喻知,吾今為汝略說少分。如爪上土比大地土,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,數算、計喻、鄔波尼殺曇分亦不及一。或如牛跡中水比四大海水,百分不及一,廣說乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。如是,於諸不了義經,聞已信解、廣說乃至以其修相發起加行所獲功德,比此所說了義經教,聞已信解所集功德,廣說乃至以其修相發起加行所集功德,百分不及一,廣說乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。」說是語已。

这时,世尊告诉胜义生菩萨说:“胜义生!这位善男子或善女人,他所获得的福报无量无数,难以用比喻来了解,我现在为你简略地说其中一小部分。就像指甲上的土和大地的土相比,百分不及一,千分不及一,百千分不及一,用算术、譬喻、极微小数来计算也不及一。又像牛蹄印中的水与四大海的水相比,百分不及一,广泛地说乃至极微小数也不及一。同样,对于那些不究竟的经典,听了之后相信理解,乃至按照修行方式努力实践所获得的功德,比起这部究竟了义的经典,听了之后相信理解所积累的功德,乃至按照修行方式努力实践所积累的功德,百分不及一,广泛地说乃至极微小数也不及一。”这样说完之后。

爾時,勝義生菩薩復白佛言:「世尊!於是解深密法門中,當何名此教?我當云何奉持?」

这时,胜义生菩萨又对佛说:“世尊!在这部解深密法门中,应当怎样称呼这部教法?我应当怎样奉持它?”

佛告勝義生菩薩曰:「善男子!此名勝義了義之教;於此勝義了義之教,汝當奉持。」

佛告诉胜义生菩萨说:“善男子!这部教法名为‘胜义了义之教’;对于这胜义了义之教,你应当奉持。”

說此勝義了義教時,於大會中,有六百千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心;三百千聲聞遠塵離垢,於諸法中得法眼淨;一百五十千聲聞永盡諸漏心得解脫;七十五千菩薩得無生法忍。

在宣说这部胜义了义之教的时候,大会之中,有六十万众生发起了无上正等正觉之心;三十万声闻远离了尘垢,在一切法中获得了清净的法眼;十五万声闻永远断尽了一切烦恼,心得解脱;七万五千菩萨获得了无生法忍

解深密經卷第二

《解深密经》第二卷。