永覺和尚廣錄卷第十四

嗣法弟子　道霈　重編

序下

金剛略疏序

眾生汩沒於生死海中，頭出頭沒，無有出期。其故何哉？良以心鏡本淨，像色元虗，而眾生認以為實，由是起欣厭，生去取，造妄業而自甘，招幻輪而忍苦。譬如夢中見虎，人與虎而俱非；眼裏生花，眼並花而交病。執之不捨，寧有已時？我佛憫之，為說破有之法，名大般若。般若凡有八部，而金剛其一也；金剛凡有六譯，而秦譯其一也。文約而義豐，辭顯而理奧，實為八部之精要。其指歸於破人法之妄執，了一心之實相，令諸眾生不取於相，如如不動而已。余弱冠時，即知讀此經，求其義於諸疏，心殊厭之。以理本直也，而釋之以紆回；辭本顯也，而索之於隱昧。葢多絆於二論之葛藤，而不能自脫者也。及有弗宗二論者，則又妄逞胸臆，越宗趣而違佛旨，識者呵之。故疏金剛者，不下數十家，求其善疏，莫之或聞。辛巳之秋，余自婺返建，寓居寶善。時心石師作金剛瀆蒙一宗，圭峰長水，而𠜂繁就要，以便初機，命余訂之。余雖從事其間，亦不過依他作解，因人成事而已，於己心中終未能安，故金剛一疏反成不了之業。迨乙酉春解制後，倦於說禪，終日坦腹而臥，無以消閒，乃取是經日疏之，盡誅舊日葛藤，獨揭斬新日月，但理求其當，辭求其達，無紆回隱昧之弊而已。三、易稿而疏成。客有難余者曰：古疏上祖慈尊、下宗二論，無片言隻字不有所本，今子棄之而弗從，豈子之智能超於諸大聖哉？余曰：是不然。子謂天親能背無著不？曰：不也。子謂無著能背內院不？曰：不也。子既謂三聖相承，如水傳器，則宜確守師說，一字不敢移易可也。今觀天親立二十七疑，已非無著之意；無著分一十八住，亦非內院之言，則何其分道而馳若此哉？子若知無著、天親之必不背內院，則知余今日之必不背無著、天親也。客謝而退，因并錄之，以弁簡首。

四分戒本約義序

昔庚辰歲，余在杭之真寂，欲效顰圭峯，挈毗尼之要，以示晚學，卒以病阻。迨今春，自鼓山來寶善，謝絕參請，但弘唱毗尼而已。諸人以戒本請註作新戒方便，予曰：此宿志也。故諾之。發筆於仲秋初旬，輟筆於孟冬末旬，凡三閱月，三脫稿而後成。其中若事若義，悉採之四分律藏，所有開遮，亦悉本佛制，非敢妄以意裁也。嗚呼，是書之成，乃在今日也耶。今當此乾坤鼎革之際，草昧未寧之秋，白刃凌空，橫尸遍野，居民逃奔山谷，旦夕莫必其命，而余乃力疾作此，何哉？葢以人知世運之變，其苦為甚，而不知法運之變，其苦為尤甚。世運之變，苦在一時，法運之變，苦在萬劫。一時之苦，禍止殺身，萬劫之苦，禍極三途。以此較彼，豈百千萬億能及其一哉。但人見已然，不能見未然，故於此則驚惶失措，於彼則怡然苟安也。余慨自天啟以來，耆德凋喪，晚進日趨日下，如狂瀾之莫迴，且又妄逞空見，弁髦戒律，不有防之，後將安極。余所以孳孳亟亟，勉成此書，未敢以世難阻也。但思行此書於今之世，正如鼓瑟於齊王之門，不鄙而嗤之則幸矣，況敢望其依而習之乎。雖然，此亦告朔之羊也，或存或去，是在仁者。

律學發軔序

丙戌之冬，余作戒本約義終，客有以律學揭要請益者。余閱之，大都目不見律，而襲取他書，乃水潦鶴之徒所輯也，因為作律學發軔以示之。言發軔者，示慎始也。夫萬里之行，起於跬步，跬步一錯，萬里徒勞。故初學之士，不可不慎。若夫誤信非人，誤習謬說，將有終身而不知其非，歷世而傳以為是者，其遺害可勝道哉！今之所輯，姑示諸戒之大端，使知所向方。雖未極其廣大精微之致，然即是而求之，則所謂廣大精微者，固不出此。正如出門膏車，先端塗轍，將無遠之弗屆矣。成是書雖眇，所關甚大，余所以不避委瑣之誚以成之也。若夫高明之士，自當博閱全律，何是書之足云？

合仁王護國經疏序

昔天台智者大師廣說諸疏，皆已廣行震旦，獨仁王一疏流落海外，凡數百載。至宋，藉賈客之力，始還本土，亦弗克大行於世，僅秘之龍藏而已。近因國運式微，災變迭至，本炤上人深抱杞人之憂，乃鏤仁王經板印行，普勸持誦。繼而為霖上人又謂經義幽遠，非疏莫通，乃取天台舊疏合之。夫此疏傳自陳、隋，已千有餘載，而若存若亡，不能大顯於世，雖老師宿學，鮮有得一見之者。今二子乃能舉行於四海鼎沸，蒼生塗炭之秋，是知此疏與末劫眾生有大因緣，故龍天借其力以疏通之歟！但願人人因疏而通經，因經而達理，則般若神力靡所不破，亦靡所不護，而佛果菩薩且賴之成立，況國土乎？況生靈乎？或者謂治亂循環，天之所命，閉門誦經，前人敗德，今又何取於此？余謂治亂固由天命，天命實本人心，故人心者，治亂之源也。非獨釋氏侈談此旨，即遠稽儒典，若大易，若洪範，亦備載之，豈可盡委之天命，而無造命之術哉？誠能深味此經之旨，則造命無遺術矣！知命君子，請於茲三致意焉。

楊惟遜主政詩集序

今春之仲，予以祝𨤲事趨行在，得晤楊君惟遜氏。見其英銳超逸，真奇傑之士，猶疑其必工於詩。久之，出近稿相示，則見其蒼雅沉󳬂，方軌作者，而忠義之氣，時勃勃見於筆端，乃知惟遜之果工於詩也。然余謂其資可以進道，其才可以應世，而何獨致工於是？其無乃家本寒素，食貧有日，其困󳬂無聊之氣，悉憤而發之於詩，故其詩獨工乎？則予悲惟遜之能有是詩也。今避亂入閩，遭逢聖主，��主駕部，豈可仍前作雕蟲之業？固宜戮力勤公，劻勷王事，蕩平海內，復我青氈，然後作長歌短賦，以粉飾太平，不亦快乎？故予不願惟遜之獨有是詩也。予本山野枯衲，以禪為業，今於惟遜不能以禪學進，而乃以功名勸，何哉？葢當此臥薪甞膽之日，受人之爵，食人之祿，而以禪自高，則非人心也。惟遜豈其人乎？俟他日功成名就之後，布袍黃冠，訪予於石鼓峰頭，固當自有別論。

澹軒集序

昔莊生論詩云：詩以道性情，溫柔敦厚，詩教也。即此觀之，則詩惟在得其性情之正而已。後世之論詩者反是，專以雕琢為工，新麗為貴，而溫柔敦厚之意索然無復存者，是豈詩之教哉。潭陽立上人素不學詩，然亦有其詩。葢逢緣遇境，偶有倡和，若詩若偈，各若干首。今夏來劒州，寶善出其全帙示余。予見其詩，葢有古之道焉。其情宛而至，其氣肅而和，其辭雅而溫，其趣清而逸，無非率其性情之正，發其所欲言者而已。至若末世，妖麗之形，刻畫之苦，煩囂之氣，浮冗之辭，毫無所與於其間。其於莊生所論，不既近之乎。夫詩之道，其廢久矣，不意子之能若是。但非世俗所尚，世鮮有能知之者。然子亦非求知於世也。老子曰：知希者貴。子之詩，其可貴者矣。故特為弁其首，以貽諸後云。

植桂集序

昔四聖演大易，箕子陳洪範，已究極天人之際，深晰感應之機。然人見世之感應，有不盡然者，故弗能深信。或謂可以倖得倖免者，或謂如草木生長榮枯於大造之中，亦任其自成自化，而天實無意者。至有仁人孝子，拂󳬂莫伸，卒無以自解，亦不能無憤於天道之無知，而況其下者乎？自佛教西來，首唱因果之說，貫通三世，無微不悉，而大易、洪範之旨，始大著明於世。然世猶有忽而不信者，則以其情塵難遣，我相方堅，故於諸聖之言，弗克深省。是之謂違天，是之謂侮聖，罪何加焉？虬溪姜居士，志在學孔，而惟違天侮聖之是懼，乃有植桂之刻，入寶善，命予弁其首。予曰：子雖善言，其能有愈於諸大聖人哉？故惟以敬天尊聖之說告也。是為序。

晞髮集序

晞髮集者，宋遺民謝臯羽所著也。臯羽抱長材，負大志，適逢世難，竛竮他鄉，而艱貞自守，志不少易，慷慨悲歌，以終其身，聞者莫不義之。余讀宋遺民錄及婺州志，已知臯羽之志節卓然，為宋季奇士。及得是集觀之，始知其詩若文皆力追唐轍，古風諸什則與李賀、張籍竝駕，五言近體則與孟郊、賈島齊肩，至其所撰諸記，則出入於昌黎、柳州之間，總之無片言隻字落宋人口吻。楊升菴謂為宋季文人之冠，其然乎？然愚謂士所竪立節義文章，千載竝重，若臯羽者，其孤憤一腔，血淚數斗，直可上追採薇，下同楚騷，非杜子美、李青蓮輩所可恍惚也。且予見黃潛集中，稱其風節行誼為世所尊師，後進爭親炙之，杖履所臨，一言一笑，無非教也。若然，則臯羽又非激烈任俠為一節之士也，是豈止為宋季文人之冠哉？予適丁世難，方殷之日，屏息山林，憶其人，論其世，不得不三復是集，故為序而行之。

繼燈錄序

禪家歷世相傳，喻之為燈，取其能破暗以顯物，亦取其能繼照於無盡也。自宋景德間，道原大師始為傳燈，嗣是則有廣燈、續燈、聯燈、普燈之作，所述互有詳略，學者難以盡考，由是大川濟公合之為會元，始終一貫，後學便之，功至渥也。若紹定以後，諸師會元未及收者，猶賴續燈收之，但採錄未備，且止於宋末元初，自元以至今日，將四百載，諸師霾光鏟彩，未獲著明於世，伊誰之責乎？愚不自揣，乃於戊子之春，愽採旁蒐，冀以緝補前闕，至庚寅夏，復得遠門柱公所輯五燈續略，益補其所未備，無何而病作殊劇，歷三月始愈，愈則目加昏，耳加聾，手亦不能復親筆硯，故其所錄，尚闕成化以下，葢止乎其所不得不止也。錄凡六卷，名之曰繼燈。或謂禪家貴在心悟，語言文字，其糟粕也，何必連編累牘，牽枝引蔓，如五燈耶？況又益之為繼燈耶？是不知言可以障道，亦可以載道，執之則精醇即為糟粕，了之則糟粕皆為精醇，言顧可盡廢歟？至其所錄，或詳或略，則亦因其時與機之不同，其勢不得不然也。如少林面壁，二祖安心，此則上古結繩之政也。繼而有信心銘、法寶壇經，則軒轅之書契也。唐世馬祖、石頭二派，浩浩說禪，非三代之禮樂乎？宋世五派競興，五燈迭出，非洙泗之六經乎？時當略則結繩不為少，時當詳則六經不為多，要在逗眾生之機，以明本有之性而已。若責春秋之民曰：何不為結繩之簡？不亦悖乎？至今日而猶有作者，非得已也。政如六經之後，復有孟氏之七篇，道性善，稱堯舜，倡仁義，息邪說，亦以明先王之道耳，豈曰益之而為贅哉？若夫所錄混濫，弗當於西來之旨，則如王通之五經，雖自謂可繼孔氏，而不自知實塵飯塗羮之戲也，其罪戾不亦重乎？此則吾之所深懼而不能自逃者，尚當質之大方，以俟郢削云。

補燈錄序

達摩西來，創示心要，翻盡從前窠臼，由是分燈續焰，化滿支那，非但坐曲󱠔床者能鼓舌播揚，即農夫饁婦、釣叟樵翁皆能抵掌而談禪悅，此豈一人耳目之所能盡窮、一手編牘之所能盡載哉？唐興以來，紀宗門下機緣者始有寶林傳，在五代則有續寶林傳及聖胄傳，至宋景德間道原師始合三傳而益以近事，名傳燈錄，其同時有李遵勗者則謂其所收未詳，乃作廣燈，嗣是佛國白公作續燈於建中靖國之初，迄淳熈間晦翁明公作聯燈會要，其同時復有雷菴受公亦謂其所收未詳，復作普燈以廣之，此之五燈卷帙浩繁，學者難以盡通，由是大川濟公始合五燈為會元，後學便之，但其裁削之下點額者多，不無遺珠之嘆，況採錄亦自未備。如准河以北，金有大定一燈，大川亦未及見，則其遺漏不既多乎？此後復有續燈者，不知何人所作，其所收為最廣，其濫竽者亦為最繁，然藉此得見前五燈之所遺，則其功亦偉矣。今之學者，惟知有會元一書，續燈則秘之大藏，雖名德俊衲，有終身而弗一見者。嗚呼！諸師之苦口微言，披心瀝膽，僅以承塵土，飽蠧魚，不亦深可痛哉！予乃為盡搜續燈，因旁及諸傳記，擇其可傳者錄之，凡得一百八十五人，總而名之曰補燈錄。夫大道圓明超曠，逈出世數，闕之何所減？補之何所增？但為世諦流通，發前賢之秘光，開後學之智眼，則與其闕之，孰若補之？毋謂此盡大川已揀之砂，便可棄而弗顧也。

佛祖三經指南序

禪家有所謂佛祖三經者，叢林中傳習已久，大都無高遠廣博之譚，皆日用切近之誨，不過防浮情，誡邪業，以軌之于正道，是學佛之初門，而廸蒙之寶訓也。凡為僧者，不可不知，正如為山九仞，功必始于一簣，若舍一簣而譚九仞，雖童稚亦知其必無成耳。近世禪流，浮慕高遠，耻譚卑近，見此等書，輙掉頭弗顧，妄以為上根上智，不屑及此也。不知上根上智，正不妨兼修中下，如飲光尊者，一笑傳衣，稱宗門第一祖，而常行頭陀，終身不舍，豈根智之弗若哉？今此輩根智，視飲光為何如也？不過妄情難制，樂于放逸，故託言高遠，自便其私，吾知其必自㬥自棄而已。茲霈子初註是經，用為末學指南，會意發揮，亦自明暢，其有一簣之思云。

禪林疏語序

禪林之有疏語，非佛制也，亦非祖制也。但此土有僧以來，引羣生以歸佛海，其間表事陳情，則必有藉于疏。故疏之為用，其來已久。在唐宋時，叢林中特重是職，非才學兼優者莫與其選。入　明以來，僧中堪此職者實鮮，但因襲陳文腐語，苟且應酬而已。予昔在眾日，每任是職，苦于無舊可因，故率多杜譔應酬。積之既久，不覺成帙。有好事者謬相珍重，抄錄以傳，葢三十餘年矣。近見有俞君時篤，乃為鏤板于武林，而泉南諸善友亦復繼武林而殺青焉。不過謂其事雖細而用實難廢，辭雖鄙而意亦可達，此諸君流通之意也。若諸大叢林中必有奇󳱯之士，啟口盡珠璣，揮筆成風雲，又安用此哉？漫題數語，以引其首。

般若心經指掌序

般若無知，諸法本寂。根由一真之玅體，影現二諦之浮名。似實似虗，非虗實之所能擬；亦離亦合，非離合之所能明。所以空而非空，有而非有。互成不妨互奪，並存亦可竝亡。泯立無閡，隱顯自在。是謂般若之玄宗也。怎奈凡心易惑，智火難然。如舉網以張風，似從波而捉月。徒歷艱辛，翻成障礙。由是百苦交纏，千殃竝集，都由此一念之執耳。茲般若心經者，文約而義寔豐，詞顯而理殊奧。首開空色兩門，專破有無二執。有無盡而實相可顯，色空合而玅義方圓。日用明此般若之道，思過半矣。甞見諸家註釋，罕臻其奧。唯賢首、孤山二疏，果稱法壇老將。但廣摭經論，侈在筌󱇮，非初學之所可通。故茲特為指掌，使其易見，所以便初學也。然萬里之行，起于跬步，觀者幸毋忽焉。

刪定筆疇序

明初有隱君子王達，陸沉塞北，撰書一編，命名筆疇，以其言皆平易無奇，而實切于人生日用之常，有如疇也。然予想見其人，必備觀世變，久經憂患者，故所述皆切中時弊，實為衰世遠害全身之要術，立行成德之格言。且其言既淺近，不必問初機宿學，皆可一見而喻，其勸化為尤廣，而感人為尤速也。使能遵而行之，則唐虞三代之治，又何讓焉。語云：器不必皆瑚璉，適用為先；藥不必皆參苓，治病為急。其是書之謂歟。是書首自戶部郎中林公樞翻刻于金陵，次則右副都御史韓公文重刻于西夏，此二刻皆三十二章。後山東憲副潘公玉卿梓行于濟南，而新安戴仲良氏復梓行于建州，此二刻皆七十七章。予詳之，潘、戴二刻乃其全本，而林、韓二刻乃其刪定本也。茲重為刪定，得三十九章，復于每章各標其目，有如荀焉。建州謝純一氏見而善之，請梓，以公同好，甚盛心也，乃為述其顛末如此。

壽謝獻可居士七十序

丁酉之秋七月十九日，屬予八十初度，建州謝君飛卿氏侍乃翁獻可老居士，特齎香供遠來稱賀，且請陞座，舉揚第一義諦，為四來緇素結法喜之緣。既而進言曰：愚父子叨居老和尚會下凡二十餘年，飫領醍醐，佩服法教，無間然矣。茲者八月二十有八日，乃值家君七十初度，親友畢會，敢因老和尚大壽，特丐一言為家君壽，且欲垂為家譜，使子孫繩繩相繼，為善不墜。予不得而辭。謹按：翁諱以懋，字獻可，建州建安人，姓謝氏，念墩、桂林其世居也。系出宋駙馬梅谿公與理學疊山先生，其冠葢蟬聯，代不乏人。至父󰬇仰公，好善樂施，有長者風，亦甞歸依壽昌先師于董巖，持齋念佛，凡四十餘年如一日。生子三人，翁其季也。翁幼習舉業，未遂厥志，然賦性剛方，秉質樸茂，睦族惇親，恤煢周急，任天率履，毫無塗飾，故每為當路諸公祖所賞識，且各有表楔見褒，以彰風德焉。娶陳氏，生子六、女一，婚嫁皆畢。長即飛卿氏，諱旌，少遊郡庠，食弟子餼，文行彬彬，蜚聲藝苑。其餘各安本業。孫曹十餘人，冢孫龍錦繼遊泮，其諸孫則皆嶷嶷爭秀，方進而未艾者。予甞竊試論之：自乾坤鼎革以來，人心世道交相變易，日趨于下，殆不可捄。所賴惟善人君子以佛法陰翊之，庶幾存什一于千百。不然，何所抵止哉？昔宋文帝謂其臣何尚之曰：適見顏延之、宗炳著論，發明佛法，甚為明理，並是開獎人意。若使率士之濵皆感此化，朕則垂拱坐致太平矣，夫復何事？尚之因進曰：夫百家之鄉，十人持五戒，則十人淳謹；千室之邑，百人修十善，則百人和睦。持此風教，以周寰區，編戶億千，則仁人百萬。夫能行一善則去一惡，去一惡則息一刑，一刑息于家，萬刑息于國，則陛下之言坐致太平是也。然當今之世，淳風既漓，而不軌者以謂為善無徵，而競趨于惡，以故兵戈紛錯，刑網稠密，且殃及良民，其慘有不可勝言者。若使天下皆如謝氏，祖父子孫歷世相傳，奉佛受戒，積善修德，其所以訓誡子孫者，唯讀唯耕，克勤克儉，然則雖有兵刑，尚復何用哉？宋文所謂垂拱坐致太平者，為不誣矣。且翁今年登古稀，而鬚髮皤然，面有孺子之色，其壽考殆未可量也。其俊子賢孫，濟濟滿前，家聲丕振，則善慶所鍾，他日必有竪光明俊偉之業，大度越于前者在也。予老，久不親筆硯，凡求文者力辭去之，獨于飛卿氏之請不能忘情，故特為舉佛法之有益于世者以為翁壽。是為序。

題䟦

古梅禪師語錄䟦

直指之宗盛於唐，衰於宋，至元而五燈之失嗣者三，唯臨濟、曹洞二燈僅存。然臨濟得之在痛快，而失之在鹵莾；曹洞得之在綿密，而失之在廉纖。至於鹵莾、廉纖，而流風餘韻幾乎息矣。當其時，臨濟一宗唯雪巖欽崛起於衰殘寥寂之餘，庶幾不失家法。嗣之者唯高峯妙、鐵牛定，定之後有般若誠，誠之後則古梅友公繼之。友公初參末山本，後受般若鉗錘，卒于鉢盂動定之際，頓斷命根，脫盡區宇，遂據高仰席，握金剛圈，呵佛罵祖，使鬼驅風，衲子之腰包而趨者半天下，則臨濟之道賴以不墜者，非師而誰？　明興以來，斯道益晦，所在登華王座稱善知識者，輙以野干之鳴混濫獅吼，鹵莾之甚莫有今日，又安得起古梅諸老而一正之乎？昔者臨濟之道至風穴而衰穴，升堂演法輙至揮淚，使其見有今日，又不知痛哭之何若也。茲遊書林，登仰山，禮古梅老人塔，獲睹茲錄，正如陰晦長夜忽睹夜光之珠，故喜躍而䟦其後。

雪峯語錄䟦

󳱮自嫩桂肇昌以來，推得人之盛者莫如馬祖，其次則推雪峰。雪峰老人從德山棒下脫却桶底，鼇山店裏傾盡家珍，便爾七縱八橫、葢天葢地，歸閩演法於象骨峯下，不說理性、不事遮遣，但突然而出，凡一言半句無不超羣拔萃，坐斷古今非心意識所到之境，真諸佛之慧命、列祖之骨髓也。其後分燈揚化者凡四十六人，衍於雲門、法眼兩派，謂非源遠而流長者乎？予自脫白以來，渴慕雪峯之語，恨不多見，及考之大藏，竟遺落弗收，後得雪峯寺藏板，如獲瑾璧，但見其卷後所錄雜偈及藍氏遺囑、大師遺誡等篇，率多偽妄，反掩前人之美，心殊病之。一日，在古書肆中得元至治間樵隱逸所鏤板，始知卷末所增皆非其實，今一依樵隱本校定，諸方若欲知木毬下事者，當於是乎求。

鼓山興聖國師玄要集䟦

甲戌之春，予初到鼓山，即首詢興聖語錄，無能知者。後檢之大藏，乃得見是錄，然亦僅一小帙。葢是後人收拾於朽蠧灰燼之餘，非復了宗所集之舊也。缺漏良多，水寉不少，觀者未久，輙已欠伸思睡，又安能了其歸趣哉？予乃於暇日，訂其亥豕，刪其重複，庶幾復見興聖面目。大都興聖語言，不尚奇險，不事文飾，但於尋常口頭，顯石火電光之用，瞬目千里，難為湊泊。凡出一言半句，則千人萬人，搖撼他不動，擬議他不得。此非肘後懸符，頂門具眼者，其能然乎？當知象骨家傳，本自如是。師能深得其旨，故當日有聖箭子之稱也。茲為校定，用備高鑑。昔竹菴珪謂：是錄唱高和寡，後世禪學，或不能知。今日而有能知是錄者，則鼓山道法，不至寂寥也。

題卓吾焚書後

卓吾與天臺，初為莫逆交，因論學不合，遂至成隙。後二家之徒，亦互相詆訾，至卓吾不得其終，皆論學為之媒也。此其病在以情學道，以情學道，故靡不溺于情。雖學問益博，知解益廣，而我執之情益盛。由是堅愈甲冑，利愈戈矛，其勢不至于相殘不止也。其所持論，天臺以人倫為至，卓吾以喜怒哀樂未發為至。余向居楚時，所接緇白，率皆左袒卓吾。余謂天臺勿論矣，即卓吾亦未能無過也。譬之手焉，舒則為掌，卷則為拳，拳掌雖殊，手體不變，何容取舍哉？今所謂人倫之至者，拳之舒為掌也；所謂未發之中者，掌之卷為拳也。一則執掌為至，一則執拳為至，其相去能幾何哉？使其知手之體，則所執拳掌，特龜之毛、兔之角耳。葢聞道不涉動靜，而常為動靜之體；道不落有無，而常為有無之君。今之學道者，必欲舍動而取靜，舍有而取無，是豈中庸之意哉？昔韓大伯點雪竇偈曰：一兔橫身當古路，蒼鷹纔見便生擒。後來獵犬無靈性，空向枯樁舊處尋。卓吾執未發之中，正所謂枯樁舊處尋也。豈知喜怒哀樂之際，而未發之中，已如赤日懸空，無可逃避哉？其所見若此，所以不能轉喜怒哀樂，而為喜怒哀樂所轉。當逆浪顛風之會，生死危疑之間，毫無主宰，遂至自刎。哀哉！

題般若無知論後

紫栢老人䟦此論云：用之以出世，度越諸乘，穩證自心；用之以經世，即事即理，橫拈倒弄，靡不合聖帝明王之轍。客有疑般若之道不宜於經世者，余謂般若之所詮者，二空也；二空之所顯者，一心也。此心既不受人法之障，則虗而靈，寂而玅，世出世間何用而不可哉？倘謂般若不宜於經世，則是一心不宜於經世也；一心不宜於經世，則堯、舜、禹、湯、文、武之治功，果孰從而建立乎？且愚觀古之為帝、為王、為賢、為聖者，靡不由忘人法而後能臻其妙。使其法不忘，以法成礙；人不忘，以人成礙。人法交礙，百過俱萌，雖欲踐仁義，修禮樂，不過勉強安排，外襲其跡而已。一遇榮辱毀譽之加，能受之若虗空乎？利害得失之際，能視之若龜毛乎？生死險惡之會，能挺立如金剛乎？不特此也，即一技一術之微，人法不忘，亦無能臻其妙者。如舞劒者，必手與劒忘，劒與手忘，然後縱橫拋擲，靡不合度；稍有不忘，則局於度矣。如斵輪者，必手與輪忘，輪與手忘，然後疾徐應心，不乖其則；稍有不忘，則失其巧矣。由此觀之，孰謂般若不可以經世哉？壬申初春讀此䟦，因客問而為題其後。

題招慶放生卷

放生一法，鬯佛海之仁波，脫世間之苦阱，雲棲老人舌根拖地久矣。招慶慧空師續演其波，乃開池結社，月為一會，人樂從之。且以其地控湖山之勝，波光映月，翠色浮烟，川泳雲飛，悠然得所者，固甚眾也。今空師特持楮來索余一言，余復何能贈金之黃哉？然不免為塞白以歸之。祇如古人道：護生須是殺，殺盡始安居。既是護生，作麼生用殺？莫是本自無生，安得有放麼？莫是生即無生，放即無放麼？莫是據南泉斬猫之令，用歸宗斷蛇之機麼？若恁麼會去，却似隔山取火，月下挑燈，大沒來由。畢竟作麼生？呵呵！湖南羅漢長相對，直為宣通古至今。

題周振伯居士血書金剛經後

般若玅光，如金剛𦦨，無可湊泊；如金剛劒，無可護存。三千諸佛不敢出頭，歷代祖師無處藏身，又豈手筆之所可描寫、血紙之所可呈似哉？今居士穴膚瀝血，力書此經，以報母恩，福德不無，但不免是世間之孝。更須知此一點一畫，無不出於居士之筆與血；此筆與血，無不出於居士之手與身；此手與身，無不出於居士之報母一念。今問：此一念果自何來乎？若能從此看破，則無能寫所寫、無能報所報、無能生所生，亦無無生矣。至此，則汝母成佛，其來已久。經云：其福德與虗空等，非算數譬喻所處及。豈誑語哉？居士勉之。

重刻仁王經䟦

仁王護國經者，詮性空之玄慧，顯實相之妙體，護佛果，護菩薩，捨此更無他道。然今獨以護國得名者何？以此道用之以治心，則坦趣寂滅；用之以治國，則坐享無為。至於世運式微，災難竝興，其根苗所起，積禍之原，非此亦莫能拔而除之。故佛與諸大國王丁寧再四，令各受持，以綿寶曆，以益睿算，以殄天災，以紓民困，功利殊常，未可億測。宋元間，叢林朔望必共宣揚；至我　明，叢林之禮法既廢，此經無或知者。近日潢池弄兵，天驕肆虐，饑饉洊臻，蒼赤塗炭，聞谷大師深抱杞人之憂，乃命工鏤板，俾眾諷誦，以仰答　國恩。然登高而呼，千里無或應者，建州黃梅菴本炤上人獨能抽資梓行閩中，使大師若在，其歡喜讚嘆當何如也？茲令厥徒齎經來婺，命予為䟦其後，余隨喜讚嘆固不勝踴躍，但更願凡我同倫在處諷誦，俾天災永靖，鼇極常安，庶幾不負我佛囑累之訓，亦不負聖天子覆育之恩也。若謂此經不充應赴，視為閑典，豈釋子之用心哉？

永覺和尚廣錄卷第十四