永覺和尚廣錄卷第九

嗣法弟子　道霈　重編

法語上

示本照上座

本來成佛，因甚自取沉淪？本有家珍，何故拋却外走？祇為一念生迷，致使百非俱集，由是甘受波吒，不能自出。正如人在夢中，受大苦惱，擺脫不得。若道是有，分明是夢；若道是無，現今受苦。忽然老鼠飜盆，破夢而出，則夢中之事，更不必論其有無，又況乎捨之取之哉？上座夢中之事，種種非一，苦惱亦非一，要取取不得，要捨捨不得，日以繼日，歲以繼歲，無有覺時，則苦惱亦無有已時也。應知處這境界無有別，方得箇擺脫，祇要識得渠是夢，識得渠是夢，豈更有人於已夢之事，而作取捨之想，動哀樂之情哉？然睡葢既深，要醒亦良不易。曾記得先佛有一偈曰：假借四大以為身，心本無生因境有，前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅。上座能將此偈常持不輟，深究其旨，有朝磕著觸著，則大夢必醒，管取呵呵大笑去也。既到這般田地，不用問人，任你獨居也得，領眾也得，縱橫自在，出沒無方，又何論瑣瑣細末哉？余居荷山八載，唯得上座往還最稔，今有鼓山之行，乃從予求法語。夫法本無法，語有何語？凡有語言，盡非實義，但仁義道中，未可以無言也，乃為諄諄如此。他日大夢醒後，唯無呵罵為幸。

示某上人閉關

余聞古之學道者，愽參遠訪，陸沉賤役，勞其筋骨，餓其體膚，百苦無不備甞，竝未有晏坐一室，閉關守寂，以為學道者也。自入元始有閉關之說，然高峯閉死關於天目，乃是枕子落地後，非大事未明，而畫地以自限者也。入明乃有閉關學道之事。夫閉關學道，其最初一念，乃是厭動趨寂者也。祇此一念，便為入道之障。況關中既不受知識鉗鎚，又無師友䇿勵，癡癡守著一句話頭，如抱枯樁相似，日久月深，志漸靡，力漸疲，話頭無味，疑情不起，忽然轉生第二念了也。甚至身坐一室，百念紛飛者有之，又何貴於關哉。今上人既發心入關，便當具真實心，發決定志，將生死二字貼在額頭上，勇猛向前，更勿擬議。如一人與萬人敵相似，我若不殺死他，他必定要殺死我，苟不𢬵命殺出，豈有自活之日哉。直須一日緊過一日，一月緊過一月，逼來逼去，如老鼠入牛角，則自有活路去也。

示惟謙上人

我甞謂學道之士，第一要信得及，第二要放得下，第三要守得堅。有此三要，方可學道。何謂信得及？信得我本來是佛，不少一毫。又信得佛祖垂下一言半句，等閒如倚天長劒，必能斷人命根。有此實信，方可䇿進。若稍涉狐疑，䇿進無由，所以要箇信得及。何謂放得下？人被許多虗名浮利、恩愛業緣種種牽纏，如鐵城銅鎖，無能自解，必須勇猛奮發，一切斬斷，再不復顧，方可䇿進。若稍有留戀，必遭絆倒，所以要箇放得下。何謂守得堅？緣人一時感激向前，亦似信得及、放得下，但恐遭逆順二風吹將去，則信者不信了也，放得下者依舊要擔取去了也，所以要箇守得堅。具上三者，然後看一句話頭，不管生，不管死，不管閒，不管忙，盡力提撕，日久歲深，自然瞥地。此是歷代諸祖已行的路，上人勉之。

示黃孟揚居士

眾生所以不能出生死者，只是箇迷。何謂迷？以其妄識橫起，見有外境也。既見有外境，則有好醜；既有好醜，則有愛惡；既有愛惡，則有取捨；既有取捨，則有善惡；既有善惡，則有果報。善極生天，惡極沉地，總屬輪迴，無有休息。今要破此外境，首要斷此妄識。此妄識從無始劫來根深蒂固，豈可容易？然此妄識全無實體，所以亦非難斷，若得本光一透，便可立破。古人有於一言之下立地承當者，非是誑語，但眾生根機遲鈍，未能頓悟，所以歷代祖師教人看箇話頭。看話頭者，非可悠悠地過去，直須切上加切，勇猛向前，如單鎗匹馬遇著三軍圍繞，直須𢬵命殺出，若稍遲緩，有能自活者哉？每日應種種緣，雖無刻暇，而此話頭不可間斷。或遇緣打失，便要鞭起，參來參去，日久歲深，忽然疑情頓起，內不見有五官百骸、外不見有山河大地，惟是一箇話頭綿綿密密，到此地位更須大加精彩，忽爾㘞地一聲，則話頭破矣。話頭破則前境破，前境破則生死破。斯時也，依舊青山綠水，一任地獄天堂，便好向人說本來是佛可也，說無淨無穢可也，說無佛無眾生可也。若妄識未滅，分別千差，貪嗔癡慢熾然不息，乃向人說無佛無眾生，則魔種邪氣耳。此話頭未破之時，工夫逼拶得緊，或見種種異境，或生種種異解，竝是妄識作恠，便當一刀揮斷，待得㘞地一聲，自然千妥萬當。若初做工夫時，勢必難上，葢是昏散二魔，習熟難遣耳。雖千做不上，萬做不上，決定要做上，如古人所謂愚公移山者焉。捱來挨去，自然工夫漸熟，自有到家之日。眾生無始劫來，許多苦楚，甘自承當，這些小難處，却攢眉怕怖，是謂愚也。若謂不消恁麼，別有一法可出生死，即是外道家法，暫時自誑，終入輪迴。何也？以渠迷情未破故也。

示丁元闢居士

靈光獨耀，逈脫根塵，此二句太說盡了也。若能於此會去，山僧安敢饒舌？其或未然，且打葛藤去。眾生靈光本無遮障，怎奈迷情妄起？由是內有六根、外有六塵，根塵對立，妄識橫生，作好作惡，起善惡業，因業受報，六道輪迴，如汲井輪，波波劫劫，頭出頭沒，無有已時。諸佛愍之，為說大法。總之，要明箇靈光獨耀而已。若靈光不昧，根塵頓泯，心忘境寂，圓照無外，覺體如如，其名曰佛。若其光未露，須是有箇方便。方便者，非是求人講說、非是穿鑿經書、非是多作福田、非是閉目死坐，但於日用中剔眉睜眼，看箇如何是本來面目，不得計難易、論遠近，亦不得愁我根機遲鈍、慮我業障深重，只管向前做去。日久歲深，忽然撞著，始知飯是米做、燈便是火，這些說話好付丙丁了也。呵呵！

示伯駒上人

眾生為無明所覆，故心境對立，心境對立，故百非交起。然心本無心，境本無境，但由無明作障，故心境妄現，如空中華，祇緣眚生耳。既云本無，豈可評量？仁者乃欲論其異，論其同，果可得乎？非獨異同不可得，即言本無，異同果可得乎？如今能知本無者是謂心，所知本無者是謂境，心境歷然，所謂本無者又安在乎？即如仁者所問，不思議境乃天台觀法，彼教謂一念具三千性相，即空即假即中，是謂不思議境。然已云境，乃是對觀立名，若觀諦不忘，總居門外，有甚好智者耶？即使觀諦雙忘，方稱入門，望祖師門下事猶隔江在，可輕引之以為比擬哉？仁者此去，不必扯動葛藤，但專其心，銳其志，向本參上深錐痛劄，不到不休，有朝摸著鼻孔，依舊山青水綠，冬寒夏熱，心耶？境耶？不道！不道！

示劉孔學茂才

世謂周孔之道宜於經世，釋迦之道宜於出世，各擇所宜而宗之，是淺之乎論二教者也。夫使周孔無出世之實德，則所謂經世者，非雜於功利，必束於名相，何世之能經？使釋迦無經世之實用，則所謂出世者，非墮於邪計，必局於自私，何世之能出？故知經世出世，實無二道，實無二心。周孔葢得釋迦之妙用以弘經濟，釋迦葢得周孔之密印以證涅槃。世俗徒執其外迹而二之，如氷炭之不相入，則亦未之深考也。公今既欲措於大道，更不必論其異，論其同，隨舉聖賢一則，語言上深窮到底，但不可落情識。如孔子曰：予欲無言。子貢曰：夫子之言性與天道，不可得而聞也。可知不是情識上事。若得情忘識絕，則本來巴鼻自然現露，非言語可以形容。既得此巴鼻，儒也可，釋也可，非儒非釋亦無不可也。勉之。

示緣生上人

諸法從緣生，亦復從緣滅。此靈山老人偈也。知法從緣生，則法無自性；法無自性，則非滅非生；非滅非生，則體本自如；體本自如，則言有性者妄也，言無性者亦妄也，即言體本自如者亦無非妄也。雖然，恁麼說去，恁麼解去，還當得悟也未？既有路可上，更高人也行。須是言語道斷，心行處滅，親證一回，始知從前所說玄上玄，妙上妙，是甚麼熱椀鳴聲。思之。

示若水上人

近日宗風掃地，魔鬼興妖，到處妄稱知識，冬瓜印子妄相印可，互相牽引入無間獄。看來反不若一專崇戒行者，猶有成佛之因。山僧至此，事不獲已，說黃道白，看來也是一場敗缺。但區區之意，乃欲於冥冥長夜中，令諸人窺見一線光明。然魔黨熾盛，獨力奈何？所冀高明從真實參究中透出，從言語不到處悟入，不可落在鬼窟中，不可絆在葛藤內，任白馬坑垂手直過，縱黃龍關掉臂而行，未是丈夫之事。況祇學虗頭，胡喝亂棒，他日大有事在。若水上人，性素樸茂，掩關三載，徧閱大藏，可謂有道精勤者。但未知有向上一竅，如老鼠入飯甕，畢竟無出身處。須將三載所閱，放教無半點字脚，然後以堅固志，奮勇猛力，向一則公案上力參力究，不許作知解，不許求講說，不許將心待悟，不許自生退屈。但恁麼做工夫，自有透脫之日。回視一大藏教，無一非單傳直指西來大意矣。勉之。

示無安上人

淨土一門，別無巧說，祇要這一句佛號，時時不斷，念念不忘，不要管是理持，是事持，這一句子純熟，如雲開日露，事也了，理也了，更有一句事理不到的也了。但今日念佛者多，生西者少，其故何哉？祇為你口說極樂，意戀娑婆，如何去得？所以念佛人須持起一把金剛寶劍，將許多閒情一截截斷，方有趨向分。又有一等人，纔念佛又愁不悟道，却要參禪，心挂兩頭，功不成就。全不知念佛也是這心，參禪也是這心，參禪參得到的，念佛也念得到。昔蘇東坡初參禪無入處，後見東林總，總曰：你的障與諸人不同，須是死心念一箇佛號始得。東坡依之，單持阿彌陀佛，久之得入，乃述偈曰：溪聲便是廣長舌，山色無非清淨身。夜來八萬四千偈，他日如何舉似人？渠是什麼聰明人，乃能死心於此得入？今人纔識得之乎也者，便說我是高明人，怎肯守著這愚法？看來真自愚也。上人若肯信受，便請加鞭，更勿躊蹰，斯為善耳。

示爾袾上人

汝要我明白開示麼？殊不知我宗門中實無委曲處、實無隱諱處，皆是明明托出，祗為你自生障蔽，所以白雲萬里。若是箇沒意智漢子，自然如鏡照鏡去也。如昨小參，云：曲如箭，直如鈎，小是海，大是漚，蚯蚓驀過東海，跛鼈跳上雲頭。已是滿盤托出，怎奈你却疑三疑四，不能直下領荷。如今向汝道：直如箭，曲如鈎，大是海，小是漚，神龍驀過東海，玄鶴飛上雲頭。你還信得麼？信得便請領去。

示密因上人

清淨本然，云何忽生山河大地？教中道：祇是箇妄明一生，便見有山河大地；妄明不生，則山河大地無非清淨本然。這箇道理，教中太煞明了。當時長水難道不知如何竟抱疑不釋？往參瑯琊，覺便問云：清淨本然，云何忽生山河大地？瑯琊便憑陵答云：清淨本然，云何忽生山河大地？問也恁麼問，答也恁麼答，因甚長水便悟去？須知宗門中別有長處，無非要坐斷你知解，脫釋你名言，令你直下領略，現量親證。若祇如教中恁麼道，雖解得十分明白，怎奈山河大地依舊障塞眼睛，清淨本然依舊白雲封褁，正如說食不能飽人。何以故？為渠祇以比量識心，依著名言揣擬，如隔墻見角比之為牛，隔山見烟比之為火，豈是真實哉？今上人但於瑯琊答處常常提起，看他是箇甚麼道理。他時後日忽然捉敗瑯琊，却向鼓山門下喫痛棒去。勉之！

示太雅上人

昔孫思邈曰：膽欲大而心欲小，智欲圓而行欲方。此語非獨在世法中為名言，即在佛法中亦為名言。凡有志於學佛者，首要一箇大膽，直將成佛作祖為己分內事，一切人天小乘俱非所願，況區區聲色之末乎？有此大膽，方有趣向分。雖有大膽而無小心，則麤率鹵莽，其流至於猖狂自恣，未得謂得、未證謂證，自以為高而實卑、自以為進而實退，故須一箇小心。有小心，方能韜光斂彩，潛思密究，深造而至於自得也。深造而至於自得，則靈光渾圓，照滿十方，更無偏滯之執。若未能至於自得，則東倚西靠、右牽左扯，如獼猴上樹，無自繇分。無自繇分，豈有出生死分耶？故智欲其圓，智光既圓，其行必方，非智外有行、行外有智也。率此本圓之智，全無隱僻之礙，自無不方之行矣。若行而有未方者，必其智有未圓，或習氣未淨也。智有未圓，固當勉力參究，打破最後一結。若習氣未淨，更須照管保任，如古人牧牛之說，未可縱他犯人苗稼，到得如露地白牛，趂亦不去，方可任他出門耕飜大地去也。雅上人以絹來請法語，彼年少力強，有志斯道，而千里之行慎於跬步，故為詳之。

示印朗上人

凡要參禪，須是先要打疊得意根下十分乾淨，方有趣向分。若意根下有許多不淨的意思，縱饒用工真切，而病根必乘間而發，必然別有境界現前，十箇五雙落在魔道。雖因緣到時，亦多出世，稱善知識，而心必毒如蛇、猛如虎、媚如狐、狡如兔，專逞人我，妄起生滅，一朝報盡，入地獄如箭射。故知必先要箇乾淨心腸。既有此心腸，逢著一則機緣過不去，便須勇猛向前，直要究明，不悟不已，決不可將知解揣摩他是什麼道理。若暫起此念，便隔千里。何也？為這箇不是知解邊事，為無始劫來被知解埋沒故。今日教你參話頭，正是要你意識不行，庶天光忽露，得見本來面目。若一用知解，則緣木求魚，決無得理。既自己不可揣摩，亦不可求人說破。何以故？為這箇不是言語上事，的要親證。若他人口上說破，我便將識心領略，則重增埋沒了也。但只要時時提起，念念追究，如尋箇要緊物相似，穿衣喫飯時、迎賓送客時、隨眾作務時，竝如是尋討，不暫放下，尋來尋去，忽然㘞地一聲，身心世界一切平沉，一段圓光輝天鑑地，本無向背，亦無中邊，千七百則是什麼臭爛葛藤？三千諸佛是甚麼野狐精魅？到此之際，順行逆行，天亦莫測；左之右之，聖亦難知。有何三界可出，聖位可安也？是謂大丈夫之事，切宜自勉。

示圓照上人

上人諱慧日，字之曰圓照。夫日輪在天，靡有不照。而廣廈重樓，飛簷礙日，則其照弗能及。高峯峻壁，倒影成陰，則其照弗能圓。暗雲昏霧，迷翳弗開，則其照弗能現。日落西嶺，星月爭輝，則其照弗能全。是日之照，非天下之至明也。所謂天下之至明者，必其無地弗照，無時弗照，非外境可得而蔽之。而無思無為，自然圓照一切。此釋氏所謂圓照三昧，而觀音之八萬四千手眼，不足以喻其廣也。若欲入此三昧，但將一箇庭前栢樹子，著力看渠是箇什麼道理，莫生卜度，莫生知解，一味拍盲做將去。有朝虗空中湧出日輪，頂門上突開正眼，是之謂圓照也。勉之。

示一如上人

內而父母所生血肉身分，外而山河大地明暗色空，總祇一如，更無別有。無你悟處，無你迷處，無你向處，無你背處，三世諸佛無立地處，十界依正無安著處。祇為你妄起知見，便向無中造有，結暗中之杌鬼，現空裏之乾城。由是三界六道如汲井輪，頭出頭沒，而所謂一如者不可得而見矣。必須假著一則無義味話，令汝實參實究，忽得一念不生，自然全體呈露，百如千如祇是一如，更無不周不徧，通天徹地，大用顯行，直向毗盧頂上打箇觔斗，撫掌大笑，說甚麼達摩祖師喚來洗脚揩背，亦何不可。

示照遠上人

人人具有一大光明炬，本自照天照地，無遠弗屆，與諸佛諸祖無二無別，特為妄想塵勞所蔽，不能發露，所以必須學力磨之。何謂學力？葢是將生平意氣精神、四大血力悉住在一句話頭上，不容有絲毫走作，久之非獨意氣精神、四大血力凝作一團，即大地山河以及十方虗空亦皆凝作一團，如一箇鐵丸子相似。有朝逢緣遇境，忽鐵丸子𪹼開，迸出達摩眼睛，則山河大地總一大光明藏，說甚千七百則臭爛葛藤、三百餘會拭瘡疣紙悉皆照破，無半點字脚共為照也，不亦遠乎？

示自參上人

禪之道尚參，參之為義也，非師長所能詔，非兄弟所能代，非客氣所能雜，非外形所能拘，唯在自心之力，勇猛直前，如關壯繆單刀匹馬，直入百萬軍中，斬其渠魁，豈不偉哉。但稍計其難易，慮其遠近，憂其成敗，則自且不立，況參乎。至於自不立，則客氣得而乘之，而自雜矣。外形得而拘之，而自局矣。至於雜且局，雖師長兄弟，日從而䇿勵之，其何能之有。憶昔人有一偈曰：學道須是鐵漢，著手心頭便判。直取無上菩提，一切是非莫管。參之義其如是乎。上人字自參，執紙來求法語，予但為拈此，令其顧名思義，力而行之，其於道或庶幾焉。

示忠求居士

淨土法門，千妥萬當，不容擬議。且此一句佛，開口便道著，有何難念？然舉世之念佛者多，往生者少，其故何也？祇為娑婆念重故也。譬如萬斛之舟，正欲乘風張帆，有瞬息千里之勢，你若向舟頭釘一樁，不肯拔去，其能進否？所以雖日念佛，而西方尚遠，往生無分。今念佛人，若能將娑婆世界上一切恩愛、一切產業、一切冤債，一刀兩斷，不復回顧，但祇隨緣過日，任運而行，單單祇靠著一句佛號，動靜苦樂，一切境中不許暫離，晝夜無間，如珠走盤，圓活自在，則雖身在五濁，便已神棲九蓮，又何待彌陀放光、觀音勸駕而後往生哉？伏惟信受是幸。

示持平慧度二上人

龍之躍也必於潛，雷之厲也必於復，機之發也必於寂，氣之舒也必於翕。廣而推之，天地之撰，神明之德，萬物之情，其屈伸往復之機，靡有不如是者。故古來學道之士，必貴凝其神，一其志，覃其慮，銳其精，然後可以造忘言之奧，𭰞無思之致，而聖人之能事可庶幾焉。若夫矜狂浮露，其光外炫，躁競奔馳，其神外分，則非獨聲色足以汩其心，名相足以濁其智，而重玄極妙之思，反成鴆毒，適足以自戕其慧命而已。餘杭之龍門山，以石為關，陡絕天半，逈隔塵寰，飛鳥不度，葢跫音弗及之境也。有二除饉士，築室宴坐其中，皆出於真寂之門，雖各具一知半解，而無矜狂浮露之態，躁競奔馳之狀，韜鋒肅氣，穆然以居，研窮大事，必求至於古人之域，而路途茶飯，化城几席，非其所安矣。茲執卷來，索余一言為贈。余謂古人鼻孔，多得於激發之餘，故具大志者，必須萬里蠒足，朝夕參請，不敢以一室自局。然古亦有退處一室，而疑團撲落者，如南陽之擊竹，茶陵之墮驢，龍鬚之落枕，皆孑處重雲，形影相弔，而逢緣觸發，卒以償徧參之宿債，畢生平之大願，又安在參請之力哉？良以其神凝，其志一，其慮覃，其精銳，即是而求之，鮮有弗獲者。況清風一塢，明月一林，鳥囀枝頭，泉鳴磵底，未甞不深談實相，善說法要也。上人勉旃。

示心觀上人

心是何物而可觀？觀是何物而觀心？能所既分，面目斯失，愈觀而愈遠矣。葢眾生各具佛性，祇緣渠妄識分別，故障雲日深，靈光日錮，無有出期。我祖師門下，首禁分別，祇將一句無義味話，令你嚙嚼，不許作解會，不許落口吻，日久歲深，功窮力到，忽然情忘識絕，則如雲開日現，水到渠成，輝天鑑地，耀古爍今，而丈夫之能事畢矣。若情將忘而未忘，識將絕而未絕，坐此勝妙境界中，得少為足，妄稱了事者，十甞八九。殊不知認假作真，禍根非小。須知此中，雖玄中玄，妙上妙，要未能忘能所，心境畢竟相待。學人善能察知，一坐坐斷，直窮到底，方是丈夫漢也。觀心之義，固如是耳。

示心涵上人

昔達摩大師初來震旦，示教外別傳之旨，猶慮此土信者不及，乃以楞伽四卷為證。古德云：此經以佛語心為宗，無門為法門。夫既無門，則無可窺伺處、無可趣向處、無可領略處，惟得出一身白汗者，自然默契。如人在空中，不作有門想、不作無門想、不作門內想、不作門外想。古人云：折合還歸炭裏坐。意殊深矣。若夫公案上參詳、功夫上逼拶，時時瞥然得箇入路，此盡是光影中事物、途路上茶飯，未為了當。何以故？為渠有禪可悟也。葢公案上許多玄妙道理，不出有能見之心、所見之理，心與理畢竟未忘，則此心非實，乃緣境之分別；此理非實，乃識變之妄影。其視心忘境絕、洞徹法源者，奚啻天淵也？昔興陽剖將入滅，大陽勘之曰：那事作麼生？剖曰：匝地紅輪秀，海底不栽花。若到恁麼田地，庶幾稱本分衲僧也。雖然，有等聞恁麼道，便云：我會也，我會也。恐又在海面上栽花去也。上人勉之。

示四弘上人

佛祖之道，如日中天，而盲者弗見，豈日之咎哉？如三祖云：至道無難，惟嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白。滿盤托出了也，怎奈你要承當，早落憎愛？又如盤山云：心月孤圓，光吞萬象，光非照境，境亦非存，光境俱亡，復是何物？滿盤托出了也，怎奈你要領略，早居心境？若聞恁麼舉，心精脗合，亦無能合所合之迹，識浪頓澄，言詮獨脫，謂之為悟，亦成謗語，況說臨濟、曹洞耶？其或未能，且依樣畵猫兒去，將古人一句無義味話著實參去，使你愛憎之念頓消，心境之迹頓泯，自然雲開日現，水到渠成，趙州關、雲門寨可一笑而破矣。如未到這般田地，且須著急，勿生第二念可也。然我今日更有一句子，不要你用許多功夫，不要你用許多商量，且道是甚麼句？珍重！

示潤如上人

或謂宗門但貴知見，不尚操履。不知所謂但貴知見者，以知見外別無操履也。若別有操履，則其知見猶未真在。此如暗室中忽然一燈，但貴燈明，豈更除暗？若有暗可除，則其明亦未明矣。近日緇流類多以狂解當之，貪嗔熾然，乃曰：我宗門中但貴知見，不尚操履。此則波旬之見，入地獄如箭射矣。上人辭匡山，涉長江，順流而下，徧參知識，切莫逐浪隨風，墮入魔境。須是向自己脚跟下真參實究，直得聖凡情盡，虗空粉碎。菩提尚不可得，何況煩惱？涅槃尚不可得，何況生死？是之謂真知見，亦即是真操履也。上人勉旃。

示無參上人

參之為言微矣哉！不可以雜心取，不可以泯心合，不可以名言究，不可以境相尋。惟是究明大事，一念歉歉然如有所失，亟亟然如有所求，使其神凝，其氣翕，其精奮，其志銳，自然紛雜之塵頓清，暗蔽之雲頓淨。譬如提燈覓火者，當其覓時，亦不勝無火之苦，一旦知燈是火，其歡喜為何如？久之，不獨無失火之苦，亦且無得火之喜，乃至煎湯炊食，焚澤燎原，亦不見有火之功矣。是之謂無參。若也安然自放，而曰我不須參，天生成的木杓，世間曾有幾乎？上人勉之！

永覺和尚廣錄卷第九