永覺和尚廣錄卷第十九
嗣法弟子 道霈 重編
論贊
建州弘釋錄論贊
達本論
論曰：禪那一法，徧在諸乘，悉從修證，並落格量。唯達摩直指一心，強號為禪，無修證格量之可言。正如輪王髻珠，尊貴無上，非他寶可並；亦如灌頂王子，雖在襁褓，非朝臣可擬；亦如金剛王劍，殺活縱橫，無不自在，非軌則可局。故為僧者，必首重之。倘舍此而他務，雖苦行積劫，終墮半途，非善術也。我建自唐，馬祖首開甘露之門，嗣是分燈續��，在處昭灼，入傳燈者四十餘人。至於宰官、居士、田父、村媼，亦得與沾法味，同入宗鏡，猗歟盛矣！勝國之季，禪學寢衰，然鐵關晚出，猶有古尊宿之風。至於 國朝，則慧林久凋，正脉已失，學禪之士，指不多屈。即有一二稱善知識者，要皆認奴作郎，守鼠為璞，反不若專修白業者之為得也。嗚呼！碧水丹山，千載如昨，俯仰憑弔，豈勝寂寥？余於是有重慨焉。
顯化論
論曰：釋氏之學，道其本也，通其末也。法當務道，道成而通發矣。若意在求通，則必失道，道失而通得，是為魔事，況通亦必失乎。故正見者，寧得道而無通，非厭通也，法不可務也。且通之法，大略有五：有修大乘而得者，有修小乘而得者，有修凡夫乘而得者，有修外道法而得者，有因宿習感報而得者。大小不同，邪正亦異，未可槩而齊之。是篇如瑞巖扣氷，則古聖垂跡，無可異者。其餘或偏獲小果，或尚滯凡夫，或落鬼倫，或出外種，或亦大權菩薩，方便攝化，既有數種差別，不容槩抑，詎可俱揚。在俗之士，固莫能辨，出俗之英，應知所務。若徙見異跡而生欣，必將流邪轍而莫返，可不慎歟。
崇德論
祖庭秋晚，狂慧競興，明道者多，行道者少。夫明之將以行之也，明之而弗行，與未明何異？且假此以鈎顯譽，營厚殖，則雖機辨自在，說法如雲，吾以為直一販而已。茲篇所錄，並積粹純誠之士，雖契悟弗逮馬祖，神化難齊扣氷，而依教行持，動不踰矩，陶鍊之極，終歸聖果，又安取狂慧之詡詡哉？若夫闇修之士，或道大而知希，或德成而遇蹇，形晦聲泯，物色無從，則非茲錄所能盡矣。
輔教論
論曰：儒釋分教，門戶逈別。大儒融之以神理，則千差頓忘；小儒局之以格量，則一塵成礙。此大儒所以辨，不禁而自泯；小儒所以謗，欲息而不能也。昔自六朝以來，謗佛者不少，皆以私意揣摩，自成水火，其於我佛之藩，尚隔萬里。即如昌黎一人，毅然以道統自任，而原道諸篇，特昏昏醉夢語耳。至於宋室諸儒，實非昌黎之比，第於梵經皆粗浮，一往不能深窮其旨，故困於知解而不信有絕解之境，束於人倫而不知有超倫之事，所以有異說之紛紛也。茲錄諸儒則不然，竝皆徧參諸老，深躭禪悅，未嘗株守本局。夫諸公皆天挺人豪，地縱神智，而卒不能謗佛，則佛之決不可謗明矣。彼黃口淺學，毫無所窺，而藉口前賢，妄生橫議，抑何其不思之甚也。噫！
棲賢澄湜禪師傳贊
禪學晚進，妄意高遠，輙謂戒律不足持，三藏不足閱，傲然自恣，以為身在三界之外，而不知已落泥犁之中矣。今觀湜禪師律身精嚴，動不踰矩，晚年三閱藏經，以坐閱為未敬，乃立誦行披之。嗚呼！真萬世標表也。雪竇不合而去，自是雪竇不奈習氣何。若黃龍南依之最久，可謂善依人者。
天寶逆川智順禪師傳贊
逆川初住天寶，未幾即棄去。繼而住歸原，住東禪，住雪峰，皆如之。散財退位於方盛之日，非大丈夫能然乎？古有稱大知識者，一院之間，戀戀而不能割。以此觀之，逆川真萬世之師也。獨其語錄今不傳，惜哉！
金道人燒身傳贊
燒身之法，大乘所開，小乘所禁。意以大乘則悲願既重，忍力已充，故可開。開之者，或為供大法而燒，或為護大法而燒，或為說大法而燒，其為益大矣。小乘則自利心重，厭苦情深，急欲燒之，為益既𦕈，況忍力未充，臨危而失其正念，則其害可勝道哉。世復有為魔所著者，或有貪身後之名者，或有激而為之者，既非正念，必招惡果，可弗禁歟。是篇如哀公化後，得舍利數合，金道人於空中擲下僧舄一隻，其為可燒無疑矣。第恐無知之徒，妄相倣效，則余未見其可也。
楊文公億傳贊
大年見地超曠，不亞慈明，且於告終之際，灑落自在，歸處分明，真沒量大人也。史氏稱公性耿直，尚節義。真宗欲立德妃為后，命公草詔，使丁謂諭旨，公弗從。丁謂曰：勉為之，不憂不富貴。公曰：若此富貴，非所願也。公之所守如此，豈學禪而弗驗哉？說者乃謂其聞命而惶懼失措，以此誚公之禪，亦弗之審矣。豈有於生死關頭自在若此，乃于尋常利害之間反爾動心耶？此必當日柔小之徒巧生誣謗，而傳聞失實，遂有吠聲之譏也。
胡文定公安國傳贊
文定彊學力行，志在春秋，憂國愛君，遠而彌篤，其於禪學深參獨到又如此，則禪何害於忠孝哉！世之不達者，輙謂學禪有害於忠孝，夫亦未之考也。昔宋游定夫先生與呂本中書曰：佛書所說，世儒亦未深考，前輩往往不曾看佛書，故詆之如此之甚。殊不知其破佛者，皆佛自以為不然者也。定夫可謂知言哉！
朱文公熹傳贊
文公於釋氏之學，或贊或呵，抑揚竝用。其揚之者，所以洗世俗之陋；抑其之者，所以植人倫之紀。葢以身為道學主盟，故其誨人之語，不得不如此耳。公晚年有齋居誦經詩云：端居獨無事，聊披釋氏書。暫息塵累牽，超然與道俱。門掩竹林密，禽鳴山雨餘。了此無為法，身心同宴如。觀此，則其有得於經者不淺，非特私心向往之而已也。
鼓山寺志論
勝蹟志論
論曰：昔王敬美謂茲山以峻名，以登眺勝，靈源之外，奇麗無聞。而議者猶惜其不到鳳池，而白雲洞尚未闢也。葢山中諸勝，奇秀則稱靈源，超異則稱鳳池，怪險則稱白雲、三天門。若夫登高眺遠，兼收山海之奇，為八閩之獨勝者，則屴崱無尚矣。故今古名賢，杖履而遊，嘆賞之不足，繼之以歌詠者，趾相錯也。然吾以為善遊者，葢亦鮮矣。倐然而開豁，倐然而幽，倐然而身世可捐，倐然而塵埃難脫，豈遊之義乎？豈遊之義乎？孔子曰：登東山而小魯，登泰山而小天下。固當自有別論也。
建置志論
論曰：湧泉之興廢，路人能言之也。夫亦知易之道乎？易曰：上棟下宇，以待風雨。葢取諸大壯，取其四陽之方盛也，亦取其盛而未極也。又曰：棟隆吉，以其剛而得中也。棟橈凶，以其剛而失中也。豈非以宮室不欲其過盛，且必有剛中之德以待之，不則有棟橈之凶而已。昔湧泉之盛也，飛甍峻宇，已極人間之鉅麗，猶賴有德者居之，庶可持盈而不墜。厥後以凉德處盛極之勢，如之何不至湮沒乎？故雖以列祖之德，閩王之威，而曾不能與樵竪之火格數也，亦理也。今茲再造二十餘秋，尚弗逮古人之半，而居者多以缺陷為耻，遊者且以觀覧未壯為嫌。獨不思古之學佛者，樹下可宿，塚間可居。今之湧泉，固非樹下塚間之比，況剛中之德未聞，而妄希棟隆之吉，無論其求之弗得，營之弗就，即能美前規，亦安能保其無棟橈之凶乎？是亦未講於易之道也。
僧寶志論
論曰：閩中諸剎，首必推雪峰，而鼓山實次之。豈以巖巒之秀麗，登眺之奇偉哉？良以列祖之主斯席者，率皆慧光渾圓，足以輝映人天，而光大我覺皇之教也。故古之名賢，如張德遠、李伯紀、趙子直、朱晦菴輩，皆能降心折節，相訪於深林僻谷之中，豈非以其人有足重者乎？勝國以來，風漸不競，至 國朝而斯道絕響矣。此其故何哉？葢宋以前稱住持者，上必奉詔旨降香，次必由監司舉請，故茲山皆極一時之選。勝國但由廣教考中，宣政給劄，此可以致抱道之士哉。洪武、永樂間，則由僧綱舉報，僧錄給劄。宣德以後，竟置不問。由是販如來者，率以其力攘之，竊十方之公物，潤一家之私槖，子孫相繼，醉濃飽鮮，又安問佛法之何若哉？重興以來，稍提唱斯道，庶幾復見漢官威儀。然當此魔羅競起之日，危如一髮，引千鈞而欲希蹤宋唐，不其難乎？不其難乎？
田賦志論
論曰：膳僧必以田，居田必以德。德之所在，田必隨之；田之所在，害必伏之。昔鼓山之盛也，僧眾萬指，施者唯恐其後，故雖於邪萬畝，無敢覬覦。及其衰也，誰忍其以檀信之膏腴，恣無賴之嗜欲乎？由是豪強扼而奪之，海波蕩而吞之，官府且用其六、用其八而莫之恤矣。余昔來鼓山，見廨院僧盡其歲之所斂，尚不足以完官。鞭笞既急，日夜唯豪家之鏹是求，其不至於產盡僧亡不止也。此其咎果安在哉？今俗僧率營厚殖以遺子孫者，其請問之鼓山。
藝文志論
論曰：鼓山之名，唐以前未著，故詩文亦少見聞。朱梁時，有徐寅靈源洞記及十二咏，皆軼弗傳。自宋以後，始見篇什，而傳者葢亦寡矣。至我 明永樂間，僧善緣始輯之為靈源集，嗣有僧古鑑再輯之。至萬曆間，謝武林、徐興公始為志，搜羅稱大備焉。迨今幾三十載，興公復收之為續志，余乃得因二志而更益之。葢斯文未墜，人握隋珠，將來源源未有艾也。予獨悲夫江山如故，佛國長存，而搦管登壇者，卒如浮雲幻影，倐忽有無。雖曰名存，實將安在？況久之名亦不存，則立言稱不朽者，不亦難乎？是必有貫今古、參天地，卓然而不可泯者，固不在區區名字之末也。或者猶思希蹤韓、柳，比肩李、杜，謂名決可不墜。愚以為韓、柳、李、杜，特雕蟲刻楮之雄而已。丈夫竪立，可不圖其大哉？
雜志論
論曰：茲志所載，俱非大節所係，似亦可略。然嘗徧讀儒家諸經及歷朝正史，豈非傳世之大典哉？其中鳥獸草木之繁、器用文物之富，非博及諸書者，鮮能盡通。故知大舜詢及芻蕘，誠為至訓；禮失必求之野，決非謾談。昔閩人有吳海者，謂諸子百家，六經之賊；外紀野錄，正史之賊，欲盡去之。不知楚之萍實、魯之爰居、漢之刼灰，又孰從而辨之哉？予謂君子之學，當先其大而後其小，務其本而游其末，則片言隻字、異書曲典，皆藥籠中物也。然猶見世有負盛名、稱博雅者，日探討瑣僻以自張。至於身心性命之微、禮樂刑政之大、古今治亂之故，率皆鹵莾涉躐。間有陳論，如魘䆿中語，則何其隘而鄙也？譬之井中之鮒，樂升斗之水以自濡，而溟渤之滄茫浩渺，非所願矣。請擴而大之，不亦善乎？
溫陵開元寺志論
建置志論
論曰：紫雲舊剎，故域甚廣，居者亦嘗萬指。自永樂之後，主席又虗，禪風漸泯。高明之衲，雲散四方。而守鷄肋者，視為故物。德既下衰，外檀弗至。地廣人稀，睥睨斯起。由是寺之不能保故域者，十之七八矣。然猶賴為綿蕞所設之塲，故經聲佛火，不至全銷也。近年戒壇法堂已復，大殿亦幸鼎新，則似當七日來復之會。在人益善其事以應之，則為臨為泰，未可知也。若徒芥蔕於故物之未歸，而厥德弗修，則雖疆宇盡復，又將何以居之乎？若能懋修厥德，則雖敝寮老屋，儘可跏趺，固不止蝸廬草舍，僅容七尺而已也。況人心有佛，各能放光，安知黃長者不再見於今日乎？是在諸君之自勗耳。
開士志論
論曰：余作開士志，而嘆紫雲之多賢也。非吉祥殊勝之地，能有是哉？然自桑蓮現瑞以來，幾及千載。古如斯，今亦如斯。何古則聖賢輩出，而今則寥寥絕響也？語云：嘉羽生應龍，應龍生鳳皇，鳳皇生百鳥。其勢必漸下耶？抑法運下衰，聖賢隱伏，今之不逮古，非獨一剎耶？嗚呼！此豈可以局志道之士哉？凡有待於外者，時與勢得而局之；無待於外者，非時與勢可得而局也。故春秋雖厄，不能局仲尼；陋巷雖貧，不能局顏淵；首陽雖困，不能局伯夷、叔齊。是在有志者之自立耳。若夫規厚殖，逐榮名，旦夕孳孳，不能以時勢自安，是惑之甚者也。悲夫！
藝文志論
論曰：嗚呼！吾於志藝文而嘆不朽之難也。世書稱不朽者三，立言居其一焉。夫言固可傳，言而不文則不傳。有言而文矣，而猶不傳，何也？或曰：以其人不足傳也。夫夏、殷之禮且無徵矣，尼父六經且失其二矣，豈人之果弗可傳哉？嗚呼！幻化匪堅，雖遠必亡，天地且不能免，而況於人乎？況於文乎？吾釋自有不可滅者，在有志者自勉之耳。
田賦志論
論曰：紫雲寺產，乃唐、宋以來眾檀所施，僧賴之以存活，而輸官稅、供里役，一如民間，非有耗於國也。至於近世，謂僧非民且耗國，忍為變賣之議及請給之謀，非獨無以施之，且扼而奪之，產已失十之五矣。至嘉靖間，防倭事起，當道抽其六餉軍，巡撫金公且徵其八。至於今日，軍已撒而餉不減，又有加焉，如之何僧不窮且竄也？昔紫雲高僧有弘則者，王公與之膏腴，謝不納。有棲霞者，州牧王繼勳為廣其居，殖其糧，固辭曰：毋為子孫累。有禹昌者，人施其膏腴，則曰：有是，吾子孫其不免狼虎矣。今日觀之，三師真偉人哉！
永覺和尚廣錄卷第十九