永覺和尚廣錄卷第六
嗣法弟子 道霈 重編
普說下
興福寺授戒普說，師拈香祝聖竟，僧問：六百年前行此令，今朝興福又重新。祇如七省師僧一時雲集，和尚將甚麼利生？師云：空中書梵字。進云：忽遇箇五戒不持、十善不修、無面目漢出來，和尚作麼生相見？師云：三十棒趂出院。僧禮退，師乃云：興福禪寺創來六百餘年，並未有人舉揚正法。今春各房合餐，屈老僧到此，四方逐臭尋馨，千眾雲集，逼老僧陞座說戒。若論諸佛金剛寶戒，不落根塵，無有名言，無有能受者，亦無所受者。如昔日百丈大師上堂云：靈光獨耀，逈脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成。但離妄緣，即如如佛。此語緊要，只在靈光獨耀、逈脫根塵二句。識得靈光獨耀底，是之謂真受戒也。盤山大師上堂云：心月孤圓，光吞萬象。光非照境，境亦非存。光境俱亡，復是何物？此語緊要，只在光境俱亡二句。識得復是何物？便識得靈光獨露底了也。又有箇張拙秀才，因得法石霜，作偈云：光明寂炤徧河沙，凡聖含靈共一家。一念不生全體現，六根纔動被雲遮。此偈八句不必盡舉，其緊要只在一念不生全體現一句，正是百丈、盤山二師註脚也。然得此戒者，古人亦大有樣子。如秦望山鳥窠禪師有箇會通侍者，多年不與說法。一日辭去，窠問：何往？者云：諸方學佛法去。窠云：若是佛法，老僧這裏也有些子。者便問：如何是和尚佛法？窠拈起布毛吹之，者便大悟。鳥窠可謂善說戒者，會通可謂善受戒者。如此受戒，還有根塵可染麼？還有文字可拘麼？還有光境可亡麼？是之謂諸佛金剛寶戒，得之則立地成佛者也。然渠接引白侍郎處，却似話分兩橛，諸人不可不仔細。白侍郎曾問：如何是佛法大意？窠曰：諸惡莫作，眾善奉行。白云：這箇三歲孩兒也道得。窠曰：三歲孩兒雖道得，八十老人行不得。看渠拈布毛處，如在萬仞峯頭翹足而立；看渠答白侍郎處，却似拕泥帶水就地打輥。然須知渠萬仞峯頭事，然後知渠拕泥帶水處滴滴歸元；知渠拕泥帶水處，然後知渠萬仞峯頭事函葢無盡。諸人還會也未？如其會得，老僧已說戒了，諸人已受戒了；如或未會，老僧傳得箇本子，一一與諸人宣說，向下文長，付在來日。
臘八普說。今日堂中諸兄弟，請老僧為四來大眾普說。老僧見聞既寡，舌根又鈍，不能大有發揚。且據古佛誠言，先德明訓，為諸人打葛藤去。大道無涯，貫滿十方，箇箇圓成，無不具足。先佛依此義故，故說有情無情，俱有佛性，亦說有情無情，本來成佛。大道無形，體本寂滅，彌滿清淨，中不容他。先佛依此義故，故說十界聖凡，一切依正，一切因果，悉皆空寂。大道至一，無有變異，在染在淨，性相不動。先佛依此義故，故說生死即涅槃，煩惱即菩提，貪嗔癡即戒定慧。凡此三義，皆約理體本寂也。眾生無始以來，無明妄起，現有心相。心相既形，妄境斯現。妄境既現，始分好醜。好醜既呈，始有憎愛。憎愛既生，乃有去取。既有去取，乃有善惡。既有善惡，乃有因果。由是而四生九有，三界六道，無不熾然建立。此則約事相不無也。眾生既沉生死大海之中，頭出頭沒，無有出期。諸佛愍之，為說出苦之要，還源之術。說天人法，出三途之苦。說二乘法，出天人之苦。說大乘法，出二乘之苦。說一乘法，出三乘之苦。在天台則判之為四教，在賢首則判之為五教。要而言之，總不出破人法二執，顯人法二空，以證真如實相之體而已。此則因事相不無，還理體本寂也。後佛因大梵天王所獻金色鉢羅華，拈出示眾。時百萬人天，悉皆罔措，惟有金色頭陀，破顏微笑。佛乃曰：吾有正法眼藏，涅槃妙心，付與摩訶迦葉。因此歷代相傳，以至達磨大師，西來此土，不涉名言，不立修證，惟直指人心，見性成佛而已。夫心本無形，云何可指？性本無相，云何可見？佛本現成，云何復成？其意祇是因眾生妄起諸見，迷却本心，故渡海西來，息其妄見，使還得本心。此如太空之中，妄生閃電，電光既息，則空體湛然。始知前非有失，今非有得，特因妄見起滅，似有得失。所以三祖信心銘云：不用求真，惟須息見。何謂息見？有見、無見、亦有亦無見、非有非無見，乃至佛見、法見、道見、禪見、毗盧師法身主見、向上關棙、涅槃後心見。一有諸見，悉是天魔眷屬，外道種性；一息諸見，即是如來真子，祖師命脉。故息見二字，實還源之要旨也。既悟本心，尚須保任。葢為無始刼來，習氣深重，未能頓除，故保任之功，不可或疎。然所謂保任者，非假造作有為之法，不過嘗惺惺地，不為凡心所雜而已。昔天皇悟囑龍潭信曰：任性逍遙，隨緣放曠，但盡凡心，別無聖解。任性逍遙，隨緣放曠二句，切莫錯認，將縱恣放逸，無所忌憚當之。須知所謂逍遙放曠者，乃是於一切妄境，超然不著，如鳥飛空，而毫無所牽繫，如龍出海，而毫無所障礙者也。若聞聲為聲所牽，見色為色所牽，見財為財所礙，見勢為勢所碍，則縛著拘滯甚矣，豈曰放曠逍遙哉？凡若此者，皆為未盡凡心之故也。凡心者何？一有是非之心，凡心也；一有取舍之念，凡心也；一有淨穢之見，凡心也；一有聖凡之別，凡心也；一有迷悟之分，凡心也。若能盡却凡心，所謂海為龍世界，空是鶴家鄉，有何不逍遙、不放曠哉？近日有等狂妄之輩，徒執理體本寂，不知事相不無，便成斷空之見，動輙謂我等本來是佛，識得便了，無功可用。本無迷悟，何用參禪？本無持犯，何用戒律？因果罪福，一切滅裂。至於貪名奪利，有如狂狗；恃氣起爭，不啻猛虎。喪盡人心，無所不至。是說佛法則一切俱空，見世法則一切俱實。葢彼道本來是佛，無功可用。你看蝦蟆、蚯蚓，渠亦本來是佛，比之毗盧遮那，何有增減？怎奈這蝦蟆、蚯蚓之身，未能脫得。彼道識得便了，無功可用。如今諸人削髮為僧，住居僧房，或一睡去，夢在俗家經營俗事。夫一夢之中，便能變僧為俗，變僧房為俗舍，毫不覺知。你知道之見，恐不及知自己為僧之真；你生死關頭，恐不止一夢之迷。而今顛倒錯亂，既已如此，又豈可恃此虗妄見解，抵敵生死乎？此等乃波旬之流，竊入袈裟之下，破滅佛法者也。諸人當視之如毒蛇，遠之如火坑，切莫親近。今日諸人既已圓頂方服，入三寶數，又能擁毳入叢林，以參究大道為務，便是超凡入聖之時，便是除疑祛惑之時，可謂希有殊勝，一切人中所不易得者。各宜勤修正法，實心參究，舉步必法先蹤，毋自墮於邪黨。若墮邪黨，入地獄如箭射。古云：地獄苦，未是苦。袈裟下失却人身，是為最苦。可不懼哉？珍重。
大司空漢奉鄭公、恤部蘇門黃公、儀部聯岳朱公及諸縉紳，為祝釐於建州淨慈禪院，修大悲懺法，圓日請普說。師陞座，拈香祝聖竟，斂衣就坐。僧問：如何是大悲心？師曰：青空朗日無私炤。進云：恁麼則箇箇沾恩去也。師曰：你擬逃向甚麼處？進云：覆盆之下又何如？師曰：也是閉目作夜。問：大悲菩薩用許多手眼作麼？師曰：也祇是一片大悲心。士禮拜，師乃云：山僧仰蒙聖恩，遠承眾請，冒登此座，闡揚大悲之心。夫此大悲心者，乃凡聖之同體，亦禍福之同源，天得之而清，地得之而寧，堯舜得之而垂拱無為，湯武得之而易暴施仁，失之則天地易位，雨暘不時，饑饉、疾疫、兵戈之禍，無不畢至，此理之必然者。故上自君王，下至黎庶，無有一人一刻可無此大悲心。此大悲心，如乾元之資生，春風之吹萬，不以有為而發，不以勉強而生，又不得分於他岐。若分於聲色，則大悲之心喪矣；若分於資利，則大悲之心喪矣；若分於忿怒，則大悲之心喪矣；若分於殘忍，則大悲之心喪矣。大悲之心既喪，豈可以語言之敷揚、儀文之粉飾，而曰吾能大悲哉？今聖主當陽，大弘慈悲之化，山僧因風舉火，廣為四眾宣說。諸人若能常懷此心，無有間斷，即是觀音大士現無量神變、放無量光明，覆護眾生了也，自然天步常亨，皇威遠震，萬納欵，四海同文，又何待致香火之敬、效祝誦之勞耶？此事且止，老僧今日恁麼說話，也祇是舊時習氣，佛法不曾動著，到此忍俊不禁，不免逗漏一塲。如何是佛？善見塔頭開口笑。如何是法？放生潭上水東流。如何是僧？大悲堂與丹青閣鬬額說箇甚麼？諸人若能識得此三語，則諸佛、諸祖所說底更無有餘；如若未會，老僧更有箇直捷指出一句，汝等諸人好自參取。拈拄杖，卓一卓，下座。
茶話
除夕茶話。老僧被業風吹到鼓山，不覺已滿一年，未曾有一句佛法與諸人結緣。今當除夕，監院再三啟請，祇得於茶筵中與諸昆仲說幾句淡話。此茶老僧二十年前從壽昌採得，如法熏焙，如法珍藏，今夜窄路相逢，不免烹出供養大眾去也。擊拂子一下，云：諸人若能於此領略，則世尊四十九年說黃道白，諸祖千七百則指東話西，盡皆透過，無有其餘。如或未然，老僧再引舊葛藤與諸人商量看。昔趙州見僧來，便問：曾到否？僧云：曾到。州云：吃茶去。或云：不曾到。州亦云：吃茶去。今問諸人：若見趙州時，畢竟作麼生祗對他？莫是云：和尚也不消得麼？莫是云：謝和尚指示麼？莫是便下一喝麼？莫是掩耳出去麼？今時學人伎倆不過如此，要見趙州也大難。諸人且道：諦當一句作麼生？咦！夜靜水寒魚不食，滿船空載月明歸。夜寒，珍重！
元夕茶話。風吹玉屑下瑤穹，頓使千峯失翠容。箇中別有通明處，却在寒巖凍雨中。
歲夜茶話。大眾，歲功已畢，歲運已周，全在今夜折合去。今夜已前，氷堅雪老，萬機𥨊削，滅也而實未嘗滅；今夜已後，桃紅柳綠，萬物咸新，生也而實未嘗生。至於今夜，大眾且道：生即是？滅即是？生滅且置，祇如生滅不相干一句作麼生道？良久，云：白雲影裏無聲谷，半夜烏雞帶日飛。
茶話。諸兄弟，明日初八乃世尊成道之期，今夜設茶送諸人入堂去，切宜把住虗空做這一回，莫輕自退屈。須知我等與世尊無二無別。金剛經云：是法平等，無有高下。以何為驗？拈起數珠云：大眾見麼？你也恁麼見，我也恁麼見，釋迦老人也恁麼見。喝一喝云：大眾聞麼？你也恁麼聞，我也恁麼聞，釋迦老人也恁麼聞。人人同此見聞，則人人合具有不思議事。喝一喝而大地震動，按一指而海浪沸騰，摑一棒而須彌粉碎，唾一唾而刼火頓消。如是威神，如是力用，人人具足，本無欠少。因甚世尊夜覩明星，豁然大悟，成無上尊？而我等都祇在暗地裏薩婆訶，果是何故？擊案作聲曰：祇為分明極，翻成所得遲。
受戒畢茶話。今日受戒已畢，湛淵上人設茶，山僧將無作有，酬些茶錢去。大抵受戒與付戒者，今日多成箇套子問著，各各云：能持，能持。不知能持二字有多少難在，豈可容易？諸人既逢此會，當生慶幸，勉力受持，不可放逸。如高沙彌云：長安雖閙，我國晏然。則戒之一字不須提起，如其未能，且莫虗頭。所謂戒者，雖有五戒、十戒、大乘、小乘之不同，約而言之，不過諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意而已。葢吾心本淨而習染弗淨，故說戒以防之，總以完吾心之本淨也。今夜重將五戒、十戒、二百五十戒、十重、四十八輕戒作一壇說去，好麼？以拳擊案一聲，曰：豈不是五戒？復擊一聲，曰：豈不是十戒？復擊一聲，曰：豈不是二百五十戒？復擊一聲，曰：豈不是十重、四十八輕戒？復竪拳，云：是甚麼？喝一喝。
茶話。今年正月又二十，茶果從來不易喫。惟有貍奴精古恠，跳出虗空頭上立。等閑拈起一芥子，打倒鐵圍如破壁。搖頭不信少林宗，達磨是甚破驢脊。三世諸佛不知有，破廟判官手無筆。有時受盡世人虧，鑊湯爐炭都甘入。有時瞞盡世間人，釋迦彌勒俱不識。且道他有何所得，得如是去就。咦，餬餅討甚麼汁。
茶話。世間萬法，不出心境兩種。心非有心，因境而生。境非有境，因心而得。一不獨成，二不單立。可知全為虗妄。若向這虗妄動靜裏擬議，正如向龜毛兔角裏覓影跡，有何可得。昨日有僧入方丈，却問，心境俱亡，復是何物。山僧只向他舉起箇扇子云，是甚麼。若向這裏作境會，未免白雲萬里。作心會，亦未免白雲萬里。作非心非境會，亦未免白雲萬里。畢竟作麼生會。喝一喝。
荼話。十寸為尺，十尺為丈，佛大泥多，船高水漲，箇箇倜儻分明，目機銖兩。忽有人問：袒膊和尚今年有幾多歲？還道得麼？如道不得，紫雲堂裏也有朽床破席。
荼話。參者須教著實參，休管前三與後三，徧界揣摩尋不著，賣却疎山破布單。手握寶珠行乞去，一朝笑破始知慚，不須枉走三千里，藤枯樹倒得心安。
興化菩提庵茶話。荷錫向南來，佛法無可說，朔風吹凍耳，衣衾冷如鐵。達祖西來意，親切更親切，再若問如何，紅爐尋片雪。
惠安青藜舘茶話。大慧昔日來惠安，小溪撾動喧天鼓；山僧今日來惠安，青藜舘內香雲紫。昔日今朝事不同，仔細看來爭幾許？承君命我說茶話，好似逼起石人舞。不說趙州無，不說雲門普，從前絡索都刊下，斬新條令今朝舉。鼈鼻咬殺毒蛇，大虫吞却猛虎，諸人還會麼？良久，云：且喜滿座顏回，山僧不勞重舉。
大道巖茶話。臨濟喝收歸後架，德山棒拋向前坑。不用從前殘羮餿飯，即今大道巖頭一句作麼生道？只把一根無孔笛，夜深吹出碧巖頭。
除夕茶話。且喜歲華今結局，那堪葉落又抽枝。韓愈有文徒送鬼，賈島無餚可祭詩。至於衲僧分上事，又作麼生？北禪分歲。大家知，大家知，喫了莫言滋味惡，木人夜半捉烏鷄。
上海居士請茶話。三春已去，九夏方臨，黃鶯聲漸老，紫燕語方嬌，岸柳垂煙重，園竹長新枝。四者分疆列界，各弄風光，明明祖師意，明明古佛心。從這裏會去，不道全無，但到真寂門下，未免萬里崖州。祇如南山白額咬殺東海鯉魚，陝府鐵牛吞却嘉州大象，又作麼生會？咦！山僧今夜不合向鉢盂上安柄，三十棒自喫去也。珍重。
唐居士設浴請茶話。今日唐居士為眾僧設浴，諸人各各隨例浴訖，畢竟作麼生還得浴錢去？昔有䟦陀婆羅同十六開士隨例入浴，忽悟水因，得無所有。諸人且道：渠悟箇甚麼？莫是悟水無性麼？莫是悟諸塵本空、體亦常寂麼？莫是悟無能觸、亦無所觸，中間觸相直如龜毛兔角麼？恁麼說得倜儻分明，許渠作得箇座主，然說食豈能飽人、畵餅不可充饑？若是親到無所得處，如來禪許渠會、祖師禪未夢見在；若到真寂門下，未免朝打三千、暮打八百。不見古人云：頭頭上明、物物上通，猶是借句。又云：山河大地、明暗色空，一捻粉碎，猶是半句。既是借句，如何得不借句？既是半句，如何得滿句？若要酬還唐居士浴錢，恐浴堂裏燈籠笑破嘴去也。諸人還知麼？鶻臭汗衫都脫下，赤條條地見當人，未明獅子翻身法，依舊山高水更深。
誕日茶話：真寂生來無一竅，千聖機關俱不要；三玄拋在桑田東，五位將來埋屎窖。門庭堂奧盡掀翻，驚倒象王撒驢尿；赤手空拳要殺人，迦葉逢之不敢笑。此是老僧六十年後事。祇如六十年前事又作麼生？良久，云：這裏無你諸人開口處，且聽老僧一偈：石牛兀兀不知秋，到處雲山信步遊；兩岸煙光全不隔，古今風月一時收。咄！
鄒居士設浴請茶話。今日鄒居士為眾僧設浴，諸人已各向香水海中一絲不挂，脫體風流，通身作用，放大光明了也。今夜又要邀老僧到此，更有何事？只為箇末後句未曾道得。作麼生是末後一句？喫茶後無事，歸堂好。
除夕茶話：老僧居苕溪，尋常未曾皷兩片皮與諸人葛藤，今當歲除之夕，俗例分歲，適逢荒歉，常住淡泊，也無雲門餅、也無趙州茶、也無金牛飯、也無北禪牛，但烹苕溪一滴水普供養大眾。這一滴水，斟一任斟、酌一任酌，取之不禁、用之不竭，且道是甚麼滋味？有道得者麼？試出眾道看。良久，云：如道不得，老僧為諸人傍通去，切忌有口者吞，只許無舌者嘗。時寒，久立，珍重。
茶話。近日學人見十二分教，則呵為拭瘡疣紙；見五宗言句棒喝，則奉為鎮海明珠。不知這箇不在十二分教上，亦不在五宗言句棒喝上。若只向言句棒喝之下鑽研，求通宗師血脉，則全成邪見，聚八閩之鐵，不能鑄成這一錯也。所以古人道：門裏出身易，身裏出門難。諸人切莫倚門靠戶說禪也。
茶話。秋風至時秋葉黃，遊子未歸心慘傷，舊日田園雖未失，怎奈雲山隔渺茫。諸仁者，因甚隔渺茫，挾䇿博奕遊，異趣均亡羊，但能俱放下，管取到家鄉。
永覺和尚廣錄卷第六