法界聖凡水陸大齋普利道場性相通論卷第五
淨業行人 咫觀 鄭應房
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第四日三更四更五更
至心歸命,十方法界,佛法僧寶。。
謂之香,則萬法之都名。舉其體,即一心之全量。若燒一丸,具足眾氣。不離當處,周遍十方。布香雲無盡之光,集法界含靈之眾。一聞號召,無或遲回。冀各飭其有徒,咸不愆而赴會。我佛如來,有然香達信真言,謹當宣誦。
唵 室伐㗚 多末尼 阿鉢囉句吒 蘇破囉尼毗迦知 虎𤙖
觀此一水,出必有源。從自心阿耨達池,流通不已。入本性薩婆若海,深廣無涯。至於注法器以盈盈,誦真言而脉脉。清斯几席,潔彼根塵。一一坐處光明臺,番番來者智慧聚。勝冰壺之濯魄,同燈鏡之涵輝。依位而居,本來不動。我佛如來,有灑淨真言,謹當宣誦。
唵 什伐囉 賒咩耶 吽癹 悉哩摩呬 娑訶
伏以聖凡靡閒,情智妄分。要惟不失其常,則能妙得其體。至若根塵對起,物我交傾。所受之因不同,受報之果各別。其秉質也,或妍或醜。其嬰苦也,有重有輕。栖栖乎水陸空行,續續乎死生中有。如斯不了,畢竟何歸。是宜會悲敬之兩田,熏成雨露。抑亦統冤親之二相,化作煙雲。今則嘉會齊開,良時已到。無邊賢聖,既雲集於道場。護法神王,盡星羅於几席。十方如來共一手,接引羣生。三乘妙法無兩機,唯此一事。威靈所攝,清涼涵月愛之輝。運量全該,周帀泯天衣之縫。以此離怖畏,出網羅,去火湯,登衽席。卸鱗甲羽毛之異相,現人間天上之全身。休息塵勞,歸依法界。位位皆成佛子,心心全作寶王。速寄生安樂之蓮,好圓證菩提之果。
惟願佛光照燭,法寶提𢹂。才聞召請之言,盡攝威儀而至。○
一心奉請,一真法界,映現十方,重重無盡,三世一切,諸凡夫天,若空若色,雲居地居,日月星宮,四王所統,天將天官,天童天女,各及眷屬,惟願不違本性,現人天身,此日今時,來趨法會。
一心奉請,一真法界,映現十方,重重無盡。三世一切,諸凡夫仙,天仙法仙,地仙水仙,人仙鬼仙,仙師仙徒,仙童仙女,各及眷屬。惟願不違本性,現人天身。此日今時,來趨法會。○
一心奉請,一真法界,映現十方,重重無盡。三世一切,住凡夫地,龍部樂部,夜叉羅剎,鳩盤茶部,金翅鳥部,蠎部疑神,若主若臣,若男若女,上極天宮,下窮地際,神通諸倫,各及眷屬。惟願不違本性,現人天身,此日今時,來趨法會。○
一心奉請,一真法界,映現十方,重重無盡。三世一切,金銀銅鐵,諸轉輪王,輪寶女寶,馬寶象寶,將軍主藏,如意寶珠,侍從諸倫,各及眷屬。惟願不違本性,現人天身。此日今時,來趨法會。○
一心奉請,一真法界。映現十方,美惡聲容。高低心量,中邊住處。圓缺諸根,重重無盡。三世一切,主臣文武,男女老幼,或修或否,或正或邪。諸凡夫人,各及眷屬。惟願不違本性,現人天身。此日今時,來趨法會。○
論曰:或問云:人何嘗來應乎?不變化者,人之常也。變而能應,復有幾乎?吾聞趙顏見畫上畵一美人,甚好,顧盼久之。畫工之笑其癡,紿之曰:君知其名乎?百日喚真,真則自畫中出而為人。顏如其言,果出而為人。既生子矣,因友議其妖,美人𢹂子入畫,畫中遂有二人。儀徵歲荒,城外一僧寺斷炊。僧敲魚念佛,不綴縣令,耳中便聞魚聲。久而疑其何來,尋聲至寺,遂布施焉。善妙女追師海上,祝曰:我心若誠,箱即自到。投箱於海,風鼓其波,箱躍上師舟。女即自誓,隨師護法,投身入海,頃刻化為龍,護舟海行,至外國顯靈。護法。古有孝子,夫婦同入林,禱曰:有木可雕二老像。木即自動,一木果動,遂取雕之,像甚靈。有僧募緣,至一門首,主人曰:師能擊土中鐘,有聲,我即施。擊之,應手鏗然。一女子有所思,凝神便往,遂為其人,生一子,而自己未嘗離母。二童子夾水各行,甲持刀向乙曰:吾殺汝。乙即首落,甲即刀赤。官訊無情實,戽水令乾,泥上有履跡,如甲之足,而甲初未涉,衣履不濕。明皇幸蜀,見一太守生祠,詢其名,知此人深受國恩,新反向賊,命侍衛以千牛刀斷像首,此人千里外頭即無故墮地。一孝廉赴京試,路寓僧舍,夜未明,僧祭其祖,孝廉魂遊其間,登其座,食其二棗,唄聲在耳,忽驚醒,口有棗味,起視僧,供實缺二棗。孝子母因有人到,不能自呼其子,急而齩指,子即心痛自歸。一尺之鏡,現千里影,鏡不加大,影不加小,道場玲瓏,法界無外,結之以顯無遮,非以結而為遮也。且一切法事,縱橫利益,心無情量,則來會者亦貫徹三心,非思量分別之所能到,然乎?答:總是總,別是別,離此二途,另道一句來。
一心奉請,一真法界,映現十方,重重無盡。三世一切,天攝人攝,鬼畜所攝,卵胎濕化,諸阿修羅,主臣男女,各及眷屬。惟願不違本性,現人天身。此日今時,來趨法會。○
一心奉請,一真法界。映現十方,重重無盡。三世一切,勝劣諸通。種種非人,各及眷屬。惟願不違本性,現人天身。此日今時,來趨法會。○
一心奉請,一真法界,映現十方,重重無盡。三世一切,財食多寡,九品異同,橫死輕生,游魂滯魄,各及眷屬。惟願不違本性,現人天身。此日今時,來趨法會。○
一心奉請,一真法界。映現十方,重重無盡。三世一切,依地依水,依火依風,依木依空。巨細旁生,各及眷屬。惟願不違本性,現人天身。此日今時,來趨法會。○
一心奉請,一真法界,映現十方,重重無盡。三世一切,有閒無閒,正寄遊增,一十八獄,三十六獄,一百八獄,諸獨孤獄,諸苦眾生,各及眷屬。惟願不違本性,現人天身,此日今時,來趨法會。○
一心奉請,一真法界。映現十方,重重無盡。三世一切,捨報受報。七七日內,七死七生。中有之身,各及眷屬。惟願不違本性,現人天身。此日今時,來趨法會。○
一心奉請,一真法界,映現今時,圓滿道場。上下八方,稱心量處,重重無盡。三世一切,壇廟園林,山水橋道,鄉城井市,大小諸神,主日主夜,值事值方,為主為佐,若男若女,奉職諸靈,各及眷屬,惟願不違本性,現人天身,此日今時,來趨法會。○
一心奉請,一真法界。映現當機,某甲某甲。受度之靈,各及眷屬。
惟願不違本性,現人天身。此日今時,來趨法會。○
一心奉請,一真法界,映現道場。依戀真宗,未蒙解脫。與善知識,宿有妙緣。證道未滿,本願常存。諸品真靈,各及眷屬。
惟願不違本性,現人天身,此曰今時來趨法會。○
論曰:此二位以人多為妙,陪位亦同正度,面面齊平,方成法界,勿草率也。
上來召請下堂凡聖,列位神靈,無央數眾。或幽或顯,各不相知。匪仗密言,何能畢集。我佛如來,有召請真言,謹當宣誦。
唵 什伐囉 俱胝 阿揭吒 尾揭吒 娑訶
願因秘密,來集道場。法侶真誠,親身問訊。
三寶恩靈,親垂拯濟。為度羣品,現坐道場。既諸天有大赦之文,豈下地無出身之路。惟恐眾生根鈍,識猶困而未舒。眾生孽深,機現前而不赴。須憑偈呪,大顯神威。必盡換空中之鉤鎖索鈴,方來歆會上之燈塗果樂。仰勞大眾,同助圓音。我佛威光,一時全現。
論曰:鉤鎖索鈴,度生之四寶也。而為世間之四物所拘,則不能入佛法門,故須脫換。
若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切惟心造。
唵 伽羅帝耶 娑訶○
亘古亘今,際天際地。已悉行於號召,曾不棄於幺微。故凡居有性之倫,盡優入無遮之會。至於奇殃堅毒,邁越尋常。雖令自便於此時,猶或未通於前路。趺足於嶮𡾟之地,縻身於幽暗之鄉。若此多根,何由善達。再憑秘密之力,顯示光明之幢。將徹照於昏衢,冀無失措。俾安行於直道,迅速知歸。惟爾陰靈,悟茲方便。我佛如來有開道路真言,謹當宣誦。
唵 鉢那弭矃 婆伽縛帝 慕賀野 慕賀野 惹孽慕賀矃 娑縛訶
六凡類多,極顯迷而俱至。三尊威重,諒畏愛之兼懷。非憑方便,慰悅眾心。恐或逡巡,卻退一面。及宣密語,以被前機。冀頓忘驚怖之情,俾咸獲安詳而住。我佛如來,有離怖畏真言,謹當宣誦。
唵 怛你也他 伐帝陀矃 陀囉枳 俱盧度盧銘 莎訶
光明法事,圓滿道場。霑一塵一滴之恩,有徹始徹終之益。故入會者,悉現作人天之相。而受供者,必同其體貌之安。利根者,心境已融。障重者,形神未改。再興方便,請悟真常。但勿執滯其因緣,便得銷鎔夫眾報。空華水月,倐死倐生。鏡影珠光,為男為女。今當瞻仰三寶,諦想真言。破身命二見之崎嶇,自耳目六根之通利。我佛如來,有開咽喉真言,謹當宣誦。
唵 吉利 鳩摩唎 咻𠺕咻𠺕 𫩗𠺕𫩗𠺕 莎訶
不於其中起分別,是故此處最吉祥。諸法本空,豈有我人之相。此心無黨,何分恩怨之情。由不了外境之非他,故妄認此身之為己。於是更相爾汝,各立封疆。因意地之稍違,及言詞之靡順。悻然變色,遽興非理之嗔。忽爾生冤,遂起無根之謗。其有處豪貴而輕孤寡,恃長上而虐卑微。侵鄰翁之地,以廣新居。奪市人之財,以充己帑。妄肆鞭笞之酷,濫加獄訟之冤。怙勢陵人,瞞心昧義。甘血肉而資口腹,罔念傷生。興呪詛以干鬼神,豈逃論對。於是更相責報,無有已時。皆緣釁起於一端,遂使禍延於多劫。今則三尊普會,六趣咸臻。將同稟於真修,必先袪於宿憾。忍心一發,辱境何存。念冤讐本我姻親,視男女皆我父母。全消結限,各起深歡。袂屬裾聯,直取菩提之路。心開意解,咸登解脫之場。無或誤於良時,宜自求於多益。我佛如來有解冤結真言,謹當宣誦。
唵 三多囉 佉多莎訶
六趣之身不同,並多濁惡。三途之報最苦,咸背清涼。法筵雖遇,垢習猶存。不教洗滌夫身心,何得從容而解脫。性水寬涵,自全身之光潔。慧風披拂,可即念以開明。無或疑回,必應前進。
湢室宏開,極十方而齊入;溫泉滿注,本一脈之周流。葢隨所念而顯功德寶池,亦任所之而為涅槃雲海。泠然一水,宛爾三熏。盡亡業累之相關,豈生煩惑?即此根塵之現在,不礙真如。請悟徹夫水因,試宣明乎妙觸。我佛如來有沐浴真言,謹當宣誦。
唵 底沙底沙 僧伽莎訶
。○。
我佛如來有治衣真言,謹當宣誦。
唵 㫊暮伽 𮄽𡖐 縛塞室𨽻 主魯主魯 娑縛訶
入室而悟圓通,聖哉一水。澡身而獲清淨,美矣諸根。由親承佛力之加,俾悉返人形之正。同然一會,泯彼千差。將親近於法筵,故莊嚴乎盛服。天衣泯縫,寶性流光。從此從容法席,何慚凡聖之同堂。即請趨赴前途,同入光明之一際。
論曰:治衣真言,實為最要。既以奉之下堂,故先於上堂補錄之。良以凡聖同靈,悉仗真言而待用。以紙代帛,以帛代衣,妙用天然,何虗何實?故得長短裁量而悉稱,一多自在而無拘。十彩交參,五銖並貴。得此而福慧之光愈足,失此而供養之心未圓也。至於上下堂皆分兩池,似乎於上堂中反多此痕迹。然細思之,亦不為多。我心未安,何得謬稱安心?竟必使毫髮無憾,自然覓心了不可得也。
論主頌曰:春光漸欲透蓬廬,竹樹洽然點太虗。一幅畫圖天不夜,夕陽明月挂燈初。
○。
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咨爾六凡,同然一會。孰分彼此,何閒冤親。以能承法力之提持,故得體施懷之平等。將趨盛席,必習真儀。淨相對之根塵,秉無作之歸戒。當由正轍,可蹈大方。宜端列於後先,將竦聞於戒飭。
維爾羣靈,將歸三寶。身儀必肅,心口當清。淨罪惑因,了真空義。根塵寂爾,性相泠然。
我今奉為法界六道一切羣生,普令清淨六根三業。佛有真言,謹當宣誦。
唵 薩網婆縛 薩婆達麼 薩網婆縛 述摩含
羣靈無始劫,六道長飄零。今日以何緣,法中蒙解脫。將親三寶眾,虔爇爐中香。一點表真誠,慈悲為攝受。我今為六道一切羣生,然香達信。佛有真言,謹當宣誦。
唵 什伐㗚 多末尼 阿鉢囉句吒 蘇破囉尼毗迦知 虎𤙖
○
羣靈在列,三業無塵。入一乘門,投三寶地。發清淨念,起宿世根。將欲歸依,先行奉請。
至心歸命,請盡虗空遍法界,十方三世佛陀耶。
井諸眷屬。
至心歸命,請盡虗空遍法界,十方三世達磨耶。
并諸眷屬。
至心歸命,請盡虗空遍法界,十方三世僧伽耶。
并諸眷屬。
我今為六道羣生,召請三寶。佛有真言,謹當宣誦。
南無三滿多 母陀喃 唵 烏佐鉢囉諦 賀多諦 薩縛達多 孽多 俱舍冐地 唵 娑哩野沒哩 布羅迦也 莎訶
法界六道,一切羣靈,當機受度。陪位之倫,各住壇前。少待法師登座,傳宣光明戒法。必使汝等,入佛法流,參預座席。
菩提妙光遍莊嚴,隨所住處常安樂。
一心不動,萬法本閒。方寸靈臺,三寶具足。心光明處,則為佛矣。知離為法,成就佛輪。和合為僧,宏敷法用。以解脫心,行解脫行。至解脫處,不離一心,而有三寶。故曰自歸於佛,自歸於法,自歸於僧也。自性不歸,無所歸處。雖然,汝等於平等光中,忽然不覺而有自己。始從三細,引生六麤。所謂業相、轉相、現相、智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業繫苦相。隨流入麤,焉知本妙。特以此一心威光,終不自滅。故於法界中,應機而現。佛法僧寶,現此名相。三寶者,將以引出心中一體三寶而已。三寶顯現,非外非中。三寶融通,非他非自。三寶常住,非滅非生。三寶圓涵,非三非一。見此者,悟此者,修此者,證此者,坦然正宗,遠離魔外。汝等既以因緣,得赴道場。當知汝等心中三寶,還為汝等說法。
我今為汝等,奉行歸依。俾宿世善根之人,由此成熟。都未發心之人,於此植基。汝等當知,三寶名字,超越人天。歸依之心,直至等覺。是新伊字,非舊藥方。趨十善者之所不能知,習不動者之所不能行。今為汝等,仗三寶光明,行此勝事。葢以汝等,本具一體三寶,是能感之因。諸佛現證一體三寶,是能應之緣。唯感應之道交,故解脫之機顯矣。汝當肅靜,閉目澄神。隨我所言,三尊現在。
我弟子某甲,從於今生,直至佛身,歸衣佛,歸依法,歸依僧。
上來授汝三歸已竟,更加三結,令法圓滿。
我弟子某甲,歸依佛竟,歸依法竟,歸依僧竟。
汝等既已歸依三寶,為佛弟子。應當發明菩薩心地,以為成佛之本。然心鏡空明,本無一物。從心現相,全相是心。將欲寶性光明,開三學之始。必使靈臺清淨,無一點之污。故入壇場,先當懺悔。華言悔過,佛語懺摩。華梵雙彰,名懺悔也。自悔己愆,乞三寶忍受,故有懺悔之名矣。清淨壇場,全從心現。心無形相,罪福皆空。即汝一心,是懺罪之處也。理表正觀,事兼助行。正助交映,法不偏枯。以一真心,投誠改過,是懺悔之法也。至懺悔之位,下起六凡,上至等覺。心光未滿,即是愆尤。應對佛前,披陳愧謝。即此懺悔,義攝無邊,不煩廣說矣。我今為汝等,依大乘經懺悔之法,恭行懺悔。汝等各宜淨身口意,於念念中,得見普賢菩薩,及十方佛。切當至心,隨我所說。
往昔所造諸惡業,皆由無始貪嗔癡。從身語意之所生,一切我今皆懺悔。
一切眾生,本來平等。幻熏成種,各各互殊。或如來種,或緣覺種,或聲聞種,或不定種,乃至外道闡提種性。今入洪爐,咸歸一火。瓶盤釵釧,悉是金也。況十方如來,齊坐道場。萬聖千靈,慈光共護。慧因所熏,成就最上。種種放下,圓現一真。觀諸如來,十方世界,真靈位業,性相玲瓏。如鏡中燈,如燈中鏡。真心涵現,任色任空。凡聖有無,泠然顯現。無復可說,是菩提心。汝等能發此菩提心否?發此心時,十方諸佛,為汝歡喜。是成佛本,度眾生因。歷劫多生,終無變滅。然大方廣佛華嚴經云:利發心時,便成正覺。豈以漸圓,鈍置汝乎?三寶現前,為汝作證。
雖然實處皆空,頭頭是道。事能顯理,法法皆心。從一門現無量門,即一位涵一切位。要以誓願,免落空亡。起行填之,大悲量滿。發菩提心者,無自畫也。當隨我語,對佛披陳。
眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成。
既發勝心,堪膺妙戒。扼六度之要,開萬行之原。眾病咸醫,諸苦盡脫。戒者,止也。止惡行善,止麤行妙。故無惡不斷,無善不修,無生不度。戒名三聚,此之謂也。戒以光明為體,仍以光明為用。用不離體,而體常圓。體不離用,而用恒淨。汝心有戒,吾為顯之。奉行羯磨,諦聽作法。
汝佛子諦聽!汝等今於我所,乞受一切菩薩學處、一切菩薩淨戒。所謂攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。此諸學處、此諸淨戒,過去一切菩薩,已受、已學、已解、已行、已成;未來一切菩薩,當受、當學、當解、當行、當成;現在一切菩薩,今受、今學、今解、今行、今成,當來作佛。汝等從今生至佛身,於其中間不得犯,能持否?此是第一番羯磨已成,十方世界妙善戒法,由心業力,悉皆震動。
汝等云云至能持否?此是第二番羯磨,已成十方世界妙善戒法。於虗空中,如雲如葢,覆汝頂上。
汝等云云至能持否,此是第三番羯磨,已成十方世界妙善戒法,從汝頂上流入身心,充滿正報,永為佛種。
上來為汝等三宣羯磨,傳授戒法。作法已成,是名得戒。
汝等佛子,依憑三寶,發無作戒,親聞羯磨,結成善業。宜應自此堅固護持,於一切時,勿令有犯。寧有戒死,不無戒生。今當更為汝等,重宣梵網經菩薩心地品中十重波羅夷,以彰持犯之相。切須善學,敬心奉持。
佛言,佛子,若自殺,教人殺,方便殺,讚歎殺,見作隨喜,乃至呪殺,殺因,殺緣,殺法,殺業,乃至一切有命者,不得故殺。是菩薩應起常住慈悲心,孝順心,方便救護一切眾生。而反自恣心快意殺生者,是菩薩波羅夷罪。
若佛子,自盜、教人盜、方便盜、呪盜、盜因、盜緣、盜法、盜業,乃至鬼神有主物、劫賊物、一切財物、一鍼一草,不得故盜。而菩薩應生佛性孝順心、慈悲心,常助一切人生福生樂,而反更盜人財物者,是菩薩波羅夷罪。
若佛子!自婬、教人婬,乃至一切女人不得故婬,婬因、婬緣、婬法、婬業,乃至畜生女、諸天鬼神女,及非道行婬。而菩薩應生孝順心,救度一切眾生,淨法與人。而反更起一切人婬,不擇畜生,乃至母女、姊妹、六親行婬,無慈悲心者,是菩薩波羅夷罪。
若佛子!自妄語、教人妄語、方便妄語、妄語因、妄語緣、妄語法、妄語業,乃至不見言見、見言不見、身心妄語,而菩薩常生正語正見,亦生一切眾生正語正見,而反更起一切眾生邪語邪見邪業者,是菩薩波羅夷罪。
若佛子!自酤酒,教人酤酒,酤酒因,酤酒緣,酤酒法,酤酒業,一切酒不得酤。是酒起罪因緣,而菩薩應生一切眾生明達之慧,而反更生一切眾生顛倒之心者,是菩薩波羅夷罪。
若佛子,口自說在家出家菩薩、比丘、比丘尼罪過,教人說罪過,罪過因、罪過緣、罪過法、罪過業。而菩薩聞外道惡人及二乘惡人,說佛法中非法非律,常生慈心,教化是惡人輩,令生大乘正信。而菩薩反更自說佛法中罪過者,是菩薩波羅夷罪。
若佛子,自讚己毀他,亦教人讚己毀他。毀他因,毀他緣,毀他法,毀他業。而菩薩應代一切眾生受加毀辱,惡事向自己,好事與他人。若自揚己德,隱他人好事,令他人受毀者,是菩薩波羅夷罪。
若佛子,自慳,教人慳,慳因,慳緣,慳法,慳業。而菩薩見一切貧窮人來乞者,隨前人所需,盡皆施與。而菩薩以惡心嗔心,乃至不施一錢一鍼一草。有求法者,不為說一句一偈一微塵許法,而反更罵辱者,是菩薩波羅夷罪。
若佛子,自嗔、教人嗔、嗔因、嗔緣、嗔法、嗔業,而菩薩應生一切眾生善根無爭之事,常生慈悲心、孝順心,而反更於一切眾生中,乃至於非眾生中,以惡心辱罵,加以手打,及以刀杖,意猶不息,前人求悔,善言懺謝,猶嗔不止者,是菩薩波羅夷罪。
若佛子,自謗三寶,教人謗三寶,謗因、謗緣、謗法、謗業。而菩薩見外道及以惡人,一言謗佛音聲,如三百矛刺心。況口自謗,不生信心、孝順心,而反更助惡人、邪見人謗者,是菩薩波羅夷罪。
上來特為汝等宣說十重戒相,應當奉持。如是用心,是為善行菩薩之道。。
法界六道一切羣靈,既獲淨戒,當須敬禮現坐道場三寶聖眾,方可前進,參預法席。我今稱揚三寶洪名,冀承威力,用為加被。
南無現坐道場毗盧遮那佛。 南無本師釋迦牟尼佛。 南無垂光接引阿彌陀佛。 南無當來下生彌勒尊佛。
南無大方廣佛華嚴經。 南無妙法蓮華經。 南無大佛頂首棱嚴經。 南無金光明最勝王經。 南無孔明王經。
南無文殊師利菩薩。 南無普賢菩薩。 南無地藏菩薩。 南無觀世音菩薩。 南無大勢至菩薩。
既稟律儀,斯為佛子。爰即六凡之質,獲承三寶之光。一處傾誠,俱時作禮。大欣此遇,慰滿於懷。將肅入於道場,更密資乎法力。我佛如來有登壇真言,謹當宣誦。
唵 弭補攞 鉢頭摩 暮伽 跛囉縒囉 跛囉弭含覩 矩嚕嚕 莎縛訶
芥子納須彌之山,毫端現寶王之剎。是謂不思議事,何關有所著心。唯大眾之善來,借良緣而入會。咸依位次,各攝威儀。我心空時諸法空,千品萬類皆微妙。我佛如來有相應座真言,謹當宣誦。
唵 㰤暮伽 鉢頭摩 遜那隷 䭾囉䭾囉抳 漫拏𨽻 吽
種種不思議,願光涵眾生。百千萬億多,菩薩定中相。功德威神力,從一心地生。一切滿心期,全現如來藏。聞法而入位,侍坐於佛前。願以供養心,畢生求擁護。所作皆成辦,眷屬同往生。飛身徧十方,方便救眾苦。
汝等佛子,於光明中,現佛因緣,超然解脫。或發正慧,或證通明,或神力無邊,或精進不二。從今至佛,於其中間,念三寶恩,當勤擁護。
法界聖凡水陸大齋普利道場性相通論卷第五