長阿含經

佛說長阿含經卷第十

:佛说《长阿含经》卷第十

後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

:后秦弘始年间,由佛陀耶舍与竺佛念共同翻译

(一二)第二分三聚經第八

:(一二)第二分《三聚经》第八

如是我聞:

:我是这样听说的:

一時,佛在舍衛國祇樹給孤獨園,與大比丘眾千二百五十人俱。

:那时,佛在舍卫国的祇树给孤独园,与一千二百五十位大比丘在一起。

爾時,世尊告諸比丘:「我與汝等說微妙法,義味清淨,梵行具足,謂三聚法。汝等諦聽!思惟念之!當為汝說。」時,諸比丘受教而聽。

当时,佛陀对众位比丘说:“我要给你们讲深妙的法,义理纯正清净,完全符合清净修行的要求,也就是三类法的聚合。你们仔细听,好好思考,我就为你们解说。”当时,众位比丘接受教导,认真聆听。

佛告比丘:「三法聚者,一法趣惡趣。一法趣善趣。一法趣涅槃。云何一法趣于惡趣?謂無仁慈,懷毒害心,是謂一法將向惡趣。云何一法趣于善趣?謂不以惡心加於眾生,是為一法將向善趣。云何一法趣于涅槃?謂能精勤,修身念處,是為一法將向涅槃。

佛陀告诉比丘们:“这里说的三类法聚合,分别是一类导向恶道,一类导向善道,一类导向涅槃。什么是一类导向恶道的法呢?就是没有仁慈心,心里怀着毒害他人的念头,这就是导向恶道的那类法。什么是一类导向善道的法呢?就是不用恶心去加害众生,这就是导向善道的那类法。什么是一类导向涅槃的法呢?就是能够精进努力,修习身念处,这就是导向涅槃的那类法。”

「復有二法趣向惡趣,復有二法趣向善趣,復有二法趣向涅槃。云何二法趣向惡趣?一謂毀戒,二謂破見。云何二法趣向善趣?一謂戒具,二謂見具。云何二法趣向涅槃?一謂為止,二謂為觀。

还有两类法导向恶道,两类法导向善道,两类法导向涅槃。什么是两类导向恶道的法呢?第一是毁犯戒律,第二是持有邪见。什么是两类导向善道的法呢?第一是戒律圆满具足,第二是正见具足。什么是两类导向涅槃的法呢?第一是修止,第二是修观。”

「復有三法趣向惡趣,三法向善趣,三法向涅槃。云何三法向惡趣?謂三不善根:貪不善根、恚不善根、癡不善根。云何三法向善趣?謂三善根:無貪善根、無恚善根、無癡善根。云何三法趣向涅槃?謂三三昧:空三昧、無相三昧、無作三昧。

还有三类法导向恶道,三类法导向善道,三类法导向涅槃。什么是三类导向恶道的法呢?就是三种恶的根本:贪欲、嗔恨、愚痴这三种恶根。什么是三类导向善道的法呢?就是三种善的根本:无贪欲、无嗔恨、无愚痴这三种善根。什么是三类导向涅槃的法呢?就是三种三昧:空三昧、无相三昧、无作三昧。”

「又有四法趣向惡趣,四法向善趣,四法向涅槃。云何四法向惡趣?謂愛語、恚語、怖語、癡語。云何四法向善趣?謂不愛語、不恚語、不怖語、不癡語。云何四法向涅槃?謂四念處:身念處、受念處、意念處、法念處。

还有四类法导向恶道,四类法导向善道,四类法导向涅槃。什么是四类导向恶道的法呢?就是谄媚讨好他人的言语、愤怒伤人的言语、恐吓他人的言语、愚痴无知的言语。什么是四类导向善道的法呢?就是不用谄媚讨好的言语、不用愤怒伤人的言语、不用恐吓他人的言语、不用愚痴无知的言语。什么是四类导向涅槃的法呢?就是四念处:身念处、受念处、心念处、法念处。”

「復有五法向惡趣,五法向善趣,五法向涅槃。云何五法向惡趣?謂破五戒:殺、盜、婬逸、妄語、飲酒。云何五法向善趣?謂持五戒:不殺、不盜、不婬、不欺、不飲酒。云何五法趣向涅槃?謂五根:信根、精進根、念根、定根、慧根。

还有五类会导向恶道的法,五类导向善道的法,五类导向涅槃的法。什么叫导向恶道的五法?就是违反五戒:杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒。什么叫导向善道的五法?就是守持五戒:不杀生、不偷盗、不邪淫、不欺骗、不饮酒。什么叫导向涅槃的五法?就是五根:信根、精进根、念根、定根、慧根。

「又有六法向惡趣,六法向善趣,六法向涅槃。云何六法向惡趣?謂六不敬:不敬佛、不敬法、不敬僧、不敬戒、不敬定、不敬父母。云何六法向善趣?謂六敬法:敬佛、敬法、敬僧、敬戒、敬定、敬父母。云何六法向涅槃?謂六思念:念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。

还有六类导向恶道的法,六类导向善道的法,六类导向涅槃的法。什么叫导向恶道的六法?就是六种不恭敬:不敬佛、不敬法、不敬僧、不敬戒、不敬定、不敬父母。什么叫导向善道的六法?就是六种恭敬法:敬佛、敬法、敬僧、敬戒、敬定、敬父母。什么叫导向涅槃的六法?就是六思念:念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。

「又有七法向惡趣,七法向善趣,七法向涅槃。云何七法向惡趣?謂殺生、不與取、婬逸、妄語、兩舌、惡口、綺語。云何七法向善趣?謂不殺生、不盜、不婬、不欺、不兩舌、不惡口、不綺語。云何七法向涅槃?謂七覺意:念覺意、擇法覺意、精進覺意、猗覺意、定覺意、喜覺意、捨覺意。

还有七类导向恶道的法,七类导向善道的法,七类导向涅槃的法。什么叫导向恶道的七法?就是杀生、偷盗、邪淫、妄语、搬弄是非、口出恶言、说无意义的浮华言辞。什么叫导向善道的七法?就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不欺骗、不搬弄是非、不口出恶言、不说无意义的浮华言辞。什么叫导向涅槃的七法?就是七觉意:念觉意、择法觉意、精进觉意、轻安觉意、定觉意、喜觉意、舍觉意。

「又有八法向惡趣,八法向善趣,八法向涅槃。云何八法向惡趣?謂八邪行:邪見、邪志、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定。云何八法向善趣?謂世正見:正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。云何八法向涅槃?謂八賢聖道:正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。

还有八类导向恶道的法,八类导向善道的法,八类导向涅槃的法。什么叫导向恶道的八法?就是八种邪行:邪见、邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。什么叫导向善道的八法?就是世间的正见:正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。什么叫导向涅槃的八法?就是八贤圣道:正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。

「又有九法向惡趣,九法向善趣,九法向涅槃。云何九法向惡趣?謂九惱:有人已侵惱我,今侵惱我,當侵惱我;我所愛者,已侵惱,今侵惱,當侵惱;我所憎者,已愛敬,今愛敬,當愛敬。云何九法向善趣?謂九無惱:彼已侵我,我惱何益?已不生惱,今不生惱,當不生惱;我所愛者,彼已侵惱,我惱何益?已不生惱,今不生惱,當不生惱;我所憎者,彼已愛敬,我惱何益?已不生惱,當不生惱,今不生惱。云何九法向涅槃?謂九善法,一喜,二愛,三悅,四樂,五定,六實知,七除捨,八無欲,九解脫。

还有九类导向恶道的法,九类导向善道的法,九类导向涅槃的法。什么叫导向恶道的九法?就是九种恼害的烦恼:有人曾经伤害我,现在正在伤害我,未来将要伤害我;我所爱的人,曾经被人伤害,现在正在被人伤害,未来将要被人伤害;我所憎恶的人,曾经被人爱敬,现在正在被人爱敬,未来将要被人爱敬。什么叫导向善趣的九法?就是九种不生烦恼的法:别人已经伤害过我,我恼怒又有什么益处?已经不会为此恼怒,现在不会为此恼怒,将来也不会为此恼怒;我所爱的人,别人已经伤害过他,我恼怒又有什么益处?已经不会为此恼怒,现在不会为此恼怒,将来也不会为此恼怒;我所憎恶的人,别人已经爱敬他,我恼怒又有什么益处?已经不会为此恼怒,将来不会为此恼怒,现在不会为此恼怒。什么叫导向涅槃的九法?就是九种善法:一、喜,二、爱,三、悦,四、乐,五、定,六、如实知,七、舍离,八、无欲,九、解脱

「又有十法向惡趣,十法向善趣,十法向涅槃。云何十法向惡趣?謂十不善:身殺、盜、婬,口兩舌、惡罵、妄言、綺語,意貪取、嫉妬、邪見。云何十法向善趣?謂十善行:身不殺、盜、婬,口不兩舌、惡罵、妄言、綺語,意不貪取、嫉妬、邪見。云何十法向涅槃?謂十直道:正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定、正解脫、正智。諸比丘!如是十法,得至涅槃,是名三聚微妙正法,我為如來、為眾弟子所應作者,無不周備,憂念汝等,故演經道;汝等亦宜自憂其身,當處閑居、樹下思惟,勿為懈怠,今不勉力,後悔無益。」

还有十种法会引导人堕入恶趣,十种法会引导人往生善趣,十种法会引导人证得涅槃。什么叫做十种导向恶趣的法?就是所说的十种不善业:身体造作的杀生、偷盗、邪淫,言语上的搬弄是非挑拨离间、恶毒辱骂、说假话、说无意义的花言巧语,意念上的贪求不属于自己的东西、嫉妒他人、持有错误的见解。什么叫做十种导向善趣的法?就是所说的十种善行:身体不杀生、不偷盗、不邪淫,言语不搬弄是非、不恶毒辱骂、不说假话、不说无意义的花言巧语,意念不贪求不属于自己的东西、不嫉妒他人、不持有错误见解。什么叫做十种导向涅槃的法?就是所说的十种正道:正确的见解、正确的思维意向、正确的言语、正确的行为、正当的谋生方式、正确的精进努力、正确的忆念、正确的禅定、正确的解脱、正确的智慧。各位比丘!这十种法能够让人证得涅槃,这三类十法合称为微妙的正确教法。我作为佛陀,为众弟子应该做的事没有一样不完备的,我挂念着你们,所以宣讲这些经法;你们也应当自己挂念自己的身心,要住在闲静的地方、树下思维正道,不要懈怠,如果现在不努力精进,以后后悔也没有用处。

諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

各位比丘听了佛陀的宣讲,都心生欢喜,遵照教导去实行。

(一三)佛說長阿含第二分大緣方便經第九

(一三)佛说长阿含第二分《大缘方便经》第九篇

如是我聞:

我是这样亲耳听到佛陀宣讲的:

一時,佛在拘流沙國劫摩沙住處,與大比丘眾千二百五十人俱。

有一次,佛陀住在拘流沙国的劫摩沙修行地,和一千二百五十位大比丘僧众在一起。

爾時,阿難在閑靜處,作是念言:「甚奇!甚特!世尊所說十二因緣法之光明,甚深難解,如我意觀,猶如目前,以何為深?」於是,阿難即從靜室起,至世尊所,頭面禮足,在一面坐,白世尊言:「我向於靜室,默自思念:『甚奇!甚特!世尊所說十二因緣法之光明,甚深難解,如我意觀,如在目前,以何為深?』」

当时阿难在一处安静的地方,心里暗自琢磨:“太奇妙了!太殊胜了!佛陀所说的十二因缘的义理,极其深刻难懂,可我琢磨起来就像摆在眼前一样,到底难在什么地方呢?”于是阿难立刻从静室里出来,来到佛陀跟前,叩头礼拜佛陀的双足,退到一边坐下,对佛陀说:“我刚才在静室里独自默想:‘太奇妙了!太殊胜了!佛陀所说的十二因缘的义理,极其深刻难懂,可我琢磨起来就像摆在眼前一样,到底难在什么地方呢?’”

爾時,世尊告阿難曰:「止!止!勿作此言:『十二因緣法之光明,甚深難解!』阿難!此十二因緣難見難知,諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、未見緣者,若欲思量觀察分別其義者,則皆荒迷,無能見者。阿難!我今語汝老死有緣,若有問言:『何等是老死緣?』應答彼言:『生是老死緣!』若復問言:『誰是生緣?』應答彼言:『有是生緣。』若復問言:『誰是有緣?』應答彼言:『取是有緣。』若復問言:『誰是取緣?』應答彼言:『愛是取緣。』若復問言:『誰是愛緣?』應答彼言:『受是愛緣。』若復問言:『誰是受緣?』應答彼言:『觸是受緣。』若復問言:『誰為觸緣?』應答彼言:『六入是觸緣。』若復問言:『誰為六入緣?』應答彼言:『名色是六入緣。』若復問言:『誰為名色緣?』應答彼言:『識是名色緣。』若復問言:『誰為識緣?』應答彼言:『行是識緣。』若復問言:『誰為行緣?』應答彼言:『癡是行緣。』阿難!如是緣癡有行,緣行有識,緣識有名色,緣名色有六入,緣六入有觸,緣觸有受,緣受有愛,緣愛有取,緣取有有,緣有有生,緣生有老、死、憂、悲、苦惱,大患所集,是為此大苦陰緣。」

佛陀告诉阿难:“别这么说!别这么说!不要说什么‘十二因缘的义理极其深刻难懂’这样的话。阿难,这十二因缘很难看见很难知晓,无论是诸天、魔王、梵天,还是出家的沙门、在家的婆罗门,没有见过其因缘本质的人,如果想要思考揣摩、观察分析它的义理,都会陷入迷乱,没有能弄明白的。阿难,我现在跟你说老死是有因缘的:如果有人问‘什么是老死的因缘?’你要回答他‘生是老死的因缘’;如果有人再问‘什么是生的因缘?’你要回答他‘有是生的因缘’;如果有人再问‘什么是有的因缘?’你要回答他‘取是有的因缘’;如果有人再问‘什么是取的因缘?’你要回答他‘爱是取的因缘’;如果有人再问‘什么是爱的因缘?’你要回答他‘受是爱的因缘’;如果有人再问‘什么是受的因缘?’你要回答他‘触是受的因缘’;如果有人再问‘什么是触的因缘?’你要回答他‘六入是触的因缘’;如果有人再问‘什么是六入的因缘?’你要回答他‘名色是六入的因缘’;如果有人再问‘什么是名色的因缘?’你要回答他‘识是名色的因缘’;如果有人再问‘什么是识的因缘?’你要回答他‘行是识的因缘’;如果有人再问‘什么是行的因缘?’你要回答他‘无明是行的因缘’。阿难,就是这样:缘于无明而有行,缘于行而有识,缘于识而有名色,缘于名色而有六入,缘于六入而有触,缘于触而有受,缘于受而有爱,缘于爱而有取,缘于取而有有,缘于有而有生,缘于生而有老、死、忧愁、悲伤、痛苦烦恼,种种祸患聚集,这就是所有大苦聚集的因缘。”

佛告阿難:「緣生有老死,此為何義?若使一切眾生無有生者,寧有老死不?」

佛陀问阿难:“因为有生才会有老死,这话是什么意思呢?如果所有众生都没有出生的话,难道还会有老死吗?”

阿難答曰:「無也。」

阿难回答说:“不会有的。”

「是故,阿難!以此緣,知老死由生,緣生有老死,我所說者,義在於此。」

“所以阿难,从这些因缘就能明白,老死是由生带来的,有生才会有老死,我要说的道理就是这个。”

又告阿難:「緣有有生,此為何義?若使一切眾生無有欲有、色無色有者,寧有生不?」

佛陀又对阿难说:“因为有‘存在’才会有‘生’,这话是什么意思呢?要是所有众生都再也不会有欲界的存在、色界的存在、无色界的存在,还会有‘生’吗?”

答曰:「無也。」

阿难回答:“不会有。”

「阿難!我以此緣,知生由有,緣有有生,我所說者,義在於此。

阿难!我依据这个道理,知道“生”是由“有”产生的,因为有“存在”才会有“生”,我说的就是这个意思。”

又告阿難:「緣取有有,此為何義?若使一切眾生無有欲取、見取、戒取、我取者,寧有有不?」

佛陀又对阿难说:“因为有‘取’才会有‘存在’,这话是什么意思呢?要是所有众生都没有对欲乐的执取、对见解的执取、对戒律的执取、对自我的执取,还会有‘存在’吗?”

答曰:「無也。」

阿难回答:“不会有。”

「阿難!我以此緣,知有由取,緣取有有,我所說者,義在於此。」

阿难啊,我因为这个因缘知道“有”是由“取”引发的,依着“取”就会生起“有”,我所说的道理就在这里。

又告阿難:「緣愛有取,此為何義?若使一切眾生無有欲愛、有愛、無有愛者,寧有取不?」

又对阿难说:“依着‘爱’就会生起‘取’,这说的是什么意思呢?要是所有众生都没有对欲望的贪爱、对存在的贪爱、对断灭境界的贪爱,还会有‘取’吗?”

答曰:「無有。」

回答说:“没有。”

「阿難!我以此緣,知取由愛,緣愛有取,我所說者,義在於此。」

阿难啊,我因为这个因缘知道“取”是由“爱”引发的,依着‘爱’就会生起“取”,我所说的道理就在这里。

又告阿難:「緣受有愛,此為何義?若使一切眾生無有樂受、苦受、不苦不樂受者,寧有愛不?」

又对阿难说:“依着‘受’就会生起‘爱’,这说的是什么意思呢?要是所有众生都没有快乐的感受、痛苦的感受、不苦不乐的感受,还会有‘爱’吗?”

答曰:「無也。」

回答说:“没有。”

「阿難!我以此緣,知愛由受,緣受有愛,我所說者,義在於此。阿難!當知因愛有求,因求有利,因利有用,因用有欲,因欲有著,因著有嫉,因嫉有守,因守有護。阿難!由有護故,有刀杖、諍訟、作無數惡,我所說者,義在於此。阿難!此為何義,若使一切眾生無有護者,當有刀杖、諍訟,起無數惡不?」

阿难,我正是因为这层缘起关系,才知道贪爱是由受引发的,有了感受才会有贪爱,我所说的道理,全都在这里。阿难,你要知道:因为贪爱而生起追求,因为追求而获得利益,因为利益而生起使用,因为使用而生起贪欲,因为贪欲而生起执著,因为执著而生起嫉妒,因为嫉妒而生起守护,因为守护而生起偏私的庇护。阿难,正是因为有了偏私的庇护,才会产生刀杖、争斗诉讼,造下无数恶行,我所说的道理,全都在这里。阿难,这是什么意思呢?如果所有众生都没有偏私的庇护的话,会有刀杖、争斗诉讼、造下无数恶行的情况吗?

答曰:「無也。」

回答说:“没有。”

「是故,阿難!以此因緣,知刀杖、諍訟由護而起,緣護有刀杖、諍訟。阿難!我所說者,義在於此。」

所以,阿难,我正是因为这层缘起关系,才知道刀杖、争斗诉讼是由偏私的庇护引发的,有了偏私的庇护才会有刀杖、争斗诉讼。阿难,我所说的道理,全都在这里。

又告阿難:「因守有護,此為何義?若使一切眾生無有守者,寧有護不?」

又对阿难说:“因为守护而生起偏私的庇护,这是什么道理呢?如果所有众生都没有需要守护的事物,怎么还会有偏私的庇护的行为呢?”

答曰:「無也。」

回答说:“没有。”

「阿難!我以此緣,知護由守,因守有護,我所說者,義在於此。阿難!因嫉有守,此為何義?若使一切眾生無有嫉者,寧有守不?」

阿难啊!我根据这个道理,知道守护来自于守持,因为有守持才有守护,我要说的意思就在这儿。阿难!因为有嫉妒才会有守持,这话是什么意思呢?如果所有众生都没有嫉妒的话,难道还会有守持吗?

答曰:「無也。」

回答说:“没有。”

「阿難!我以此緣,知守由嫉,因嫉有守,我所說者,義在於此。阿難!因著有嫉,此為何義?若使一切眾生無有著者,寧有嫉不?」

阿难啊!我根据这个道理,知道守持来自于嫉妒,因为有嫉妒才会有守持,我要说的意思就在这儿。阿难!因为有执著才会有嫉妒,这话是什么意思呢?如果所有众生都没有执著的话,难道还会有嫉妒吗?

答曰:「無也。」

回答说:“没有。”

「阿難!我以此緣,知嫉由著,因著有嫉,我所說者,義在於此。阿難!因欲有著,此為何義?若使一切眾生無有欲者,寧有著不?」

阿难!我因为这个缘故,知道嫉妒是由引发的,因为贪著才会有嫉妒,我要说的道理就在于此。阿难!贪著是由引发的,这话是什么意思呢?如果所有众生都没有欲望的话,还会有贪著吗?

答曰:「無也。」

回答说:“没有。”

「阿難!我以此緣,知著由欲,因欲有著,我所說者,義在於此。阿難!因用有欲,此為何義?若使一切眾生無有用者,寧有欲不?」

阿难!我因为这个缘故,知道贪著是由欲望引发的,因为欲望才会有贪著,我要说的道理就在于此。阿难!贪著是由引发的,这话是什么意思呢?如果所有众生都没有受用的话,还会有欲望吗?

答曰:「無也。」

回答说:“没有。”

「阿難,我以此義,知欲由用,因用有欲,我所說者,義在於此。阿難!因利有用,此為何義,若使一切眾生無有利者,寧有用不?」

阿难!根据这个道理,我知道欲望是由受用引发的,因为受用才会有欲望,我要说的道理就在于此。阿难!受用是由引发的,这话是什么意思呢?如果所有众生都没有利益的话,还会有受用吗?

答曰:「無也。

回答说:“没有。”

「阿難!我以此義,知用由利,因利有用,我所說者,義在於此。阿難!因求有利,此為何義?若使一切眾生無有求者,寧有利不?」

阿难,我从这个道理能明白,效用是由利益产生的,有利益才会有相应的用处,我要说的就是这个意思。阿难,我为什么说追求才会有利益呢?要是所有众生都没有追求的念头,难道还会有利益存在吗?

答曰:「無也。」

回答说:“没有。”

「阿難!我以此緣,知利由求,因求有利,我所說者,義在於此。阿難!因愛有求,此為何義?若使一切眾生無有愛者,寧有求不?」

阿难,我依据这个道理能明白,利益是由追求产生的,有追求才会有利益,我要说的就是这个意思。阿难,我为什么说贪爱才会有追求呢?要是所有众生都没有贪爱之心,难道还会有追求的行为吗?

答曰:「無也。」

回答说:“没有。”

「阿難!我以此緣,知求由愛,因愛有求,我所說者,義在於此。」

阿难,我凭借这个因缘,知道追求是由爱引发的,因为有爱才会有追求,我所说的道理就在这里。

又告阿難:「因愛有求,至於守護,受亦如是,因受有求,至於守護。」

佛又告诉阿难:“因为有爱才会有追求,一直到守护的行为;受也是同样的道理,因为有受才会有追求,一直到守护的行为。”

佛告阿難:「緣觸有受,此為何義?阿難!若使無眼、無色、無眼識者,寧有觸不?」

佛陀对阿难说:“缘触有受,这说的是什么意思呢?阿难,如果没有眼睛、没有色尘、没有眼识的话,难道会有触吗?”

答曰:「無也。」

阿难回答说:“没有。”

「若無耳、聲、耳識,鼻、香、鼻識,舌、味、舌識,身、觸、身識,意、法、意識者,寧有觸不?

“如果没有耳朵、声音、耳识,鼻子、香气、鼻识,舌头、味道、舌识,身体、触尘、身识,意识、法尘、意识的话,难道会有触吗?”

答曰:「無也。」

(阿难)答道:“没有。”

「阿難!若使一切眾生無有觸者,寧有受不?」

佛陀问阿难:“如果所有众生都没有触,还会有受吗?”

答曰:「無也。」

(阿难)答道:“没有。”

「阿難!我以是義,知受由觸,緣觸有受,我所說者,義在於此。阿難!緣名色有觸,此為何義?若使一切眾生無有名色者,寧有心觸不?」

佛陀说:“阿难,根据这个道理,我知道受是由触生起的,依托触才有受,我要说的就是这个意思。阿难,为什么说触是缘于名色才有的呢?如果所有众生都没有名色的话,还会有心触吗?”

答曰:「無也。」

(阿难)答道:“没有。”

「若使一切眾生無形色相貌者,寧有身觸不?

假如一切众生都没有形色和相貌,还会有身触吗?

答曰:「無也。」

(阿难)回答说:“没有。”

「阿難!若無名色,寧有觸不?」

阿难!如果没有名色,还会有触吗?

答曰:「無也。」

(阿难)回答说:“没有。”

「阿難!我以是緣,知觸由名色,緣名色有觸,我所說者,義在於此。阿難!緣識有名色,此為何義?若識不入母胎者,有名色不?」

阿难!我因为这个缘故知道,触是由名色产生的,依赖名色才有触,我所说的道理就在这里。阿难!依赖识才有名色,这说的是什么意思呢?如果识没有入母胎,会有名色吗?

答曰:「無也。」

对方回答说:“没有。”

「若識入胎不出者,有名色不?」

(提问者)问:如果识进入母胎之后没有出来,会有名色吗?

答曰:「無也。」

对方回答说:“没有。”

「若識出胎,嬰孩壞敗,名色得增長不?」

(提问者)又问:如果识从母胎中出生,婴儿随后夭折坏灭,名色还能增长吗?

答曰:「無也。」

对方回答说:“不能。”

「阿難!若無識者,有名色不?」

阿难!如果没有识的话,还会有名色吗?

答曰:「無也。」

回答说:“没有。”

「阿難!我以是緣,知名色由識,緣識有名色,我所說者,義在於此。阿難!緣名色有識,此為何義?若識不住名色,則識無住處;若無住處,寧有生、老、病、死、憂、悲、苦惱不?」

阿难!我因为这个缘故,知道名色是由识产生的,以识为缘就会有名色,我要讲的道理就在这儿。阿难,说识以名色为缘,这是什么意思呢?如果识不依托名色,那识就没有依托的处所;如果没有依托的处所,难道还会有生、老、病、死、忧愁、悲伤、苦恼吗?

答曰:「無也。」

回答说:“没有。”

「阿難!若無名色,寧有識不?」

阿难!如果没有名色的话,难道会有识吗?

答曰:「無也。」

他回答道:“没有。”

「阿難!我以此緣,知識由名色,緣名色有識,我所說者,義在於此。阿難!是故名色緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老、死、憂、悲、苦、惱,大苦陰集。

阿难,我是因为这个缘故,知道意识的作用是以名色为依托的,名色是意识生起的因缘,有了名色才会有意识产生。我所说要义就在于此。阿难,所以说名色产生意识,意识又反过来依托名色,名色产生六根,六根接触外境产生触,触产生受,受产生爱,爱产生取,取产生有,有产生生,生产生老、死、忧、悲、苦、恼,一切痛苦的根源由此集聚起来。

「阿難!齊是為語,齊是為應,齊是為限,齊此為演說,齊是為智觀,齊是為眾生。阿難!諸比丘於此法中,如實正觀,無漏心解脫。阿難!此比丘當名為慧解脫,如是解脫比丘如來終亦知,如來不終亦知,如來終不終亦知,如來非終非不終亦知,何以故?阿難!齊是為語,齊是為應,齊是為限,齊是為演說,齊是為智觀,齊是為眾生;如是盡知已,無漏心解脫比丘不知不見如是知見。阿難!夫計我者,齊幾名我見,名色與受,俱計以為我。有人言:『受非我,我是受。』或有言:『受非我,我非受,受法是我。』或有言:『受非我,我非受,受法非我,但愛是我。』

阿难,说到这个程度,就是言语的尽头,是应机说法的极限,是我解说的边界,是智慧观察的边界,是针对众生根器的开示。阿难,各位比丘在这个法义中如实正确观照,就能获得无漏的心解脱。阿难,这样的比丘可以称为“慧解脱”。这样的解脱比丘,如来知道他是否永恒,知道如来不永恒,知道如来既非永恒也非不永恒,知道如来既非永恒也并非不永恒。为什么呢?阿难,说到这个程度就是言语的尽头,是应机说法的极限,是我解说的边界,是智慧观察的边界,是针对众生根器的开示;已经彻底了知这些、获得无漏心解脱的比丘,不会再去思量、执着这些关于如来是否永恒的观念。阿难,执着自我的人,说到什么程度才算是我的妄见呢?就是把名色和受,都执取为自我。有人会说:“受不是我,我是受。”也有人说:“受不是我,我也不是受,能感受的法则就是我。”还有人说:“受不是我,我也不是受,能感受的法则也不是我,只有贪爱是我。”

「阿難!彼見我者,言受是我,當語彼言:『如來說三受,樂受、苦受、不苦不樂受。當有樂受時,無有苦受、不苦不樂受;有苦受時,無有樂受、不苦不樂受;有不苦不樂受時,無有苦受、樂受。』所以然者?阿難!樂觸緣生樂受,若樂觸滅受亦滅。阿難!苦觸緣生苦受,若苦觸滅受亦滅;不苦不樂觸緣生不苦不樂受,若不苦不樂觸滅受亦滅。阿難!如兩木相攢則有火生,各置異處則無有火。此亦如是,因樂觸緣故生樂受,若樂觸滅受亦俱滅;因苦觸緣故生苦受,若苦觸滅受亦俱滅;因不苦不樂觸緣生不苦不樂受,若不苦不樂觸滅受亦俱滅。阿難!此三受有為無常,從因緣生,盡法、滅法,為朽壞法。彼非我有,我非彼有,當以正智如實觀之。阿難!彼見我者,以受為我,彼則為非。

阿难,那些执取受为我的人,你应当告诉他们:“如来说过有三种受:乐受、苦受、不苦不乐受。当乐受生起的时候,就没有苦受和不苦不乐受;当苦受生起的时候,就没有乐受和不苦不乐受;当不苦不乐受生起的时候,就没有苦受和乐受。”为什么这样说呢?阿难,快乐的触缘生起乐受,如果快乐的触消灭了,乐受也会随之消灭。阿难,痛苦的触缘生起苦受,如果痛苦的触消灭了,苦受也会随之消灭;不苦不乐的触缘生起不苦不乐受,如果不苦不乐的触消灭了,不苦不乐受也会随之消灭。阿难,这就好比两根木头相互摩擦就会生起火,把两根木头分开放到不同的地方,就没有火了。这个道理也是一样的,因为快乐的触作为缘由生起乐受,如果快乐的触消灭了,乐受也会跟着消灭;因为痛苦的触作为缘由生起苦受,如果痛苦的触消灭了,苦受也会跟着消灭;因为不苦不乐的触作为缘由生起不苦不乐受,如果不苦不乐的触消灭了,不苦不乐受也会跟着消灭。阿难,这三种受都是有为法,是无常的,是从因缘生起的,是终究会灭尽、会毁坏的法。它们不属于我,我也不是它们,应当用正确的智慧如实观照这个道理。阿难,那些执取受为我的人,这种见解是错误的。

「阿難!彼見我者,言受非我,我是受者,當語彼言:『如來說三受,苦受、樂受、不苦不樂受。若樂受是我者,樂受滅時,則有二我,此則為過。若苦受是我者,苦受滅時,則有二我,此則為過。若不苦不樂受是我者,不苦不樂受滅時,則有二我,此則為過。』阿難!彼見我者,言:『受非我,我是受。』彼則為非。阿難!彼計我者,作此說:『受非我,我非受,受法是我。』當語彼言:『一切無受。汝云何言有受法?汝是受法耶?』對曰:『非是。』是故,阿難!彼計我者,言:『受非我,我非受,受法是我。』彼則為非。

阿难,那些执取“受不是我,我是能受者”的人,你应当告诉他们:“如来说过有三种受:苦受、乐受、不苦不乐受。如果乐受是我,那么乐受灭掉的时候,就会有两个我,这就是错误的。如果苦受是我,那么苦受灭掉的时候,就会有两个我,这就是错误的。如果不苦不乐受是我,那么不苦不乐受灭掉的时候,就会有两个我,这就是错误的。”阿难,那些执取受为我的人,说“受不是我,我是受”,这种见解是错误的。阿难,这些执着自我的人,还有这样的说法:“受不是我,我也不是受,能感受的法则就是我。”你应当告诉他们:“一切都没有能感受的主体,你怎么能说存在能感受的法则呢?你就是那个能感受的法则吗?”对方回答:“不是。”所以阿难,那些执着自我的人说“受不是我,我也不是受,能感受的法则就是我”,这种见解是错误的。

「阿難!彼計我者,作是言:『受非我,我非受,受法非我,但愛是我。』者,當語彼言:『一切無受,云何有愛?汝是愛耶?』對曰:『非也。』是故,阿難!彼計我者,言:『受非我,我非受,受法非我,愛是我。』者,彼則為非。阿難!齊是為語,齊是為應,齊是為限,齊是為演說,齊是為智觀,齊是為眾生。阿難!諸比丘於此法中如實正觀,於無漏心解脫。阿難!此比丘當名為慧解脫,如是解脫心比丘,有我亦知,無我亦知,有我無我亦知,非有我非無我亦知。何以故?阿難!齊是為語,齊是為應,齊是為限,齊是為演說,齊是為智觀,齊是為眾生;如是盡知已,無漏心解脫比丘不知不見如是知見。」

阿难,那些执著“有我”的人会说:受(佛教术语,五蕴之一,指人对境产生的苦、乐、不苦不乐三类感受)不是我,我也不是受,受的性质也不是我,只有爱是我。你应当对他们说:“既然一切感受都没有固定不变的实体,怎么会有实有的爱?你难道就是爱吗?”他们会回答:“当然不是。”所以阿难,那些执著“有我”的人说“爱是我”的说法是错误的。阿难,这才是恰当的言说标准,是正理应遵循的准则,是认知的边界,是正确的阐释,是如实观察的智慧,是契合众生根器的说法。阿难,各位比丘如果能在这个法门上如实正确地观察,就能证得无漏心解脱(佛教术语,指断除烦恼、脱离生死轮回的清净心状态)。阿难,这样的比丘就叫做慧解脱(佛教术语,指通过智慧证悟解脱,而非仅靠禅定力证得解脱的修行者)。这样已经解脱心的比丘,知道有我的真实情况,也知道无我的真实情况,也知道亦有我亦无我的情况,也知道非有我非无我的情况。这是为什么呢?阿难,因为这才是恰当的言说标准,是正理应遵循的准则,是认知的边界,是正确的阐释,是如实观察的智慧,是契合众生根器的说法;当能够完全如实了知这些之后,证得无漏心解脱的比丘就不会再执着这些知见,也不会被这些知见所困扰。

佛語阿難:「彼計我者,齊已為定,彼計我者,或言少色是我,或言多色是我,或言少無色是我,或言多無色是我。阿難!彼言少色是我者,定少色是我,我所見是,餘者為非。多色是我者,定多色是我,我所見是,餘者為非。少無色是我者,定言少無色是我,我所見是,餘者為非。多無色是我者,定多無色是我,我所見是,餘者為非。」

佛对阿难说:“那些执著“有我”的人,认知已经固定了,他们有的说少许色(佛教术语,指一切有形态、能被感知的物质现象)就是我,有的说大量色就是我,有的说少许非物质现象就是我,有的说大量非物质现象就是我。阿难,那些说少许色就是我的人,就认定少许色就是我,认为自己的看法是对的,其他的都是错的;说大量色就是我的人,就认定大量色就是我,认为自己的看法是对的,其他的都是错的;说少许非物质现象就是我的人,就认定少许非物质现象就是我,认为自己的看法是对的,其他的都是错的;说大量非物质现象就是我的人,就认定大量非物质现象就是我,认为自己的看法是对的,其他的都是错的。”

佛告阿難:「七識住,二入處,諸有沙門、婆羅門言:『此處安隱,為救、為護、為舍、為燈、為明、為歸,為不虛妄,為不煩惱。』云何為七?或有眾生,若干種身若干種想,天及人,此是初識住處。諸沙門、婆羅門言:『此處安隱,為救、為護、為舍、為燈、為明、為歸,為不虛妄,為不煩惱。』阿難!若比丘知初識住,知集、知滅、知味、知過、知出要,如實知者。阿難!彼比丘言:『彼非我,我非彼,如實知見。』或有眾生,若干種身而一想,梵光音天是;或有眾生,一身若干種想,光音天是;或有眾生一身一想,遍淨天是;或有眾生,住空處;或有眾生,住識處;或有眾生,住不用處,是為七識住處。或有沙門、婆羅門言:『此處安隱,為救、為護、為舍、為燈、為明、為歸,為不虛妄,為不煩惱。』阿難!若比丘知七識住,知集、知滅、知味、知過、知出要,如實知見,彼比丘言:『彼非我,我非彼,如實知見。』是為七識住。

佛告诉阿难:“所谓的七识住(佛教术语,指众生识神执著安住的七种境界)、两种入处,有些沙门、婆罗门(注释:古印度两类主要的出家修行群体,沙门泛指出家苦行者,婆罗门是印度传统宗教的祭司阶层)说:‘这些地方安稳,是救护、是保护、是皈依的处所、能照亮愚痴、能带来光明、是归投的方向、没有虚妄、不会带来烦恼。’什么是七识住呢?有些众生有很多种身体、很多种想法,包括天和人,这是第一个识的住处。那些沙门、婆罗门说:‘这里安稳,是救护、是保护、是皈依的处所、能照亮愚痴、能带来光明、是归投的方向、没有虚妄、不会带来烦恼。’阿难,如果比丘了知第一个识住,知道它的生起、知道它的熄灭、知道它的过患(佛教术语,指事物的危害、让人产生执著的弊端)、知道解脱的要道,如实正确地了知,这个比丘就会说:‘这些识住不是我,我也不是这些识住,如实观察到的就是这样。’有些众生有很多种身体但只有一种想法,就是梵光音天;有些众生有一种身体但有很多种想法,就是光音天;有些众生有一种身体、一种想法,就是遍净天;有些众生住在空无边处;有些众生住在识无边处;有些众生住在无所有处,这就是七种识住。有些沙门、婆罗门说:‘这些地方安稳,是救护、是保护、是皈依的处所、能照亮愚痴、能带来光明、是归投的方向、没有虚妄、不会带来烦恼。’阿难,如果比丘了知这七种识住,知道它们的生起、知道它们的熄灭、知道它们的过患、知道解脱的要道,如实正确地了知,这个比丘就会说:‘这些识住不是我,我也不是这些识住,如实观察到的就是这样。’以上就是七识住的内容。”

「云何二入處?無想入、非想非無想入。是為,阿難!此二入處,或有沙門、婆羅門言:『此處安隱,為救、為護、為舍、為燈、為明、為歸,為不虛妄,為不煩惱。』阿難!若比丘知二入處,知集、知滅、知味、知過、知出要,如實知見,彼比丘言:『彼非我,我非彼,如實知見。』是為二入。

什么是两种入处呢?就是无想入(佛教术语,指达到无想定的境界,是外道修行的一种禅定,认为无思无想就是解脱)、非想非无想入(佛教术语,指非想非非想定的境界,是外道修行的最高禅定,认为没有粗想也没有完全无想就是解脱)。阿难,这两种入处,有些沙门、婆罗门说:‘这些地方安稳,是救护、是保护、是皈依的处所、能照亮愚痴、能带来光明、是归投的方向、没有虚妄、不会带来烦恼。’阿难,如果比丘了知这两种入处,知道它们的生起、知道它们的熄灭、知道它们的过患、知道解脱的要道,如实正确地了知,这个比丘就会说:‘这些入处不是我,我也不是这些入处,如实观察到的就是这样。’以上就是二入的内容。

「阿難!復有八解脫。云何八?色觀色,初解脫。內無色想,觀外色,二解脫。淨解脫,三解脫。度色想,滅有對想,不念雜想,住空處,四解脫。度空處,住識處,五解脫。度識處,住不用處,六解脫。度不用處,住有想無想處,七解脫。滅盡定,八解脫。阿難!諸比丘於此八解脫,逆順遊行,入出自在,如是比丘得俱解脫。」

阿难,还有八种解脱。什么是八种呢?第一种是观察外在的色(物质现象)而不被贪染,这是初解脱;第二种是内心没有对色的贪想,转而观察外在的色的污秽,不被贪染,这是二解脱;第三种是净解脱,也就是观想清净之色,断除对色的贪欲,这是三解脱;第四种是超越对色的想,灭除有对想(佛教术语,指与物质相对的能所妄念,比如触对所触的想法),不再执著种种杂想,安住在空无边处,这是四解脱;第五种是超越空无边处,安住在识无边处,这是五解脱;第六种是超越识无边处,安住在无所有处,这是六解脱;第七种是超越无所有处,安住在非有想非无想处,这是七解脱;第八种是灭尽定(佛教术语,指圣者灭除一切心、心所活动的最高禅定,仅能由三果以上圣者证得),这是八解脱。阿难,各位比丘在这八种解脱中,无论是逆次第还是顺次第都能自在出入,这样的比丘就叫做俱解脱(佛教术语,指同时具备智慧解脱和禅定解脱的较高修行果位)。

爾時,阿難聞佛所說,歡喜奉行。

当时阿难听了佛陀的开示,满心欢喜,照着佛陀的教导去修行。

(一四)佛說長阿含第二分釋提桓因問經第十

(第十四)佛陀宣说的《长阿含经》第二分《释提桓因问经》第十篇。

如是我聞:

以下是我亲耳听佛所说的内容。

一時,佛在摩竭國菴婆羅村北,毘陀山因陀娑羅窟中。

那时候,佛陀住在摩揭陀国的庵婆罗村北边,毗陀山的因陀娑罗石洞中。

爾時,釋提桓因發微妙善心,欲來見佛:「今我當往至世尊所。」

当时,释提桓因生起了很清净的善心,想要去见佛陀,心里想:“我现在应当到世尊那里去。”

時,諸忉利天聞釋提桓因發妙善心,欲詣佛所,即尋詣帝釋,白言:「善哉!帝釋!發妙善心,欲詣如來,我等亦樂侍從詣世尊所。」

当时,所有忉利天的天人,听到天主释提桓因发起了美好的善心,想要前往佛陀的住处,立刻来到释提桓因面前禀告说:“太好了!帝释!您发心想要面见如来,我们也乐意随您一同前往拜见世尊。”

時,釋提桓因即告執樂神般遮翼曰:「我今欲詣世尊所,汝可俱行,此忉利諸天亦當與我俱詣佛所。」

当时,释提桓因就对奏乐之神般遮翼说:“我现在要去拜见世尊,你可以和我一同前往,这些忉利天的天人也都应该跟我一起去佛陀那里。”

對曰:「唯然!」時,般遮翼持琉璃琴,於帝釋前忉利天眾中鼓琴供養。

般遮翼回答说:“好的!”当时,般遮翼拿着一把琉璃做的琴,在释提桓因和忉利天众面前弹琴供养。

時,釋提桓因、忉利諸天及般遮翼,於法堂上忽然不現,譬如力士屈伸臂頃,至摩竭國北毘陀山中。

当时,释提桓因、忉利诸天和般遮翼,瞬间就从法堂上消失了,就像大力士一伸胳膊的工夫,就来到了摩竭国的北毗陀山

爾時,世尊入火焰三昧,彼毘陀山同一火色,時國人見,自相謂言:「此毘陀山同一火色,將是如來諸天之力。」

当时,世尊正入于火焰三昧,那座毗陀山也变成了和火焰一样的颜色,当时城里的人看到这个景象,互相议论说:“这座毗陀山整个都亮得像火烧一样,肯定是如来和诸天展现的神力吧。”

時,釋提桓因告般遮翼曰:「如來、至真甚難得覩,而能垂降此閑靜處,寂默無聲,禽獸為侶,此處常有諸大神天侍衛世尊,汝可於前鼓琉璃琴娛樂世尊,吾與諸天尋於後往。」

当时,帝释天(释提桓因)对般遮翼说:“如来、至真非常难得一见,如今能降临到这僻静的地方,这里寂静无声,只有禽兽相伴,而且一直有诸位大神天侍卫在佛陀身边,你可以在前面弹琉璃琴供养佛陀,我和诸位天众随后就到。”

對曰:「唯然!」即受教已,持琉璃琴於先詣佛。去佛不遠,鼓琉璃琴,以偈歌曰:

般遮翼回答说:“遵命!”领了指示之后,就拿着琉璃琴先到了佛陀面前,走到离佛陀不远的地方,弹起琉璃琴,用偈颂唱道:

「跋陀禮汝父,汝父甚端嚴;
生汝時吉祥,我心甚愛樂。
本以小因緣,欲心於中生;
展轉遂增廣,如供養羅漢。
釋子專四禪,常樂於閑居;
正意求甘露,我專念亦爾。
能仁發道心,必欲成正覺;
我今求彼女,必欲會亦爾。
我心生染著,愛好不捨離;
欲捨不能去,如象為鈎制。
如熱遇涼風,如渴得冷泉;
如取涅槃者,如水滅於火。
如病得良醫,飢者得美食;
充足生快樂,如羅漢遊法。
如象被深鈎,而猶不肯伏;
𩣺突難禁制,放逸不自止。
猶如清涼池,眾花覆水上;
疲熱象沐浴,舉身得清涼。
我前後所施,供養諸羅漢;
世有福報者,盡當與彼供。
汝死當共死,汝無我活為?
寧使我身死,不能無汝存。
忉利天之主,釋今與我願;
稱汝禮節具,汝善思察之。」

“跋陀啊,我礼敬你的父亲,你的父亲端庄又庄严;你出生时祥瑞降临,我心中对你喜爱非常。本来只是微小的因缘,对你生起了爱恋之心;这心思不断蔓延增长,就像供养阿罗汉获得的福报一样。释迦族的修行者们专注修习四禅,常以闲居静修为乐;他们端正心意求得涅槃甘露,我的心念也和他们一样专注。能仁发起求道之心,决定要证得正觉;我现在追求这位天女,也像他一样决心坚定。我心中生起了贪爱执著,喜爱你不肯离分;想要舍弃却无法做到,就像大象被铁钩牵制。就像炎热时遇到凉风,就像口渴时喝到冷泉;就像证得涅槃的人,烦恼如同烈火被水浇灭。就像病人遇到良医,就像饥饿的人得到美食;内心充实法喜充满,就像阿罗汉游于正法的安乐。就像大象被深钩刺中,却仍然不肯驯服;冲撞起来难以遏制,放逸的心根本停不下来。就像清凉的池水,上面飘满各色鲜花;疲惫燥热的大象在里面沐浴,全身都感到清凉舒畅。我过去所做的布施,供养过诸位阿罗汉;世上有福报的人,我都愿意把供养都给她。你要是死了我就陪你一起死,没有你我还活着干什么?宁愿我死,也不能没有你活着。忉利天的主宰释提桓因现在已经答应了我的愿望,你各方面都合乎礼仪,你好好考虑一下吧。”

爾時,世尊從三昧起,告般遮翼言:「善哉!善哉!般遮翼!汝能以清淨音和琉璃琴稱讚如來,琴聲、汝音,不長不短,悲和哀婉,感動人心。汝琴所奏,眾義備有,亦說欲縛,亦說梵行,亦說沙門,亦說涅槃。」

当时,世尊从禅定中出定,对般遮翼说:“说得好!说得好!般遮翼!你能用清净的声调和琉璃琴赞叹如来,琴声和你唱的声音音调适中、不疾不徐,悲切和谐、哀婉动人,能打动人心。你弹唱的内容各种义理都具备:也讲说了贪欲的束缚,也讲说了清净的梵行,也讲说了出家的沙门之道,也讲说了涅槃。”

爾時,般遮翼白佛言:「我念世尊昔鬱鞞羅尼連禪水邊,阿遊波陀尼俱律樹下初成佛道時,有尸漢陀天大將子及執樂天王女,共於一處,但設欲樂,我於爾時見其心爾,即為作頌,頌說欲縛,亦說梵行,亦說沙門,亦說涅槃。時,彼天女聞我偈已,舉目而笑語我言:『般遮翼!我未見如來,我曾於忉利天法講堂上,聞彼諸天稱讚如來,有如是德,有如是力。汝常懷信,親近如來,我今意欲與汝共為知識。』世尊!我時與一言之後,不復與語。

当时,般遮翼对佛陀说:“我回忆世尊当年在郁鞞罗尼连禅水边、阿游波陀尼俱律树下刚刚成佛的时候,尸汉陀天的将领之子,还有执乐天王的女儿,两个人在一起只追求欲乐,我当时看到他们的状态,就为他们作了这首偈颂,偈颂里讲了贪欲的束缚,也讲了清净梵行,也讲了出家沙门之道,也讲了涅槃。当时那位天女听了我的偈颂之后,抬起眼来笑着对我说:‘般遮翼!我虽然没有见过如来,但我曾经在忉利天的法讲堂上,听诸位天众赞叹如来,有那样的功德,有那样的能力。你一直怀有信心,亲近如来,我现在想要和你结为知心朋友。’ 世尊!我当时和她说了那一句话之后,就不再和她说话了。”

時,釋提桓因作是念:「此般遮翼已娛樂如來訖,我今寧可念於彼人。」時,天帝釋即念彼人。時,般遮翼復生念言:「今天帝釋乃能念我。」即持琉璃琴詣帝釋所。帝釋告曰:「汝以我名并稱忉利天意,問訊世尊:『起居輕利,遊步強耶?』」

那时,释提桓因之主帝释天心想:“般遮翼已经给如来献乐娱侍完毕了,我现在不如去召那个人来吧。”这时天帝释就想着那个人。这时般遮翼又生起念头说:“今天帝释居然能想到我。”就拿着琉璃琴到帝释天那里。帝释告诉他说:“你代我传话,连同忉利天众的问候,去问候世尊:‘日常起居是否安适,出行游玩身体是否强健?’”

時,般遮翼承帝釋教,即詣世尊所,頭面禮足,於一面住,白世尊言:「釋提桓因及忉利諸天故,遣我來問訊世尊:『起居輕利,遊步強耶?』」

这时,般遮翼奉了帝释的教令,就到世尊那里,五体投地行跪拜礼,在一旁站定,对世尊说:“释提桓因和忉利天众特意派我来问候世尊:‘日常起居是否安适,出行游玩身体是否强健?’”

世尊報曰:「使汝帝釋及忉利天壽命延長,快樂無患。所以然者?諸天、世人及阿須輪諸眾生等,皆貪壽命、安樂、無患。」

世尊回答说:“愿你们的帝释和忉利天众寿命延长,快乐无忧。这其中的原因是:诸天、世人以及阿修罗等所有众生,都渴望长寿、安乐、没有灾祸。”

爾時,帝釋復自念言:「我等宜往禮覲世尊。」即與忉利諸天往詣佛所,頭面禮足,却住一面。時,帝釋白佛言:「不審我今去世尊遠近可坐?」

这时,帝释又自己心想:“我们应当去拜见世尊。”就带着忉利天众来到佛陀所在处,五体投地行跪拜礼,退到一旁站定。这时帝释对佛陀说:“请问我现在离世尊有多远,可以坐在哪里?”

佛告帝釋曰:「汝天眾多,但近我坐。」

佛陀告诉帝释说:“你们天众人数多,就靠近我坐就可以了。”

時,世尊所止因陀羅窟,自然廣博,無所障碍。爾時,帝釋與忉利諸天及般遮翼皆禮佛足,於一面坐,帝釋白佛言:「一時,佛在舍衛國婆羅門舍,爾時世尊入火焰三昧,我時以少因緣,乘千輻寶車,詣毘樓勒天王所,於空中過,見一天女叉手在世尊前立,我尋語彼女言:『若世尊三昧起者,汝當稱我名字,問訊世尊:起居輕利,遊步強耶?』不審彼女後竟為我達此心不?世尊!寧能憶此事不?」

当时,佛陀所住的因陀罗岩洞自然变得十分宽敞,没有任何阻碍。当时,帝释天与忉利天的诸位天人以及乾闼婆都向佛陀行礼,在一旁坐下。帝释天对佛说:“有一次,佛陀住在舍卫国的婆罗门家里,当时您进入火焰三昧,我因为有点小事,乘坐千輻宝车,前往毗楼勒天王的住处,从空中经过时,看见一位天女双手合十站在您面前,我连忙对那位天女说:‘如果世尊出定了,你就转达我的话,替我问候世尊:最近身体轻安、行走有力吗?不知道那位天女后来有没有把我的话传到?世尊!您还记得这件事吗?’”

佛言:「憶耳!彼女尋以汝聲致問於我,吾從定起,猶聞汝車聲。」

佛陀回答说:“记得呢!那位天女很快就把你的问候转达给我了,我从定中起身的时候,还能听到你宝车行驶的声音。”

帝釋白佛言:「昔者,我以少緣,與忉利諸天集在法堂,彼諸舊天皆作是言:『若如來出世,增益諸天眾,減損阿須輪眾。』今我躬見世尊,躬見自知,躬自作證,如來、至真出現於世,增益諸天眾,減損阿須輪眾。此有瞿夷釋女,於世尊所淨修梵行,身壞命終,生忉利天宮,即為我子。忉利諸天皆稱言:『瞿夷大天子有大功德,有大威力。』復有餘三比丘,於世尊所淨修梵行,身壞命終,生於卑下執樂神中,常日日來為我給使,瞿夷見已,以偈觸嬈曰:

帝释天又对佛说:“以前我因为一点小事,和忉利天的诸位天人在法堂集会,那些已经在此天界待了很久的老天人都说:‘如果有如来出世,就会增加天人的数量,减少阿修罗的数量。’如今我亲眼见到世尊,亲眼见证、亲自验证了:如来、至真出现于世,确实会增益天人,减损阿修罗。这里有一位叫瞿夷的释迦族女子,在世尊这里清净修行梵行,色身败坏、寿命终了之后,转生到忉利天宫,就成了我的儿子。忉利天的众天人都称赞说:‘瞿夷大天子有大功德,有大威力。’另外还有三位比丘,在世尊这里清净修行梵行,命终之后转生到了地位低下的乐神当中,每天都来为我当差使。瞿夷看到之后,就用偈颂嘲讽他们道:”

「『汝為佛弟子,我本在家時,
以衣食供養,禮拜致恭恪。
汝等名何人?躬受佛教誡;
淨眼之所說,汝不觀察之。
我本禮敬汝,從佛聞上法;
生三十三天,為帝釋作子。
汝等何不觀?我所有功德;
本為女人身,今為帝釋子。
汝等本俱共,同修於梵行;
今獨處卑賤,為吾等給使。
本為弊惡行,今故受此報;
獨處於卑賤,為吾等給使。
生此處不淨,為他所觸嬈;
聞已當患厭,此處可厭患。
從今當精勤,勿復為人使;
二人勤精進,思惟如來法。
捨彼所戀著,觀欲不淨行;
欲縛不真實,誑惑於世間。
如象離羈靽,超越忉利天;
釋及忉利天,集法講堂上。
彼已勇猛力,超越忉利天;
釋歎未曾有,諸天亦見過。
此是釋迦子,超越忉利天;
患厭於欲縛,瞿夷說此言。
摩竭國有佛,名曰釋迦文;
彼子大失意,其後還得念。
三人中一人,故為執樂神;
二人見道諦,超越忉利天。
世尊所說法,弟子不懷疑;
俱共同聞法,二人勝彼一。
自見殊勝已,皆生光音天;
我觀見彼已,故來至佛所。』」

“你们是佛陀的弟子,我还在家的时候,就用衣食供养过你们,礼拜时恭敬谨慎。你们叫什么名字?亲身接受过佛陀的教诫;佛陀开示的正法,你们却不认真体察。我以前也恭敬礼拜过你们,从佛陀那里听闻过高深的法义;如今我转生到三十三天,做了帝释的儿子。你们怎么不看看我现在的功德呢?以前我是女身,现在已经是帝释的儿子了。你们本来和我一起,共同修行清净梵行;现在却独处低贱的地位,来给我们当差使。这都是因为以前做了种种恶业,所以现在才受这个果报;独处在低贱的位置,给我们当差使。投生到这个不清净的地方,还要被他人随意驱使使唤;听到这些道理就应当厌离,这个地方实在值得厌患。从今往后应当精进修行,不要再给别人当差使了!只要两个人一起精进修行,思惟佛陀所说的正法。舍弃内心贪恋执著的东西,观察贪欲是不清净的行为;贪欲的束缚根本就不是真实的,只是欺诳迷惑世间的假象。就像大象挣脱了羁绊,超越了忉利天;我和帝释、忉利天的众天人,正在法堂集会的时候,他们已经凭借勇猛的精进力,超越了忉利天;帝释都赞叹这前所未有的事,诸天人也都亲眼见证过。这是释迦牟尼佛的弟子,超越了忉利天;因为厌离了贪欲的束缚,才会有这样的成就,以上是瞿夷说的这些话。在摩竭国有一位佛陀,名叫释迦文;他教导的弟子中有人曾经一度迷失,后来又能忆念佛法。三个修行人当中,一个人还是做了乐神;另外两个人见到了四圣谛,已经超越了忉利天。佛陀所说的正法,弟子们都不会怀疑;三个人都一起听闻过正法,这两个人的成就已经超过了那一个人。他们亲自见到了殊胜的解脱境界,都已经转生到了光音天;我观察到他们的情况之后,所以才来到佛陀的座前。”

帝釋白佛言:「願開閑暇,一決我疑。」

帝释天对佛陀说:“希望您有空的时候,为我解开这个疑惑。”

佛言:「隨汝所問,吾當為汝一一演說。」

佛说:“你尽管提问,我会一一为你解答。”

爾時,帝釋即白佛言:「諸天、世人、乾沓和、阿須羅及餘眾生等,盡與何結相應,乃至怨讐、刀杖相向?」

当时帝释天对佛说:“天人、世间人、乾沓和、阿修罗以及其他所有众生,都是因为和什么烦恼相应,才会甚至于反目成仇、刀兵相向呢?”

佛告釋言:「怨結之生,皆由貪嫉,故使諸天、世人、阿須羅、餘眾生等,刀杖相加。」

佛告诉帝释天:“仇恨怨怼的产生,都是源于贪心和嫉妒,所以才会让天人、世间人、阿修罗以及其他众生之间刀兵相向。”

爾時,帝釋即白佛言:「實爾!世尊!怨結之生,由貪嫉故,使諸天、世人、阿須羅、餘眾生等,刀杖相加。我今聞佛所說,疑網悉除,無復疑也,但不解此貪嫉之生,何由而起?何因何緣?誰為原首?從誰而有?從誰而無?」

当时帝释天立刻对佛说:“确实如此!世尊!仇恨怨怼的产生,就是因为贪心和嫉妒,才会让天人、世间人、阿修罗以及其他众生之间刀兵相向。我现在听了佛的开示,所有的疑惑都消除了,再也没有疑问了。只是我还弄不明白,这贪心和嫉妒究竟是怎么产生的?是什么原因、什么条件促成的?根源是什么?是从哪里来的?没有它就不会产生吗?”

佛告帝釋:「貪嫉之生,皆由愛憎,愛憎為因,愛憎為緣,愛憎為首,從此而有,無此則無。」

佛告诉帝释天:“贪心和嫉妒的产生,都是源于爱和憎恨,爱憎是原因,爱憎是条件,爱憎是根源,有了爱憎才会有贪嫉,没有爱憎就不会有贪嫉。”

爾時,帝釋即白佛言:「實爾。世尊!貪嫉之生,皆由愛憎,愛憎為因,愛憎為緣,愛憎為首,從此而有,無此則無。我今聞佛所說,迷惑悉除,無復疑也。但不解愛憎復何由而生?何因何緣?誰為原首?從誰而有?從誰而無?」

当时天帝释对佛说:“是这样的,世尊!贪嫉的产生,都是因为爱憎,爱憎是原因,是条件,是根本,有它才会有,没它就不会有。我现在听了佛的讲说,所有疑惑都消除了,再也没有疑问了。只是我还不知道爱憎又是怎么产生的?是什么原因、什么条件?谁是它的根本?依谁才有?依谁就没有?”

佛告帝釋:「愛憎之生,皆由於欲,因欲緣欲,欲為原首,從此而有,無此則無。

佛告诉天帝释:“爱憎的产生,都是因为欲望,以欲望为因,以欲望为缘,欲望是它的根本,有它才会有,没它就不会有。”

爾時,帝釋白佛言:「實爾!世尊!愛憎之生,皆由於欲,因欲緣欲,欲為原首,從此而有,無此則無。我今聞佛所說,迷惑悉除,無復疑也。但不知此欲復何由生?何因何緣?誰為原首?從誰而有?從誰而無?」

当时天帝释又对佛说:“确实是这样,世尊!爱憎的产生都是因为欲望,以欲望为因,以欲望为缘,欲望是它的根本,有它才会有,没它就不会有。我现在听了佛的讲说,所有疑惑都消除了,再也没有疑问了。只是不知道这个欲望又是怎么产生的?是什么原因、什么条件?谁是它的根本?依谁才有?依谁就没有?”

佛告帝釋:「愛由想生,因想緣想,想為原首,從此而有,無此而無。」

佛告诉天帝释:“爱是由想产生的,以想为因,以想为缘,想是它的根本,有它才会有,没它就不会有。”

爾時,帝釋白佛言:「實爾!世尊!愛由想生,因想緣想,想為原首,從此而有,無此則無。我今聞佛所說,無復疑也。但不解想復何由而生?何因何緣?誰為原首?從誰而有?從誰而無?」

当时天帝释又对佛说:“确实是这样,世尊!爱是由想产生的,以想为因,以想为缘,想是它的根本,有它才会有,没它就不会有。我现在听了佛的讲说,再也没有疑问了。只是不知道这个想又是怎么产生的?是什么原因、什么条件?谁是它的根本?依谁才有?依谁就没有?”

佛告帝釋:「想之所生,由於調戲,因調緣調,調為原首,從此而有,無此則無。帝釋!若無調戲則無想,無想則無欲,無欲則無愛憎,無愛憎則無貪嫉,若無貪嫉,則一切眾生不相傷害。帝釋!但緣調為本,因調緣調,調為原首,從此有想,從想有欲,從欲有愛憎,從愛憎有貪嫉;以貪嫉故,使群生等共相傷害。

佛告诉天帝释:想的产生,根源是调戏,调戏是这一切的源头,有了调戏才会有这些想,没有调戏就不会有这些。天帝释啊,如果没有调戏,就不会有想;没有想,就不会有欲求;没有欲求,就不会有爱憎取舍;没有爱憎取舍,就不会有嫉妒贪婪;要是没有了嫉妒贪婪,所有众生就不会互相伤害。但是说到底,调戏才是根本,有了调戏才会有想,有想就会有欲求,有欲求就会有爱憎取舍,有爱憎取舍就会有嫉妒贪婪;因为嫉妒贪婪的缘故,会让所有众生互相伤害。

帝釋白佛言:「實爾!世尊!由調有想,因調緣調,調為原首,從此有想由調而有,無調則無。若本無調者則無想,無想則無欲,無欲則無愛憎,無愛憎則無貪嫉,無貪嫉則一切群生不相傷害。但想由調生,因調緣調,調為原首,從調有想,從想有欲,從欲有愛憎,從愛憎有貪嫉,從貪嫉使一切眾生共相傷害。我今聞佛所說,迷惑悉除,無復疑也。」

天帝释对佛说:“确实如此,世尊!因为有调戏才会有想,调戏是这一切的源头,有了调戏才会有想,没有调戏就不会有这些。如果本来没有调戏,就不会有想;没有想,就不会有欲求;没有欲求,就不会有爱憎取舍;没有爱憎取舍,就不会有嫉妒贪婪,没有嫉妒贪婪所有众生就不会互相伤害。就是想从调戏产生,调戏是源头,有调戏就有想,有想就有欲求,有欲求就有爱憎取舍,有爱憎取舍就有嫉妒贪婪,有了嫉妒贪婪就会让所有众生互相伤害。我今天听了佛的讲解,所有的疑惑都消除了,再也没有疑问了。”

爾時,帝釋復白佛言:「一切沙門、婆羅門盡除調戲在滅迹耶?為不除調戲在滅迹耶?」

这时,天帝释又对佛说:“所有的沙门、婆罗门,是不是都断除了调戏、达到了灭迹呢?还是说并没有都断除调戏、达到灭迹呢?”

佛告帝釋:「一切沙門、婆羅門不盡除調戲在滅迹也。所以然者?帝釋,世間有種種界,眾生各依己界,堅固守持,不能捨離,謂己為實,餘者為虛。是故,帝釋!一切沙門、婆羅門不盡除調戲而在滅迹。

佛告诉天帝释:“并不是所有的沙门、婆罗门都断除了调戏、达到了灭迹。为什么呢?天帝释,世间有各种各样不同的认知领域和见解体系,众生都依循自己所属的领域和体系,固守着不能舍离,认为自己是对的,别人都是错的。所以呢,并不是所有的沙门、婆罗门都断除了调戏,就达到了灭迹。”

爾時,帝釋白佛言:「實爾!世尊!世間有種種眾生,各依己界,堅固守持,不能捨離,謂己為是,餘為虛妄。是故一切沙門、婆羅門不盡除調戲而在滅迹。我聞佛言,疑惑悉除,無復疑也。」

这时,天帝释对佛说:“确实如此,世尊!世间有各种各样的众生,都依循自己的认知领域和见解体系固守不舍,认为自己是对的,别人都是虚妄的。所以并不是所有的沙门、婆罗门都断除了调戏就达到了灭迹。我听了佛的话,所有的疑惑都消除了,再也没有疑问了。”

帝釋復白佛言:「齊幾調在滅迹耶?」

帝释又问佛陀:“到什么程度才算是断除会招致生死流转的调戏烦恼呢?”

佛告帝釋:「調戲有三:一者口,二者想,三者求。彼口所言,自害、害他,亦二俱害。捨此言已,如所言,不自害、不害他、不二俱害。知時比丘如口所言,專念不亂,想亦自害、害他,亦二俱害;捨此想已,如所想,不自害、不害他,二俱不害,知時比丘如所想,專念不亂。帝釋!求亦自害、害他,亦二俱害;捨此求已,如所求,不自害、不害他,不二俱害,知時比丘如所求,專念不亂。」

佛陀告诉帝释:“调戏烦恼一共有三种:第一种是言语上的造作,第二种是念头上的攀缘,第三种是欲望上的追求。不当的言语出口时,既会伤害自己,也会伤害别人,甚至会同时伤害双方;舍弃这种不当的言语之后,说出恰当的话,既不会伤害自己,也不会伤害别人,更不会同时伤害双方,善于把握时宜的比丘说出恰当的话时,内心专注正念不会散乱。不正当的念头生起时,既会伤害自己,也会伤害别人,甚至会同时伤害双方;舍弃这种不正当的念头之后,起念都是正当的思虑,既不会伤害自己,也不会伤害别人,更不会同时伤害双方,善于把握时宜的比丘起念都是正当的思虑时,内心专注正念不会散乱。帝释,不正当的欲求生起时,既会伤害自己,也会伤害别人,甚至会同时伤害双方;舍弃这种不正当的欲求之后,所求的都是正当的,既不会伤害自己,也不会伤害别人,更不会同时伤害双方,善于把握时宜的比丘所求的都是正当的,内心专注正念不会散乱。”

爾時,釋提桓因言:「我聞佛所說,無復狐疑。」

这时帝释回答说:“我听了佛陀的开示,再也没有疑惑了。”

又白佛言:「齊幾名賢聖捨心?

帝释又问佛陀:“到什么程度才算是证得贤圣的清净舍心呢?”

佛告帝釋:「捨心有三:一者喜身,二者憂身,三者捨身。帝釋!彼喜身者,自害、害他,亦二俱害;捨此喜已,如所喜,不自害、害他,二俱不害,知時比丘專念不忘,即名受具足戒。帝釋!彼憂身者,自害、害彼,亦二俱害;捨此憂已,如所憂,不自害、害他,二俱不害,知時比丘專念不忘,即名受具足戒。復次,帝釋!彼捨身者,自害、害他,亦二俱害;捨此身已,如所捨,不自害、不害他,二俱不害,知時比丘專念不忘,是即名為受具足戒。

佛陀告诉帝释:“舍心有三种:第一种是伴随欢喜情绪的喜受,第二种是伴随忧愁情绪的忧受,第三种是不苦不乐的舍受。帝释,对于喜受来说,如果对喜受产生贪着,既会伤害自己,也会伤害别人,甚至会同时伤害双方;舍弃对喜受的贪着之后,安住在正当的喜受中,既不会伤害自己,也不会伤害别人,更不会同时伤害双方,善于把握时宜的比丘内心专注正念不会散失,这就叫做受持圆满的戒行。帝释,对于忧受来说,如果对忧受产生执取,既会伤害自己,也会伤害别人,甚至会同时伤害双方;舍弃对忧受的执取之后,安住在正当的忧受中,既不会伤害自己,也不会伤害别人,更不会同时伤害双方,善于把握时宜的比丘内心专注正念不会散失,这就叫做受持圆满的戒行。再者,帝释,对于舍受来说,如果对舍受产生贪着,既会伤害自己,也会伤害别人,甚至会同时伤害双方;舍弃对舍受的贪着之后,安住在正当的舍受中,既不会伤害自己,也不会伤害别人,更不会同时伤害双方,善于把握时宜的比丘内心专注正念不会散失,这就叫做受持圆满的戒行。”

帝釋白佛言:「我聞佛所說,無復狐疑。」

帝释天对佛陀说:“我听了您所说的法,再也没有疑惑了。”

又白佛言:「齊幾名賢聖律諸根具足?」

帝释天又问佛陀:“什么样才算是贤圣的戒律准则、六根具足呢?”六根

佛告帝釋:「眼知色,我說有二:可親、不可親。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法,我說有二:可親、不可親。」

佛陀告诉帝释天:“眼根感知色法,我说有两种:可以亲近的、不可以亲近的。耳根感知声音、鼻根感知气味、舌根感知味道、身根感知触觉、意根感知法,我也说它们都有两种:可以亲近的、不可以亲近的。”

爾時,帝釋白佛言:「世尊!如來略說,未廣分別,我以具解。眼知色,我說有二:可親、不可親。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法有二:可親、不可親。世尊!如眼觀色,善法損減,不善法增,如此眼知色,我說不可親;耳聲、鼻香、舌味、身觸、意知法,善法損減,不善法增,我說不可親。世尊!如眼見色,善法增長,不善法減,如是眼知色,我說可親;耳聲、鼻香、舌味、身觸、意知法,善法增長,不善法減,我說可親。」

当时,帝释天对佛陀说:“世尊!您刚才只是略略讲述,还没有广泛分别解说,我已经完全领会了。眼根感知色法,我说有两种:可以亲近的、不可以亲近的。耳声、鼻香、舌味、身触、意知法,也都有两种:可以亲近的、不可以亲近的。世尊!如果眼根见色法的时候,善法减少、不善法增加,这样的眼根感知色法,我说是不可以亲近的;耳声、鼻香、舌味、身触、意知法的时候,善法减少、不善法增加,我也说这是不可以亲近的。世尊!如果眼根见色法的时候,善法增长、不善法减少,这样的眼根感知色法,我说是可以亲近的;耳声、鼻香、舌味、身触、意知法的时候,善法增长、不善法减少,我也说这是可以亲近的。”

佛告帝釋:「善哉!善哉!是名賢聖律諸根具足。

佛陀告诉帝释天:“说得太好了!太好了!这就叫做贤圣的戒律准则、六根具足。”

帝釋白佛言:「我聞佛所說,無復狐疑。」

帝释天对佛陀说:“我听佛所说的,再也没有疑惑了。”

復白佛言:「齊幾比丘名為究竟、究竟梵行、究竟安隱、究竟無餘?」

帝释天又对佛陀说:“什么样的比丘才称得上究竟、究竟梵行、究竟安稳、究竟无余呢?”

佛告帝釋:「為愛所苦,身得滅者,是為究竟、究竟梵行、究竟安隱、究竟無餘。

佛陀告诉帝释天:“断除贪爱带来的痛苦,让色身得以寂灭的人,就是究竟、究竟梵行、究竟安稳、究竟无余。”

帝釋白佛言:「我本長夜,所懷疑網,今者如來開發所疑。」

帝释天对佛陀说:“我以往在漫漫长夜里,心中满是疑惑的束缚,如今如来帮我解开了这些疑惑。”

佛告帝釋:「汝昔頗曾詣沙門、婆羅門所問此義不?」

佛陀问帝释天:“你以前有没有去过沙门、婆罗门那里问过这个道理呢?”

帝釋白佛言:「我自憶念:昔者,曾詣沙門、婆羅門所諮問此義。昔我一時曾集講堂,與諸天眾共論:『如來為當出世,為未出世?』時共推求,不見如來出現于世,各自還宮,五欲娛樂。世尊!我復於後時見諸大神天,自恣五欲已,漸各命終。時我,世尊!懷大恐怖,衣毛為竪。時,見沙門、婆羅門處在閑靜,去家離欲,我尋至彼所問言:『云何名究竟?』我問此義,彼不能報。彼既不知,逆問我言:『汝為是誰?』我尋報言:『我是釋提桓因。』彼復問言:『汝是何釋?』我時答言:『我是天帝釋,心有所疑,故來相問耳。』時,我與彼如所知見,說於釋義。彼問我言:『更為我弟子,我今是佛弟子,得須陀洹道,不墮餘趣,極七往返,必成道果,唯願世尊記我為斯陀含。』說此語已,復作頌曰:

帝释天对佛说:“我记得之前曾经去沙门、婆罗门那里请教过这个问题的含义。有一次我在天宫大堂集会,和众天人一起讨论:‘如来到底出世了没有?’当时大家一起探求,没发现如来出现在世间,就各自回天宫享受各种欲乐去了。世尊!我后来又看到好些大神天人,放纵享受完欲乐之后,渐渐都寿终命尽了。当时我啊,世尊!特别恐惧,汗毛都竖了起来。正好看到有出家修行的沙门、婆罗门,住在清闲安静的地方,离开了俗家、舍弃了欲乐,我就赶紧过去问他们:‘什么才叫究竟的归宿?’我问这个问题,他们答不上来。他们自己不知道答案,反而反过来问我:‘你是谁啊?’我立刻回答:‘我是释提桓因。’他们又问:‘你是哪位释?’我当时就说:‘我是天帝释,我心里有疑惑,所以来请教啊。’当时我就把我所知道的相关内容都告诉了他们。他们反过来问我:‘你愿意做我们的弟子吗?我现在已经是佛的弟子了,证得须陀洹的果位,不会堕入恶趣,最多往返七次人天就必定能证得道果,只希望世尊您给我授记,我能证得斯陀含。’说完这些话,他又作了一首偈颂:

「『由彼染穢想,故生我狐疑;
長夜與諸天,推求於如來。
見諸出家人,常在閑靜處;
謂是佛世尊,故往󰨤首言:
我今故來問,云何為究竟?
問已不能報,道迹之所趣。
今日無等尊,是我久所求;
已觀察己行,心已正思惟。
唯聖先已知,我心之所行;
長夜所修業,願淨眼記之。
歸命人中上,三界無極尊;
能斷恩愛刺,今禮日光尊。』」

“都是因为那些污秽的妄想,我才生了这长久以来的狐疑;漫漫长夜里和众天人一起,到处探求如来的踪迹。看到那些出家的人,常常住在清闲安静的地方,以为是佛世尊,所以才上前恭敬请教:我今天特意来问,什么才是究竟的归宿?问完他们答不上来,道果的趣向是什么。如今无与伦比的世尊,就是我长久以来求寻的目标;我已经观察了自己的修行,内心已经正确地思惟。唯有圣者您事先就知道,我内心的所思所行;长久以来修积的善业,恳请您以清净法眼为我授记。我皈依人中最尊贵的,三界无与伦比的至尊;能斩断恩爱烦恼的利刺,今日我礼拜您这位如同日光一样的世尊。”

佛告帝釋:「汝憶本得喜樂、念樂時不?」

佛告诉帝释天:“你现在还记得自己之前获得的喜乐、念乐吗?”

帝釋答曰:「如是,世尊!憶昔所得喜樂、念樂。世尊!我昔曾與阿須輪共戰,我時得勝,阿須輪退,我時則還,得歡喜、念樂,計此歡喜、念樂,離有穢惡刀杖喜樂、鬪訟喜樂。今我於佛所得喜、念樂,無有刀杖、諍訟之樂。」

帝释天回答说:“是的,世尊!我记得当初获得的喜乐、念乐。世尊!我之前曾经和阿修罗一起作战,我当时打了胜仗,阿修罗败退,我凯旋之后,就获得了欢喜、念乐,这种欢喜、念乐,和那些充满污秽的刀杖之乐、斗诤之乐完全不同。现在我在佛这里获得的喜、念乐,没有任何刀杖、争讼的成分。”

佛告帝釋:「汝今得喜樂、念樂,於中欲求何功德果?」

佛告诉帝释天:“你现在获得的这种喜乐、念乐,想要以此求得什么功德果报呢?”

爾時,帝釋白佛言:「我於喜樂、念樂中,欲求五功德果,何等五?」即說偈言:

这时候,帝释天对佛说:“我在喜乐、忆念的喜乐中,想要得到五种功德的果报,这五种是什么呢?”于是便诵说了偈颂。

「我後若命終,捨於天上壽;
處胎不懷患,使我心歡喜。
佛度未度者,能說正真道;
於三佛法中,我要修梵行。
以智慧身居,心自見正諦;
得達本所起,於是長解脫。
但當勤修行,習佛真實智;
設不獲道證,功德猶勝天。
諸有神妙天,阿迦尼吒等;
下至末後身,必當生彼處。
我今於此處,受天清淨身;
復得增壽命,淨眼我自知。」

我命终之后,会舍弃天界的寿命;投生母胎时不会遭受忧患,让我的内心欢喜。佛陀度化尚未被度化的众生,宣说真实正确的正道;在三世诸佛的正法中,我要修习清净的梵行。安住在智慧之身中,心自身就能证悟正理;能够达成本来的根源,由此获得究竟解脱。只要勤加修行,修习佛陀的真实智慧;就算没能证得道果,功德也仍然胜过天人。所有神通妙好的天众,从最高的阿迦尼吒天往下,乃至最后一期天身寿终,必定都会投生到那里。我现在在此处,获得天界的清净果报;又能延长寿命,这些是我以清净之眼亲自知晓的。

說此偈已,白佛言:「我於喜樂、念樂中,欲得如是五功德果。」

说完了这首偈颂,他对佛说:“我在喜乐、忆念的喜乐中,想要获得这样的五种功德果报。”

爾時,帝釋語忉利諸天曰:「汝於忉利天上梵童子前恭敬禮事,今於佛前復設此敬者,不亦善哉!」

这时候,帝释天对忉利天的诸位天众说:“你们先前在忉利天的梵童子面前恭敬礼拜侍奉,如今又在佛陀面前行这样的敬礼,岂不是很好吗!”

其語未久,時,梵童子忽然於虛空中天眾上立,向天帝釋而說偈曰:

他的话刚说完,这时,梵童子忽然出现在虚空、天众的上方,对着天帝释诵说了偈颂。

「天王清淨行,多利益眾生;
摩竭帝釋主,能問如來義。」

行持清净的天王,恒常利益众生;身为摩竭陀国的帝释天主,能向如来请教正法要义。

時,梵童子說此偈已,忽然不現。是時,帝釋即從座起,禮世尊足,遶佛三匝,却行而退,忉利諸天及般遮翼亦禮佛足,却行而退。時,天帝釋少復前行,顧語般遮翼曰:「善哉!善哉!汝能先於佛前鼓琴娛樂,然後我及諸天於後方到,我今知汝補汝父位,於乾沓和中最為上首,當以彼拔陀乾沓和王女與汝為妻。」

梵童子说完这首偈颂,忽然消失不见。这时帝释天立刻从座位上起身,礼拜世尊的双足,绕佛三圈后倒退着退下;忉利天诸天以及般遮翼也礼拜佛足,倒退着退下。随后天帝释往前走了几步,回头对般遮翼说道:“太好了!太好了!你能率先在佛前弹琴供养,之后我和诸天人才赶到,我现在就让你继承你父亲的职位,在所有干闼婆中位居首位,会将拔陀国干闼婆王的女儿许配给你为妻。”

世尊說此法時,八萬四千諸天遠塵離垢,諸法法眼生。

世尊宣说此法时,有八万四千位诸天远离了烦恼尘垢,生起了洞察佛法的智慧。

時,釋提桓因、忉利諸天及般遮翼聞佛所說,歡喜奉行。

当时,释提桓因(即帝释天)、忉利天诸天以及般遮翼听闻佛所说的法,都满心欢喜,依教奉行。

佛說長阿含經卷第十

这是佛陀所说的《长阿含经》第十卷。