我是这样听到的：

有一次，佛住在冥宁国的阿㝹夷地方，和一千二百五十位大比丘^译在一起

当时佛陀穿上袈裟、端着乞食钵，进入阿㝹夷城乞食。这时佛陀心里默默想：“我现在出来乞食，时间还早，应该先去房伽婆梵志的园子坐坐，等众比丘该出来的时候，再去乞食。”

佛陀便来到那座园子，那位梵志远远看见佛陀走过来，立刻起身迎接，互相问候，开口说道：“瞿昙^译您来啦！好久没见您了，今天是什么因缘让您大驾光临？只盼您就坐在这儿吧！”佛陀便坐下了。

梵志在一边坐下后，对佛陀说：“昨晚有个隸车子姓的善宿比丘来找我，跟我说：‘大师！我不在佛陀这里修行梵行^译了。原因是佛陀疏远我。’这人当面说您的坏话，不过我可不相信他的话。”

佛陀告诉梵志：“善宿说的话，你知道我不会当真。之前有一次我在毗舍离猕猴池边的集法堂上，善宿来到我这里，对我说：‘如来您疏远我，我不在您这里修行梵行了。’我当时问他：‘你凭什么这么说？我哪里疏远你了？’善宿回答我：‘因为如来您不肯为我展现神通变化。’”

我当时对他说：“难道我请你到我的教法中修行梵行，就必须给你现神通吗？还是说只有我答应给你现神通变化，你才肯修行梵行？”善宿回答我说：“不是的，世尊！”我又告诉他：“我也没说过‘你到我教法里修行梵行，我就给你现神通’；你也没说过‘你给我现神通，我就修行梵行’。这么说来，善宿，依你的意思，是觉得如来能现神通、还是不能现呢？我所讲的教法，能不能让人解脱烦恼、断尽苦的边际呢？”善宿回答佛陀说：“是的，世尊！如来当然能现神通，不是不能；您讲的教法也的确能让人解脱、断尽所有苦的边际，不是做不到。”“所以啊，善宿！我教法里修行梵行的人，既能现神通，也能解脱断苦，你到底想在我这儿求什么呢？”

（佛陀对）梵志^译说：善宿曾经抱怨：「世尊！您不肯随时教导我，我父亲传下的秘术您全都知道，却吝啬不肯教我。」佛陀问他：「善宿！我什么时候说过，你在我的法中修梵行^译，就要教你父亲的秘术？你又什么时候说过，如果教你父亲的秘术，就会来我这里修梵行？」善宿回答：「没有说过。」「所以，善宿！我当初没提过这个要求，你也没提过，你今天为什么说这种话？我问你，善宿！你以为如来能不能说出你父亲的秘术？我所宣说的正法^译，能不能让人脱离苦海、断尽烦恼？」善宿回答：「如来能说我父亲的秘术，不是不能；正法能让人脱离苦海、断尽烦恼，也不是不能。」佛陀对善宿说：「如果我既能说出你父亲的秘术，也能宣说让人脱离苦海、断尽烦恼的法，你在我的法里还想追求什么呢？」又对善宿说：「你之前在毗舍离^译的跋闍地区，无数次称叹如来、称叹正法、称叹僧伽^译。就像有人用八种优点称赞一座清凉水池，让人喜爱向往：一是水凉，二是水质轻软，三是口感柔滑，四是清澈，五是甘甜，六是无杂质，七是喝了也不会觉得饱足，八是喝了之后身体舒适。你也是这样，在毗舍离的跋闍地区称扬如来、称扬正法、称扬僧团，让大众信服喜爱。善宿！你要知道，你今天如果退堕的话，世人又会议论：善宿比丘人脉很广，又是世尊亲近的人，也是世尊的弟子，却不能终身修清净行，反而舍弃戒律回到世俗生活，行为卑劣。」梵志啊，我当时已经把话说透了，可他不听我的教导，还是舍弃戒律回到了世俗生活。

佛陀接着说：「还有一次，我在猕猴池边的法讲堂上，当时有个尼乾子^译，名叫伽罗楼，住在那里，被大众尊崇敬仰，名声传得很远，人脉很广，供养充足。当时善宿比丘穿着袈裟拿着钵，进毗舍离城乞食，慢慢走到了尼乾子的住处。当时善宿拿深奥的义理问尼乾子，尼乾子答不上来，就生了嗔恨心。善宿自己心里琢磨：「我招惹这个人，会不会长期有苦报啊？」梵志啊，你要知道，当时善宿乞完食，拿着衣钵来到我这里，行头面礼足^译，坐在一边，当时没把这件事告诉我。我对他说：「愚人！你难道还好意思自称是沙门释子^译吗？」善宿马上反驳我：「世尊！为什么叫我愚人？我不应该自称是释子吗？」我对他说：「愚人！你之前去尼乾子那里问深奥的义理，他答不上来就生了嗔恨心。你当时是不是心里在想：「我今天招惹这个尼乾子，会不会长期有苦报啊？」」

善宿对佛陀说：「他是阿罗汉^译，怎么会有嫉妒嗔恚的心？」我回答：「愚人！阿罗汉怎么会有嫉妒嗔恚的心？我之前可没说他是阿罗汉，是你自己认为他是阿罗汉。他有七种自己制定的苦行，长期奉行。哪七种？一是终身不穿衣服。二是终身不喝酒吃肉，也不吃饭和糠麸面。三是终身不犯淫戒。四是终身不离开毗舍离的四座石塔——东边的叫忧园塔、南边的叫象塔、西边的叫多子塔、北边的叫七聚塔，这四座塔是他的四种苦行，但他后来已经犯下了这七种苦行，最后在毗舍离城外死去。就像得了疥癣的老野狗，死在坟墓中间，那个尼乾子也是这样；自己给自己定禁戒，最后全都违背了。他原本发誓终身不穿衣服，后来又穿了。原本发誓终身不喝酒吃肉，不吃饭和糠麸面，后来又全吃了。原本发誓不犯淫戒，后来又犯了。原本说不离开四座石塔——东边忧园塔、南边象塔、西边多子塔、北边七聚塔，现在全都远离不再亲近。这个人违背了自己发的七种誓言之后，出了毗舍离城，死在坟墓中间。」佛陀对善宿说：「愚人！你不信我的话，自己去看，自然就知道了。」

佛陀对梵志说：「有一次，善宿比丘穿着袈裟拿着钵，进城乞食，乞完食出城，在空坟墓中间看见尼乾子已经死在那里了。看见之后，他就来到我这里，行头面礼足，坐在一边，却没有把这件事告诉我。梵志啊，你要知道，我当时对善宿说：「善宿！我之前对尼乾子的预言，是不是和我说的那样？」他回答：「是的，和世尊说的一样。」梵志啊，你要知道，我当时给善宿示现神通^译来作证明，可善宿却说：「世尊没有为我示现神通。」」

佛陀对梵志说：「还有一次，我在冥宁国^译的白土城，当时有个尼乾子，名叫究罗帝，住在白土，被大众尊崇，名声远扬，得到很多供养。当时我穿着袈裟拿着钵，进城乞食，善宿比丘跟在我后面走，看见究罗帝尼乾子在粪堆上趴着舔食糠糟。梵志啊，你要知道，当时善宿比丘看见这个尼乾子在粪堆上趴着舔食糠糟之后，心里就想：「世间所有证得阿罗汉、修行阿罗汉道的人，都没有人能比得上他，这个尼乾子的道行最高，为什么呢？这个人修苦行能到这种地步，已经除去了憍慢心^译，能在粪堆上趴着舔食糠糟。」」

各位梵志！当时我转头对善宿说：“你这糊涂人！难道还好意思自称是佛弟子吗？”^译善宿对佛陀说：“世尊！您为什么骂我是糊涂人？我不配自称佛弟子吗？”佛陀告诉善宿：“你这糊涂人！你看那个究罗帝蹲在粪堆上低着头舔着吃糠糟，你看到的时候，是不是心里在想：这世间的阿罗汉^译以及正在修行证阿罗汉果的人里，这个究罗帝最尊贵？不然的话，这个究罗帝怎么能这么苦行，放下骄傲慢心，蹲在粪堆上吃糠糟呢？你有过这种想法吧？”善宿回答说：“确实是这样。”善宿又说：“世尊！您为什么会对阿罗汉生嫉妒心呢？”佛陀对这个糊涂人说：“我怎么会对阿罗汉生嫉妒心？我为什么要嫉妒阿罗汉？你这糊涂人！你以为究罗帝是真的阿罗汉，这个人再过七天就会腹胀而死，投生到起尸饿鬼^译道里，永远受饥饿的痛苦，他死之后，会用芦苇绳拴着尸体扔在坟墓之间。你要是不相信的话，可以先过去把这话告诉他。”

当时善宿就去找究罗帝，对他说：“那个沙门瞿昙^译给你授记说：你再过七天就会腹胀而死，投生到起尸饿鬼道里，死后会用芦苇绳拴着尸体扔在坟墓之间。”善宿又叮嘱他：“你这几天要少吃东西，别让他的话应验了。”各位梵志！要知道当时究罗帝到了第七天果然腹胀而死，立刻投生到了起尸饿鬼道里，他的尸体果然被用芦苇绳拴着扔在了坟墓之间。这时候善宿听了佛陀的话，掐着手指算日子，等到第七天一过，善宿比丘就去了那个裸形村，到了之后问村里的人：“各位！究罗帝现在在哪里？”村里人回答说：“已经去世了。”善宿问：“是因为什么病去世的？”回答说：“是腹胀。”善宿又问：“是怎么安葬的？”回答说：“用芦苇绳拴着尸体扔在坟墓之间了。”

各位梵志！当时善宿听了这话，就往坟墓之间去，还没走到的时候，那具尸体突然动了动膝盖和脚，一下子坐了起来。善宿就继续走到尸体跟前，问道：“究罗帝！你已经死了吗？”尸体回答说：“我已经死了。”善宿问：“你是因为什么病死的？”尸体回答：“瞿昙给我授记，说七天后我会腹胀而死，我果然按照他说的，到了第七天就腹胀死了。”善宿又问：“你投生到哪里去了？”尸体立刻回答说：“那个瞿昙授记说我应该投生到起尸饿鬼道里，我今天已经生到起尸饿鬼道了。”善宿问：“你死的时候是怎么安葬的？”尸体说：“瞿昙授记说我死后会用芦苇绳拴着扔在坟墓之间，确实像他说的那样，我是被用芦苇绳拴着扔在这里的。”这时候，尸体对善宿说：“你虽然出家修行，却没有得到真正的利益。瞿昙沙门说的这些事，你总是不信。”说完这话，尸体又躺下了。

各位梵志！当时善宿比丘来到我这里，行接足礼^译坐在一边，没有主动说起这件事，我就问他：“我之前对究罗帝的授记，是不是真的应验了？”他回答说：“确实是这样，和世尊说的一模一样。”各位梵志！我多次给善宿比丘展现神通来证明，他却还是说：“世尊没有为我展现过神通。”

佛陀告诉梵志：“我有一次在猕猴池法讲堂上，当时有个名叫波梨子的梵志，住在那里，受到大家的尊崇敬仰，名声传得很远，有很多人供养他。他在毗舍离城的众人面前公开发表言论说：‘沙门瞿昙自称有智慧，我也有智慧；沙门瞿昙自称有神足^译，我也有神足；沙门瞿昙获得了超越道^译，我也获得了这种正道。我要和他比试展现神通，他展现一个，我就展现两个；他展现两个，我就展现四个；他展现八个，我就展现十六个；他展现十六个，我就展现三十二个；他展现三十二个，我就展现六十四个。不管那个沙门展现多少神通，我都比他多一倍。’”

当时，名叫善宿的比丘^译穿上袈裟、拿着乞食的钵进城化缘，看见波梨婆罗门^译在人群里夸口说：“沙门瞿昙^译自称有智慧，我也有智慧；沙门瞿昙说有神通，我也有神通；沙门瞿昙证得了超凡的修行境界，我也证得了。我要和他比试神通：他变一个，我就变两个；他变四个，我就变八个；不管他变出多少，我都能比他多一倍。”善宿化完缘回来，到我这里行叩头礼，坐在一旁跟我说：“我今天早上穿好衣服拿上钵进城化缘，听见毘舍离城的波梨子在人群里放话说：释迦牟尼有大智慧，我也有大智慧；释迦牟尼有神通，我也有神通；他变一个我就变两个；不管他变多少，我都能翻倍。”他把这事原原本本告诉了我，我对善宿说：“那波梨子在人群里既不收回这些话，也不放弃那种成见，更放不下那副傲慢劲儿，要是还敢来我这里，绝对不可能。如果他打定主意，既不收回狂言，也不放弃成见、放下傲慢，就敢来见沙门瞿昙，他的脑袋当场就会碎成七块。想要让他既不收回那些话、不放弃成见和傲慢，还能来找我，绝对没这回事。”

善宿说：“佛陀说话算话，如来^译从不妄语。”佛陀问善宿：“你为什么要说这样的话？”善宿回答：“那波梨子有大威德、大神通，万一他真敢来，该不会让佛陀你落个说谎的名声吧？”佛陀又问善宿：“如来的话会有不准确的地方吗？”善宿回答：“没有。”佛陀接着问他：“既然如来的话不会有错，你为什么要担心我说话不算话？”善宿对佛陀说：“世尊您是自己知道波梨子的事，还是天人过来告诉您的？”佛陀说：“我既自己知道这事，也有天人过来告诉我，所以我才清楚。毘舍离的阿由陀大将去世之后，投生到了忉利天^译。他过来告诉我说，那个波梨婆罗门之子不知羞耻，犯戒打妄语，在毘舍离的人群里造谣说：‘阿由陀大将死后变成了起尸鬼。’但实际上阿由陀大将投生到了忉利天。波梨子说的这些，我既自己知道，也是天人告知的。”佛陀对愚钝的善宿说：“你要是不信我说的话，尽管进毘舍离城去传你的话，我吃完饭就去波梨婆罗门之子那里。”

佛陀对那位婆罗门说：“当天晚上过去之后，善宿穿上袈裟、拿着钵进城化缘，把佛陀说的那些话原原本本告诉了毘舍离城里的很多婆罗门、出家众^译、婆罗门学者和在家的信众：‘那个波梨婆罗门之子在人群里夸下海口，说释迦牟尼有大智慧，我也有大智慧；释迦牟尼有大威德，我也有大威德；释迦牟尼有大神通，我也有大神通；他变一个神通，我就变两个；不管他变出多少，我都能比他多一倍。现在释迦牟尼要去波梨子那里，你们大家都可以一起去看看。’当时波梨婆罗门正走在路上，善宿看见他，连忙赶过去对他说：‘你在毘舍离人群里不是说，释迦牟尼变多少神通，你都能翻倍吗？现在他听到你这话，正要去你那里呢，你赶紧回去吧。’波梨子嘴上答应着‘回去回去，我这就回去’，话刚说完就吓得慌了神，汗毛都竖起来了，不敢回自己住的地方，反而跑到路边的婆罗门树林里，坐在绳床上，又慌又乱，六神无主。”

佛陀接着说：“我吃完饭后，带着很多刹帝利^译贵族、出家众、婆罗门、婆罗门学者、在家信众，一起来到波梨子的住处，各自入座。人群里有个叫遮罗的婆罗门，大家就叫住他，对他说：‘你到路边的树林里告诉波梨子：现在很多刹帝利贵族、出家众、婆罗门、婆罗门学者、在家信众都聚在你的林子里，大家商量着说：“波梨婆罗门之前在人群里自己夸下海口，说释迦牟尼有大智慧，我也有大智慧，不管释迦牟尼变多少神通，我都能比他多一倍。现在释迦牟尼已经到你的林子里来了，你赶紧过来看看。”’遮罗听了大家的话，立刻到路边的树林里，对波梨子说：‘现在很多刹帝利贵族、出家众、婆罗门、婆罗门学者、在家信众都聚在你的林子里，大家议论纷纷，说：“波梨婆罗门之子之前在人群里自己夸口，说释迦牟尼有大智慧，我也有大智慧，不管释迦牟尼变多少神通，我都能翻倍。现在释迦牟尼就在那林子里，波梨子，你要不要回去一趟啊？”’当时波梨婆罗门回答遮罗说：‘回去回去，我这就回去。’话刚说完，就在绳床上坐立不安，翻来覆去。那绳床不知道怎么就粘住了他的脚，他连站起来都做不到，更别说走路去见佛陀了。”

“当时遮罗对波梨子说：‘你自己没本事，只会空喊“回去回去”，连这张绳床都下不来，还想去见大家？’他骂完波梨子，就回到人群里，向大家汇报：‘我带着大家的话去告诉波梨子，他嘴上答应“回去回去”，可在绳床上扭来扭去，床就像粘住了他的脚一样，他连绳床都下不来，哪还能走到咱们这儿啊？’这时候，人群里有个叫头摩的刹帝利贵族坐着，他立刻站起来，袒露右臂，长跪在地上双手合十，对大家说：‘请大家稍等片刻，我现在就去把他带过来。’”

佛说：“我当时对头摩隶车子说：‘这个人说出这样的话，持有这样的见解，生起这样的傲慢，想要让这样的人来到佛陀这里，是绝不可能的。头摩子！就算你用皮革绳把他重重捆住，让一群牛一起拉，就算把他拉得身体碎裂，他也终究不肯舍弃这样的话、这样的见解、这样的傲慢，来到我这里。你要是不信我说的话，自己去看一遍就知道了。’当时头摩隶车子就去到波梨子那里，对波梨子说：‘很多隶车族人、沙门^译、婆罗门^译、梵志、居士都聚集在你的林子里，大家共同议论说：“梵志波梨子你当初在大众面前自己宣称：‘沙门瞿昙^译有大智慧，我也有大智慧，就算沙门瞿昙展现神足通，展现多少，我都能超过他。’瞿昙沙门现在就在那边的林子里，你可以回去了。”’当时波梨子立刻回答说：‘回去！回去！’说完这话，他在绳床上挪动身体，这时绳床居然粘住了他的脚，他自己没法离开绳床，更别说步行到世尊那里了？”

“这时，头摩子对波梨子说：‘你自己没真本事，只会空喊“回去！回去！”，连这张绳床都离不开，还怎么去大众那里？’头摩子又对波梨子说：‘有智慧的人，都能通过比喻明白道理。以前很久以前，有一只狮子兽王住在深林里，狮子每天清晨刚出洞的时候，会朝四个方向张望，长吼三声振奋精神，然后才出去找肉吃。波梨子！这只狮子兽王吃完肉回到林子里，总有一只野干^译跟在后面吃剩下的残肉，等到它气力充足了，就自己念叨：“那林子里的狮子到底是什么野兽？能比得上我吗？我现在何不独占一片林子，每天清晨出洞，朝四个方向张望，长吼三声振奋精神，然后出去找肉吃呢？” 它于是独自待在一片林子里，清晨出洞，振奋地长吼三声，然后出去找肉，想要发出狮子一样的吼声，结果发出的却是野干的叫声。波梨子！你现在也是这样，蒙受佛陀的威德恩泽，能够活在世上，受到人们供养，现在却要和如来一争高下。’这时，头摩子用偈语责备他说：”

“『野干自称是狮子，自诩为野兽之王；想要发出狮子的吼声，发出的还是野干的叫声。独自待在空林里，自诩为野兽之王；想要发出狮子的吼声，发出的还是野干的叫声。趴在地上找洞穴里的老鼠，扒开坟墓找尸体吃；想要发出狮子的吼声，发出的还是野干的叫声。』”

“头摩子告诉大众说：‘我带着大家的呼唤去叫波梨子，他回答我说：“回去！回去！” 说完就在绳床上挪动身体，结果绳床粘住了他的脚，他没法离开；他自己连绳床都离不开，又怎么能来到这里和大家见面呢？’这时，世尊对头摩子说：‘我之前就告诉过你，想要让这样的人来到佛陀这里，是绝不可能的。就算你用皮革绳把他重重捆住，让一群牛一起拉，就算把他拉得身体碎裂，他也终究不肯舍弃这样的话、这样的见解、这样的傲慢，来到我这里。’梵志！当时我就给在场的大众宣讲种种法义，开示教导，让大家得到利益和法喜，还在大众面前展现了三次狮子吼^译，然后升上虚空，回到了原来的住处。”

佛告诉梵志：“有些沙门、婆罗门说：‘一切世间都是梵自在天^译创造的。’ 我就问他们：‘一切世间真的是梵自在天创造的吗？’ 他们没法回答，反而回头问我：‘瞿昙！这件事到底是怎么回事？’ 我就告诉他们：‘有些世间刚坏灭的时候，有一些众生寿命终结、业力消尽，从光音天^译命终之后，又会生到空梵处（即无色界中的空无边处天）；他们在那里生起了贪爱，产生了喜乐执著的心，又希望其他众生也生到这个天界。等其他众生寿命终结、业力消尽，又会生到那个地方。这个时候，那些众生自己心里想：“我是大梵王，忽然就存在了，没有创造我的人；我能透彻理解所有义理的归宿，在千个世界里最自在，能造作能变化，最为微妙第一，是众生的父母。我最早来到这里，独自一个人没有伴侣，靠我的能力，有了这些众生，我造作了这些众生。” 其他众生也顺从这个说法，称他为大梵王，说他忽然就存在了，能透彻理解所有义理，在千个世界里最自在，能造作能变化，最为微妙第一，是众生的父母，说先有这个大梵王，后来才有我们，这个大梵王造化了我们。这些众生随着天寿终结之后又生到人间，逐渐长大，剃除胡须头发，穿上三件法衣，出家修行。他们进入定意三昧，随着禅定的心忆起自己本来投生的地方，就如此说：“这个大梵天忽然就存在了，没有创造他的人，能透彻理解所有义理，在千个世界里最自在，能造作能变化，最为微妙第一，是众生的父母。这个大梵天常住不动，是不变易的法，我们是被梵天造化的，所以是无常的，不能长久存在，是变易的法。” 这样一来，梵志！那些沙门、婆罗门就因为这样的缘故，各自说那个梵自在天造作了这个世界。梵志！造作这个世界的，不是他们能知晓的，只有佛陀能知晓。而且比这更深远的事，佛陀也完全知晓，虽然知晓这些，却不执著于苦、苦的集起、苦的灭除、灭除的乐味、灭除的过患、走向灭除的要道，如实知晓这些，以平等的观照获得无余解脱^译，这样的就叫做如来。’”

佛告诉外道仙人梵志：“有些出家修行者、婆罗门修行者说：‘戏笑懈怠是众生的起源。’我反问他们：‘你们当真说戏笑懈怠是众生的起源吗？’他们答不上来，反而问我：‘瞿昙，这到底是怎么回事？’我就给这些外道解释道：‘有些光音天^译的众生喜欢戏笑懈怠，寿命终结后投生到人间，慢慢长大成人，剃除胡须头发，披上三法衣^译出家修行，进入心定三昧，凭借三昧的力量回忆起自己前世所在的天界，就说：其他那些不喜欢戏笑的众生，一直待在那个天界，永远不变；我们因为经常喜欢戏笑，才投生到这个无常的、时刻变化的世界里。’佛陀把所有这些道理都彻底知晓，超出这些之外的事也全部知晓，知晓了这些却不执着苦、集、灭、道以及它们的味、过、出要，如实知晓之后，以平等心观照无余解脱^译，所以被称为如来。”

佛告诉外道仙人梵志：“有些出家修行者、婆罗门修行者说：‘丧失正念是众生的起源。’我反问他们：‘你们当真说丧失正念是众生的起源吗？’他们答不上来，反而问我：‘瞿昙，这到底是怎么回事？’我就给这些外道解释道：‘有些众生互相凝视之后就会丧失正念^译，因此命终投生到人间，慢慢长大成人，剃除胡须头发，披上三法衣出家修行，进入心定三昧，凭借三昧的力量回忆起自己前世所在的地方，就说：那些不互相凝视、不会丧失正念的众生，一直常住不变；我们因为在那个世界经常互相凝视，丧失正念，才投生到这个无常的、时刻变化的世界里。’这些外道因为这个缘故说丧失正念是众生的起源，这些只有佛陀知晓，超出这些之外的事也全部知晓，知晓之后不执着苦、集、灭、道以及它们的味、过、出要，如实知晓之后，以平等心观照无余解脱，所以被称为如来。”

佛告诉外道仙人梵志：“有些出家修行者、婆罗门修行者说：‘我是没有原因就出现的。’我反问他们：‘你们当真说本来没有原因就出现吗？’他们答不上来，反而来问我，我就给这些外道解释道：‘有些众生处于没有念头、没有感知的状态，如果这类众生产生了念头，就会命终投生到人间，慢慢长大成人，剃除胡须头发，披上三法衣出家修行，进入心定三昧，凭借三昧的力量回忆起自己前世所在的地方，就说：我本来不存在，现在忽然就有了；这个世界本来不存在，现在存在，这才是真实的，其他的都是虚妄的。’佛陀因此把无因而生的说法彻底知晓，超出这些之外的事也全部知晓，知晓之后不执着苦、集、灭、道以及它们的味、过、出要，如实知晓之后，以平等心观照无余解脱，所以被称为如来。”

佛告诉外道仙人梵志：“我所说的内容是这样的：有些出家修行者、婆罗门修行者在背地里诽谤我说：‘释迦族出家的瞿昙自称自己的弟子证入了净解脱^译，成就了清净的修行，但他们只是知晓清净，没有完全知晓一切清净。’但我从来没有说过这样的话：‘我的弟子证入了清净解脱，成就了清净的修行，他们只是知晓清净，没有完全知晓一切清净。’梵志，我自己说的是：‘我的弟子证入了清净解脱，成就了清净的修行，他们知晓清净，并且完全知晓一切清净^译。’”

这时候，外道仙人梵志对佛说：“诽谤沙门瞿昙的人得不到真正的利益，他们歪曲说：‘释迦族出家的瞿昙自己说：“我的弟子证入了清净解脱，成就了清净的修行，他们只是知晓清净，没有完全知晓一切清净。”’但世尊从来没有说过这样的话，世尊自己说的是：‘我的弟子证入了清净解脱，成就了清净的修行，他们知晓清净，并且完全知晓一切清净。’”

他又对佛陀说：“我也应当契入这清净解脱^译，成就清净的修行，获得遍知一切^译的功德。”

佛陀告诉那位梵志^译：“你想要契入清净解脱，是极其困难的。你的见解、所认可的道理、修行方式都和佛法不同，想依靠其他的见解契入清净解脱，几乎不可能做到；但只要你敬信、喜爱佛陀，心意不间断，那么在这漫长的生死长夜^译里，常常能获得安宁喜乐。”

当时，名叫房伽婆的梵志听到佛陀的开示，满心欢喜，遵照佛陀的教导修行。

我是这样听佛陀说的：

有一次，佛在古印度王舍城的灵鹫山上，和一千二百五十位大比丘^译在一起。

这时候，到了乞食的时间，世尊穿上衣服、拿着食钵^译进城乞食。当时王舍城里有一位长者的儿子，名字叫善生，清晨出城去园林游玩，刚沐浴完浑身还湿着，朝向各个方向行礼，东、西、南、北、上、下所有方向都拜遍了。

这时候，世尊看到长者之子善生在园林里刚沐浴完浑身湿漉漉的，正朝着各个方向行礼。世尊见到这一幕，便走到他身边，问善生说：“你为什么清晨出城，在这里浑身湿着，还朝着各个方向行礼呢？”

这时，善生回答佛说：“我父亲临终前留下遗命说：‘你要行礼的话，应当先礼拜东方、南方、西方、北方、上方、下方这六个方向。’我遵从父亲的教诲不敢违背，所以沐浴完之后，先双手合十朝向东方行礼，南、西、北、上、下各个方向全都拜遍了。”

这时候，世尊对善生说：“长者子！这些方向确实是存在的，并不是没有；但我贤圣的教法中，并不把礼拜这六个方向当作恭敬的表现。”

善生对佛说：“只希望世尊能好好为我讲解贤圣教法里礼拜六方的道理！”

佛对善生说：“认真听！认真听！好好琢磨，我现在就给你讲。”

善生回答说：“好的，我特别愿意听！”

佛告诉善生：“如果长者^译、长者的儿子知道四种会招致烦恼系缚的恶业，不会在四种境况下造作恶行，又能够知晓六种损耗财富的行为，这就叫做——善生啊！长者、长者的儿子远离这四种恶行，就是礼拜六方^译了。这样的人今生就能过得安好，后世也会获得善果，今生有善的根基，后世也有善的根基，在现世之中，会被智者所称扬，能获得人间的善果，等到肉身坏灭、寿命终结之后，会升往天界、投生到善好的去处。善生啊！你要知道四种结业^译的行为是：第一是杀生，第二是偷盗，第三是淫欲放荡，第四是妄语，这就是四种结业的行为。那什么是四种会引发造恶的境况呢？第一是贪欲，第二是嗔恨，第三是恐惧，第四是愚痴。如果长者、长者的儿子在这四种境况下造作恶业，就会招致损耗。”佛说完这些之后，又作了一首偈颂：

“贪欲、嗔恨、恐惧、愚痴，人如果有这四种恶法，名声威望就会一天天衰减，就像月亮慢慢走向晦暗无光的日子。”

佛告诉善生：“如果长者^译或者长者的儿子，在这四件事上不做恶事，就能获得增益。”这时候，世尊又吟诵了一首偈颂：

“不在贪欲、嗔怒、恐惧、愚痴上造恶行的人，名誉会一天天增长，就像月亮慢慢变圆一样。”

佛告诉善生：“六种损耗家财的行为分别是：第一是沉迷饮酒，第二是赌博，第三是放纵淫欲，第四是沉迷歌舞伎乐，第五是结交恶友，第六是懈怠懒惰。善生！如果长者或者长者的儿子能明白四种烦恼缠身的过患^译，不在那四个方面做恶事，又知道这六种损耗家财的行为，那么善生啊！就能在这四件事上远离过失，圆满供养六方的功德^译，既得今世的安稳利益，又得后世的善好依托；在现世中，会受到智者的称赞，获得人间的果报，身坏命终之后，能升到天界、投生到善好的去处。善生！你要知道饮酒有六种过失：第一是耗损钱财，第二是损害健康，第三是引发争斗，第四是坏名声四处传扬，第五是嗔怒暴躁随意生起，第六是智慧一天天被损耗。善生！如果那个长者或者长者的儿子没完没了地喝酒，他家的产业会一天天减少。善生！赌博也有六种过失，是哪六种呢？第一是钱财一天天耗尽，第二是就算赢了也会结下怨仇，第三是会被有智慧的人指责，第四是没人会敬重信任他，第五是会被众人疏远排斥，第六是会生出盗窃的心思。善生！这就是赌博的六种过失。如果长者或者长者的儿子不停地赌博，他家的产业也会一天天减少。放纵淫欲也有六种过失：第一是不能保护好自身，第二是不能守护好家财，第三是不能庇护好子孙，第四是常常担惊受怕，第五是各种痛苦恶法会常常缠着自己，第六是喜欢说假话、生出虚妄的念头。这就是放纵的六种过失。如果长者或者长者的儿子一直放纵下去，他家的财产也会一天天减少。”

“善生！沉迷歌舞伎乐也有六种过失：一是沉迷听曲，二是沉迷看舞，三是沉迷琴瑟等乐器演奏，四是沉迷鼓乐，五是沉迷各类乐器玩弄，六是沉迷宴饮作乐，这就是沉迷伎乐的六种过失。如果长者或者长者的儿子没完没了地沉迷伎乐，他家的财产也会一天天减少。结交恶友也有六种过失：一是不停想办法欺骗人，二是喜欢躲着人搞见不得人的勾当，三是诱拐他人的家人，四是图谋别人的财物，五是财利好处都往自己怀里捞，六是喜欢挑别人的过错。这就是恶友的六种过失。如果长者或者长者的儿子一直和恶友交往不肯改悔，他家的财产也会一天天减少。懈怠懒惰也有六种过失：一是家里富足了也不肯做事劳作，二是家里贫穷了也不肯勤勉做事，三是天冷了不肯勤勉做事，四是天热了也不肯，五是天还早就肯起身做事，六是天晚了也不肯做事。这就是懈怠的六种过失。如果长者或者长者的儿子一直懈怠下去，他家的财产产业会一天天减少。”佛说完了这些，又吟诵了一首偈颂：

“沉迷饮酒的人，总有一帮酒肉朋友；家财哪怕正在聚集，也会很快跟着散尽。喝酒没有节制的人，总喜欢歌舞嬉戏；白天就到别人家游荡，因此让自己陷入困境。跟从恶友不肯改悔，还会诽谤出家的修行人；持有邪见被人嗤笑，行为污秽被人嫌弃。只贪恋外在的姿色，只爱争论输赢胜负；亲友之间没有信义，行为污秽被人嫌弃。被酒色冲昏了头脑，贫穷了还不自知；看轻钱财喜好奢侈，最终破家招来祸患。一起赌博聚众喝酒，一同私会他人的妻子；沉迷这些卑劣的行为，就像月亮走向晦暗一样。做恶事就会承受恶果，和恶友同流合污；今生和来世，从头到尾什么都得不到。白天只知道贪睡，晚上醒了全是空想；昏昏沉沉没有好友帮扶，没法操持家务。从早到晚不肯做事，天冷天热都懈怠懒惰；要做的事没有下文，也会毁掉已经取得的成果。如果不计寒暑，从早到晚勤勉做事；事业没有不成功的，最终也没有忧患。”

佛对善生说：“有四种人看起来像亲友，实际上却是与你有仇怨的人，你应当察觉清楚。这四种是什么呢？第一是因畏惧对方威势而被迫亲近的人，第二是满口花言巧语的人，第三是表面恭敬顺从的人，第四是品行恶劣的朋友。”

佛对善生说：“因畏惧而被迫亲近的人，有四种表现，是什么呢？第一是先给你好处，后来又全部夺走；第二是给你的很少，却指望你回报极多；第三是因为畏惧对方的威势，被迫和他亲近；第四是为了谋取利益才和你亲近。以上就是“畏伏”的四种表现。”

佛对善生说：“满嘴花言巧语、一味讨好你的人，也有四种表现，是什么呢？第一是你不管做什么事、是对是错，他都顺着你的心意；第二是你遭遇困境、陷入逆境的时候，他反而会离你而去；第三是外面有好的机缘找上门，他会暗中阻挠不让你知道；第四是看到你有危难，就落井下石。以上就是“美言”亲友的四种表现。表面装得恭敬顺从的人，也有四种表现，是什么呢？第一是先欺骗你；第二是事后欺骗你；第三是当面欺骗你；第四是看到你有一点点小过错，就对你施加杖刑。以上就是“敬顺”亲友的四种表现。品行恶劣的酒肉朋友，也有四种表现，是什么呢？第一是和你一起喝酒玩乐的时候才做朋友；第二是和你一起赌博嬉戏的时候才做朋友；第三是和你一起沉迷淫欲、放纵欲望的时候才做朋友；第四是和你一起歌舞游乐的时候才做朋友。以上就是“恶友”亲友的四种表现。”世尊说完这些，又吟诵了一首偈颂：

靠威势胁迫才和你亲近的人，满嘴花言巧语讨好你的人也是如此；表面装得恭敬顺从却满嘴谎言的人，品行恶劣的酒肉朋友更是如此。这类亲友都不可依靠，有智慧的人应当察觉明白；最好赶紧远离他们，就像避开危险的道路一样。

佛对善生说：“有四种值得亲近的亲友，能给你带来很多利益，是你的救护。是什么呢？第一是能制止你造恶的人^译，第二是心怀慈悲的人，第三是乐于助人、利益他人的人，第四是与你同甘共苦的人^译。以上就是四种值得亲近的亲友，能给你带来很多利益，做你的救护，你应当亲近他们。善生啊，能制止恶行的这类亲友，有四种能利益他人、救护他人的表现，是什么呢？第一是看到别人做坏事，能出面制止；第二是引导别人走正道；第三是慈悲怜悯地关怀他人；第四是教导别人通往善道、获得善果的方向。以上就是制止恶行的四件事，能利益他人，是你的救护。”

另外，慈爱体恤他人有四个方面：第一，看到别人获得利益跟着欢喜；第二，看到别人遭遇祸患跟着担忧；第三，称赞别人的美德；第四，听到别人说恶毒的话就及时制止，这就是慈爱体恤他人的四个方面，能给人带来很多利益，是众人的依靠。利益他人也有四个方面，是什么呢？第一，保护别人不让他放纵懈怠；第二，保护那些放纵懈怠、损失钱财的人；第三，保护让心生恐惧的人获得安稳；第四，私下劝诫教导对方，这就是利益他人的四个方面，能给人带来很多利益，是众人的依靠。亲近共事也有四个方面，是什么呢？第一，为了对方不惜舍弃自己的性命；第二，为了对方不惜舍弃自己的钱财；第三，帮对方解除内心的恐惧；第四，私下劝诫教导对方，这就是亲近共事的四个方面，能给人带来很多利益，是众人的依靠。佛陀说完这些，又吟诵了一首偈颂：

能约束恶行的人是值得亲近的伙伴，心怀慈悯的人是更值得亲近的伙伴；利益他人的人是值得亲近的伙伴，能和对方同甘共苦的人是最值得亲近的伙伴。这样的伙伴才值得深交，是智者愿意接近的；伙伴中没有比这更好的，就像母亲疼爱自己的孩子一样。如果想要结交值得亲近的伙伴，就应当亲近这样可靠的伙伴；值得亲近的人都持戒圆满，就像灯火照亮众人一样。

佛告诉善生：“应当知道六个方向，哪六个方向呢？父母在东方，师长在南方，妻子在西方，亲友在北方，僮仆在下方，出家的修行者（沙门）、婆罗门、德行高洁的修行者为上方。善生啊！作为子女，应当用五件事来恭敬孝顺父母，这五件事是什么呢？第一，供奉父母让他们生活上没有短缺；第二，凡是自己要做什么事都先告知父母；第三，父母安排的事恭敬顺从不违逆；第四，父母正当的吩咐不敢违背；第五，不荒废父母正正当当的家业。善生啊！作为子女，应当用这五件事恭敬孝顺父母，父母也会用五件事来疼爱子女。这五件事是什么呢？第一，管教子女不让他们做坏事；第二，教导指引给他们好的方向；第三，疼爱子女深入骨髓；第四，为子女操办好婚嫁事宜；第五，随时供给子女需要的东西。善生啊！子女对父母恭敬孝顺，那么对应的一方就会安稳，没有忧愁恐惧。”

善生啊！弟子恭敬侍奉师长也有五件事，是什么呢？第一，满足师长日常所需；第二，礼敬供养师长；第三，尊重仰慕师长；第四，师长有教导要恭敬顺从不违逆；第五，跟从师长听闻佛法后好好受持不忘记。善生啊！作为弟子应当用这五件事恭敬对待师长，师长也会用五件事来爱护弟子，这五件事是什么呢？第一，依照佛法调教引导弟子；第二，教授弟子没听过的内容；第三，弟子有疑问就让他充分理解义理；第四，给弟子指明好的朋友；第五，把自己所知道的所有内容都教授给弟子，毫不吝啬。善生啊！弟子对师长恭敬孝顺，那么对应的一方就会安稳，没有忧愁恐惧。”

善生啊！丈夫尊敬妻子也有五件事，是什么呢？第一，以礼相待；第二，保持威严但不粗暴；第三，衣食按时供给；第四，打扮装饰适时；第五，把家里的事务都托付给妻子。善生啊！丈夫用这五件事尊敬对待妻子，妻子也会用五件事恭敬对待丈夫，这五件事是什么呢？第一，早起先为丈夫打点；第二，后落座；第三，说话温和；第四，恭敬顺从；第五，主动揣摩丈夫的心意，先一步满足他的需求。善生啊！这就是丈夫对妻子的尊敬对待，这样双方都会安稳，没有忧愁恐惧。”

善生啊，一个人做人，应当用五件事来亲近、敬重自己的亲戚族人，这五件事是什么呢？第一是慷慨给予帮助，第二是说善意的好话，第三是做对对方有益的事，第四是利益共享，第五是不欺骗对方。善生啊，这就是亲近敬重亲族的五件事，而亲族也会用五件事来亲近敬重这个人，这五件事又是什么呢？第一是防止他放纵懈怠^译，第二是在他因放纵丢了财物时帮他守护家财，第三是在他遇到危难恐惧的时候保护他，第四是私下里劝诫他的过失，第五是常常称赞他的优点。善生啊，这样恭敬地对待亲族，对方就能生活安稳，没有忧愁和恐惧。

善生啊，主人应当用五件事来教导管理自己的僮仆，这五件事是什么呢？第一是根据他的能力安排工作，不勉强他做力不能及的事，第二是按时供给饮食，第三是按时发放报酬，第四是他生病时给他提供医药，第五是该放假的时候就让他休息。善生啊，这就是教导管理僮仆的五件事，僮仆也会用五件事来侍奉主人，这五件事又是什么呢？第一是早早起来干活，第二是做事周到细心，第三是不拿不属于主人的东西，第四是按顺序完成自己的本职工作，第五是常常在外人面前称赞主人的名声。这样主人对待僮仆，对方就能安稳，没有忧愁和恐惧。

善生啊，施主^译应当用五件事来供奉沙门^译和婆罗门^译，这五件事是什么呢？第一是自身行持慈悲，第二是言语说慈悲的话，第三是内心怀有慈悲的心意，第四是按时布施供养，第五是不阻挡别人来供养。善生啊，如果施主用这五件事供奉沙门和婆罗门，沙门和婆罗门也会用六件事来教导他，这六件事是什么呢？第一是防护他，不让他做恶事，第二是指引他走上善道，第三是教导他常怀善心，第四是让他听到没听过的正法，第五是让他已经听到的能正确理解，第六是开导他通向天界的道路。善生啊，这样施主恭敬供奉沙门和婆罗门，对方就能安稳，没有忧愁和恐惧。

父母对应着东方，师长对应着南方，妻子对应着西方，亲戚族人对应着北方，僮仆对应着下方，沙门对应着上方。凡是有地位的长者的儿子，都应当礼敬各个方向的人；恭敬顺从不要错过时机，死后都能往生天界。慷慨布施加上柔和的言语，多做利益他人的事，利益共享把别人和自己同等看待，自己的所有都和别人共同分享。这四件事负荷的责任很重，就像车轮要载重前行；世间如果没有这四件事，也就没有所谓的孝养了。这个方法在世间流传，是智者选择奉行的；照着做就能获得大福报，美名远扬传播。布置好床座，供奉上等饮食；供给应当得到的东西，美名就能远扬传播。亲友旧交不互相遗弃，把有益的事告诉他们；上下和睦同心，就能获得好的声誉。先应当学习技艺，然后才能获得财富产业；财富产业具备之后，应当好好地守护。财物还没有到奢侈的程度，就要挑选好托付的人；遇到欺诈蛮横的人，宁可自己乞讨也不要把财物托付给他。积累财富要从少开始，就像蜜蜂聚集百花；财富宝物一天天增长增多，到最终也不会有损耗。吃饭要知道适可而止，第二要修习正业不要懈怠，第三要先储备积蓄，用来防备缺衣少食的匮乏，第四要耕种田地、经商贸易，在水泽之地放牧，第五要建造佛塔寺庙，第六要建造僧人的房舍，在家的人勤修这六种正业，好好修行不要错过时机。像这样修行正业的人，家业就不会有减损；财富宝物一天天增长，就像大海容纳百川一样。

当时，善生对佛陀说：“说得太好了，世尊！这实在超出了我原本的期望，超过了我父亲教我的道理，能让趴着的人能仰起身，能让关着的东西能打开，能让迷惑的人得到醒悟，就像黑暗的屋子里点了灯，有眼睛的人就能看见东西一样。如来的说法也是这样，用无数种方便法门，开导启发愚昧冥暗的人，显示清净的正法。这是为什么呢？因为佛是如来、至真、等正觉，所以能够开示正法，是世间的明眼导师。现在我要归依佛、归依法、归依僧，只愿世尊允许我在正法之中成为一名优婆塞^译，从今天开始，一辈子不杀生、不偷盗、不淫邪、不欺骗、不饮酒。”

这时，善生听完佛陀的开示，满心欢喜地遵照修行。