佛說長阿含經卷第二十一
《长阿含经》译第二十一卷
後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯
后秦弘始译年间,佛陀耶舍与竺佛念共同翻译
第四分世記經三災品第九
第四分《世记经》译三灾品译第九
佛告比丘:「有四事長久,無量無限,不可以日月歲數而稱計也。云何為四?一者世間災漸起,壞此世時,中間長久,無量無限,不可以日月歲數而稱計也。二者此世間壞已,中間空曠,無有世間,長久逈遠,不可以日月歲數而稱計也。三者天地初起,向欲成時,中間長久,不可以日月歲數而稱計也。四者天地成已,久住不壞,不可以日月歲數而稱計也。是為四事長久,無量無限,不可以日月歲數而計量也。」
佛告诉众位比丘译:“有四件事时间极为久远,没有限量、没有穷尽,没办法用年月日来计量。是哪四件呢?第一是世界灾难逐渐兴起、毁灭这个世界的时候,中间的时间极为长久,无量无限,没法用年月日来计量。第二是世界已经毁灭之后,中间空旷寂寥,没有世界存在,时间极其久远,没法用年月日来计量。第三是天地刚刚开始萌发、将要形成的时候,中间的时间极为长久,没法用年月日来计量。第四是天地已经形成之后,长久住世不坏灭,也没法用年月日来计量。这就是那四件极为长久、无量无限、没法用年月日来计量的事。”
佛告比丘:「世有三災。云何為三?一者火災,二者水災,三者風災。有三災上際。云何為三?一者光音天,二者遍淨天,三者果實天。若火災起時,至光音天,光音天為際。若水災起時,至遍淨天,遍淨天為際。若風災起時,至果實天,果實天為際。云何為火災?火災始欲起時,此世間人皆行正法,正見不倒,修十善行,行此法時,有人得第二禪者,即踊身上昇於虛空中,住聖人道、天道、梵道,高聲唱言:『諸賢!當知無覺、無觀第二禪樂,第二禪樂。』時,世間人聞此聲已,仰語彼言:『善哉!善哉!唯願為我說無覺、無觀第二禪道。』時,空中人聞其語已,即為說無覺、無觀第二禪道。此世間人聞彼說已,即修無覺無觀第二禪道,身壞命終,生光音天。
佛告诉众位比丘:“世上有三种大灾难。是哪三种呢?第一是火灾,第二是水灾,第三是风灾。三种灾难各自能达到的最高天界也有三种,是哪三种呢?第一是光音天,第二是遍净天,第三是果实天。如果火灾兴起时,最高能到达光音天译,光音天就是火灾的极限;如果水灾兴起时,最高能到达遍净天,遍净天就是水灾的极限;如果风灾兴起时,最高能到达果实天,果实天就是风灾的极限。什么叫火灾呢?火灾刚开始要兴起的时候,这世上的人都奉行正确的教法,见解正确没有颠倒,修习十善行译。他们在修行的时候,有人修到了第二禅译定,就飞升到虚空中,安住于圣者的正道、天道、梵天之道,高声宣扬:‘诸位贤者!应当知道没有觉受、没有观照的第二禅快乐啊,第二禅很快乐!’当时世上的人听到这个声音,就仰头对他们说:‘太好了!太好了!只希望您为我们讲讲没有觉受、没有观照的第二禅修行方法。’当时空中的人听到他们的请求,就为他们讲说没有觉受、没有观照的第二禅修行方法。世上的人听到他们的讲说之后,就开始修学没有觉受、没有观照的第二禅法,这一世的身体坏灭、寿命终结之后,就会生到光音天。”
「是時,地獄眾生罪畢命終,來生人間,復修無覺、無觀第二禪,身壞命終,生光音天;畜生、餓鬼、阿須倫、四天王、忉利天、炎天、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天眾生命終,來生人間,修無覺、無觀第二禪,身壞命終,生光音天。由此因緣地獄道盡,畜生、餓鬼、阿須倫乃至梵天皆盡。當於爾時,先地獄盡,然後畜生盡;畜生盡已,餓鬼盡;餓鬼盡已,阿須倫盡;阿須倫盡已,四天王盡;四天王盡已,忉利天王盡;忉利天王盡已,炎摩天盡;炎摩天盡已,兜率天盡;兜率天盡已,化自在天盡;化自在天盡已,他化自在天盡;他化自在天盡已,梵天盡;梵天盡已,然後人盡,無有遺餘。人盡無餘已,此世敗壞,乃成為災,其後天不降雨,百穀草木自然枯死。」
当时地狱里的众生受完罪报、寿命终了,转生到人间,修习无觉无观第二禅译,寿命终了、身体坏灭后,就生到光音天译;畜生、饿鬼、阿须伦译、四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天的众生寿命终了,转生到人间,修习无觉无观第二禅,身体坏灭寿命终了后,都会生到光音天。因为这个缘故,地狱道彻底空了,畜生、饿鬼、阿修罗乃至梵天各道也都完全空了。那时候,先是地狱道先空,然后是畜生道空;畜生道空了之后,饿鬼道空;饿鬼道空了之后,阿修罗道空;阿修罗道空了之后,四天王天空;四天王天空了之后,忉利天空;忉利天空了之后,夜摩天空;夜摩天空了之后,兜率天空;兜率天空了之后,化自在天空;化自在天空了之后,他化自在天空;他化自在天空了之后,梵天空;梵天空了之后,人道才空,没有剩余。人道完全没有剩余之后,这个世界就坏灭形成大灾,之后天不再降雨,各种谷物、草木自然枯死。
佛告比丘:「以是當知,一切行無常,變易朽壞,不可恃怙,有為諸法,甚可厭患,當求度世解脫之道。其後久久,有大黑風暴起,吹大海水,海水深八萬四千由旬,吹使兩披,取日宮殿,置於須彌山半,去地四萬二千由旬,安日道中,緣此世間有二日出。二日出已,令此世間所有小河、汱澮、渠流皆悉乾竭。」
佛告诉比丘:“由此应当知道,一切有为法译都是无常的,会变化、朽坏,不能依赖,所有由因缘和合而成的法,都特别令人厌患,应当寻求超越生死的解脱之道。过了很久很久,会刮起巨大的黑风暴,吹动深达八万四千由旬译的大海海水,把海水吹得向两边分开,又把日轮宫殿取来,安置在须弥山半山腰、距离地面四万二千由旬的位置,放在太阳运行的轨道上,因此世间就会出现两个太阳。两个太阳出现后,会让世间所有的小河、沟渠、河道都完全干涸。”
佛告比丘:「以是當知,一切行無常,變易朽壞,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。其後久久,有大黑風暴起,海水深八萬四千由旬,吹使兩披,取日宮殿,置於須彌山半,去地四萬二千由旬,安日道中,緣此世間有三日出。三日出已,此諸大水,恒河、耶婆那河、婆羅河、阿夷羅婆提河、阿摩怯河、辛陀河、故舍河皆悉乾竭,無有遺餘。
佛告诉比丘:“由此应当知道,一切有为法都是无常的,会变化、朽坏,不能依赖,所有由因缘和合而成的法,都特别令人厌患,应当寻求超越生死的解脱之道。过了很久很久,会刮起巨大的黑风暴,吹动深达八万四千由旬的大海海水,把海水吹得向两边分开,又把日轮宫殿取来,安置在须弥山半山腰,放在太阳运行的轨道上,因此世间就会出现三个太阳。三个太阳出现后,世间所有的大河——恒河、耶婆那河、婆罗河、阿夷罗婆提河、阿摩怯河、辛陀河、故舍河——都会完全干涸,一点水都不剩。”
「以是當知,一切行無常,變易朽壞,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。其後久久,有大黑風暴起,海水深八萬四千由旬,吹使兩披,取日宮殿,置於須彌山半,安日道中,緣此世間有四日出。四日出已,此諸世間所有泉源、淵池,善見大池、阿耨大池、四方陀延池、優鉢羅池、拘物頭池、分陀利池、離池,縱廣五十由旬皆盡乾竭。
“由此应当知道,一切有为法都是无常的,会变化、朽坏,不能依赖,所有由因缘和合而成的法,都特别令人厌患,应当寻求超越生死的解脱之道。过了很久很久,会刮起巨大的黑风暴,吹动大海的海水,让海水向两边分开,又把日轮宫殿取来,安置在须弥山半山腰,放在太阳运行的轨道上,因此世间就会出现四个太阳。四个太阳出现后,世间所有的泉眼、深潭,善见大池、阿耨大池、四方陀延池、优钵罗池、拘物头池、分陀利池、离池——这些池子横竖都宽达五十由旬——都会完全干涸。”
「以是故知,一切無常,變易朽壞,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。其後久久,有大黑風暴起,吹大海水,使令兩披,取日宮殿,置於須彌山半,安日道中,緣此世間有五日出。五日出已,大海水稍減百由旬,至七百由旬。以是可知,一切行無常,變易朽壞,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。是時,大海稍盡,餘有七百由旬、六百由旬、五百由旬、四百由旬乃至百由旬在。以是可知,一切行無常,變易朽壞,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。時,大海水稍稍減盡,至七由旬、六由旬、五由旬,乃至一由旬在。」
“由此应当知道,一切有为法都是无常的,会变化、朽坏,不能依赖,所有由因缘和合而成的法,都特别令人厌患,应当寻求超越生死的解脱之道。这时候,大海的水渐渐减少,最多的时候减去了七百由旬,最少也减了一百由旬。由此可以知道,一切有为法都是无常的,会变化、朽坏,不能依赖,所有由因缘和合而成的法,都特别令人厌患,应当寻求超越生死的解脱之道。这时候,大海渐渐枯干,还剩下七百由旬、六百由旬、五百由旬、四百由旬,直到只剩一百由旬深。由此可以知道,一切有为法都是无常的,会变化、朽坏,不能依赖,所有由因缘和合而成的法,都特别令人厌患,应当寻求超越生死的解脱之道。这时候,大海的水一点点减尽,到只剩七由旬、六由旬、五由旬,直到只剩一由旬深。”
佛告比丘:「以是當知,一切行無常,變易朽壞,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。其後海水稍盡,至七多羅樹、六多羅樹,乃至一多羅樹。」
佛对比丘说:“由此应当知道,一切造作译无常,都会变化毁坏,不能作为依靠。所有因缘造作译的事物都实在令人厌弃,应当寻求超越生死轮回译的方法。后来海水慢慢退去,先降到七棵多罗树的水深,再依次降到六棵、直到只剩一棵多罗树的高度。”
佛告比丘:「以是當知,一切行無常,變易朽壞,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。其後海水轉淺,七人、六人、五人、四人、三人、二人、一人,至腰、至膝,至于、踝。」
佛对比丘说:“由此应当知道,一切造作无常,都会变化毁坏,不能作为依靠。所有因缘造作的事物都实在令人厌弃,应当寻求超越生死轮回的方法。后来海水渐渐变浅,先深到没过七个人的高度,再依次变浅到没过六人、五人、四人、三人、二人、一人,直到没过腰部、膝盖,最后只到脚踝。”
佛告比丘:「以是當知,一切行無常,變易朽壞,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。其後海水猶如春雨後,亦如牛跡中水,遂至涸盡,不漬人指。」
佛对比丘说:“由此应当知道,一切造作无常,都会变化毁坏,不能作为依靠。所有因缘造作的事物都实在令人厌弃,应当寻求超越生死轮回的方法。后来海水就像春雨过后的积水,又像牛蹄印里的小水洼,很快就干涸了,连人的手指都沾不到一点水。”
佛告比丘:「以是當知,一切行無常,變易朽壞,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。其後久久,有大黑風暴起,吹海底沙,深八萬四千由旬,令著兩岸飃,取日宮殿,置於須彌山半,安日道中,緣此世間有六日出。六日出已,其四天下及八萬天下諸山、大山、須彌山王皆烟起燋燃,猶如陶家初然陶時,六日出時亦復如是。」
佛对比丘说:“由此应当知道,一切造作无常,都会变化毁坏,不能作为依靠。所有因缘造作的事物都实在令人厌弃,应当寻求超越生死轮回的方法。过了很久,刮起巨大的黑风暴,卷起海底的沙子,沙层深达八万四千由旬译,被吹到须弥山译的两岸堆积。风暴还把太阳的宫殿抓到须弥山半腰,安放在太阳的运行轨道上,因此世间会出现六个太阳同时升起的情况。六个太阳出来之后,四大洲以及八万天下的所有山脉、大山、须弥山王都冒出浓烟被烧得焦烂,就像烧陶器的人刚点燃窑炉时的样子,六个太阳出现时的情形也是如此。”
佛告比丘:「以是當知,一切行無常,變易朽壞,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。其後久久,有大黑風暴起,吹海底沙,八萬四千由旬,令著兩岸飄,取日宮殿,置於須彌山半,安日道中,緣此世間有七日出。七日出已,此四天下及八萬天下諸山、大山、須彌山王皆悉洞然,猶如陶家然竈焰起,七日出時亦復如是。」
佛对比丘说:“由此应当知道,一切造作无常,都会变化毁坏,不能作为依靠。所有因缘造作的事物都实在令人厌弃,应当寻求超越生死轮回的方法。过了很久,刮起巨大的黑风暴,卷起海底的沙子,沙层深达八万四千由旬,被吹到须弥山的两岸堆积。风暴把太阳的宫殿抓到须弥山半腰,安放在太阳的运行轨道上,因此世间会出现七个太阳同时升起的情况。七个太阳出来之后,四大洲以及八万天下的所有山脉、大山、须弥山王全都燃烧起来,就像烧陶器的窑炉火焰窜起时的样子,七个太阳出现时的情形也是如此。”
佛告比丘:「以此當知,一切行無常,變易朽壞,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。此四天下及八萬天下諸山、須彌山皆悉洞然;一時,四天王宮、忉利天宮、炎摩天宮、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天宮亦皆洞然。」
佛告诉比丘们:“你们应当由此知道,所有有造作、会生灭变化的事物(行译)都是无常的,会不断变异、朽坏,没有什么可以依靠的。所有因缘和合的有为法译都极其令人厌弃,应当寻求能够超越世间、解脱生死的大道。届时,四大部洲以及八万个小洲上的所有山脉、须弥山都会被大火完全烧穿;同一时间,四天王天宫、忉利天宫、炎摩天宫、兜率天宫、化自在天宫、他化自在天宫、梵天宫也都会被大火烧穿。”
佛告比丘:「是故當知,一切行無常,變易朽壞,不可恃怙,凡諸有為法甚可厭患,當求度世解脫之道。此四天下,乃至梵天火洞然已,風吹火焰至光音天,其彼初生天子見此火焰,皆生怖畏言:『咄!此何物?』先生諸天語後生天言:『勿怖畏也,彼火曾來,齊此而止。』以念前火光,故名光念天。此四天下,乃至梵天火洞然已,須彌山王漸漸頹落,百由旬、二百由旬,至七百由旬。」
佛告诉比丘们:“所以应当知道,所有有造作的事物都是无常的,会变异朽坏,没有什么可以依靠的。所有有为法都极其令人厌弃,应当寻求超越世间、解脱生死的方法。等四大部洲乃至梵天都被大火烧穿之后,风会把火焰吹到光音天译,那些刚刚出生的光音天天人看到火焰,都生起恐惧说:‘哎呀!这是什么东西?’更早出生的天人对后出生的天人说:‘不要害怕,那火曾经来过,到这里就停了。’因为记得之前的火光,所以叫做光念天。等四大部洲乃至梵天被大火烧穿之后,须弥山王会渐渐崩塌,一次崩塌一百由旬译、两百由旬,最多到七百由旬。”
佛告比丘:「以是當知,一切行無常,變易朽壞,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。此四天下乃至梵天火洞然已,其後大地及須彌山盡無灰燼。是故當知,一切行無常,變易朽壞,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。其此大地火燒盡已,地下水盡,水下風盡。是故當知,一切行無常,變易朽壞,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。」
佛告诉比丘们:“由此应当知道,所有有造作的事物都是无常的,会变异朽坏,没有什么可以依靠的。所有有为法都极其令人厌弃,应当寻求超越世间、解脱生死的方法。等四大部洲乃至梵天被大火烧穿之后,大地和须弥山最终会被烧得连灰烬都不剩。所以应当知道,所有有造作的事物都是无常的,会变异朽坏,没有什么可以依靠的。所有有为法都极其令人厌弃,应当寻求超越世间、解脱生死的方法。等大地被大火烧完之后,地下的水会全部干涸,水下面的风也会全部消失。所以应当知道,所有有造作的事物都是无常的,会变异朽坏,没有什么可以依靠的。所有有为法都极其令人厌弃,应当寻求超越世间、解脱生死的方法。”
佛告比丘:「火災起時,天不復雨,百穀草木自然枯死。誰當信者?獨有見者,自當知耶!如是乃至地下水盡,水下風盡。誰當信者?獨有見者,自當知耶!是為火災。
佛告诉比丘们:“火灾发生的时候,天不会降雨,百谷草木自然都会枯死。有谁会相信这种事呢?只有亲眼见到的人,自己才会知道啊!一直到地下的水全部干涸、水下的风全部消失,有谁会相信这种事呢?只有亲眼见到的人,自己才会知道啊!以上就是火灾劫的全部情况。”
「云何火劫還復?其後久久,有大黑雲在虛空中,至光音天,周遍降雨,渧如車輪,如是無數百千歲雨,其水漸長,高無數百千由旬,乃至光音天。」
那么火灾劫之后怎么会恢复呢?过了很久很久,会有巨大的黑云出现在虚空中,一直飘到光音天,布满整个天空降下大雨,雨滴像车轮一样大,这样下了无数百千年的雨,水位渐渐升高,升高到无数百千由旬,一直到光音天的位置。”
「時,有四大風起,持此水住。何等為四?一名住風,二名持風,三名不動,四名堅固。其後此水稍減百千由旬,無數百千萬由旬,其水四面有大風起,名曰僧伽,吹水令動,鼓蕩濤波,起沫積聚,風吹離水,在於空中自然堅固,變成天宮,七寶校飾,由此因緣有梵迦夷天宮。其水轉減至無數百千萬由旬,其水四面有大風起,名曰僧伽,吹水令動,鼓蕩濤波,起沫積聚,風吹波離水,在於空中自然堅固,變成天宮,七寶校飾,由此因緣有他化自在天宮。
当时,有四股大风刮起托住了这些水,这四股风分别叫住风、持风、不动风、坚固风;后来水逐渐减少了百千由旬译、无数百千万由旬,水面四周刮起名叫僧伽的大风,吹得水晃动激起波浪,泡沫堆积起来,风把泡沫吹离水面,在天空中自然凝结变硬,成了装饰七宝的天宫,因此有了梵迦夷天宫;水继续减少到无数百千万由旬,水面四周又刮起名叫僧伽的大风,吹得水晃动激起波浪,泡沫堆积起来,风把泡沫吹离水面,在天空中自然凝结变硬,成了装饰七宝的天宫,因此有了他化自在天宫。
「其水轉減至無數千萬由旬,其水四面有大風起,名曰僧伽,吹水令動,鼓蕩濤波,起沫積聚,風吹離水,在虛空中自然堅固,變成天宮,七寶校飾,由此因緣有化自在天宮。其水轉減至無數百千由旬,有僧伽風,吹水令動,鼓蕩濤波,起沫積聚,風吹離水,在虛空中自然堅固,變成天宮,七寶校飾,由此因緣有兜率天宮。其水轉減至無數百千由旬,有僧伽風,吹水令動,鼓蕩濤波,起沫積聚,風吹離水,在虛空中自然堅固,變成天宮,由此因緣有炎摩天宮。其水轉減至無數百千由旬,水上有沫,深六十萬八千由旬,其邊無際,譬如此間,穴泉流水,水上有沫,彼亦如是。
这些水继续减少到无数千万由旬,水面四周刮起名叫僧伽的大风,吹得水晃动激起波浪,泡沫堆积起来,风把泡沫吹离水面,在虚空中自然凝结变硬,成了装饰七宝的天宫,因此有了化自在天宫;水继续减少到无数百千由旬,又有僧伽风吹得水晃动激起波浪,泡沫堆积起来,风把泡沫吹离水面,在虚空中自然凝结变硬,成了装饰七宝的天宫,因此有了兜率天宫;水继续减少到无数百千由旬,僧伽风吹得水晃动激起波浪,泡沫堆积起来,风把泡沫吹离水面,在虚空中自然凝结变硬,成了天宫,因此有了炎摩天宫;水继续减少到无数百千由旬,水面上浮着深六十万八千由旬的泡沫,边缘没有尽头,就像我们这世间洞穴里涌出的泉水流淌、水面上浮着泡沫的样子。
「以何因緣有須彌山?有亂風起,吹此水沫造須彌山,高六十萬八千由旬,縱廣八萬四千由旬,四寶所成,金、銀、水精、琉璃。以何因緣有四阿須倫宮殿?其後亂風吹大海水吹大水沫,於須彌山四面起大宮殿,縱廣各八萬由旬,自然變成七寶宮殿。復何因緣有四天王宮殿?其後亂風吹大海水沫,於須彌山半四萬二千由旬,自然變成七寶宮殿,以是故名為四天王宮殿。以何因緣有忉利天宮殿?其後亂風吹大水沫,於須彌山上自然變成七寶宮殿。
又是什么因缘形成了须弥山呢?是有乱风吹起把这些水沫吹聚起来形成了须弥山,高六十万八千由旬,纵横八万四千由旬,由金、银、水晶、琉璃四宝构成;又是什么因缘形成了四大阿须伦译宫殿呢?后来乱风吹起大海的水和大沫,在须弥山四面形成巨大宫殿,纵横各八万由旬,自然变成七宝宫殿;又是什么因缘形成了四大天王宫殿呢?后来乱风吹起大海的水沫,在须弥山半山腰四万二千由旬处自然变成七宝宫殿,因此叫做四大天王宫殿;又是什么因缘形成了忉利天宫殿呢?后来乱风吹起大泡沫,在须弥山顶自然变成七宝宫殿。
「復以何緣有伽陀羅山?其後亂風吹大水沫,去須彌山不遠,自然化成寶山,下根入地四萬二千由旬,縱廣四萬二千由旬,其邊無際,雜色間廁,七寶所成,以是緣故有伽陀羅山。復以何緣有伊沙山?其後亂風吹大水沫,去伽陀羅山不遠,自然變成伊沙山,高二萬一千由旬,縱廣二萬一千由旬,其邊無際,雜色參間,七寶所成,以是緣故有伊沙山。其後亂風吹大水沫,去伊沙山不遠,自然變成樹辰陀羅山,高萬二千由旬,縱廣萬二千由旬,其邊無際,雜色參間,七寶所成,以是因緣有樹辰陀羅山。其後亂風吹大水沫,去樹辰陀羅山不遠,自然變成阿般泥樓山,高六千由旬,縱廣六千由旬,其邊無際,雜色參間,七寶所成,以是緣故有阿般尼樓山。
又是什么因缘形成了伽陀罗山呢?后来乱风吹起大泡沫,在离须弥山不远的地方自然化成宝山,下端根部插入地下四万二千由旬,纵横四万二千由旬,边缘没有尽头,颜色交错混杂,由七宝构成,因此形成伽陀罗山;又是什么因缘形成了伊沙山呢?后来乱风吹起大泡沫,在离伽陀罗山不远的地方自然变成伊沙山,高二万一千由旬,纵横二万一千由旬,边缘没有尽头,颜色交错相间,由七宝构成,因此形成伊沙山;后来乱风吹起大泡沫,在离伊沙山不远的地方自然变成树辰陀罗山,高一万二千由旬,纵横一万二千由旬,边缘没有尽头,颜色交错相间,由七宝构成,因此有了树辰陀罗山;后来乱风吹起大泡沫,在离树辰陀罗山不远的地方自然变成阿般泥楼山,高六千由旬,纵横六千由旬,边缘没有尽头,颜色交错相间,由七宝构成,因此形成阿般尼楼山。
「其後亂風吹大水沫,去阿般尼樓山不遠,自然變成彌隣陀羅山,高三千由旬,縱廣三千由旬,其邊無際,雜色參間,七寶所成,以是因緣有尼隣陀羅山。其後亂風吹大水沫,去尼隣陀羅山不遠,自然變成比尼陀山,高千二百由旬,縱廣千二百由旬,其邊無際,雜色參間,七寶所成,以是緣故有比尼陀山。其後亂風吹大水沫,去比尼陀山不遠,自然變成金剛輪山,高三百由旬,縱廣三百由旬,其邊無際,雜色參間,七寶所成,以是因緣有金剛輪山。
后来乱风吹起大泡沫,在离阿般尼楼山不远的地方自然变成弥隣陀罗山,高三千由旬,纵横三千由旬,边缘没有尽头,颜色交错相间,由七宝构成,因此有了尼隣陀罗山;后来乱风吹起大泡沫,在离尼隣陀罗山不远的地方自然变成比尼陀山,高一千二百由旬,纵横一千二百由旬,边缘没有尽头,颜色交错相间,由七宝构成,因此形成比尼陀山;后来乱风吹起大泡沫,在离比尼陀山不远的地方自然变成金刚轮山,高三百由旬,纵横三百由旬,边缘没有尽头,颜色交错相间,由七宝构成,因此有了金刚轮山。
「何故有月、有七日宮殿?其後亂風吹大水沫,自然變成一月宮殿、七日宮殿,雜色參間,七寶所成,為黑風所吹還到本處,以是因緣有日、月宮殿。
为什么会有月亮,会有太阳的宫殿呢?后来疾风吹动大水泡沫,自然化生出月亮宫殿、太阳宫殿,不同颜色交错分布,由七宝译构成,被黑风吹回原来的位置,因为有这个因缘,所以才有日月宫殿。
「其後亂風吹大水沫,自然變成四天下及八萬天下,以是因緣有四天下及八萬天下。其後亂風吹大水沫,在四天下及八萬天下,自然變成大金剛輪山,高十六萬八千由旬,縱廣十六萬八千由旬,其邊無限,金剛堅固,不可毀壞,以是因緣有大金剛輪山。其後久久,有自然雲遍滿空中,周遍大雨,渧如車輪,其水彌漫,沒四天下,與須彌山等,其後亂風吹地為大坑,澗水盡入中,因此為海,以是因緣有四大海水。海水鹹苦有三因緣。何等為三?一者有自然雲遍滿虛空,至光音天,周遍降雨,洗濯天宮,滌蕩天下,從梵迦夷天宮、他化自在天宮,下至炎摩天宮、四天下、八萬天下、諸山、大山、須彌山王皆洗濯滌蕩,其中諸處有穢惡鹹苦諸不淨汁,下流入海,合為一味,故海水鹹。二者昔有大仙人禁呪海水,長使鹹苦,人不得飲,是故鹹苦。三者彼大海水雜眾生居,其身長大,或百由旬、二百由旬,至七百由旬,呼哈吐納,大小便中,故海水鹹。是為火災。」
后来疾风吹动大水泡沫,自然化生出四大部洲和八万个小世界,因为有这个因缘,所以才有四大部洲和八万个小世界。后来疾风吹动大水泡沫,在四大部洲和八万个小世界上,自然化生出大金刚轮山,高十六万八千由旬译,纵横都是十六万八千由旬,边际没有尽头,金刚质地坚固,无法毁坏,因为有这个因缘,所以才有大金刚轮山。过了很久,有自然云布满天空,降下倾盆大雨,雨滴大如车轮,大水弥漫,淹没了四大部洲,高度和须弥山齐平,后来疾风吹动大地形成巨大的坑洞,所有涧水都流入其中,因此形成了海洋,因为有这个因缘,所以才有四大海洋。海水又咸又苦有三个原因:第一,有自然云布满虚空,一直延伸到光音天译,四处降下雨水,洗刷天宫,涤荡天下,从梵迦夷天、他化自在天的宫殿,下至炎摩天、四大部洲、八万天下、所有山地、大山、须弥山王,都被洗刷涤荡,其中各处积存的污秽、咸苦的不洁净汁液,向下流入大海,混合成同一种味道,所以海水是咸的;第二,从前有一位大仙人用咒语禁制海水,长久让海水又咸又苦,人不能饮用,所以海水咸苦;第三,大海里混杂着各种众生的居所,这些众生身体庞大,有的长一百由旬、二百由旬,最长到七百由旬,它们呼吸、大小便的秽物都排在海里,所以海水咸苦。以上就是火灾的相关成因。
佛告比丘:「云何為水災?水災起時,此世間人皆奉正法,正見,不邪見,修十善業,修善行已。時,有人得無喜第三禪者,踊身上昇於虛空中,住聖人道、天道、梵道,高聲唱言:『諸賢!當知無喜第三禪樂,無喜第三禪樂。』時,世間人聞此聲已,仰語彼言:『善哉!善哉!願為我說是無喜第三禪道。』時,空中人聞此語已,即為演說無喜第三禪道,此世間人聞其說已,即修第三禪道,身壞命終,生遍淨天。
佛告诉比丘:“什么是水灾?水灾发生的时候,这世间的人都奉行正法,有正确的知见,没有邪见,修持十种善业译,修完善行之后,有人证得了无喜第三禅译,身体跃升到虚空中,住于圣人的正道、天道、梵天之道,高声唱说道:‘各位贤者!要知道无喜第三禅的安乐,无喜第三禅的安乐啊。’这时世间的人听到这个声音,仰头对空中的人说:‘太好了!太好了!希望您为我们讲说无喜第三禅的法门。’这时空中的圣人听到这话,就为他们演说无喜第三禅的法门,这些世间的人听了他的讲说之后,就开始修持第三禅的法门,寿命终结、身体坏灭之后,就会生到遍净天译。”
「爾時,地獄眾生罪畢命終,來生人間,復修第三禪道,身壞命終,生遍淨天;畜生、餓鬼、阿須輪、四天王、忉利天、炎摩天、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天、光音天眾生命終,來生人間,修第三禪道,身壞命終,生遍淨天。由此因緣,地獄道盡,畜生、餓鬼、阿須倫、四天王,乃至光音天趣皆盡。當於爾時,先地獄盡,然後畜生盡;畜生盡已,餓鬼盡;餓鬼盡已,阿須倫盡;阿須倫盡已,四天王盡;四天王盡已,忉利天盡;忉利天盡已,炎摩天盡;炎摩天盡已,兜率天盡;兜率天盡已,化自在天盡;化自在天盡已,他化自在天盡;他化自在天盡已,梵天盡;梵天盡已,光音天盡;光音天盡已,然後人盡無餘。人盡無餘已,此世間敗壞,乃成為災。
那时,地狱里的众生罪业受完、寿命终结,会转生到人间,再次修持第三禅法门,寿命终结身体坏灭后,生到遍净天;畜生、饿鬼、阿修罗译、四天王天、忉利天、炎摩天、兜率天、化自在天、他化自在天、梵天、光音天的众生寿命终结,转生到人间,修持第三禅法门,寿命终结身体坏灭后,生到遍净天。因为这个因缘,地狱道就完全空了,畜生、饿鬼、阿修罗、四天王天,直到光音天的所有天趣也都空了。到了那个时候,先是地狱道先空,然后是畜生道空;畜生道空了之后,饿鬼道空;饿鬼道空了之后,阿修罗道空;阿修罗道空了之后,四天王天空;四天王天空了之后,忉利天空;忉利天空了之后,炎摩天空;炎摩天空了之后,兜率天空;兜率天空了之后,化自在天空;化自在天空了之后,他化自在天空;他化自在天空了之后,梵天空;梵天空了之后,光音天空;光音天空了之后,然后人道就全部空无剩余。人道都空无剩余之后,这个世间就会败坏,最终形成水灾。
「其後久久,有大黑雲暴起,上至遍淨天,周遍大雨,純雨熱水,其水沸湧,煎熬天上,諸天宮殿皆悉消盡,無有遺餘。猶如酥油置於火中,煎熬消盡,無有遺餘,光音天宮亦復如是。以此可知,一切行無常,為變易法,不可恃怙,有為諸法,甚可厭患,當求度世解脫之道。
过了很久,有巨大的黑云突然涌起,一直上升到遍净天,遍布虚空降下大雨,降的全是热水,这些水沸腾涌溢,灼烧煎熬天界,所有天宫殿都全部消熔,没有剩余。就像酥油放在火上,被煎熬消融,没有剩余一样,光音天的宫殿也是如此。由此可以知道,一切因缘和合而成的有为法译实在令人厌弃,应当寻求超越世间的解脱之道。
「其後此雨復浸梵迦夷天宮,煎熬消盡,無有遺餘。猶如酥油置於火中,無有遺餘,梵迦夷宮亦復如是。其後此雨復浸他化自在天、化自在天、兜率天、炎摩天宮,煎熬消盡,無有遺餘。猶如酥油置於火中,無有遺餘,彼諸天宮亦復如是。其後此雨復浸四天下及八萬天下諸山、大山、須彌山王,煎熬消盡,無有遺餘。猶如酥油置於火中,煎熬消盡,無有遺餘,彼亦如是。是故當知,一切行無常,為變易法,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。其後此水煎熬大地,盡無餘已,地下水盡,水下風盡。是故當知,一切行無常,為變易法,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。」
后来,这些洪水又淹没了梵迦夷天的宫殿,被高温煎熬得完全消解,一点残渣都不剩,就像把酥油放在火上烧,彻底化为乌有,梵迦夷天的宫殿也是如此。后来这些洪水又淹没了他化自在天、化自在天、兜率天、炎摩天的宫殿,同样被煎熬得消解得干干净净,一点残留都没有,就像酥油放在火上烧得无影无踪,这些天宫也是如此。后来这些洪水又淹没了四大洲以及八万小洲的所有山脉、大山乃至须弥山王,全部被煎熬消尽,一点痕迹都没留下,就像酥油放在火上烧得干干净净,这些山体也是如此。因此应当知道,一切因缘和合的现象(行译)都是无常的,是时刻变动、不会恒常的法,没有什么可以依仗的,所有依靠因缘造作的事物都充满苦恼,非常值得厌弃,应当寻求超越生死世间的解脱之道。后来这些水把大地完全熬干之后,地下水也干涸了,水下的风也消失了。因此应当知道,一切因缘和合的现象都是无常的,是变易不居的法,没有什么可以依仗的,所有有为法译都极其令人厌弃,应当寻求超脱世间的解脱之道。
佛告比丘:「遍淨天宮煎熬消盡。誰當信者?獨有見者,乃能知耳。梵迦夷宮煎熬消盡,乃至地下水盡,水下風盡。誰當信者?獨有見者,乃當知耳。是為水災。
佛陀告诉比丘译:“遍净天译的宫殿被煎熬消尽,谁会相信这种事呢?只有亲眼见过的人才会知晓。梵迦夷天译的宫殿被消尽,直到地下水、水下的风都完全消失,谁会相信呢?也只有亲眼见过的人才会知道。这就是水灾。”
「云何水災還復?其後久久,有大黑雲充滿虛空,至遍淨天,周遍降雨,渧如車輪,如是無數百千萬歲,其水漸長,至遍淨天。有四大風,持此水住。何等為四?一名住風,二名持風,三名不動,四名堅固。其後此水稍減無數百千由旬,四面有大風起,名曰僧伽,吹水令動,鼓蕩濤波,起沫積聚,風吹離水,在虛空中,自然變成光音天宮,七寶校飾,由此因緣有光音天宮。其水轉減無數百千由旬,彼僧伽風吹水令動,鼓蕩濤波,起沫積聚,風吹離水,在虛空中,自然變成梵迦夷天宮,七寶校飾;如是乃至海水一味鹹苦,亦如火災復時。是為水災。」
什么是水灾后世间恢复的情形呢?过了很久很久,有一团巨大的黑云充满整个虚空,一直覆盖到遍净天,降下像车轮一样大的雨滴,这样下了无数百千万年,雨水渐渐上涨,一直涨到遍净天。有四种大风托住这些水不让它们飘散。是哪四种呢?第一种叫住风,第二种叫持风,第三种叫不动风,第四种叫坚固风。后来这些水下降了无数百千由旬译,四面八方刮起一阵名叫僧伽的大风,吹得水波动荡,浪花飞溅,泡沫堆积,风把泡沫吹离水面,飘在空中,自然就变成了光音天译的宫殿,用七种珍宝装饰,因为这个因缘就有了光音天宫。这些水又下降了无数百千由旬,那阵僧伽风吹动水面,荡起波浪,泡沫堆积,风把泡沫吹离水面,飘在空中,自然就变成了梵迦夷天的宫殿,用七种珍宝装饰;像这样一直到海水的味道变成咸苦,就和火灾后世间恢复时的情形一样。这就是水灾。”
佛告比丘:「云何為風災?風災起時,此世間人皆奉正法,正見,不邪見,修十善業,修善行時,時,有人得清淨護念第四禪,於虛空中住聖人道、天道、梵道,高聲唱言:『諸賢!護念清淨第四禪樂,護念清淨第四禪樂。』時,此世人聞其聲已,仰語彼言:『善哉!善哉!願為我說護念清淨第四禪道。』時,空中人聞此語已,即為說第四禪道,此世間人聞其說已,即修第四禪道,身壞命終,生果實天。
佛陀告诉比丘:“什么是风灾?风灾发生的时候,这世间的人都奉行正当的教法,有正确的见解,没有错误的见解,修行十种善业。当这些人修习善行的时候,有人获得了清净的、被护念的第四禅译,在虚空中安住于圣者的道、天人的道、梵天的道,高声宣扬说:‘各位贤友!要护念清净第四禅的快乐啊,要护念清净第四禅的快乐啊!’当时世间的凡人听到他的声音,就仰头对他说:‘太好了!太好了!请您为我们讲讲修习清净第四禅的方法吧。’当时空中的圣人听到这些话,就为他们讲解第四禅的修法,这些世间人听了之后,就开始修习第四禅,身体坏灭、寿命终结之后,就会生到果实天译。”
「爾時,地獄眾生罪畢命終,來生人間,復修第四禪,身壞命終,生果實天;畜生、餓鬼、阿須倫、四天王乃至遍淨天眾生命終,來生人間,修第四禪,身壞命終,生果實天。由此因緣,地獄道盡,畜生、餓鬼、阿須倫、四天王,乃至遍淨天趣皆盡。爾時,地獄先盡,然後畜生盡;畜生盡已,餓鬼盡;餓鬼盡已,阿須倫盡;阿須倫盡已,四天王盡;四天王盡已,如是展轉至遍淨天盡;遍淨天盡已,然後人盡無餘。人盡無餘已,此世間敗壞,乃成為災。其後久久,有大風起,名曰大僧伽,乃至果實天,其風四布,吹遍淨天宮、光音天宮,使宮宮相拍,碎若粉塵。猶如力士執二銅杵,杵杵相拍,碎盡無餘,二宮相拍亦復如是。以是當知,一切行無常,為變易法,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。
当时,地狱里的众生罪业受完、寿命终结之后,转生到人间,继续修习第四禅,身体坏灭、寿命终结之后,就生到果实天;畜生、饿鬼、阿修罗、四天王天乃至遍净天的众生命终之后,转生到人间,修习第四禅,身体坏灭寿命终结后,生到果实天。因为这个因缘,地狱道就完全空了,畜生、饿鬼、阿修罗、四天王天,乃至遍净天的所有天界都空了。当时,地狱最先空,然后畜生道空;畜生道空了之后,饿鬼道空;饿鬼道空了之后,阿修罗道空;阿修罗道空了之后,四天王天空;四天王天空了之后,像这样辗转一直到遍净天都空了;遍净天空了之后,人间就完全空了,没有一个人剩下。人间完全空了之后,这个世间就走向败坏,最终形成灾难。过了很久很久,刮起一阵名叫大僧伽的大风,一直吹到果实天,大风向四面吹散,吹得遍净天的宫殿、光音天的宫殿互相撞击,撞得粉碎像灰尘一样。就像大力士拿着两根铜杵,两根杵互相撞击,撞得粉碎一点不剩,这两个天宫的宫殿互相撞击也是这样。因此应当知道,一切因缘和合的现象都是无常的,是变易不居的法,没有什么可以依仗的,所有有为法都极其令人厌弃,应当寻求超脱世间的解脱之道。
「其後此風吹梵迦夷天宮、他化自在天宮,宮宮相拍,碎如粉塵,無有遺餘。猶如力士執二銅杵,杵杵相拍,碎盡無餘,二宮相拍亦復如是。以是當知,一切行無常,為變易法,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。其後此風吹化自在天宮、兜率天宮、炎摩天宮,宮宮相拍,碎若粉塵,無有遺餘。猶如力士執二銅杵,杵杵相拍,碎盡無餘,彼宮如是碎盡無餘。以是當知,一切行無常,為變易法,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。
译文:之后这种狂风刮过梵迦夷天宫和他化自在天宫,一座座天宫互相撞击,碎得连粉末都不剩,完全没有残留。就好比大力士手里攥着两副铜杵,铜杵互相碰撞,完全碎得一点不剩,这两座天宫互相撞击的情况也是这样。由此应当明白:一切处于生灭迁流中的事物都是无常的,始终处在变化中,没有什么是可以长久依靠的,所有因缘和合而成的有为译都实在令人厌患,应当寻求超越生死轮回的解脱之道。之后这种风又刮过化自在天宫、兜率天宫、炎摩天宫,一座座天宫互相撞击,碎得像粉尘一样,完全没有残留。就好比大力士拿着两副铜杵互相撞击,完全碎得一点不剩,这些天宫也是碎得一点都不剩。由此应当明白:一切处于生灭迁流中的事物都是无常的,始终处在变化中,没有什么是可以长久依靠的,所有因缘和合而成的有为法都实在令人厌患,应当寻求超越生死轮回的解脱之道。
「其後此風吹四天下及八萬天下諸山、大山、須彌山王置於虛空,高百千由旬,山山相拍,碎若粉塵。猶如力士手執輕糠散於空中,彼四天下、須彌諸山碎盡分散,亦復如是。以是可知,一切行無常,為變易法,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。其後風吹大地盡,地下水盡,水下風盡。是故當知,一切行無常,為變易法,不可恃怙,凡諸有為甚可厭患,當求度世解脫之道。」
译文:之后这种风刮起四天下和八万天下的所有山岳、大山、须弥山王,把它们抛到高百千由旬译的空中,一座座山互相撞击,碎得像粉尘一样。就好比大力士手里拿着轻细的谷糠撒向空中,四天下、须弥山这些全都被风吹得碎散开,情况也是这样。由此可以知道:一切处于生灭迁流中的事物都是无常的,始终处在变化中,没有什么是可以长久依靠的,所有因缘和合而成的有为法都实在令人厌患,应当寻求超越生死轮回的解脱之道。之后风把大地都吹尽了,地下的水也吹尽了,水下的风也吹尽了。由此应当明白:一切处于生灭迁流中的事物都是无常的,始终处在变化中,没有什么是可以长久依靠的,所有因缘和合而成的有为法都实在令人厌患,应当寻求超越生死轮回的解脱之道。
佛告比丘:「遍淨天宮、光音天宮,宮宮相拍,碎若粉塵。誰當信者?獨有見者,乃能知耳。如是乃至地下水盡,水下風盡。誰能信者?獨有見者,乃能信耳。是為風災。
译文:佛对比丘们说:“遍净天宫、光音天宫互相撞击,碎得像粉尘一样,有谁会相信呢?只有亲眼见过的人,才能知道这种情况是真的。直到地下的水全部消失、水下的风全部吹尽,又有谁能相信呢?也只有亲眼见过的人,才能相信这种情况。这就是风灾。”
「云何風災還復?其後久久,有大黑雲周遍虛空,至果實天,而降大雨,渧如車輪,霖雨無數百千萬歲,其水漸長,至果實天。時,有四風持此水住。何等為四?一名住風,二名持風,三名不動,四名堅固。其後此水漸漸稍減無數百千由旬,其水四面有大風起,名曰僧伽,吹水令動,鼓蕩濤波,起沫積聚,風吹離水,在於空中自然變成遍淨天宮,雜色參間,七寶所成,以此因緣有遍淨天宮。其水轉減無數百千由旬,彼僧伽風吹水令動,鼓蕩濤波,起沫積聚,風吹離水,在於空中自然變成光音天宮,雜色參間,七寶所成;乃至海水一味鹹苦,亦如火災復時。是為風災。是為三災,是為三復。」
译文:那风灾之后要怎么恢复呢?过了极漫长的时间,会有巨大的黑云布满整个虚空,一直覆盖到果实天译,降下如车轮大小的暴雨,连续下了无数百千万年,雨水不断上涨,一直涨到果实天的高度。这时候有四种风托住这些水不让它漫开:第一种叫住风,第二种叫持风,第三种叫不动风,第四种叫坚固风。之后这些水慢慢退去,退了无数百千由旬的距离,水的四面有大风刮起,名叫僧伽风,吹得水面波动,掀起的波浪聚成泡沫,风把这些泡沫吹离水面,在虚空中自然就形成了遍净天宫,色彩杂糅相间,用各种珍宝建成,因为这个缘故才有了遍净天宫。水面继续退去无数百千由旬,那僧伽风又吹动水面,掀起的波浪聚成泡沫,风把这些泡沫吹离水面,在虚空中自然就形成了光音天宫,色彩杂糅相间,用各种珍宝建成;直到后来的海水都变成咸苦的味道,就和火灾之后恢复的情形一样。这就是风灾。这就是三大灾劫,以及三大灾劫恢复的过程。
佛說長阿含第四分世記經戰鬪品第十
译文:佛说《长阿含经》第四分《世记经·战斗品》第十
佛告比丘:「昔者,諸天與阿須倫共鬪。時,釋提桓因命忉利諸天而告之曰:『汝等今往與彼共戰,若得勝者,捉毘摩質多羅阿須倫,以五繫繫縛,將詣善法講堂,吾欲觀之。』時,忉利諸天受帝釋教已,各自莊嚴。時,毘摩質多羅阿須倫命諸阿須倫而告之曰:『汝等今往與彼共戰,若得勝者,捉釋提桓因,以五繫繫縛,將詣七葉講堂,吾欲觀之。』時,諸阿須倫受毘摩質多阿須倫教已,各自莊嚴。
佛陀对比丘们说:“以前,天众和阿修罗译发生战争。当时,释提桓因译命令忉利天的天众说:‘你们现在去和他们对战,如果打赢了,就把阿修罗王毗摩质多罗绑起来,用五条绳索捆好,带到善法讲堂来,我想看看。’忉利天的天众领了帝释的命令后,各自穿戴好战具。当时,阿修罗王毗摩质多罗也命令阿修罗众说:‘你们现在去和他们对战,如果打赢了,就把释提桓因绑起来,用五条绳索捆好,带到七叶讲堂来,我想看看。’阿修罗众领了阿修罗王的命令后,也各自穿戴好战具。”
「於是,諸天、阿須倫眾遂共戰鬪,諸天得勝,阿須倫退。時,忉利諸天捉阿須倫王,以五繫繫縛,將詣善法堂所,示天帝釋。時,阿須倫王見天上快樂,生慕樂心,即自念言:『此處殊勝,即可居止,用復還歸阿須倫宮為?』發此念時,五繫即得解,五樂在前。若阿須倫生念欲還詣本宮殿,五繫還縛,五樂自去。時,阿須倫所被繫縛,轉更牢固。魔所繫縛復過於是,計吾我人為魔所縛,不計吾我人魔縛得解,愛我為縛,愛愛為縛,我當有為縛,我當無為縛,有色為縛,無色為縛,有色無色為縛,我有想為縛,無想為縛,有想無想為縛,我為大患、為癰、為刺。是故,賢聖弟子知我為大患、為癰、為刺,捨吾我想,修無我行,觀彼我為重擔、為放逸、為有。當有我是有為,當有無我是有為,有色是有為,無色是有為,有色無色是有為,有想是有為,無想是有為,有想無想是有為,有為為大患、為刺、為瘡。是故,賢聖弟子知有為為大患、為刺、為瘡故,捨有為,為無為行。」
于是天众和阿修罗众展开大战,天众获胜,阿修罗败退。忉利天的天众把阿修罗王绑起来,用五条绳索捆好,带到善法堂给帝释看。阿修罗王看到天上的安乐,心里非常羡慕,暗自想:“这里这么殊胜,我干脆住在这里就好了,为什么还要回阿修罗的宫殿呢?”他刚起这个念头,捆着他的五条绳索就自动解开了,五种天乐也出现在他面前。如果阿修罗王又起心想回自己的宫殿,五条绳索又会重新捆上他,五种天乐也会消失,而且捆他的绳索会比之前更牢固。魔对人的束缚比这个还要严重:执着于自我、他人、寿命这些是魔的束缚,不执着自我、他人、寿命就能摆脱魔的束缚;贪爱自身是束缚,贪爱尘世之乐是束缚,认为“我会永远存在”是束缚,认为“我会彻底消失”是束缚,执着有质碍的色身境界是束缚,执着无质碍的无色界境界是束缚,同时执着色和无色是束缚,执着有想定是束缚,执着无想定是束缚,执着非有想非无想的境界也是束缚。所有这些执着都是大祸患、毒疮、芒刺。所以圣贤弟子知道这些执着是大祸患、毒疮、芒刺,就舍弃对自我的执着,修习无我的法门,明白执着自我是沉重的负担、是放逸、是有为法。认为“我应该存在”是有为法,“我不应该存在”是有为法,有色身是有为法,无色身是有为法,同时执着色和无色是有为法,有想定是有为法,无想定是有为法,非有想非无想也是有为法。有为法都是大祸患、芒刺、毒疮。所以圣贤弟子知道有为法是大祸患、芒刺、毒疮,就舍弃有为法,修习无为的行持。译
佛告比丘:「昔者,諸天子與阿須倫共鬪。時,釋提桓因命忉利天而告之曰:『汝等今往與阿須倫共鬪,若得勝者,捉毘摩質多羅阿須倫,以五繫繫縛,將詣善法講堂,吾欲觀之。』時,忉利諸天受帝釋教已,各即自莊嚴。時,毘摩質多阿須倫復命諸阿須倫而告之曰:『汝等今往與彼共戰,若得勝者,捉釋提桓因,以五繫繫縛,將詣七葉講堂,吾欲觀之。』時,諸阿須倫受毘摩質多阿須倫教已,各自莊嚴。於是,諸天、阿須倫眾遂共戰鬪,諸天得勝,阿須倫退。忉利諸天捉阿須倫,以五繫繫縛,將詣善法堂所,示天帝釋。彷徉遊善法堂上,阿須倫王遙見帝釋,於五繫中惡口罵詈。時,天帝侍者於天帝前,即說偈言:
佛陀对比丘们说:“以前,天众和阿修罗发生战争。当时,释提桓因命令忉利天的天众说:‘你们现在去和阿修罗对战,如果打赢了,就把阿修罗王毗摩质多罗绑起来,用五条绳索捆好,带到善法讲堂来,我想看看。’忉利天的天众领了帝释的命令后,立刻就各自穿戴好战具。当时,阿修罗王毗摩质多罗也命令阿修罗众说:‘你们现在去和他们对战,如果打赢了,就把释提桓因绑起来,用五条绳索捆好,带到七叶讲堂来,我想看看。’阿修罗众领了阿修罗王的命令后,也各自穿戴好战具。于是天众和阿修罗众展开大战,天众获胜,阿修罗败退。忉利天的天众抓住阿修罗王,用五条绳索捆好,带到善法堂给帝释看。阿修罗王在善法堂上晃悠,远远看到帝释,就对着捆着他的五条绳索破口大骂。当时,天帝的侍者在帝释面前,就说了一首偈子:”
「『天帝何恐怖,自現己劣弱,
須質面毀呰,默聽其惡言。』
“天帝你为何会害怕?故意表现出自己软弱无能,任凭阿修罗当面侮辱谩骂,默默听着他的恶毒言语。”
「時,天帝釋即復以偈答侍者曰:
当时,释提桓因立刻就用偈子回答侍者说:
「『彼亦無大力,我亦不恐畏,
如何大智士,與彼無智諍。』
(那个愚者)也没多大能耐,我也没有什么好害怕的,身为大智慧的人,怎么能跟这种没智慧的人计较呢?
「爾時,侍者復作偈頌白帝釋言:
这时,天帝释的随从又作了一首偈颂,对天帝释说道:
「『今不折愚者,恐後轉難忍,
宜加以杖捶,使愚自改過。』
如果现在不惩戒这个愚昧的人,恐怕以后会更加难以忍受,应当用杖打惩罚他,让这个愚人自己改正过错。
「時,天帝釋復作偈頌答侍者曰:
这时,天帝释又作了一首偈颂,回答随从说:
「『我常言智者,不應與愚諍,
愚罵而智默,即為信勝彼。』
我常说,有智慧的人不应该跟愚昧的人争执,要是愚昧的人开口辱骂,智慧的人保持沉默,就已经是实实在在胜过对方了。
「爾時,侍者復作偈頌白帝釋言:
这时,佛陀的随行弟子又作了一首偈颂,对帝释天说:
「『天王所以默,恐損智者行,
而彼愚騃人,謂王懷怖畏。
愚不自忖量,謂可與王敵,
沒死來觸突,欲王如牛退。』
『天王之所以沉默,是怕损害有智慧的人修行的德行,那些愚昧无知的人却说你心怀恐惧。愚人不自量力,觉得自己能和天王匹敌,拼着命来冒犯顶撞,想让天王像牛一样退却。』
「時,天帝釋復作偈頌答侍者曰:
这时,帝释天又作了一首偈颂,回答随行弟子说:
「『彼愚無知見,謂我懷恐怖,
我觀第一義,忍默為最上。
惡中之惡者,於瞋復生瞋,
能於瞋不瞋,為戰中最上。
夫人有二緣,為己亦為他,
眾人諍有訟,不報者為勝。
夫人有二緣,為己亦為他,
見無諍訟者,乃謂為愚騃。
若人有大力,能忍無力者,
此力為第一,於忍中最上。
愚自謂有力,此力非為力,
如法忍力者,此力不可沮。』」
『那些愚人无知浅见,说我心怀恐惧,但我体悟了佛法最高的真理译,忍辱沉默才是最上乘的。恶行中最恶劣的,就是别人发怒你也跟着生起嗔恨译,能在别人愤怒时自己不起嗔恨,才是战斗中最厉害的。人活在世有两种考量,为了自己也为了他人,众人起了争端诉讼,不报复的人才是胜利者。人活在世有两种考量,为了自己也为了他人,看到没有争端诉讼的人,反而会说他愚笨。如果有人很有力量,能容忍力量不如自己的人,这种力量才是第一等的,在忍辱中是最上乘的。愚人自己觉得自己有力量,这种力量根本不是真正的力量,符合正法、能忍辱的力量,才是不可摧毁的。』
佛告比丘:「爾時,天帝釋豈異人乎?勿造斯觀。時,天帝釋即我身是也。我於爾時,修習忍辱,不行卒暴,常亦稱讚能忍辱者。若有智之人欲弘吾道者,當修忍默,勿懷忿諍。」
佛对比丘们译说:“那时的帝释天难道是别人吗?你们不要这么想。那时的帝释天就是我的前身。我当时修习忍辱,行事不会急躁暴烈,也常常称赞能忍辱的人。如果有智慧的人想要弘扬我的教法,应当修习忍辱沉默,不要心怀忿恨争讼。”
佛告比丘:「昔者,忉利諸天與阿須倫共鬪。時,釋提桓因語質多阿須倫言:『卿等何為嚴飾兵仗,懷怒害心,共戰諍為?今當共汝講論道義,知有勝負。』彼質多阿須倫語帝釋言:『正使捨諸兵仗,止於諍訟論義者,誰知勝負?』帝釋教言:『但共論議,今汝眾中、我天眾中,自有智慧知勝負者。』時,阿須倫語帝釋言:『汝先說偈。』帝釋報言:『汝是舊天,汝應先說。』爾時,質多阿須倫即為帝釋而作頌曰:
佛陀对众位比丘译说:“过去,忉利天的天众和阿修罗译开战。这时忉利天主释提桓因(即帝释天)对阿修罗王质多说:‘你们为什么整备兵器,满怀嗔怒害人之心,要打这场争斗?不如我们现在来辩论道理,分出胜负就好。’质多阿修罗回复帝释说:‘就算我们都放下兵器,停止争斗改为辩论道理,又由谁来判定胜负呢?’帝释说:‘我们只管辩论就好,我们天众和你们阿修罗众里,自然有智慧的人能分辨出胜负。’这时阿修罗对帝释说:‘你先说偈颂译。’帝释回答:‘你原本也是天众,是老相识,应该你先说。’当时质多阿修罗就给帝释作了这样一首偈颂:
「『今不折愚者,恐後轉難忍,
宜加以杖捶,使愚自改過。』
“现在不惩戒愚昧的人,只怕日后愈发难容忍,应当用杖责使其改正,让愚人自行改过。”
「時,阿須倫說此偈已,阿須倫眾即大歡喜,高聲稱善;唯諸天眾默然無言。時,阿須倫王語帝釋言:『汝次說偈。』爾時,帝釋即為阿須倫而說偈言:
阿修罗说完这首偈颂后,阿修罗众都特别欢喜,高声叫好;只有天众们沉默不语。这时阿修罗王对帝释说:‘该你接着说偈颂了。’当时帝释就给阿修罗作了这样一首偈颂:
「『我常言智者,不應與愚諍,
愚罵而智默,即為勝彼愚。』
“我常说要是有智慧的人,就不该和愚昧的人争执,要是愚人辱骂,智慧的人沉默应对,就算是胜过那愚人了。”
「時,天帝釋說此偈已,忉利諸天皆大歡喜,舉聲稱善;時,阿須倫眾默然無言。爾時,天帝語阿須倫言:『汝次說偈。』時,阿須倫復說偈言:
天帝释说完这首偈颂后,忉利天的天众都特别欢喜,齐声叫好;这时阿修罗众都沉默不语。当时天帝对阿修罗说:‘该你接着说偈颂了。’这时阿修罗又说了一首偈颂:
「『天王所以默,恐損智者行,
而彼愚騃人,謂王懷怖畏。
愚不自忖量,謂可與王敵,
沒死來觸突,欲王如牛退。』
阿修罗王译之所以沉默,是怕损害有智慧之人的修行;可那些愚蠢的人却以为天王心怀恐惧。那蠢货也不掂量掂量自己的分量,竟敢跟天王较量,豁出命来冒犯冲撞,想让天王像老牛一样退让。
「時,阿須倫王說此偈已,阿須倫眾踊躍歡喜,舉聲稱善;時,忉利天眾默然無言。時,阿須倫王語帝釋言:『汝次說偈。』時,天帝釋為阿須倫而說偈言:
当时,阿修罗王念完这首偈颂译,阿修罗众欢呼雀跃,高声叫好;忉利天众译沉默不语。阿修罗王对天帝释译说:“该你念偈了。”这时,天帝释便为阿修罗王念诵了这么一段偈颂。
「『彼愚無知見,謂我懷恐畏,
我觀第一義,忍默為最上。
惡中之惡者,於瞋復生瞋,
能於瞋不瞋,為戰中最勝。
夫人有二緣,為己亦為他,
眾人為諍訟,不報者為勝。
夫人有二緣,為己亦為他,
見無諍訟者,不謂為愚騃。
若人有大力,能忍無力者,
此力為第一,於忍中最上。
愚自謂有力,此力非為力,
如法忍力者,此力不可沮。』
“那些愚蠢无知的人,以为我心中充满恐惧,可我心中明了最究竟的正法译,忍耐沉默才是最高贵的。所有恶行中最恶劣的,就是在嗔怒之上再生嗔怒,能在嗔怒面前不起嗔怒的,才是争斗中最胜的人。人行事都有两个考量,为了自己也为了他人,众人为了争执纠纷,不还击报复的人才是真正的赢家。人行事都有两个考量,为了自己也为了他人,那些从不与人争执纠纷的人,没人会说他愚蠢。如果有人力大无穷,却能容忍弱小的人,这种力量才是第一等的,在所有的忍耐中最尊贵。愚蠢的人自以为是的力量,根本算不上真正的力量,符合正法的忍耐之力,才是任何东西都无法摧毁的。”
「釋提桓因說此偈已,忉利天眾踊躍歡喜,舉聲稱善;阿須倫眾默然無言。時,天眾、阿須倫眾各小退却,自相謂言:『阿須倫王所說偈頌,有所觸犯,起刀劍讐,生鬪訟根,長諸怨結,樹三有本。天帝釋所說偈者,無所觸嬈,不起刀劍,不生鬪訟,不長怨結,絕三有本。天帝所說為善,阿須倫所說不善。諸天為勝,阿須倫負。』」
帝释天念完这首偈颂,忉利天众欢呼雀跃,高声叫好;阿修罗众沉默不语。这时,天众和阿修罗众都各自稍微后退,互相议论道:“阿修罗王所念的偈颂,充满冒犯,挑起刀兵仇恨,种下争斗的根苗,增长各种怨结,是生出三界译的根本。帝释天所念的偈颂,没有任何冒犯,不会挑起刀兵,不会生出争斗,不会增长怨结,斩断了三界的根本。帝释天所说的才是正确的,阿修罗王所说的并不正确。我们天众获胜,阿修罗众落败。”
佛告比丘:「爾時,釋提桓因豈異人乎?勿造斯觀。所以者何?即我身是。我於爾時,以柔濡言,勝阿須倫眾。」
佛告诉比丘们译:“当时的帝释天难道是别人吗?不要这么想。为什么呢?那就是我的前世啊。我当时用柔和善意的话语,战胜了阿修罗众。”
佛告比丘:「昔者,諸天復與阿須倫共鬪。時,阿須倫勝,諸天不如。時,釋提桓因乘千輻寶車怖懼而走,中路見晱婆羅樹上有一巢,巢有兩子,即以偈頌告御者言,頌曰:
佛告诉众比丘:“以前啊,诸天又和阿修罗译开战。当时阿修罗占了上风,天众打不过。这时候帝释天译驾着千辐宝车,慌慌张张地逃跑,半路看见一棵阎婆罗树上有个鸟巢,巢里有两只幼鸟,就对着车夫念了一首偈颂,说:”
「『此樹有二鳥,汝當迴車避,
正使賊害我,勿傷二鳥命。』
“『这棵树上有两只小鸟,你把车赶回去避一避,就算敌人杀了我,也别伤了这两只鸟的命。』”
「爾時,御者聞帝釋偈已,尋便住車迴避鳥。爾時,車頭向阿須倫,阿須倫眾遙見寶車迴向,其軍即相謂言:『今天帝釋乘千輻寶車迴向我眾,必欲還鬪,不可當也。』阿須倫眾即便退散,諸天得勝,阿須倫退。」
车夫听了帝释天的偈语,立刻停下车调转方向避开了鸟巢。当时车头正对着阿修罗的军队,阿修罗众远远看见宝车朝他们这边转过来,互相商量说:“今天帝释天驾着千辐宝车朝我们冲过来,肯定是想要回来再战,咱们可抵挡不住啊。”阿修罗众立刻就退散了,天众取得了胜利,阿修罗大败撤退。
佛告比丘:「爾時,帝釋者豈異人乎?勿造斯觀。所以者何?即我身是也。我於爾時,於諸眾生起慈愍心。諸比丘!汝等於我法中出家修道,宜起慈心,哀愍黎庶。」
佛告诉众比丘:“那时候的帝释天难道是别人吗?你们可别这么想。为什么呢?那个人就是我啊。我当时就是对一切众生起了慈悲怜悯的心。各位比丘,你们在我创立的佛法中出家修行,也应该生起慈悲心,怜悯安抚所有众生。”
佛告比丘:「昔者,諸天與阿須倫共鬪。」爾時,諸天得勝,阿須倫退。時,天帝釋戰勝還宮,更造一堂,名曰最勝,東西長百由旬,南北廣六十由旬。其堂百間,間間有七交露臺,一一臺上有七玉女,一一玉女有七使人。釋提桓因亦不憂供給諸玉女衣被、飲食、莊嚴之具,隨本所造,自受其福,以戰勝阿須倫,因歡喜心而造此堂,故名最勝堂。又千世界中所有堂觀無及此堂,故名最勝。
佛告诉众比丘:“以前啊,诸天和阿修罗开战。当时天众打赢了,阿修罗撤退。这时候帝释天打了胜仗回到天宫,新建了一座宫殿,名叫最胜殿,东西长一百由旬译,南北宽六十由旬。这座宫殿有一百个房间,每个房间都有七个镂空露台,每个露台上有七个天女,每个天女配有七个侍从。帝释天根本不用操心给这些天女准备衣服、饮食、装饰用品,她们各自按原本的业力受用这些福报。帝释天因为打赢了阿修罗,出于欢喜心建了这座宫殿,所以叫最胜殿。而且一千个世界里所有的宫殿楼阁都比不上这座,所以叫最胜。”
佛告比丘:「昔者,阿須倫自生念言:『我有大威德,神力不少,而忉利天、日月諸天常在虛空,於我頂上遊行自在,今我寧可取彼日月以為耳璫,自在遊行耶?』時,阿須倫王瞋恚熾盛,即念捶打阿須倫,捶打阿須倫即復念言:『今阿須倫王念我,我等當速莊嚴。』即勅左右備具兵仗,駕乘寶車,與無數阿須倫眾前後導從,詣阿須倫王前,於一面立。時,王復念舍摩梨阿須倫,舍摩梨阿須倫復自念言:『今王念我,我等宜速莊嚴。』即勅左右備具兵仗,駕乘寶車,與無數阿須倫眾前後導從,詣阿須倫王前,在一面立。
佛陀对比丘们说:“以前,阿修罗译王自己心里盘算:‘我威力这么大,神力也不少,可忉利天译、日月天的天人总在我头顶上自由自在地来回,我要是把日月抢过来做成我的耳饰,岂不是就能想怎么逛就怎么逛了?’当时阿修罗王怒意大盛,心里想到要召阿修罗部将捶打,这位捶打阿修罗译立刻就想:‘阿修罗王现在想到我了,我得赶紧整备好。’马上吩咐身边的人准备好兵器,驾上华美的战车,带着无数阿修罗随从前后簇拥着,来到阿修罗王面前,站在一侧。这时阿修罗王又想到阿修罗部将舍摩梨,这位舍摩梨阿修罗立刻就想:‘阿修罗王现在想到我了,我们得赶紧准备。’马上吩咐身边的人备好兵器,驾上华美的战车,带着无数阿修罗随从前后簇拥着,来到阿修罗王面前,站在一侧。”
「時,王復念毘摩質多阿須倫,毘摩質多阿須倫復自念言:『今王念我,我等宜速莊嚴。』即勅左右備具兵仗,駕乘寶車,與無數阿須倫眾前後導從,往詣王前,在一面立。時,王復念大臣阿須倫,大臣阿須倫即自念言:『今王念我,我等宜速莊嚴。』即勅左右備具兵仗,駕乘寶車,與無數阿須倫眾前後導從,往詣王前,於一面立。時,王復念諸小阿須倫,諸小阿須倫復自念言:『今王念我,我等宜速莊嚴。』即自莊嚴,備具兵仗,與無數眾相隨,往詣王前,於一面立。時,羅呵阿須倫王即自莊嚴,身著寶鎧,駕乘寶車,與無數百千阿須倫眾兵仗嚴事,前後圍遶出其境界,欲往與諸天共鬪。」
这时阿修罗王又想到阿修罗部将毘摩质多,这位毘摩质多阿修罗立刻就想:‘阿修罗王现在想到我了,我们得赶紧准备。’马上吩咐身边的人备好兵器,驾上华美的战车,带着无数阿修罗随从前后簇拥着,来到阿修罗王面前,站在一侧。这时阿修罗王又想到阿修罗大臣译,这位大臣阿修罗立刻就想:‘阿修罗王现在想到我了,我们得赶紧准备。’马上吩咐身边的人备好兵器,驾上华美的战车,带着无数阿修罗随从前后簇拥着,来到阿修罗王面前,站在一侧。这时阿修罗王又想到各位小阿修罗,这些小阿修罗立刻就想:‘阿修罗王现在想到我了,我们得赶紧整备。’马上穿戴整齐,备好兵器,带着无数随从,来到阿修罗王面前,站在一侧。这时罗睺阿修罗王译就自己披上宝甲,驾上华美的战车,带着成百上千的阿修罗军队、整齐排列的兵器,前后簇拥着离开自己的领地,想要去和天人作战。”
「爾時,難陀龍王、跋難陀龍王以身纏遶須彌山七匝,震動山谷,薄布微雲,渧渧稍雨,以尾打大海水,海水波涌,至須彌山頂。時,忉利天即生念言:『今薄雲微布,渧渧稍雨,海水波涌,乃來至此。將是阿須倫欲來戰鬪,故有此異瑞耳。』
这时,难陀龙王、跋难陀龙王译用身体缠绕了须弥山译七圈,震得山谷都在响,天上布了薄薄的云,下着细密的小雨,它们用尾巴拍打大海的海水,海水波涛翻涌,一直冲到须弥山顶。这时忉利天的天人立刻就想:‘现在天上只有薄云密布、下着小雨,海水却翻涌到须弥山顶了,这肯定是阿修罗要来打仗的征兆吧?’”
「爾時,海中諸龍兵眾無數巨億,皆持戈鉾、弓矢、刀劍,重被寶鎧,器仗嚴整,逆與阿須倫共戰,若龍眾勝時,即逐阿須倫入其宮殿。若龍眾退,龍不還宮,即𩣺趣伽樓羅鬼神所,而告之曰:『阿須倫眾欲與諸天共戰,我往逆鬪,彼今得勝;汝等當備諸兵仗,眾共併力,與彼共戰。』時,諸鬼神聞龍語已,即自莊嚴,備諸兵仗,重被寶鎧,與諸龍眾共阿須倫鬪,得勝時,即逐阿須倫入其宮殿。若不如時,不還本宮,即退走𩣺持華鬼神界,而告之言:『阿須倫眾欲與諸天共鬪,我等逆戰,彼今得勝;汝等當備諸兵仗,眾共併力,與彼共戰。』
这时海里的龙兵有无数万亿之多,都拿着戈、矛、弓箭、刀剑,身披宝甲,兵器装备整齐,迎上去和阿修罗决战。如果龙众打赢了,就会一路追着阿修罗打到他们的宫殿里。如果龙众战败,龙兵不会退回龙宫,就直接跑到伽楼罗鬼神译的地盘,告诉他们:‘阿修罗要跑去和天人打仗,我们去迎战,现在他们打胜了,你们赶紧准备好兵器,我们一起合力跟他们打。’这些鬼神听到龙的话,马上整备好装备,拿起兵器,身披宝甲,和龙众一起跟阿修罗决战,如果打赢了,就一路追着阿修罗打到他们的宫殿里。如果打输了,不回自己的地盘,就赶紧跑到持华鬼神译的地盘,告诉他们:‘阿修罗要跟天人打仗,我们去迎战,现在他们打胜了,你们赶紧准备好兵器,大家一起合力跟他们打。’”
「諸持華鬼神聞龍語已,即自莊嚴,備諸兵仗,重被寶鎧,眾共併力,與阿須倫鬪,若得勝時,即逐阿須倫入其宮殿。若不如時,不還本宮,即退走𩣺常樂鬼神界,而告之言:『阿須倫眾欲與諸天共鬪,我等逆戰,彼今得勝;汝等當備諸兵仗,與我併力,共彼戰鬪。』時,諸常樂鬼神聞是語已,即自莊嚴,備諸兵仗,重被寶鎧,眾共併力,與阿須倫鬪,若得勝時,即逐阿須倫入其宮殿。若不如時,不還本宮,即退走𩣺四天王,而告之曰:『阿須倫眾欲與諸天共鬪,我等逆戰,彼今得勝;汝等當備諸兵仗,眾共併力,與彼共戰。』
这些持华鬼神听到龙的话,马上整备好装备,拿起兵器,身披宝甲,大家一起合力跟阿修罗决战,如果打赢了,就一路追着阿修罗打到他们的宫殿里。如果打输了,不回自己的地盘,就赶紧跑到四天王译的地盘,告诉他们:‘阿修罗要跟天人打仗,我们去迎战,现在他们打胜了,你们赶紧准备好兵器,大家一起合力跟他们打。’这些常乐鬼神译听到这话,马上整备好装备,拿起兵器,身披宝甲,大家一起合力跟阿修罗决战,如果打赢了,就一路追着阿修罗打到他们的宫殿里。如果打输了,不回自己的地盘,就赶紧跑到四天王那里,告诉他们:‘阿修罗要跟天人打仗,我们去迎战,现在他们打胜了,你们赶紧准备好兵器,大家一起合力跟他们打。’”
「時,四天王聞此語已,即自莊嚴,備諸兵仗,重被寶鎧,眾共併力,與阿須倫共鬪,若得勝時,即逐阿須倫入其宮殿。若不如者,四天王即詣善法講堂,白天帝釋及忉利諸天言:『阿須倫欲與諸天共鬪,今忉利諸天當自莊嚴,備諸兵仗,眾共併力,往共彼戰。』時,天帝釋命一侍天而告之曰:『汝持我聲往告焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天子言:「阿須倫與無數眾欲來戰鬪,今者諸天當自莊嚴,備諸兵仗,助我鬪戰。」』時,彼侍天受帝教已,即詣焰摩天,乃至他化自在天,持天帝釋聲而告之曰:『彼阿須倫無數眾來戰鬪,今者諸天當自莊嚴,備諸兵仗,助我戰鬪。』
这时,四大天王听到这话,立刻全副武装,备好各种兵器,披上层层珍宝铠甲,合力与阿修罗译开战。如果打胜了,就一路追击阿修罗闯入他的宫殿;如果战败,四大天王就前往善法讲堂,禀告天帝释和忉利天的诸天说:“阿修罗想要和诸天开战,现在忉利天诸天赶紧武装起来,备好兵器,合力前去迎战。”这时,天帝释命令一位侍从天众下令:“你带着我的号令去通知焰摩天、兜率天、化自在天、他化自在天的天子们:‘阿修罗带着无数部众前来开战,现在诸天赶紧武装起来,备好兵器,帮我作战。’”那位侍从天众领了天帝释的命令,立刻前往焰摩天,一直到他化自在天,传达天帝释的号令,告诉诸天:“阿修罗带着无数部众前来开战,现在诸天赶紧武装起来,备好兵器,帮我作战。”
「時,焰摩天子聞此語已,即自莊嚴,備諸兵仗,重被寶鎧,駕乘寶車,與無數巨億百千天眾前後圍遶,在須彌山東面住。時,兜率天子聞此語已,即自莊嚴,備諸兵仗,重被寶鎧,駕乘寶車,與無數巨億百千天眾圍遶,在須彌山南面住。時,化自在天子聞此語已,亦嚴兵眾,在須彌山西面住。時,他化自在天子聞此語已,亦嚴兵眾,在須彌山北住。
这时,焰摩天的天子听到这话,立刻全副武装,备好各种兵器,披上层层珍宝铠甲,驾乘珍宝战车,带着无数亿百千天众前后簇拥,在须弥山译的东面驻守。兜率天的天子听到这话,立刻全副武装,备好各种兵器,披上层层珍宝铠甲,驾乘珍宝战车,带着无数亿百千天众前后簇拥,在须弥山的南面驻守。化自在天的天子听到这话,也整顿好军众,在须弥山的西面驻守。他化自在天的天子听到这话,也整顿好军众,在须弥山的北面驻守。
「時,天帝釋即念三十三天忉利天,三十三天忉利天即自念言:『今帝釋念我,我等宜速莊嚴。』即勅左右備諸兵仗,駕乘寶車,與無數巨億諸天眾前後圍遶,詣天帝釋前,於一面立。時,天帝釋復念餘忉利諸天,餘忉利諸天即自念言:『今帝釋念我,我等宜速莊嚴。』即勅左右備諸兵仗,駕乘寶車,與無數巨億諸天眾前後圍遶,詣帝釋前,於一面立。時,帝釋復念妙匠鬼神,妙匠鬼神即自念言:『今帝釋念我,我宜速莊嚴。』即勅左右備諸兵仗,駕乘寶車,無數千眾前後圍遶,詣帝釋前立。時,帝釋復念善住龍王,善住龍王即自念言:『今天帝釋念我,我今宜往。』即詣帝釋前立。
这时,帝释天首先想到三十三天译的天众,三十三天立刻互相转告:“现在帝释天想到我们,我们赶紧武装起来。”立刻命令部下备好各种兵器,驾乘珍宝战车,带着无数亿诸天前后簇拥,来到帝释天面前,站在一侧。这时,帝释天又想到其他忉利天的天众,其他忉利天的天众立刻互相转告:“现在帝释天想到我们,我们赶紧武装起来。”立刻命令部下备好各种兵器,驾乘珍宝战车,带着无数亿诸天前后簇拥,来到帝释天面前,站在一侧。这时,帝释天又想到妙匠鬼神,妙匠鬼神立刻互相转告:“现在帝释天想到我们,我们赶紧武装起来。”立刻命令部下备好各种兵器,驾乘珍宝战车,带着无数千部众前后簇拥,来到帝释天面前站定。这时,帝释天又想到善住龙王译,善住龙王立刻互相转告:“现在天帝释想到我,我赶紧过去。”立刻来到帝释天面前站定。
「時,帝釋即自莊嚴,備諸兵仗,身被寶鎧,乘善住龍王頂上,與無數諸天鬼神前後圍遶,自出天宮與阿須倫往鬪。所謂嚴兵仗、刀劍、鉾矟、弓矢、𣃆釿、鉞斧、旋輪、羂索,兵仗鎧器,以七寶成,復以鋒刃加阿須倫身,其身不傷,但刃觸而已。阿須倫眾執持七寶刀劍、鉾矟、弓矢、𣃆釿、鉞斧、旋輪、羂索,以鋒刃加諸天身,但觸而已,不能傷損。如是欲行諸天共阿須倫鬪,欲因欲是。」
这时,帝释天也全副武装,备好各种兵器,披上珍宝铠甲,骑在善住龙王的头顶上,带着无数诸天、鬼神前后簇拥,从天宫出来和阿修罗开战。当时用的兵器包括刀剑、长矛、弓箭、斧钺、战轮、绳索,所有的兵器、铠甲都是用七种珍宝铸成。哪怕锋利的刃口砍到阿修罗身上,也伤不了他们,只是碰一下而已;阿修罗部众拿着七宝铸成的刀剑、长矛、弓箭、斧钺、战轮、绳索,砍到诸天身上,也只是碰一下,没法造成损伤。诸天和阿修罗这样的争斗,根源都是欲望。
佛說長阿含經卷第二十一
《佛说长阿含经》卷第二十一