中阿含經

中阿含經卷第十二

《中阿含经》第十二卷

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

东晋罽宾国三藏法师瞿昙僧伽提婆译

(六三)中阿含王相應品鞞婆陵耆經第六

(六十三)《中阿含经》王相应品 鞞婆陵耆经第六

我聞如是:

我是这样听佛说的:

一時,佛遊拘薩羅國。

有一次,释迦牟尼佛在拘萨罗国游历弘法。

爾時,世尊與大比丘眾俱行道,中路欣然而笑。尊者阿難見世尊笑,叉手向佛,白曰:「世尊!何因緣笑?諸佛如來、無所著、等正覺若無因緣,終不妄笑。願聞其意。」

当时佛陀和一群大比丘结伴同行,走到半路时开心地笑了。尊者阿难看见佛陀笑了,双手合十向着佛陀禀告说:“世尊!是什么因缘让您发笑呢?所有的佛、如来、无执着的、等正觉如果没有特殊因缘,是绝对不会随便笑的,希望您能告诉我们其中的原因。”

彼時,世尊告曰:「阿難!此處所中,迦葉如來、無所著、等正覺在此處坐,為弟子說法。」

这时候佛陀告诉他说:“阿难!这个地方,过去迦叶佛、无执着的、等正觉曾经在这里坐过,为弟子们讲法。”

於是,尊者阿難即在彼處速疾敷座,叉手向佛,白曰:「世尊!唯願世尊亦坐此處,為弟子說法,如是此處為二如來、無所著、等正覺所行。」

于是尊者阿难立刻就在原地快速铺好坐具,双手合十向着佛陀禀告说:“世尊!只希望您也能坐在这里为弟子们讲法,这样一来,这里就成了两位如来、无执着的、等正觉曾经行化的地方了。”

爾時,世尊便於彼處坐尊者阿難所敷之座,坐已,告曰:「阿難!此處所中,迦葉如來、無所著、等正覺有講堂,迦葉如來、無所著、等正覺於中坐已,為弟子說法。阿難!此處所中昔有村邑,名鞞婆陵耆,極大豐樂,多有人民。阿難!鞞婆陵耆村邑之中有梵志大長者,名曰無恚,極大富樂,資財無量,畜牧產業不可稱計,封戶食邑種種具足。阿難!梵志大長者無恚有子,名優多羅摩納,為父母所舉,受生清淨,乃至七世父母不絕種族,生生無惡,博聞總持,誦過四典經,深達因、緣、正、文、戲五句說。阿難!優多羅童子有善朋友,名難提波羅陶師,常為優多羅童子之所愛念,喜見無厭。

这时候,佛陀就坐在阿难铺好的座位上,坐好后对阿难说:“阿难!这个地方,过去迦叶佛、无执着的、等正觉有一座讲堂,迦叶佛曾经坐在里面为弟子们讲法。阿难!这个地方过去有个叫鞞婆陵耆的村庄,非常富饶安乐,住着很多百姓。阿难!鞞婆陵耆村里有一位婆罗门种姓的大长者,名叫无恚,家财万贯、富得流油,牲畜、田产根本数不清,封地、俸禄、各种物资应有尽有。阿难!这位婆罗门大长者无恚有个儿子,叫优多罗摩纳,是父母的心头宝,出身清净,往上数七代父母都是同一种姓,每一代都没有做过恶事,知识广博记忆力超强,诵读过四部古代婆罗门圣典,精通因、缘、正、文、戏五种论辩学说。阿难!优多罗童子有个好朋友,名叫难提波罗陶师,是优多罗一直喜爱亲近的人,见了他从来不会厌烦。”

「阿難!難提波羅陶師歸佛、歸法、歸比丘眾,不疑三尊,不惑苦、習、滅、道,得信、持戒、博聞、惠施、成就智慧,離殺、斷殺、棄捨刀杖,有慚有愧,有慈悲心,饒益一切乃至蜫蟲,彼於殺生淨除其心。阿難!難提波羅陶師離不與取,斷不與取,與之乃取,樂於與取,常好布施,歡喜無悋,不望其報,彼於不與取淨除其心。阿難!難提波羅陶師離非梵行,斷非梵行,勤修梵行,精勤妙行,清淨無穢,離欲斷婬,彼於非梵行淨除其心。

阿难!这位难提波罗陶师皈依佛、皈依法、皈依比丘僧团,对三宝没有任何怀疑,对苦、集、灭、道四圣谛也没有疑惑,具足信心、持守戒律、广学博闻、乐于布施、成就智慧,远离杀生、断绝杀生,丢弃刀杖等凶器,有羞耻心、有惭愧心,怀有慈悲心,利益一切众生哪怕是最微小的虫子,他在杀生这件事上彻底净化了自己的念头。阿难!难提波罗陶师远离偷盗、断绝偷盗,只有别人主动施舍的东西才会接受,喜欢把自己的东西布施给别人,从来不吝啬,也不求任何回报,他在偷盗这件事上彻底净化了自己的念头。阿难!难提波罗陶师远离邪淫、断绝邪淫,努力修持清净的梵行,勤勉修行微妙良好的行为,清净没有污秽,远离欲望断绝淫欲,他在邪淫这件事上彻底净化了自己的念头。”

「阿難!難提波羅陶師離妄言,斷妄言,真諦言,樂真諦,住真諦不移動,一切可信,不欺世間,彼於妄言淨除其心。阿難!難提波羅陶師離兩舌,斷兩舌,行不兩舌,不破壞他,不聞此語彼,欲破壞此,不聞彼語此,欲破壞彼,離者欲合,合者歡喜,不作群黨,不樂群黨,不稱群黨,彼於兩舌淨除其心。阿難!難提波羅陶師離麤言,斷麤言。若有所言辭氣麤獷,惡聲逆耳,眾所不喜,眾所不愛,使他苦惱,令不得定,斷如是言。若有所說清和柔潤,順耳入心,可喜可愛,使他安樂,言聲具了,不使人畏,令他得定,說如是言,彼於麤言淨除其心。阿難!難提波羅陶師離綺語,斷綺語。時說、真說、法說、義說、止息說、樂止息說,事順時得宜,善教善訶,彼於綺語淨除其心。

阿难,难提波罗陶师远离妄言,断除妄言,只说不妄语、符合真理的话,喜爱真实,安住于真实不动摇,他所有的言语都值得信任,不欺骗世人,他的心里彻底净除了妄语的念头;阿难,难提波罗陶师远离两舌,断除两舌,不说挑拨离间的话,不破坏他人的关系:没听见这话对那人说,就想去破坏这边的关系,也没听见那边的话对这边说,就想去破坏那边的关系;对于关系疏远的人想要撮合他们和好,关系和睦的人就让他们欢喜,不拉帮结派,不喜欢参与群体党争,不夸耀某个群体,他的心里彻底净除了两舌的念头;阿难,难提波罗陶师远离麤言,断除粗恶语,如果说话语气粗暴凶狠,声音刺耳,大家都不喜欢,都不爱听,让别人痛苦,让他人无法安心修定,这种话他坚决不说;如果说话清亮柔和,顺耳入心,让人欢喜爱听,让别人感到安乐,发音清晰,不让人害怕,让他人能安心修定,这种话他才说,他的心里彻底净除了粗恶语的念头;阿难,难提波罗陶师远离绮语,断除绮语,说话适时、说真实的话、说法义、说有义理的话、说让人止息烦恼的话,喜爱说让人止息烦恼的话,事情合宜适时,善于教导,善于劝诫,他的心里彻底净除了绮语的念头。

「阿難!難提波羅陶師離治生,斷治生,棄捨稱量及斗斛,棄捨受貨,不縛束人,不望折斗量,不以小利侵欺於人,彼於治生淨除其心。阿難!難提波羅陶師離受寡婦、童女,斷受寡婦、童女,彼於受寡婦、童女淨除其心。阿難!難提波羅陶師離受奴婢,斷受奴婢,彼於受奴婢淨除其心。阿難!難提波羅陶師離受象、馬、牛、羊,斷受象、馬、牛、羊,彼於受象、馬、牛、羊淨除其心。阿難!難提波羅陶師離受雞、猪,斷受雞、猪,彼於受雞、猪淨除其心。阿難!難提波羅陶師離受田業、店肆,斷受田業、店肆,彼於受田業、店肆淨除其心。阿難!難提波羅陶師離受生稻、麥、豆,斷受生稻、麥、豆,彼於受生稻、麥、豆淨除其心。

阿难,难提波罗陶师远离经营生意谋利,断除经营生意谋利,放弃使用秤、斗这些计量工具,放弃收取货款,不强迫别人交易,不希望别人缺斤短两,不因为小利欺骗他人,他的心里彻底净除了经营谋利的念头;阿难,难提波罗陶师远离收纳寡妇、童女为仆从,断除收纳寡妇、童女的行为,他的心里彻底净除了收纳寡妇、童女的念头;阿难,难提波罗陶师远离收纳奴婢,断除收纳奴婢的行为,他的心里彻底净除了收纳奴婢的念头;阿难,难提波罗陶师远离收纳大象、马、牛、羊这些畜牲,断除收纳这些畜牲的行为,他的心里彻底净除了收纳这些畜牲的念头;阿难,难提波罗陶师远离收纳鸡、猪这些家畜,断除收纳这些家畜的行为,他的心里彻底净除了收纳这些家畜的念头;阿难,难提波罗陶师远离囤积田产、店铺,断除囤积田产、店铺的行为,他的心里彻底净除了囤积田产、店铺的念头;阿难,难提波罗陶师远离囤积未脱壳的稻、麦、豆等生粮,断除囤积生粮的行为,他的心里彻底净除了囤积生粮的念头。

「阿難!難提波羅陶師離酒、斷酒,彼於飲酒淨除其心。阿難!難提波羅陶師離高廣大床,斷高廣大床,彼於高廣大床淨除其心。阿難!難提波羅陶師離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉,斷華鬘、瓔珞、塗香、脂粉,彼於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉淨除其心。阿難!難提波羅陶師離歌舞倡妓及往觀聽,斷歌舞倡妓及往觀聽,彼於歌舞倡妓及往觀聽淨除其心。阿難!難提波羅陶師離受生色像寶,斷受生色像寶,彼於生色像寶淨除其心。阿難!難提波羅陶師離過中食,斷過中食,常一食,不夜食,學時食,彼於過中食淨除其心。

阿难,难提波罗陶师远离饮酒,断除饮酒,他的心里彻底净除了饮酒的念头;阿难,难提波罗陶师远离使用奢华的高广大床,断除使用奢华高广大床的行为,他的心里彻底净除了使用奢华高广大床的念头;阿难,难提波罗陶师远离佩戴花环、璎珞等饰物,远离涂抹香料、脂粉,断除佩戴这些饰物、涂抹脂粉的行为,他的心里彻底净除了这些行为的念头;阿难,难提波罗陶师远离观看歌舞、聆听音乐这类娱乐表演,断除去看去听这些娱乐的行为,他的心里彻底净除了去看去听这些娱乐的念头;阿难,难提波罗陶师远离收纳未经雕琢的天然珍宝,断除收纳这些珍宝的行为,他的心里彻底净除了收纳这些珍宝的念头;阿难,难提波罗陶师过了正午就不再进食,断除过午之后进食的习惯,每天只吃一顿饭,不夜晚进食,按照戒律规定的时间进食,他的心里彻底净除了过午进食的念头。

「阿難!難提波羅陶師盡形壽手離鏵鍬,不自掘地,亦不教他,若水岸崩土及鼠傷土,取用作器,舉著一面,語買者曰:『汝等若有豌豆、稻、麥、大小麻豆、豍豆、芥子,瀉已持器去,隨意所欲。』阿難!難提波羅陶師盡形壽供侍父母,父母無目,唯仰於人,是故供侍。

阿难,难提波罗陶师一生都不亲手拿锄头、铁锹这些农具,自己不挖掘土地,也不教别人挖掘,只有河岸崩塌的土、被老鼠啃坏的土,他才捡来制作陶器,放在一边,告诉买陶器的人说:“你们如果有豌豆、稻、麦、大小麻豆、豍豆、芥子这些粮食,倒进你们的容器里,拿上陶器随便拿走,愿意给多少就随便给”;阿难,难提波罗陶师一生都侍奉父母,他的父母双目失明,只能靠人照料,所以他侍奉父母。

「阿難!難提波羅陶師過夜平旦,往詣迦葉如來、無所著、等正覺所,到已作禮,却坐一面。迦葉如來、無所著、等正覺為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜,無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,默然而住。阿難!於是,難提波羅陶師,迦葉如來、無所著、等正覺為其說法,勸發渴仰,成就歡喜已,即從坐起,禮迦葉如來、無所著、等正覺足已,繞三匝而去。

阿难,难提波罗陶师第二天清晨,就前往迦叶如来、无执著、等正觉的住所,到了之后行礼,退坐在一旁;迦叶如来为他宣讲佛法,劝勉激发他对佛法的向往,让他内心充满欢喜,用各种方便法门为他宣讲佛法,劝勉激发他对佛法的向往,让他内心充满欢喜之后,就沉默安住,不再说法;这时候难提波罗陶师听完迦叶如来的说法,内心欢喜非常,随即从座位上站起来,礼拜迦叶如来的双足,绕佛三圈之后才离开。

「爾時,優多羅童子乘白馬車,與五百童子俱,過夜平旦,從鞞婆陵耆村邑出,往至一無事處,欲教若干國來諸弟子等,令讀梵志書。於是,優多羅童子遙見難提波羅陶師來,見已便問:『難提波羅!汝從何來?』難提波羅答曰:『我今從迦葉如來、無所著、等正覺所供養禮事來。優多羅!汝可共我往詣迦葉如來、無所著、等正覺所供養禮事。』於是,優多羅童子答曰:『難提波羅!我不欲見禿頭沙門,禿沙門不應得道,道難得故。』於是,難提波羅陶師捉優多羅童子頭髻,牽令下車。於是,優多羅童子便作是念:『此難提波羅陶師常不調戲,不狂不癡,今捉我頭髻,必當有以。』念已,語曰:『難提波羅!我隨汝去,我隨汝去。』難提波羅喜,復語曰:『去者甚善。』

那时贵族子弟优多罗乘坐白色马车,带着五百个少年同伴,天刚亮就从鞞婆陵耆村出发,要去一处僻静的地方,教不少国家来的弟子们读婆罗门教经典。他远远看见陶师难提波罗走过来,便开口问:“难提波罗,你从哪儿来呀?”难提波罗回答说:“我刚从迦叶如来、无执着的正等正觉那里供养礼拜回来。优多罗,你跟我一起去迦叶如来那里供养礼拜吧。”优多罗听了便拒绝说:“难提波罗,我可不想见那些光头的出家人,光头出家人根本不可能证道,证道可是极难的事。”没想到难提波罗陶师一把抓住优多罗的发髻,把他从车上拉了下来。优多罗心想:“这难提波罗从来不是爱开玩笑的人,也不疯不傻,现在突然抓我发髻,肯定是有缘故的。”这么想着他就开口说:“难提波罗,我跟你去,我跟你去。”难提波罗高兴极了,又说:“能去再好不过了。”

「於是,難提波羅陶師與優多羅童子共往詣迦葉如來、無所著、等正覺所,到已作禮,却坐一面。難提波羅陶師白迦葉如來、無所著、等正覺曰:『世尊!此優多羅童子是我朋友,彼常見愛,常喜見我,無有厭足。彼於世尊無信敬心,唯願世尊善為說法,令彼歡喜得信敬心。』於是,迦葉如來、無所著、等正覺為難提波羅陶師及優多羅童子說法,勸發渴仰,成就歡喜,無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,默然而住。於是,難提波羅陶師及優多羅童子,迦葉如來、無所著、等正覺為其說法,勸發渴仰,成就歡喜已,即從坐起,禮迦葉如來、無所著、等正覺足,繞三匝而去。

于是难提波罗陶师和优多罗童子一同来到迦叶如来、无执着的正等正觉跟前,到后先行礼,然后退坐到一边。难提波罗陶师对迦叶如来开口说道:“世尊,这位优多罗是我的朋友,他平时很疼爱我,总是乐意见我,从来没有厌烦过我。只是他对您一直没有信服恭敬之心,恳请世尊好好为他开示佛法,让他能够欢喜生起信心恭敬心。”迦叶如来就用无数种方便法门,为他们两人说法,引导他们生起渴求仰慕佛法的心,让他们获得内心的法喜,说完便沉默不语。难提波罗陶师和优多罗童子听完迦叶如来的开示,都生起了渴仰和欢喜心,随即从座位上起身,向迦叶如来的脚行足礼,绕佛三圈后才离开。

「於是,優多羅童子還去不遠,問曰:『難提波羅!汝從迦葉如來、無所著、等正覺得聞如是微妙之法,何意住家?不能捨離學聖道耶?』於是,難提波羅陶師答曰:『優多羅!汝自知我盡形壽供養父母,父母無目,唯仰於人,我以供養侍父母故。』於是,優多羅童子問難提波羅:『我可得從迦葉如來、無所著、等正覺出家學道,受於具足,得作比丘,行梵行耶?』於是,難提波羅陶師及優多羅童子即從彼處復往詣迦葉如來、無所著、等正覺所,到已作禮,却坐一面。

两人走出一段距离后,优多罗童子开口问难提波罗:“你刚从迦叶如来、无执着的正等正觉那里听到这么微妙的佛法,为什么还住在俗家,不肯舍弃家庭出家修学圣道呢?”难提波罗陶师回答说:“优多罗,你应该知道,我要用尽一辈子供养父母,我的父母双目失明,全靠别人照料,我就是因为要供养侍奉父母的缘故,没法出家。”优多罗接着问难提波罗:“我可不可以跟迦叶如来出家学道,接受具足戒,成为比丘,修行清净梵行呢?”于是难提波罗陶师和优多罗童子又一同前往迦叶如来、无执着的正等正觉那里,到后先行礼,退坐到一边。

「難提波羅陶師白迦葉如來、無所著、等正覺曰:『世尊!此優多羅童子還去不遠,而問我言:「難提波羅!汝從迦葉如來、無所著、等正覺得聞如是微妙之法,何意住家?不能捨離學聖道耶?」世尊!我答彼曰:「優多羅!汝自知我盡形壽供養父母,父母無目,唯仰於人,我以供養侍父母故。」優多羅復問我曰:「難提波羅!我可得從迦葉如來、無所著、等正覺出家學道,受於具足,得作比丘,行梵行耶?」願世尊度彼出家學道,授與具足,得作比丘。』迦葉如來、無所著、等正覺為難提波羅默然而受。於是,難提波羅陶師知迦葉如來、無所著、等正覺默然受已,即從坐起,稽首作禮,繞三匝而去。

难提波罗陶师对迦叶如来、无执着的正等正觉开口说道:“世尊,这位优多罗刚才走出一段距离就问我:‘难提波罗,你刚从迦叶如来、无执着的正等正觉那里听到这么微妙的佛法,为什么还住在俗家,不肯舍弃家庭出家修学圣道呢?’我就回答他说:‘优多罗,你应该知道,我要用尽一辈子供养父母,我父母双目失明,全靠别人照料,我就是因为要供养侍奉父母的缘故,没法出家。’优多罗又问我:‘难提波罗,我可不可以跟迦叶如来出家学道,接受具足戒,成为比丘,修行清净梵行呢?’恳请世尊度他出家学道,给他授具足戒,让他成为比丘。”迦叶如来、无执着的正等正觉听完只是沉默默许。难提波罗陶师知道迦叶如来已经默许了,随即从座位上起身,叩头行礼,绕佛三圈后才离开。

「於是,迦葉如來、無所著、等正覺,難提波羅去後不久,度優多羅童子出家學道,授與具足,出家學道。授與具足已,於鞞婆陵耆村邑隨住數日,攝持衣鉢,與大比丘眾俱共遊行,欲至波羅㮈迦私國邑,展轉遊行,便到波羅㮈迦私國邑,遊波羅㮈住仙人處鹿野園中。

迦叶如来等难提波罗离开后没多久,就给优多罗童子剃度,让他出家学道,给他授了具足戒。授完具足戒后,优多罗在鞞婆陵耆村住了几天,收拾好衣钵,带着一大群比丘一同游行,想要前往波罗㮈迦私国的城邑,一路辗转游行,就到了波罗㮈迦私国的都城,住在波罗㮈城郊仙人住处的鹿野园中。

「於是,頰鞞王聞迦葉如來、無所著、等正覺遊行迦私國,與大比丘眾俱,到此波羅㮈住仙人處鹿野園中。頰鞞王聞已,告御者曰:『汝可嚴駕,我今欲往詣迦葉如來、無所著、等正覺所。』時,彼御者受王教已,即便嚴駕。嚴駕已訖,還白王曰:『已嚴好車,隨天王意。』

当时憍赏弥王(頰鞞王)听说迦叶如来正在憍赏弥国游化,带着众位大比丘一同来到波罗㮈的仙人住处鹿野苑。憍赏弥王听说后,就对车夫说:“你去把车驾好,我现在要去迦叶如来那里。”车夫遵照国王的命令,立刻备好了车马,备好之后回来禀告国王说:“车已经备好了,请大王随时出发。”

「於是,頰鞞王乘好車已,從波羅㮈出,往詣仙人住處鹿野園中。時,頰鞞王遙見樹間迦葉如來、無所著、等正覺,端正姝好,猶星中月,光耀煒曄,晃若金山,相好具足,威神巍巍,諸根寂定,無有蔽礙,成就調御,息心靜默。見已下車,步詣迦葉如來、無所著、等正覺所,到已作禮,却坐一面。頰鞞王坐一面已,迦葉如來、無所著、等正覺為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜,無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,默然而住

憍赏弥王坐上备好的车,从波罗㮈出发,前往仙人住处的鹿野苑。远远地,憍赏弥王就看见迦叶如来端坐在树林间,身形端正美好,就像众星拱月般耀眼,光芒璀璨晃眼,光辉如同金山一般,相好具足,威德庄严令人敬畏,六根寂静安定,没有任何遮蔽障碍,已经完全成就了调御的功德,心境安宁平静。憍赏弥王看到后立刻下车,步行到迦叶如来面前,到了之后向佛行礼,退坐到一边。等憍赏弥王坐定,迦叶如来便为他讲法,激发他对佛法的渴慕,让他内心充满欢喜,用了无数种巧妙的方式为他开示,直到他欢喜满足后,迦叶如来才默然住止。

「於是,頰鞞王,迦葉如來、無所著、等正覺為其說法,勸發渴仰,成就歡喜已,即從坐起,偏袒著衣,叉手而向,白迦葉如來、無所著、等正覺曰:『唯願世尊明受我請,及比丘眾。』迦葉如來、無所著、等正覺為頰鞞王默然受請。於是,頰鞞王知迦葉如來、無所著、等正覺默然受已,稽首作禮,繞三匝而去,還歸其家。於夜施設極美淨妙種種豐饒食噉含消,即於其夜供辦已訖,平旦敷床唱曰:『世尊!今時已到,食具已辦,唯願世尊以時臨顧。』

憍赏弥王听完迦叶如来的讲法、内心充满欢喜后,立刻从座位上站起来,袒露右肩,双手合十面向迦叶如来,禀告说:“恳请世尊明日接受我的供养,带上众位比丘一同前来。”迦叶如来沉默着接受了憍赏弥王的邀请。憍赏弥王知道迦叶如来已经应允,就向佛稽首行礼,绕着佛走了三圈才离开,返回王宫。当天晚上,憍赏弥王准备了各种洁净美好、丰盛充足的饮食饮食物品,一整晚都在筹备供养,等到天亮时铺好坐具,派人禀告说:“世尊,现在时间已经到了,供养的食物都已经准备好,恳请世尊按时驾临。”

「於是,迦葉如來、無所著、等正覺過夜平旦,著衣持鉢,諸比丘眾侍從世尊,往詣頰鞞王家,在比丘眾上敷座而坐。於是,頰鞞王見佛及比丘眾坐已,自行澡水,以極美淨妙種種豐饒食噉含消,手自斟酌,令得飽滿,食訖收器,行澡水竟,敷一小床,別坐聽法。頰鞞王坐已,迦葉如來、無所著、等正覺為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜,無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,默然而住

天亮后,迦叶如来穿上袈裟、拿着钵,众位比丘跟在世尊身后,一同前往憍赏弥王的王宫,迦叶如来坐在众比丘的上首位置。憍赏弥王看到佛和众比丘都坐定后,亲自给他们端净水洗漱,又拿出各种洁净美好、丰盛充足的饮食饮食物品,亲手为他们布施分配,让大家都吃得饱足。等大家吃完饭、收好餐具,洗漱完毕后,憍赏弥王又铺了一张小坐具,坐到一旁听佛讲法。憍赏弥王坐定后,迦叶如来便为他讲法,激发他对佛法的渴慕,让他内心充满欢喜,用了无数种巧妙的方式为他开示,直到他欢喜满足后,迦叶如来才默然住止。

「於是,頰鞞王,迦葉如來、無所著、等正覺為其說法,勸發渴仰,成就歡喜已,即從坐起,偏袒著衣,叉手而向,白迦葉如來、無所著、等正覺曰:『唯願世尊於此波羅㮈受我夏坐,及比丘眾,我為世尊作五百房、五百床褥,及施拘執如此白粳米。王之所食種種諸味,飯飼世尊及比丘眾。』迦葉如來、無所著、等正覺告頰鞞王曰:『止!止!大王!但心喜足。』頰鞞王如是至再三,叉手而向,白迦葉如來、無所著、等正覺曰:『唯願世尊於此波羅㮈受我夏坐,及比丘眾,我為世尊作五百房、五百床褥,及施拘執如此白粳米。王之所食種種諸味,飯飼世尊及比丘眾。』迦葉如來、無所著、等正覺亦再三告頰鞞王曰:『止!止!大王!但心喜足。』

憍赏弥王听完迦叶如来的讲法、内心充满欢喜后,立刻从座位上站起来,袒露右肩,双手合十面向迦叶如来,禀告说:“恳请世尊在波罗㮈接受我的夏安居供养,带上众位比丘一同前来,我要为世尊建造五百间僧房、五百副床铺被褥,为众位比丘准备坐具等随身用具,供应这种优质白粳米,还有我日常享用的各种美味佳肴,用来供养世尊和众位比丘。”迦叶如来对憍赏弥王说:“行了,大王,你只要内心欢喜知足就可以了。”憍赏弥王再三恳请,依然双手合十面向迦叶如来,重复了之前的请求。迦叶如来也再三对憍赏弥王说:“行了,大王,你只要内心欢喜知足就可以了。”

「於是,頰鞞王不忍不欲,心大憂慼:『迦葉如來、無所著、等正覺不能為我於此波羅㮈而受夏坐,及比丘眾。』作是念已,頰鞞王白迦葉如來、無所著、等正覺曰:『世尊!頗更有在家白衣,奉事世尊如我者耶?』

頰鞞王忍不住满心委屈,心中十分忧愁,暗想:“迦叶如来(无著、等正觉)怎么不肯在这里的波罗奈城接受夏坐,带着比丘僧众一起居住呢?” 他这么想着,就禀告迦叶如来(无著、等正觉)说:“世尊!有没有像我一样尽心侍奉您的在家普通信众呢?”

「迦葉如來、無所著、等正覺告頰鞞王曰:『有,在王境界鞞婆陵耆村極大豐樂,多有人民。大王!彼鞞婆陵耆村中有難提波羅陶師。大王!難提波羅陶師歸佛、歸法、歸比丘眾,不疑三尊,不惑苦、習、滅、道,得信、持戒、博聞、惠施、成就智慧,離殺、斷殺,棄捨刀杖,有慙有愧,有慈悲心,饒益一切乃至蜫蟲,彼於殺生淨除其心。大王!難提波羅陶師離不與取,斷不與取,與之乃取,樂於與取,常好布施,歡喜無悋,不望其報,彼於不與取淨除其心。大王!難提波羅陶師離非梵行,斷非梵行,勤修梵行,精懃妙行,清淨無穢,離欲斷婬,彼於非梵行淨除其心。

迦叶如来、无著、等正觉告诉頰鞞王说:“有的,在你统治的鞞婆陵耆村极其富足安乐,人口稠密。大王,那个村子里有位难提波罗陶师。大王,这位难提波罗陶师皈依佛、皈依法、皈依比丘僧,对三宝没有丝毫怀疑,对苦、集、灭、道没有丝毫疑惑,成就了信心、持戒、博闻、布施、智慧。他不杀生,远离杀害,丢弃刀杖,有羞耻心、有惭愧心,怀有慈悲心,利益一切众生乃至微小虫类,已经完全去除了杀生的恶念。大王!难提波罗陶师远离偷盗,断除偷盗,该给予才拿取,乐于布施,常常慷慨,欢喜施舍,不希求回报,已经完全去除了偷盗的恶念。大王!难提波罗陶师远离邪淫,断除邪淫,勤修清净梵行,行为端正如法,没有污秽,远离贪欲,断除淫欲,已经完全去除了邪淫的恶念。”

「『大王!難提波羅陶師離妄言,斷妄言,真諦言,樂真諦,住真諦不移動,一切可信,不欺世間,彼於妄言淨除其心。大王!難提波羅陶師離兩舌,斷兩舌,行不兩舌,不破壞他,不聞此語彼,欲破壞此,不聞彼語此,欲破壞彼,離者欲合,合者歡喜,不作群黨,不樂群黨,不稱群黨,彼於兩舌淨除其心。大王!難提波羅陶師離麤言,斷麤言。若有所言辭氣麤獷,惡聲逆耳,眾所不喜,眾所不愛,使他苦惱,令不得定,斷如是言。若有所說清和柔潤,順耳入心,可喜可愛,使他安樂,言聲具了,不使人畏,令他得定,說如是言,彼於麤言淨除其心。大王!難提波羅陶師離綺語,斷綺語,時說、真說、法說、義說、止息說、樂止息說,事順時得宜,善教善訶,彼於綺語淨除其心。

“大王!难提波罗陶师远离妄言,断除妄言,只说真实的话,喜爱真实的话,安住于真实不改变,所有言语都可信,不欺骗世间,已经完全去除了妄言的恶念。大王!难提波罗陶师远离两舌,断除两舌,不说挑拨离间的话,不破坏他人的关系,不会把这话传给彼来挑拨,也不会把那话传给此来挑拨,对有嫌隙的想要让他们和好,和合的则令其欢喜,不拉帮结派,不喜欢参与派系,不称誉任何派系,已经完全去除了两舌的恶念。大王!难提波罗陶师远离粗恶语,断除粗恶语。凡是言辞粗鲁凶狠,声音难听,大家都不喜欢,大家都不爱听,让他人苦恼,让他人无法安定心神的,都断除不说。凡是言语平和柔软,顺耳入心,让人欢喜爱听,让他人安乐,语音清晰明白,不让人害怕,能让他人心安定住的,就说这样的话,已经完全去除了粗恶语的恶念。大王!难提波罗陶师远离绮语,断除绮语,说话合时宜、说真实的话、说法义的话、说契合道理的话、说能让人止息烦恼的话、乐于说能让人止息烦恼的话,事情合乎时机恰到好处,善于教导,善于劝诫,已经完全去除了绮语的恶念。”

「『大王!難提波羅陶師離治生,斷治生,棄捨稱量及斗斛,亦不受貨,不縛束人,不望折斗量,不以小利侵欺於人,彼於治生淨除其心。大王!難提波羅陶師離受寡婦、童女,斷受寡婦、童女,彼於受寡婦、童女淨除其心。大王!難提波羅陶師離受奴婢,斷受奴婢,彼於受奴婢淨除其心。大王!難提波羅陶師離受象、馬、牛、羊,斷受象、馬、牛、羊,彼於受象、馬、牛、羊淨除其心。大王!難提波羅陶師離受雞、猪,斷受雞、猪,彼於受雞、猪淨除其心。大王!難提波羅陶師離受田業、店肆,斷受田業、店肆,彼於受田業、店肆淨除其心。大王!難提波羅陶師離受生稻、麥、豆,斷受生稻、麥、豆,彼於受生稻、麥、豆淨除其心。

“大王!难提波罗陶师远离不正当谋生,断除不正当谋生,丢弃称量、斗斛这些工具,也不做囤积买卖,不坑骗他人,不指望在称量上做手脚获利,不用小利欺骗他人,已经完全去除了不正当谋生的恶念。大王!难提波罗陶师远离纳娶寡妇、幼女,断除纳娶寡妇、幼女,已经完全去除了纳娶寡妇、幼女的恶念。大王!难提波罗陶师远离蓄养奴婢,断除蓄养奴婢,已经完全去除了蓄养奴婢的恶念。大王!难提波罗陶师远离蓄养象、马、牛、羊等牲畜,断除蓄养象、马、牛、羊等牲畜,已经完全去除了蓄养这类牲畜的恶念。大王!难提波罗陶师远离蓄养鸡、猪,断除蓄养鸡、猪,已经完全去除了蓄养这类家禽的恶念。大王!难提波罗陶师远离购置田产、店铺,断除购置田产、店铺,已经完全去除了购置田产、店铺的恶念。大王!难提波罗陶师远离囤积生稻、麦、豆等粮食,断除囤积生稻、麦、豆等粮食,已经完全去除了囤积这类粮食的恶念。”

「『大王!難提波羅陶師離酒、斷酒,彼於飲酒淨除其心。大王!難提波羅陶師離高廣大床,斷高廣大床,彼於高廣大床淨除其心。大王!難提波羅陶師離華鬘、瓔珞、塗香、脂粉,斷華鬘、瓔珞、塗香、脂粉,彼於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉淨除其心。大王!難提波羅陶師離歌舞倡妓及往觀聽,斷歌舞倡妓及往觀聽,彼於歌舞倡妓及往觀聽淨除其心。大王!難提波羅陶師離受生色像寶,斷受生色像寶,彼於受生色像寶淨除其心。大王!難提波羅陶師離過中食,斷過中食,常一食,不夜食,學時食,彼於過中食淨除其心。

“大王!难提波罗陶师远离饮酒,断除饮酒,已经完全去除了饮酒的恶念。大王!难提波罗陶师远离高广华丽的大床,断除使用高广华丽的大床,已经完全去除了使用高广大床的恶念。大王!难提波罗陶师远离花鬘、璎珞、香粉、脂粉这些装饰品,断除使用花鬘、璎珞、香粉、脂粉这些装饰品,已经完全去除了使用这类装饰品的恶念。大王!难提波罗陶师远离歌舞、戏剧表演以及前往观看听赏,断除歌舞、戏剧表演以及前往观看听赏,已经完全去除了这类行为的恶念。大王!难提波罗陶师远离接受金银、珍宝等财物,断除接受金银、珍宝等财物,已经完全去除了接受这类财物的恶念。大王!难提波罗陶师远离过午进食,断除过午进食,通常一天只吃一餐,过了中午就不再进食,修行时也遵守过午不食的规矩,已经完全去除了过午进食的恶念。”

「『大王!難提波羅陶師盡形壽手離鏵鍬,不自掘地,亦不教他,若水岸崩土及鼠傷土,取用作器,舉著一面,語買者言:「汝等若有豌豆、稻、麥、大小麻豆、豍豆、芥子,瀉已持器去,隨意所欲。」大王!難提波羅陶師盡形壽供侍父母,父母無目,唯仰於人,是故供侍。』

大王!难提波罗这位制陶工一辈子不碰锄头铁锹这类挖土工具,既不自己挖土,也不叫别人挖,要是河岸塌落下来的土、或是被老鼠糟蹋过的土,他就拿来做陶器,堆在一处,跟拿谷物来换陶器的人说:“你们如果有豌豆、稻子、麦子、大小麻豆、豍豆、芥子,倒进自己带的容器里,拿完想要的陶器就可以走了。”大王!难提波罗一辈子侍奉父母,他的父母双目失明,只能靠人照顾,他因此格外用心侍奉。

「『大王!我憶昔時依鞞婆陵耆村邑遊行。大王!我爾時平旦著衣持鉢,入鞞婆陵耆村邑乞食,次第乞食,往到難提波羅陶師家。爾時,難提波羅為小事故,出行不在。大王!我問難提波羅陶師父母曰:「長老!陶師今在何處?」彼答我曰:「世尊!侍者為小事故,暫出不在。善逝!侍者為小事故,暫出不在。世尊!籮中有麥飯,釜中有豆羹,唯願世尊為慈愍故隨意自取。」大王!我便受鬱單曰法,即於籮釜中取羹飯而去。

大王!我记得以前在鞞婆陵耆这个村子游化弘法的时候,大王!我当时天刚亮就穿好袈裟、拿着,进鞞婆陵耆村挨家挨户乞食,到了难提波罗家。当时难提波罗因为点小事出门了不在家。大王!我问难提波罗的父母说:“老人家,陶师现在去哪了?”他们回答我说:“!您说的那位侍者因为点小事暂时出门了。善逝!您说的侍者因为点小事暂时出门了。世尊!箩里有麦饭,锅里有豆汤,只希望世尊您出于慈悲,想拿什么随便拿就行。”大王!我就按的习俗,直接从箩和锅里取了羹饭就走了。

「『難提波羅陶師於後還家,見籮中飯少,釜中羹減,白父母曰:「誰取羹飯?」父母答曰:「賢子!今日迦葉如來、無所著、等正覺至此乞食,彼於籮釜中取羹飯去。」難提波羅陶師聞已,便作是念:「我有善利,有大功德,迦葉如來、無所著、等正覺於我家中隨意自在。」彼以此歡喜結跏趺坐,息心靜默,至于七日,於十五日中而得歡樂,其家父母於七日中亦得歡樂。

难提波罗后来回到家里,看见箩里的饭少了,锅里的汤少了,就问父母说:“谁取了咱们家的饭和汤?”父母回答说:“孩子!今天迦叶如来、无上正等正觉到咱们家乞食,他从箩和锅里取了羹饭就走了。”难提波罗听了之后,心里十分欢喜,想:“我这是积了大福报、大功德,迦叶如来、无上正等正觉能在我家里随意自在。”他因此满心欢喜,盘腿坐下,收摄心神静心入定,足足七天,在之后的十五天里都沉浸在喜悦中,他的父母在这七天里也格外欢喜。

「『復次,大王!我憶昔時依鞞婆陵耆村邑遊行。大王!我爾時平旦著衣持鉢,入鞞婆陵耆村邑乞食,次第乞食,往到難提波羅陶師家。爾時,難提波羅為小事故,出行不在。大王!我問難提波羅陶師父母曰:「長老!陶師今在何處?」彼答我曰:「世尊!侍者為小事故,暫出不在。善逝!侍者為小事故,暫出不在。世尊!大釜中有粳米飯,小釜中有羹,唯願世尊為慈愍故隨意自取。」大王!我便受欝單曰法,即於大小釜中取羹飯去。

大王!我记得以前在鞞婆陵耆这个村子游化弘法的时候,大王!我当时天刚亮就穿好袈裟、拿着乞食的钵,进鞞婆陵耆村挨家挨户乞食,到了难提波罗家。当时难提波罗因为点小事出门了不在家。大王!我问难提波罗的父母说:“老人家,陶师现在去哪了?”他们回答我说:“世尊!您说的那位侍者因为点小事暂时出门了。善逝!您说的侍者因为点小事暂时出门了。世尊!大锅里有粳米饭,小锅里有汤,只希望世尊您出于慈悲,想拿什么随便拿就行。”大王!我就按郁单曰的习俗,直接从大小锅里取了羹饭就走了。

「『難提波羅陶師於後還家,見大釜中飯少,小釜中羹減,白父母曰:「誰大釜中取飯,小釜中取羹?」父母答曰:「賢子!今日迦葉如來、無所著、等正覺至此乞食,彼於大小釜中取羹飯去。」難提波羅陶師聞已,便作是念:「我有善利,有大功德,迦葉如來、無所著、等正覺於我家中隨意自在。」彼以此歡喜結跏趺坐,息心靜默,至于七日,於十五日中而得歡樂,其家父母於七日中亦得歡樂。

难提波罗后来回到家里,看见大锅里的饭少了,小锅里的汤少了,就问父母说:“谁从大锅里取了饭,从小锅里取了汤?”父母回答说:“孩子!今天迦叶如来、无上正等正觉到咱们家乞食,他从大小锅里取了羹饭就走了。”难提波罗听了之后,心里十分欢喜,想:“我这是积了大福报、大功德,迦叶如来、无上正等正觉能在我家里随意自在。”他因此满心欢喜,盘腿坐下,收摄心神静心入定,足足七天,在之后的十五天里都沉浸在喜悦中,他的父母在这七天里也格外欢喜。

「『復次,大王!我憶昔時依鞞婆陵耆村邑而受夏坐。大王!我爾時新作屋未覆,難提波羅陶師故陶屋新覆。大王!我告瞻侍比丘曰:「汝等可去壞難提波羅陶師故陶屋,持來覆我屋。」瞻侍比丘即受我教,便去往至難提波羅陶師家,挽壞故陶屋,作束持來用覆我屋。難提波羅陶師父母聞壞故陶屋,聞已,問曰:「誰壞難提波羅故陶屋耶?」比丘答曰:「長老!我等是迦葉如來、無所著、等正覺瞻侍比丘,挽壞難提波羅陶師故陶屋,作束用覆迦葉如來、無所著、等正覺屋。」難提波羅父母語曰:「諸賢!隨意持去,無有制者。」

再说,大王!我记得以前曾在鞞婆陵耆这个村子住夏。大王,那时候我新建了一座房子还没盖顶,正好难提波罗这位陶匠的老陶窑刚翻修完,屋顶是新的。我于是对侍从比丘们说:“你们去把难提波罗陶匠那座旧陶窑拆了,把拆下来的材料拿来给我盖房子。”这些比丘听了我的吩咐,立刻去了难提波罗家,拆了那座旧陶窑,捆扎好材料带回来给我盖房。难提波罗的父母听说旧陶窑被拆了,连忙问:“是谁拆了我们家难提波罗的旧陶窑啊?”比丘们回答说:“老人家,我们是迦叶如来、无执着正等正觉者的侍从比丘,拆了难提波罗的旧陶窑,捆了材料来给迦叶如来、无执着正等正觉者盖房子。”难提波罗的父母说:“诸位尊者,你们随便用,我们绝不阻拦。”

「『難提波羅陶師於後還家,見挽壞故陶屋,白父母曰:「誰挽壞我故陶屋耶?」父母答曰:「賢子!今日迦葉如來、無所著、等正覺瞻侍比丘挽壞故陶屋,作束持去,用覆迦葉如來、無所著、等正覺屋。」難提波羅陶師聞已,便作是念:「我有善利,有大功德,迦葉如來、無所著、等正覺於我家中隨意自在。」彼以此歡喜結加趺坐,息心靜默,至于七日,於十五日中而得歡樂,其家父母於七日中亦得歡樂。

再说,大王!后来难提波罗陶匠回到家,看见旧陶窑被拆了,就问父母:“是谁拆了我家的旧陶窑?”父母回答说:“孩子,今天迦叶如来、无执着正等正觉者的侍从比丘拆了旧陶窑,捆了材料拿去给迦叶如来盖房子了。”难提波罗一听,心里想:“我这是多大的福分啊,迦叶如来、无执着正等正觉者在我家可以随意自在。”他因此满心欢喜,盘腿打坐,静心默念,连续七天心无杂念,半个月里都充满了快乐,他的父母这七天里也特别欢喜。

「『大王!難提波羅陶師故陶屋,竟夏四月都不患漏。所以者何?蒙佛威神故。大王!難提波羅陶師無有不忍,無有不欲,心無憂慼:「迦葉如來、無所著、等正覺於我家中隨意自在。」大王!汝有不忍,汝有不欲,心大憂慼:「迦葉如來、無所著、等正覺不受我請,於此波羅㮈而受夏坐,及比丘眾。」於是,迦葉如來、無所著、等正覺為頰鞞王說法,勸發渴仰,成就歡喜,無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,從坐起去。

大王,那难提波罗陶匠的旧陶窑,整个四个月的雨季居然一点漏雨的问题都没有。为什么呢?都是蒙了佛陀威德的庇护啊。大王,难提波罗陶匠没有任何不甘心、不舍得,心里一点烦恼都没有,只是想着:“迦叶如来、无执着正等正觉者在我家可以随意自在。”可大王你呢?你心里又是不甘心、又是不舍得,满心烦恼地想:“迦叶如来、无执着正等正觉者不接受我的邀请,偏要在波罗奈住夏,带着比丘们呢。”于是迦叶如来就给颊鞞王讲法,引导他升起对佛法的向往之心,让他满心欢喜,用各种方便的方式给他说法,让他彻底生起向往、充满欢喜之后,才从座位上起身离开。

「『時,頰鞞王於迦葉如來、無所著、等正覺去後不久,便勅侍者:「汝等可以五百乘車載滿白粳米,王之所食種種諸味,載至難提波羅陶師家,而語之曰:『難提波羅!此五百乘車載滿白粳米,王之所食種種諸味,頰鞞王送來餉汝,為慈愍故,汝今當受。』」時,彼侍者受王教已,以五百乘車載滿白粳米,王之所食種種諸味,送詣難提波羅陶師家。到已,語曰:「難提波羅陶師!此五百乘車載滿白粳米,王之所食種種諸味,頰鞞王送來餉汝,為慈愍故,汝今當受。」於是,難提波羅陶師辭讓不受,語侍者曰:「諸賢!頰鞞王家國大事多,費用處廣,我知如此,以故不受。」』」

等迦叶如来离开没多久,颊鞞王就命令侍从:“你们用五百辆大车,装满上好的白粳米和我日常吃的各样美味,送到难提波罗陶匠家里,告诉他:“难提波罗,这五百辆车里装的是上好的白粳米和各种美味,是颊鞞王送给你吃的,为了表示对你的慈心,你务必收下。””侍从们听了国王的命令,就用五百辆车装满白粳米和各种美味,送到了难提波罗家。到了之后就说:“难提波罗陶匠,这五百辆车里装的是上好的白粳米和各种美味,是颊鞞王送给你的,为了表示对你的慈心,你务必收下。”可难提波罗陶匠推辞不肯收,对侍从们说:“诸位尊者,颊鞞王治理国家,大事繁多,用钱的地方特别多,我知道这些,所以不能收。”

佛告阿難:「於意云何?爾時童子優多羅者,汝謂異人耶?莫作斯念,當知即是我也。阿難!我於爾時為自饒益,亦饒益他,饒益多人,愍傷世間,為天、為人求義及饒益,求安隱快樂。爾時說法不至究竟,不究竟白淨,不究竟梵行,不究竟梵行訖。爾時不離生老病死、啼哭憂慼,亦未能得脫一切苦。阿難!我今出世,如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐,我今自饒益,亦饒益他,饒益多人,愍傷世間,為天、為人求義及饒益,求安隱快樂。我今說法得至究竟,究竟白淨,究竟梵行,究竟梵行訖。我今已離生老病死、啼哭憂慼,我今已得脫一切苦。」

佛陀对阿难说:“你对此怎么想呢?那时候那个叫优多罗的小孩,你以为他是别人吗?不要这么想,你要知道那就是我啊。阿难,我那时候虽然是在利益自己,也是在利益他人,利益很多很多人,怜悯体恤世间,为了天界和人间的众生,寻求正法和利益,寻求安稳快乐。那时候我说的法还没有达到最究竟的境界,还没有达到彻底清净的境地,还没有达到圆满的修行,还没有把修行做到彻底圆满。那时候我也还没有脱离生老病死、悲伤哀愁,也没有能够彻底摆脱一切苦痛。阿难,我现在出现在世间,是如来、无执着正等正觉者、明行圆满、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、被称为佛陀、众生的祐护者,我现在所说的法,既能利益自己,也能利益他人,利益无数众生,怜悯体恤世间,为了天界和人间的众生,寻求正法和利益,寻求安稳快乐。我现在说的法已经达到了最究竟的境界,已经达到了彻底清净的境地,已经达到了圆满的修行,已经把修行做到了彻底圆满。我现在已经脱离了生老病死、悲伤哀愁,已经彻底摆脱了一切苦痛。”

佛說如是。尊者阿難及諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

佛陀宣说完这些后,尊者阿难以及众位比丘听了佛陀的开示,都满心欢喜,遵照教导修行。

鞞婆陵耆經第六竟

《鞞婆陵耆经》第六品完结。

(六四)中阿含王相應品天使經第七

(第六十四)《中阿含经》王相应品《天使经》第七。

我聞如是:

我(阿难)亲耳听到佛陀是这样说的:

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園

有一次,佛陀在舍卫国各处弘法,居住在胜林给孤独园。

爾時,世尊告諸比丘:「我以淨天眼出過於人,見此眾生死時、生時,好色、惡色,或妙、不妙,往來善處及不善處,隨此眾生之所作業,見其如真。若此眾生成就身惡行,口、意惡行,誹謗聖人,邪見成就邪見業,彼因緣此,身壞命終,必至惡處,生地獄中。若此眾生成就身妙行,口、意妙行,不誹謗聖人,正見成就正見業,彼因緣此,身壞命終,必昇善處,乃生天上。

这时,世尊对众位比丘说:“我凭借清净的天眼,视力远超普通人,能清楚地看到众生死亡、降生时的情形:容貌美好或是丑陋,处境顺心或是糟糕,在善道与不善道之间往来,完全如实照见众生各自造作的业带来的果报。如果众生造作身体的恶行、言语的恶行、意念的恶行,诋毁圣贤,邪见坚固、造下邪见之业,因为这样的因缘,身体坏灭、寿命终结后,一定会堕入恶道,投生到地狱之中。如果众生造作身体的善行、言语的善行、意念的善行,不诋毁圣贤,正见坚固、造下正见之业,因为这样的因缘,身体坏灭、寿命终结后,一定会升入善道,乃至投生到天界。”

「猶大雨時,水上之泡,或生或滅,若有目人住一處,觀生時、滅時;我亦如是,以淨天眼出過於人,見此眾生死時、生時,好色、惡色,或妙、不妙,往來善處及不善處,隨此眾生之所作業,見其如真。若此眾生成就身惡行,口、意惡行,誹謗聖人,邪見成就邪見業,彼因緣此,身壞命終,必至惡處,生地獄中。若此眾生成就身妙行,口、意妙行,不誹謗聖人,正見成就正見業,彼因緣此,身壞命終,必昇善處,乃生天上。

“就像下大雨的时候,水面上泛起的气泡,要么生起要么破灭,如果有视力好的人站在一个地方,能清楚地看到气泡生起、破灭的情形;我也是这样,凭借清净的天眼,视力远超普通人,能清楚地看到众生死亡、降生时的情形:容貌美好或是丑陋,处境顺心或是糟糕,在善道与不善道之间往来,完全如实照见众生各自造作的业带来的果报。如果众生造作身体的恶行、言语的恶行、意念的恶行,诋毁圣贤,邪见坚固、造下邪见之业,因为这样的因缘,身体坏灭、寿命终结后,一定会堕入恶道,投生到地狱之中。如果众生造作身体的善行、言语的善行、意念的善行,不诋毁圣贤,正见坚固、造下正见之业,因为这样的因缘,身体坏灭、寿命终结后,一定会升入善道,乃至投生到天界。”

「猶大雨時,雨墮之渧或上或下,若有目人住一處,觀上時、下時;我亦如是,以淨天眼出過於人,見此眾生,死時、生時,好色、惡色,或妙、不妙,往來善處及不善處,隨此眾生之所作業,見其如真。若此眾生成就身惡行,口、意惡行,誹謗聖人,邪見成就邪見業,彼因緣此,身壞命終,必至惡處,生地獄中。若此眾生成就身妙行,口、意妙行,不誹謗聖人,正見成就正見業,彼因緣此,身壞命終,必昇善處,乃生天上。

“就像下大雨的时候,落下的雨滴,有的往上溅、有的往下落,如果有视力好的人站在一个地方,能清楚地看到雨滴往上溅、往下落的情形;我也是这样,凭借清净的天眼,视力远超普通人,能清楚地看到众生死亡、降生时的情形:容貌美好或是丑陋,处境顺心或是糟糕,在善道与不善道之间往来,完全如实照见众生各自造作的业带来的果报。如果众生造作身体的恶行、言语的恶行、意念的恶行,诋毁圣贤,邪见坚固、造下邪见之业,因为这样的因缘,身体坏灭、寿命终结后,一定会堕入恶道,投生到地狱之中。如果众生造作身体的善行、言语的善行、意念的善行,不诋毁圣贤,正见坚固、造下正见之业,因为这样的因缘,身体坏灭、寿命终结后,一定会升入善道,乃至投生到天界。”

「猶琉璃珠,清淨自然,生無瑕穢,八楞善治,貫以妙繩,或青或黃,或赤、黑、白。若有目人住一處,觀此琉璃珠,清淨自然,生無瑕穢,八楞善治,貫以妙繩,或青或黃,或赤、黑、白;我亦如是,以淨天眼出過於人,見此眾生死時、生時,好色、惡色,或妙、不妙,往來善處及不善處,隨此眾生之所作業,見其如真。若此眾生成就身惡行,口、意惡行,誹謗聖人,邪見成就邪見業,彼因緣此,身壞命終,必至惡處,生地獄中。若此眾生成就身妙行,口、意妙行,不誹謗聖人,正見成就正見業,彼因緣此,身壞命終,必昇善處,乃生天上。

“就像一颗通透洁净的琉璃珠,天生没有瑕疵,八面都打磨得十分光滑,用漂亮的彩绳串起来,颜色或是青色、或是黄色,或是赤色、黑色、白色。如果有视力好的人站在一个地方,能清楚地看到这琉璃珠通透洁净、没有瑕疵,八面打磨光滑,用彩绳串着,颜色或是青、或是黄、或是赤黑白;我也是这样,凭借清净的天眼,视力远超普通人,能清楚地看到众生死亡、降生时的情形:容貌美好或是丑陋,处境顺心或是糟糕,在善道与不善道之间往来,完全如实照见众生各自造作的业带来的果报。如果众生造作身体的恶行、言语的恶行、意念的恶行,诋毁圣贤,邪见坚固、造下邪见之业,因为这样的因缘,身体坏灭、寿命终结后,一定会堕入恶道,投生到地狱之中。如果众生造作身体的善行、言语的善行、意念的善行,不诋毁圣贤,正见坚固、造下正见之业,因为这样的因缘,身体坏灭、寿命终结后,一定会升入善道,乃至投生到天界。”

「猶如兩屋共一門,多人出入。若有目人住一處,觀出時入時;我亦如是,以淨天眼出過於人,見此眾生死時、生時,好色、惡色,或妙、不妙,往來善處及不善處,隨此眾生之所作業,見其如真。若此眾生成就身惡行,口、意惡行,誹謗聖人,邪見成就邪見業,彼因緣此,身壞命終,必至惡處,生地獄中。若此眾生成就身妙行,口、意妙行,不誹謗聖人,正見成就正見業,彼因緣此,身壞命終,必昇善處,乃生天上。

“就像两间屋子共用一个门,很多人进进出出。如果有视力好的人站在一个地方,能清楚地看到人们出去、进来的情形;我也是这样,凭借清净的天眼,视力远超普通人,能清楚地看到众生死亡、降生时的情形:容貌美好或是丑陋,处境顺心或是糟糕,在善道与不善道之间往来,完全如实照见众生各自造作的业带来的果报。如果众生造作身体的恶行、言语的恶行、意念的恶行,诋毁圣贤,邪见坚固、造下邪见之业,因为这样的因缘,身体坏灭、寿命终结后,一定会堕入恶道,投生到地狱之中。如果众生造作身体的善行、言语的善行、意念的善行,不诋毁圣贤,正见坚固、造下正见之业,因为这样的因缘,身体坏灭、寿命终结后,一定会升入善道,乃至投生到天界。”

「若有目人住高樓上,觀於下人往來周旋、坐臥走踊;我亦如是,以淨天眼出過於人,見此眾生死時、生時,好色、惡色,或妙、不妙,往來善處及不善處,隨此眾生之所作業,見其如真。若此眾生成就身惡行,口、意惡行,誹謗聖人,邪見成就邪見業,彼因緣此,身壞命終,必至惡處,生地獄中。若此眾生成就身妙行,口、意妙行,不誹謗聖人,正見成就正見業,彼因緣此,身壞命終,必昇善處,乃生天上。

就像有个视力正常的人站在高楼上,能清楚地看到楼下的人来来往往、活动起居、跑跳停坐;我也是这样,凭借超出凡人的清净天眼,看到所有众生死时、生时的状态,是相貌美好还是丑陋,是遭遇顺境还是逆境,他们投生到善道还是恶道,都完全按照各自造的业显现,我看得清清楚楚。如果这个众生造了杀盗淫等身体层面的恶业,造了妄语、两舌等语言层面的恶业,造了贪嗔痴等意念层面的恶业,还诽谤圣人,秉持错误见解、造作恶业,因为这个缘故,他死后一定会堕入恶道,投生到地狱里。如果这个众生造了清净的身体、语言、意念三业,不诽谤圣人,秉持正确见解、造作善业,因为这个缘故,他死后一定会升入善道,投生到天界。

「若有眾生生於人間,不孝父母,不知尊敬沙門、梵志,不行如實,不作福業,不畏後世罪,彼因緣此,身壞命終,生閻王境界。閻王人收送詣王所,白曰:『天王!此眾生本為人時,不孝父母,不知尊敬沙門、梵志,不行如實,不作福業,不畏後世罪,唯願天王處當其罪。』

如果有众生投生到人间,不孝顺父母,不知道尊敬修行人和婆罗门,不行正道,不修善业,不害怕后世的罪报,因为这个缘故,他死后会堕入阎罗王的统治领域。阎罗王的部下会把他抓来带到阎王面前,禀告说:“大王!这个众生活着的时候,不孝顺父母,不知道尊敬修行人和婆罗门,不行正道,不修善业,不害怕后世的罪报,恳请大王判定他的罪过。”

「於是,閻王以初天使善問、善撿、善教、善訶:『汝頗曾見初天使來耶?』彼人答曰:『不見也。天王!』閻王復問:『汝本不見一村邑中,或男或女,幼小嬰孩,身弱柔軟,仰向自臥大小便中,不能語父母,父母抱移離不淨處,澡浴其身,令得淨潔。』彼人答曰:『見也。天王!』閻王復問:『汝於其後有識知時,何不作是念:「我自有生法,不離於生,我應行妙身、口、意業。」』彼人白曰:『天王!我了敗壞,長衰永失耶?』閻王告曰:『汝了敗壞,長衰永失,今當考汝,如治放逸行、放逸人,汝此惡業非父母為,非王非天,亦非沙門、梵志所為,汝本自作惡不善業。是故汝今必當受報。』

阎罗王用第一位天使的事仔细询问、查验、教导、呵斥他:“你有没有见过第一位天使出现过呢?”那个人回答说:“没见过,大王!”阎罗王又问:“你难道没在某个村子或城镇里,见过不管是男是女,小时候还是软弱的婴儿,仰面躺在自己的大小便里,不会说话,父母把他抱起来离开脏的地方,给他洗澡擦身,让他变得干净整洁吗?”那个人回答说:“见过,大王!”阎罗王再问:“你后来有认知能力的时候,为什么不想:‘我自己有生必有死,逃不开死亡的到来,我应该修清净的身口意三业’呢?”那个人回答说:“大王!我是不是彻底败坏了,永远堕落无可挽回了?”阎罗王告诉他说:“你确实是彻底败坏、永远堕落了,现在要惩处你,就像惩罚那些放纵懈怠的人一样。你这些恶业不是你父母造的,不是国王也不是天人,更不是修行人和婆罗门给你安排的,是你自己过去造了恶不善业。所以你今天必然要承受果报。”

「閻王以此初天使善問、善撿、善教、善訶已,復以第二天使善問、善撿、善教、善訶:『汝頗曾見第二天使來耶?』彼人答曰:『不見也。天王!』閻王復問:『汝本不見一村邑中,或男或女,年耆極老,壽過苦極,命埀欲訖,齒落頭白,身曲軁步,拄杖而行,身體戰動耶?』彼人答曰:『見也。天王!』閻王復問:『汝於其後有識知時,何不作是念:「我自有老法,不離於老,我應行妙身、口、意業。」』彼人白曰:『天王!我了敗壞,長衰永失耶?』閻王告曰:『汝了敗壞,長衰永失,今當考汝,如治放逸行、放逸人,汝此惡業非父母為,非王非天,亦非沙門、梵志所為,汝本自作惡不善業。是故汝今必當受報。』

阎罗王用第二位天使的事仔细询问、查验、教导、呵斥他:“你有没有见过第二位天使出现过呢?”那个人回答说:“没见过,大王!”阎罗王又问:“你难道没在某个村子或城镇里,见过不管是男是女,年纪非常老,寿命到了尽头痛苦到极致,生命快要终结,牙齿掉光、头发白了,身体佝偻得需要拄着拐杖才能走路,身体还止不住地发抖的样子吗?”那个人回答说:“见过,大王!”阎罗王再问:“你后来有认知能力的时候,为什么不想:‘我自己有衰老的规律,逃不开衰老的到来,我应该修清净的身口意三业’呢?”那个人回答说:“大王!我是不是彻底败坏了,永远堕落无可挽回了?”阎罗王告诉他说:“你确实是彻底败坏、永远堕落了,现在要惩处你,就像惩罚那些放纵懈怠的人一样。你这些恶业不是你父母造的,不是国王也不是天人,更不是修行人和婆罗门给你安排的,是你自己过去造了恶不善业。所以你今天必然要承受果报。”

「閻王以此第二天使善問、善撿、善教、善訶已,復以第三天使善問、善撿、善教、善訶:『汝頗曾見第三天使來耶?』彼人答曰:『不見也。天王!』閻王復問:『汝本不見一村邑中,或男或女,疾病困篤,或坐臥床,或坐臥榻,或坐臥地,身生極苦甚重苦,不可愛念,令促命耶?』彼人答曰:『見也。天王!』閻王復問:『汝於其後有識知時,何不作是念:「我自有病法,不離於病,我應行妙身、口、意業。」』彼人白曰:『天王!我了敗壞,長衰永失耶?』閻王告曰:『汝了敗壞,長衰永失,今當考汝,如治放逸行、放逸人,汝此惡業非父母為,非王非天,亦非沙門、梵志所為,汝本自作惡不善業,是故汝今必當受報。

阎罗王用第三位天使的事仔细询问、查验、教导、呵斥他:“你有没有见过第三位天使出现过呢?”那个人回答说:“没见过,大王!”阎罗王又问:“你难道没在某个村子或城镇里,见过不管是男是女,病得极其严重,要么躺在床上,要么趴在卧榻上,要么坐在地上,身体感受到极度的痛苦、非常沉重的苦楚,令人难以忍受,直接导致死亡的情况吗?”那个人回答说:“见过,大王!”阎罗王再问:“你后来有认知能力的时候,为什么不想:‘我自己有生病的规律,逃不开病痛的到来,我应该修清净的身口意三业’呢?”那个人回答说:“大王!我是不是彻底败坏了,永远堕落无可挽回了?”阎罗王告诉他说:“你确实是彻底败坏、永远堕落了,现在要惩处你,就像惩罚那些放纵懈怠的人一样。你这些恶业不是你父母造的,不是国王也不是天人,更不是修行人和婆罗门给你安排的,是你自己过去造了恶不善业。所以你今天必然要承受果报。”

「閻王以此第三天使善問、善撿、善教、善訶已,復以第四天使善問、善撿、善教、善訶:『汝頗曾見第四天使來耶?』彼人答曰:『不見也。天王!』閻王復問:『汝本不見一村邑中,或男或女,若死亡時,或一、二日,至六、七日,烏鵄所啄,犲狼所食,或以火燒,或埋地中,或爛腐壞耶?』彼人答曰:『見也。天王!』閻王復問:『汝於其後有識知時,何不作是念:「我自有死法,不離於死,我應行妙身、口、意業。」』彼人白曰:『天王!我了敗壞,長衰永失耶?』閻王告曰:『汝了敗壞,長衰永失,今當考汝,如治放逸行、放逸人,汝此惡業非父母為,非王非天,亦非沙門、梵志所為,汝本自作惡不善業,是故汝今必當受報。』

阎罗王对第三天使的事问责、查验、教导、呵责完毕后,又就第四天使的事问责、查验、教导、呵责他:“你见过第四天使降临吗?”那人回答说:“没见过,天王。”阎罗王又问:“你难道没见过村镇里的男女,去世之后一两天到六七天里,被乌鸦、鹰鸢啄食,被豺狼吃剩,或者被火烧,或者埋进土里,或者腐烂坏掉的场景吗?”那人回答:“见过,天王。”阎罗王接着问:“你之后有清醒意识的时候,为什么不想:‘我自己终有一死,死亡必然降临,我应当行持善的身、口、意业行’?”那人回答说:“天王!我知道自己要彻底堕落,永远失去安稳、遭受永久的衰苦了吗?”阎罗王告诉他:“你既知道会堕落衰失,现在就按处置放逸之人的方式惩治你。这些恶业不是你父母造的,不是君王、天神造的,也不是出家修行者、婆罗门造的,是你自己造作的恶不善业,所以你今天必定要承受果报。”

「閻王以此第四天使善問、善撿、善教、善訶已,復以第五天使善問、善撿、善教、善訶:『汝頗曾見第五天使來耶?』彼人答曰:『不見也。天王!』閻王復問:『汝本不見王人捉犯罪人,種種考治,截手、截足、或截手足,截耳、截鼻、或截耳鼻,或臠臠割,拔鬚、拔髮、或拔鬚髮,或著檻中衣裹火燒,或以沙壅草纏火燒,或內鐵驢腹中,或著鐵猪口中,或置鐵虎口中燒,或安銅釜中,或著鐵釜中煑,或段段截,或利叉刺,或以鈎鈎,或臥鐵床以沸油澆,或坐鐵臼以鐵杵擣,或以龍蛇��,或以鞭鞭,或以杖撾,或以棒打,或生貫高標上,或梟其首耶?』彼人答曰:『見也。天王!』閻王復問:『汝於其後有識知時,何不作是念:「我今現見惡不善法。」』彼人白曰:『天王!我了敗壞,長衰永失耶?』閻王告曰:『汝了敗壞,長衰永失。今當考汝,如治放逸行、放逸人,汝此惡業非父母為,非王非天,亦非沙門、梵志所為,汝本自作惡不善業,是故汝今必當受報。』

阎罗王对第四天使的事问责、查验、教导、呵责完毕后,又就第五天使的事问责、查验、教导、呵责他:“你见过第五天使降临吗?”那人回答说:“没见过,天王。”阎罗王又问:“你难道没见过官兵抓捕罪犯,对他们施加各种酷刑:砍手、砍脚,或者手脚都被砍断,割耳朵、割鼻子,或者耳鼻都被割掉,或者一片片割肉,拔胡须、拔头发,或者胡须头发都被拔光,或者关进槛车里用火焚烧,或者用沙土埋住、草捆住之后点火烧,或者放进铁驴的肚子里,或者塞进铁猪的口中,或者扔进铁虎嘴里烧,或者放在铜锅里,或者扔进铁锅里煮,或者一段段肢解,或者用尖叉刺,或者用钩子钩,或者让你躺在烧红的铁床上浇沸油,或者让你坐在铁臼里用铁杵捣,或者放毒蛇咬你,或者用鞭子抽,用棍子打,用棒子敲,或者活着穿刺在高高的杆子上,或者砍头示众吗?”那人回答:“见过,天王。”阎罗王接着问:“你之后有清醒意识的时候,为什么不想:‘我现在亲眼见到了作恶的不善业,会带来这样的恶报’?”那人回答说:“天王!我知道自己要彻底堕落,永远失去安稳、遭受永久的衰苦了吗?”阎罗王告诉他:“你既知道会堕落衰失,现在就按处置放逸之人的方式惩治你。这些恶业不是你父母造的,不是君王、天神造的,也不是出家修行者、婆罗门造的,是你自己造作的恶不善业,所以你今天必定要承受果报。”

「閻王以此第五天使善問、善撿、善教、善訶已,即付獄卒。獄卒便捉持,著四門大地獄中,於是頌曰:

阎罗王对第五天使的事问责、查验、教导、呵责完毕后,就把这人交给狱卒。狱卒立刻抓住他,把他关进了四门大地狱里,随即宣唱偈颂道:

「『四柱有四門,壁方十二楞,
以鐵為垣墻,其上鐵覆蓋。
地獄內鐵地,熾燃鐵火布,
深無量由延,乃至地底住。
極惡不可受,火色難可視,
見已身毛竪,恐懼怖甚苦。
彼墮生地獄,脚上頭在下,
誹謗諸聖人,調御善清善。』

“这地狱四边有四个门,墙壁是方形的,共有十二根梁柱,围墙全是铁铸的,顶部也用铁板盖住。地狱里铺的是烧红的铁地,火焰铺满整个地面,深得没有边际,一直通到地底。是极恶的苦处,无法忍受,火光刺眼难视,看了的人浑身汗毛倒竖,恐惧得痛苦万分。堕入这地狱的人,脚朝上头朝下,都是生前诽谤圣贤、调御、清净行善的人。”

「有時於後極大久遠,為彼眾生故,四門大地獄東門便開。東門開已,彼眾生等走來趣向,欲求安處,求所歸依,彼若集聚無量百千已,地獄東門便還自閉,彼於其中受極重苦,啼哭喚呼,心悶臥地,終不得死,要令彼惡不善業盡。極大久遠,南門、西門、北門復開。北門開已,彼眾生等走來趣向,欲求安處,求所歸依,彼若集聚無量百千已,地獄北門復還自閉,彼於其中受極重苦,啼哭喚呼,心悶臥地,終不得死,要令彼惡不善業盡。

过了极为漫长的时光之后,为了这些众生的缘故,四门大地狱的东门打开了。东门一开,地狱里的众生就纷纷往东门跑,想找一处安身之所,想找个依靠,等聚集了无量百千的众生之后,地狱的东门就立刻关上。这些众生在地狱里承受极重的痛苦,哭喊叫唤,心神昏沉瘫倒在地,就是死不了,一定要等他们造作的恶不善业报应受尽才会停止。 过了极为漫长的时光,南门、西门、北门依次打开。北门打开之后,众生们又纷纷往北门跑,想找一处安身之所,想找个依靠,等聚集了无量百千的众生之后,地狱的北门又立刻关上,这些众生在地狱里承受极重的痛苦,哭喊叫唤,心神昏沉瘫倒在地,就是死不了,一定要等他们造作的恶不善业报应受尽才会停止。

「復於後時極大久遠,彼眾生等從四門大地獄出,四門大地獄次生峰巖地獄,火滿其中,無煙無焰,令行其上,往來周旋。彼之兩足皮肉及血,下足則盡,舉足則生,還復如故。治彼如是無量百千歲,受極重苦,終不得死,要令彼惡不善業盡。

很久很久以后,那些众生从四门大地狱里出来,紧接着会堕入峰巖地狱。这里到处都燃烧着没有烟、没有火焰的火,让众生在上面来回行走。他们两脚的皮肉和血液,踩下去就会消融,抬脚就又重新长出来,恢复原样。就这样过了无量百千岁,受尽极重的痛苦,却始终不会死,直到把他们造作的所有恶不善业全部消尽。

「復於後時極大久遠,彼眾生等從峰巖大地獄出,峰巖大地獄次生糞屎大地獄,滿中糞屎,深無量百丈。彼眾生等盡墮其中,彼糞屎大地獄中生眾多蟲,蟲名凌瞿來,身白頭黑,其觜如針,此蟲鑽破彼眾生足,破彼足已,復破膞膓骨,破膞膓骨已,復破髀骨,破髀骨已,復破臗骨,破臗骨已,復破脊骨,破脊骨已,復破肩骨、頸骨、頭骨,破頭骨已,食頭腦盡。彼眾生等如是逼迫無量百千歲,受極重苦,終不得死,要令彼惡不善業盡。

很久很久以后,这些众生从峰巖地狱里出来,紧接着会堕入粪屎大地狱。这里到处都是粪尿,深得没有边际,足有百丈深。所有众生都会堕入其中,这个粪屎地狱里生长着很多名叫凌瞿来的虫子,身体雪白、脑袋乌黑,嘴像针一样尖。这些虫子会先钻破众生的脚,接着钻破小腿和肠骨,之后依次钻破大腿骨、胯骨、脊骨,再钻破肩骨、颈骨、头骨,最后把他们的脑髓全部吃光。众生就这样被折磨了无量百千岁,受尽极重的痛苦,却始终不会死,直到恶业消尽。

「復於後時極大久遠,彼眾生等從糞屎大地獄出,糞屎大地獄次生鐵鍱林大地獄,彼眾生見已,起清涼想,便作是念:『我等往彼,快得清涼。』彼眾生等走往趣向,欲求安處,求所歸依,彼若集聚無量百千已,便入鐵鍱林大地獄中。彼鐵鍱林大地獄中,四方則有大熱風來,熱風來已,鐵鍱便落,鐵鍱落時,截手、截足、或截手足,截耳、截鼻、或截耳鼻及餘支節,截身血塗無量百千歲,受極重苦,終不得死,要令彼惡不善業盡。復次,彼鐵鍱林大地獄中生極大狗,牙齒極長,擥彼眾生,從足剝皮,至頭便食,從頭剝皮,至足便食。彼眾生等如是逼迫無量百千歲,受極重苦,終不得死,要令彼惡不善業盡。復次,彼鐵鍱林大地獄中生大烏鳥,兩頭鐵喙,住眾生額,生挑眼吞,啄破頭骨,取腦而食。彼眾生等如是逼迫無量百千歲,受極重苦,終不得死,要令彼惡不善業盡。

很久很久以后,这些众生从粪屎地狱里出来,紧接着会堕入铁鍱林大地狱。众生看到铁片林,心里起了清凉的念头,就想:“我们去那里肯定能得清凉。”于是都跑着往那边去,想找个安身的地方、能依靠的处所。等无量百千众生聚到一起,就会进入铁鍱林大地狱。这里突然刮来四面八方的热风,热风吹过,铁片就纷纷往下掉,掉下来的时候,会砍断众生的手、脚,或者连手脚一起砍断,砍掉耳朵、鼻子,或者把耳鼻和其他肢体部位一起砍掉,浑身鲜血淋漓,这样过无量百千岁,受尽极重的痛苦,却始终不会死,直到恶业消尽。另外,这铁鍱林地狱里还有极大的狗,牙齿长得非常长,会抓住众生,从脚开始剥皮,一直剥到头顶就吃,又从头顶开始剥皮,一直剥到脚就吃。众生就这样被折磨了无量百千岁,受尽极重的痛苦,却始终不会死,直到恶业消尽。还有,这铁鍱林地狱里还长着大乌鸟,长着两个铁做的嘴,停在众生的额头上,啄掉眼睛吞下去,啄破头骨,挖出脑髓吃。众生就这样被折磨了无量百千岁,受尽极重的痛苦,却始终不会死,直到恶业消尽。

「復於後時極大久遠,彼眾生等從鐵鍱林大地獄出,鐵鍱林大地獄次生鐵劍樹林大地獄,彼大劍樹高一由延,刺長尺六,令彼眾生使緣上下,彼上樹時,刺便下向,若下樹時,刺便上向。彼劍樹刺貫刺眾生,刺手、刺足、或刺手足,刺耳、刺鼻、或刺耳鼻及餘支節,刺身血塗無量百千歲,受極重苦,終不得死,要令彼惡不善業盡。

很久很久以后,这些众生从铁鍱林地狱里出来,紧接着会堕入铁剑树林大地狱。那里的剑树有一由延那么高,树刺长一尺六寸,让众生顺着树干上下爬行。他们往上爬的时候,刺就朝下扎,往下爬的时候,刺就朝上扎。剑树上的刺把众生的全身都扎穿,扎手、扎脚,或者连手脚一起扎,扎耳朵、扎鼻子,或者把耳鼻和其他肢体部位一起扎,浑身鲜血淋漓,这样过无量百千岁,受尽极重的痛苦,却始终不会死,直到恶业消尽。

「復於後時極大久遠,彼眾生等從鐵劍樹林大地獄出,鐵劍樹林大地獄次生灰河,兩岸極高,周遍生刺,沸灰湯滿,其中極闇,彼眾生見已,起冷水想,當有冷水。彼起想已,便作是念:『我等往彼,於中洗浴,恣意飽飲,快得涼樂。』彼眾生等競走趣向,入於其中,欲求樂處,求所歸依,彼若集聚無量百千已,便墮灰河。墮灰河已,順流、逆流、或順逆流,彼眾生等順流、逆流、順逆流時,皮熟墮落,肉熟墮落,或皮肉熟俱時墮落,唯骨𩪑在。灰河兩岸有地獄卒,手捉刀劍、大棒、鐵叉,彼眾生等欲度上岸,彼時獄卒還推著中。

很久很久以后,这些众生从铁剑树林地狱里出来,紧接着会堕入灰河地狱。灰河两岸非常高,到处都长着刺,河里装满了沸腾的灰汤,里面漆黑一片。众生看到之后,起了冷水的念头,觉得这里有冷水可以饮用。他们起了这个念头之后,就想:“我们去那里洗个澡,随便喝个够,肯定能得凉快快乐。”于是都争着跑向灰河,想找享乐的地方、能依靠的处所。等无量百千众生聚到一起,就会掉进灰河里。掉进去之后,要么顺着水流漂,要么逆着水流游,要么又顺又逆游动,他们的皮肉会被煮得脱落,或者皮和肉一起脱落,最后只剩下骨头架子。灰河两岸有地狱卒,手里拿着刀剑、大棒、铁叉,众生想游上岸,狱卒就会把他们推回河里。

「復次,灰河兩岸有地獄卒,手捉鈎羂,鈎挽眾生從灰河出,著熱鐵地,洞燃俱熾,舉彼眾生極撲著地,在地旋轉,而問之曰:『汝從何來?』彼眾生等僉共答曰:『我等不知所從來處,但我等今唯患大飢。』彼地獄卒便捉眾生著熱鐵床,洞然俱熾,強令坐上,以熱鐵鉗鉗開其口,以熱鐵丸洞然俱熾,著其口中。彼熱鐵丸燒脣,燒脣已燒舌,燒舌已燒齗,燒齗已燒咽,燒咽已燒心,燒心已燒大腸,燒大腸已燒小腸,燒小腸已燒��,燒𦝩已從身下過。彼如是逼迫無量百千歲,受極重苦,終不得死,要令彼惡不善業盡

再说,地狱里的灰河两岸站着狱卒,他们手里拿着带钩的绳索,钩住众生从灰河里拉出来,放到烧得通红、烈焰熊熊的热铁地上,狠狠把众生摔在地上让他们打转,还问他们:“你从哪来的?”那些众生都回答说:“我们不知道自己从哪来,现在只觉得特别饿。”狱卒就把这些众生放到烧得通红、烈焰熊熊的热铁床上,强迫他们坐下,用烧红的铁钳撬开他们的嘴,把烧得通红、烈焰熊熊的铁丸子塞进他们嘴里。这铁丸子先烧嘴唇,烧完嘴唇烧舌头,烧完舌头烧牙龈,烧完牙龈烧喉咙,烧完喉咙烧心脏,烧完心脏烧大肠,烧完大肠烧小肠,烧完小肠就一路往下烧肠道,从身体下方穿过去。这些众生就这样被折磨了无量百千岁,承受着极其痛苦的苦楚,却始终死不了,直到他们生前造的所有恶业、不善业全部消尽为止。

「復次,彼地獄卒問眾生曰:『汝欲何去?』眾生答曰:『我等不知欲何所去?但患大渴。』彼地獄卒便捉眾生著熱鐵床,洞然俱熾,強令坐上,以熱鐵鉗鉗開其口,以沸洋銅灌其口中,彼沸洋銅燒脣,燒脣已燒舌,燒舌已燒齗,燒齗已燒咽,燒咽已燒心,燒心已燒大腸,燒大腸已燒小腸,燒小腸已燒𦝩,燒𦝩已從身下過。彼如是逼迫無量百千歲,受極重苦,終不得死,要令彼惡不善業盡。

再说,狱卒问这些众生:“你们想去哪?”众生回答说:“我们也不知道要去哪,就是觉得特别渴。”狱卒就把这些众生放到烧得通红、烈焰熊熊的热铁床上,强迫他们坐下,用烧红的铁钳撬开他们的嘴,把滚沸的熔铜灌进他们嘴里。这滚沸的熔铜先烧嘴唇,烧完嘴唇烧舌头,烧完舌头烧牙龈,烧完牙龈烧喉咙,烧完喉咙烧心脏,烧完心脏烧大肠,烧完大肠烧小肠,烧完小肠就一路往下烧肠道,从身体下方穿过去。这些众生就这样被折磨了无量百千岁,承受着极其痛苦的苦楚,却始终死不了,直到他们生前造的所有恶业、不善业全部消尽为止。

「若彼眾生地獄惡不善業不悉盡、不一切盡、盡無餘者,彼眾生等復墮灰河中,復上下鐵劍樹林大地獄,復入鐵鍱林大地獄,復墮糞屎大地獄,復往來峰巖大地獄,復入四門大地獄中。若彼眾生地獄惡不善業悉盡、一切盡、盡無餘者,彼於其後或入畜生,或墮餓鬼,或生天中。若彼眾生本為人時,不孝父母,不知尊敬沙門、梵志,不行如實,不作福業,不畏後世罪,彼受如是不愛、不念、不喜苦報,譬猶若彼地獄之中。若彼眾生本為人時,孝順父母,知尊敬沙門、梵志,行如實事,作福德業,畏後世罪,彼受如是可愛、可念、可喜樂報,猶虛空神宮殿之中。

如果这些众生的地狱恶业还没有彻底消尽、一点没剩,那他们之后还会再掉进灰河,再到上下都是铁剑的树林地狱,进入铁片林地狱,掉进粪尿地狱,在高低交错的岩石地狱里来回奔窜,最后进入四门大地狱。如果这些众生的恶业已经彻底消尽、一点没剩,那他们之后要么投生为畜生,要么堕入饿鬼道,要么投生到天界。如果这些众生生前做人的时候,不孝顺父母,不知道尊敬沙门、梵志,不行持正道,不做积福的善业,不害怕后世的罪报,那他们就会遭受这种不受喜爱、不愿想起、让人痛苦的苦报,就像前面说的地狱刑罚一样。如果这些众生生前做人的时候,孝顺父母,知道尊敬沙门、梵志,行持正道,做积福的善业,害怕后世的罪报,那他们就会遭受这种让人喜爱、愿意想起、快乐欢喜的果报,就像住在虚空中的天宫殿里一样。

「昔者閻王在園觀中而作是願:『我此命終,生於人中。若有族姓極大富樂,資財無量,畜牧產業不可稱計,封戶食邑種種具足。彼為云何?謂剎利大長者族、梵志大長者族、居士大長者族。若更有如是族極大富樂,資財無量,畜牧產業不可稱計,封戶食邑種種具足,生如是家。生已覺根成就,如來所說正法之律,願得淨信,得淨信已,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道,族姓子所為剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道者,唯無上梵行訖,於現法中自知自覺,自作證成就遊,生已盡,梵行已立,所作已辦,不更受有,知如真。』

从前,阎王在花园游观的时候曾发下这样的誓愿:“我这一辈子命终之后,要投生到人道中。如果有一个家族极为富贵安乐,财产多到数不清,牲畜、田产都无法计量,封地、食邑各类享乐都齐全,那我最好能投生到刹利大长者家、婆罗门大长者家、居士大长者家,要是还有其他这样极为富贵安乐、财产无量、牲畜田产不可计数、封地食邑齐全的家族,就投生到这样的家庭。出生之后根身健全,能信受如来所说的正法和戒律,获得清净的信心,获得清净信心之后,就剃除胡须头发,披上袈裟,发自内心地信仰佛法,舍弃世俗家庭,过上无家的出家生活,修行正道。那些族姓子之所以剃除胡须头发、披上袈裟、发自内心信仰佛法、舍弃家庭出家修行,就是为了成就无上的清净梵行,在现世中自己证得、自己明白、自己亲身体验那解脱的境界,达到有生之惑已经断尽,清净梵行已经建立,该做的事情已经做完,不会再受轮回之苦,真正证得如实知见的境界。”

「昔者閻王在園觀中而作是願,於是頌曰:

从前,阎王在花园游观的时候发下这样的誓愿,当时有偈颂说:

「『為天使所訶,人故放逸者,
長夜則憂慼,謂弊欲所覆。
為天使所訶,真實有上人,
終不復放逸,善說妙聖法。
見受使恐怖,求願生老盡,
無受滅無餘,便為生老訖。
彼到安隱樂,現法得滅度,
度一切恐怖,亦度世間灑。』」

被天使点醒的人啊,因放纵贪恋而造业的人,只会长久活在忧愁痛苦里,被污秽的贪欲遮蔽了心智。能被这警示点醒的人,是真正有德的上人,始终不再放纵懈怠,能宣说微妙的圣正法。看见这些警示带来的惊怖,便发愿要断除生老病死的根源;当苦果彻底灭除无余,生老病死就到此为止了。这样的人能到达安稳喜乐的境界,当下证得灭度,度脱一切怖畏,也度脱世间的烦恼。

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

佛陀说完这些法语后,众位比丘听闻佛陀所说的法,都满心欢喜,依教奉行。

天使經第七竟

《天使经》第七品结束。

中阿含經卷第十二

《中阿含经》第十二卷。