本部分收录的篇目依次为《说智经》《阿夷那经》《拘楼明经》《圣道经》《东园论》《小空经》《大空经》，其中《大空经》列在最后。

我是这样听说的：

有一次，佛陀在舍卫国，住在胜林给孤独园。

这时，世尊对众比丘说：“如果有比丘来告诉你们他已经证得的智慧：我的生命已经终结，不会再轮回受生；清净的修行已经圆满，该修的功德已经全部完成，不会再进入轮回受生，这些都是如实了知、真实不虚的，你们听了之后，应当认可他的证悟，并且欢喜地照着修行。认可他的说法、照着修行之后，应当再这样问他：‘尊者！佛陀所说的五盛阴^译，就是色盛阴、受盛阴、想盛阴、行盛阴、识盛阴。尊者！要怎样认知、怎样观察这五盛阴，才能证得没有执取、烦恼灭尽、心得解脱的境界呢？’

已经证得烦恼灭尽、知道自己的清净修行已经圆满的比丘，应当这样回答：“诸位尊者！色盛阴不是实有的法，本质是空性，没什么值得贪求的，不会恒常存在，没办法依赖，是不断迁流变化的法，我如实了知这一点。如果对色盛阴有贪欲、有贪爱、有执取、有束缚，被束缚所系缚的人，当这些束缚灭尽、贪欲消除、烦恼熄灭、动荡止息，就能证得没有执取、烦恼灭尽、心得解脱的境界。受、想、行、识这几类盛阴也是一样，都不是实有的法，本质是空性，没什么值得贪求的，不会恒常存在，没办法依赖，是不断迁流变化的法，我如实了知这一点。如果对识盛阴有贪欲、有贪爱、有执取、有束缚，被束缚所系缚的人，当这些束缚灭尽、贪欲消除、烦恼熄灭、动荡止息，就能证得没有执取、烦恼灭尽、心得解脱的境界。诸位尊者！我就是这样认知、这样观察这五盛阴，证得了没有执取、烦恼灭尽、心得解脱的境界。” 已经证得烦恼灭尽、知道自己的清净修行已经圆满的比丘，应当这样回答。

你们听了之后，应当认可他的证悟，并且欢喜地照着修行。认可他的说法、照着修行之后，应当再这样问他：“尊者！佛陀所说的四食^译，众生就是依靠这四种来维持生存、获得长养的。哪四种呢？第一种是段食，包括粗糙和精细的食物；第二种是触食；第三种是思食；第四种是识食。尊者！要怎样认知、怎样观察这四食，才能证得没有执取、烦恼灭尽、心得解脱的境界呢？”

漏尽比丘^译知道自己已经成就清净修行^译，应当这样回答：“诸位贤友，我对日常饮食这类物质滋养^译，心境平和，既不狂热也不低迷，不依赖它也不被它束缚，不贪恋也不执着，已经彻底从对它的执着中解脱，完全获得自在，心里再也没有错误的认知，生死已经终结，清净修行已经成就，该修的都已经修完，不会再进入轮回受生，这些都是如实知晓的真相。同样地，对于感官接触产生的感受滋养、思虑意愿层面的精神滋养、意识层面的微细滋养，我也是同样的心境平和、不依赖不执着，彻底解脱，远离颠倒，生死已尽，修行成就，所作已办，不再受生，如实知晓真相。诸位贤友，我正是这样如实知晓、如实照见这四种滋养，知道没有任何值得执取的东西，从而断除一切烦恼，心获得彻底解脱。”漏尽比丘知道自己已经成就清净修行，应当这样回答。

你们听到这样的话，应当认可接受，并且欢喜照着去做。认可接受并且欢喜照着做了之后，应当再这样反问那位比丘：“贤友，世尊讲过四种认知方式：第一种是亲眼见证的认知，第二种是亲耳听闻的认知，第三种是意识分别的认知，第四种是如实觉知的认知。贤友，要怎样如实知晓、怎样照见这四种认知方式，才能知道没有任何值得执取的东西，从而断除一切烦恼，心获得彻底解脱呢？”

漏尽比丘知道自己已经成就清净修行，应当这样回答：“诸位贤友，我对亲眼见证的认知，心境平和既不狂热也不低迷，不依赖它也不被它束缚，不贪恋也不执着，已经彻底从对它的执着中解脱，完全获得自在，心里再也没有错误的认知，生死已经终结，清净修行已经成就，该修的都已经修完，不会再进入轮回受生，这些都是如实知晓的真相。同样地，对于亲耳听闻的认知、意识分别的认知、如实觉知的认知，我也是同样的心境平和、不依赖不执着，彻底解脱，远离颠倒，生死已尽，修行成就，所作已办，不再受生，如实知晓真相。诸位贤友，我正是这样如实知晓、如实照见这四种认知方式，知道没有任何值得执取的东西，从而断除一切烦恼，心获得彻底解脱。”漏尽比丘知道自己已经成就清净修行，应当这样回答。

你们听到这样的话，应当认可接受，并且欢喜照着去做。认可接受并且欢喜照着做了之后，应当再这样反问那位比丘：“贤友，世尊讲过内在的六种感知处^译，分别是眼感知处、耳感知处、鼻感知处、舌感知处、身感知处、意感知处。贤友，要怎样如实知晓、怎样照见这六个内在的感知处，才能知道没有任何值得执取的东西，从而断除一切烦恼，心获得彻底解脱呢？”

漏尽比丘知道自己已经成就清净修行，应当这样回答：“诸位贤友，我对眼根和眼识，以及眼识所认知的对象都如实知晓，这两种认知都如实把握之后，诸位贤友，如果眼根和眼识，以及眼识所认知的对象，对应的感受已经彻底灭尽，那么这种灭尽、无贪欲、熄灭、止息、安住的状态，就是知道没有任何值得执取的东西，从而断除一切烦恼，心获得彻底解脱。同样地，耳、鼻、舌、身、意根和意识，以及意识所认知的对象都如实知晓，这两种认知都如实把握之后，诸位贤友，如果意根和意识，以及意识所认知的对象，对应的感受已经彻底灭尽，那么这种灭尽、无贪欲、熄灭、止息、安住的状态，就是知道没有任何值得执取的东西，从而断除一切烦恼，心获得彻底解脱。诸位贤友，我正是这样如实知晓、如实照见这六个内在的感知处，知道没有任何值得执取的东西，从而断除一切烦恼，心获得彻底解脱。”漏尽比丘知道自己已经成就清净修行，应当这样回答。

你们听了之后，应当好好领会，欢欢喜喜照着修行。你们领会清楚、照着做了之后，再这样问那位比丘：“尊者！世尊讲过六界：地界、水界、火界、风界、空界、识界。尊者！要怎样认知、怎样观察这六界，才能做到无所执取，让烦恼断尽、心获得解脱呢？”^译

断尽烦恼的比丘已经证实清净修行确立之后，应当这样回答：“诸位贤者！我不认为地界是属于我的，我也不是地界所拥有的，地界也不是主宰我的神我，只是三种感受依托地界而起，被识的烦恼所系缚，当这些系缚灭尽、欲望止息、烦恼平息、痛苦停止，就能做到无所执取，烦恼断尽、心获得解脱。水、火、风、空、识界也是一样，都不是属于我的，我也不是识界所拥有的，识界也不是主宰我的神我，只是三种感受依托识界而起，被识的烦恼所系缚，当这些系缚灭尽、欲望止息、烦恼平息、痛苦停止，就能做到无所执取，烦恼断尽、心获得解脱。诸位贤者！我就是这样认知、这样观察这六界，做到无所执取，烦恼断尽、心获得解脱。”断尽烦恼的比丘已经证实清净修行确立之后，应当这样回答。^译

你们听了之后，应当好好领会，欢欢喜喜照着修行。你们领会清楚、照着做了之后，再这样问那位比丘：“尊者！要怎样认知、怎样观察，这个自身所共有的识，以及外在的所有形相，才能断除所有的我执、我所作的执念、我慢烦恼，斩断它们的根本，让它们永远不再生起呢？”^译

断尽烦恼的比丘已经证实清净修行确立之后，应当这样回答：“诸位贤者！我还没出家修行的时候，厌恶生老病死、啼哭痛苦、困顿磨难、忧愁悲伤，想要断除这所有的大苦聚。诸位贤者！我厌弃了这些苦恼之后这样观察：世俗生活非常狭隘，是充满烦恼尘劳的地方；出家修行，是广阔无垠、能解脱烦恼的道路。我现在在家生活，就像被枷锁锁住一样，没办法一辈子清净修行，我宁可舍弃少量的财物和大量的财物，舍弃少量的亲族和大量的亲族，剃除胡须头发，穿上袈裟，发自内心地信仰佛法、舍弃家庭、过无家的生活、修行正道。诸位贤者！我后来真的舍弃了少量的财物和大量的财物，舍弃少量的亲族和大量的亲族，剃除胡须头发，穿上袈裟，发自内心地信仰佛法、舍弃家庭、过无家的生活、修行正道。诸位贤者！我出家修行、舍弃世俗家族身份之后，受了比丘的戒律，修习戒行，守护能导向解脱的戒条，又好好约束自己的言行举止、礼仪规范，哪怕看到一点点细微的过错，都常怀畏惧，遵守受持的戒律要求。”^译

诸位贤者！我远离杀生，断除杀生，丢弃刀杖，有惭愧心、有羞耻心，怀有慈悲心，利益一切众生哪怕是微小的虫类，我彻底清除了内心里的杀生念头。我远离偷盗，断除偷盗，只拿别人施舍的东西，乐于布施，总是喜欢给予，欢喜毫不吝啬，不指望回报，我彻底清除了内心里的偷盗念头。诸位贤者！我远离不正当的男女行为，断除不正当的男女行为，勤修清净的梵行，努力修行微妙的善行，清净没有污秽，远离欲望、断绝淫欲，我彻底清除了内心里的不正当男女行为的念头。诸位贤者！我远离妄语，断除妄语，说真实的话，喜欢真实，安住于真实，坚定不移，一切人都可以信任我，不欺骗世间众生，我彻底清除了内心里的妄语念头。诸位贤者！我远离两舌，断除两舌，不说挑拨离间的话，不破坏他人的关系，不会在这里听了别人的话就去告诉另一个人，想要破坏这边的关系，也不会在那里听了这边的话就去告诉另一个人，想要破坏那边的关系，对于不相合的想要让他们和合，已经和合的让他们欢喜，不拉帮结派，不喜欢参与帮派，不称扬帮派，我彻底清除了内心里的两舌念头。^译

诸位贤友，我已经远离粗恶的语言^译，断绝说粗恶的话。如果我要开口，一定不说那种语气凶狠、恶声逆耳，大家听了都不喜欢、不爱听，让他人苦恼、让人心无法安定的内容。如果我要说话，就说那些温和柔顺、听起来舒服入心、让人喜爱、让他人安乐，发音清晰、不让人害怕，能让对方心定的内容，我已经彻底去除了说粗恶语的习气。诸位贤友，我已经远离无意义的杂秽言语^译，断绝这类话，我说的话都符合时机、真实不虚、契合正法、合于道理、能平息争论，乐于调解纠纷，说话合时合宜，善于教导也善于诃责，我已经彻底去除了说杂秽语的习气。诸位贤友，我已经远离从事商业谋生^译，断绝这类营生方式，我舍弃了称重量的工具和量具，也不接受货物做交易，不强迫约束他人，不指望通过缺斤短两赚取利益，不为了蝇头小利欺骗他人，我已经彻底去除了经营谋生的习气。

诸位贤友，我已经远离与寡妇、少女发生不正当的男女关系^译，断绝这类行为，我已经彻底去除了这方面的习气。诸位贤友，我已经远离接受奴婢，断绝接受奴婢，我已经彻底去除了这方面的习气。诸位贤友，我已经远离蓄养象、马、牛、羊等牲畜，断绝蓄养这些牲畜，我已经彻底去除了这方面的习气。诸位贤友，我已经远离蓄养鸡、猪等禽畜，断绝蓄养这些禽畜，我已经彻底去除了这方面的习气。诸位贤友，我已经远离购置田产、店铺，断绝购置田产店铺，我已经彻底去除了这方面的习气。诸位贤友，我已经远离囤积生稻、麦、豆等粮食，断绝囤积这些粮食，我已经彻底去除了这方面的习气。诸位贤友，我已经远离饮酒，断绝饮酒，我已经彻底去除了饮酒的习气。诸位贤友，我已经远离使用高大宽敞的豪华床铺，断绝使用这类床铺，我已经彻底去除了这方面的习气。诸位贤友，我已经远离佩戴花鬘、璎珞，涂抹香料、脂粉，断绝这些装饰行为，我已经彻底去除了这方面的习气。诸位贤友，我已经远离歌舞表演和观看各类演出，断绝观看这类活动，我已经彻底去除了这方面的习气。诸位贤友，我已经远离接受金银、宝石等珍宝，断绝接受这些珍宝，我已经彻底去除了这方面的习气。诸位贤友，我已经远离过了中午之后进食，断绝过午进食，坚持每日一餐、过午不食、只在合适的时间进食，我已经彻底去除了过午进食的习气。

诸位贤友，我已经成就了这样的圣洁戒行^译，并且力行知足，衣服只用来遮蔽身体，饮食只用来维持生命，我所到的地方，衣钵随身，没有任何贪恋执着。就像大雁双翅齐振飞翔在空中，我也是这样毫无拖累。诸位贤友，我已经成就了圣洁戒行和极致的知足，并且守护六根^译，常常让六根闭塞不缘外境，时常忆念要使心念明达，守护好自己的心念，让心念得以成就，始终让心保持在善法的状态。当眼睛看到色尘的时候，不执取色尘的形相，也不贪着色尘的美妙，为了避免忿怒、诤讼，所以守护眼根，心中不会生起贪爱、忧恼、恶不善法，为了避免趋向这些过患，所以守护眼根。耳朵、鼻子、舌头、身体感知外界境界的时候，也是这样，不执取境界的形相，也不贪爱境界的妙触，为了避免忿怒、诤讼，守护意根，心中不会生起贪爱、忧恼、恶不善法，为了避免趋向这些过患，守护意根。诸位贤友，我已经成就了圣洁戒行和极致的知足，守护六根，对自己的行住坐卧、出入往来都有正知正念，善于观察分别，身体的屈伸俯仰，仪容举止都安详合度，穿着僧衣、托着衣钵的时候，无论行走、站立、坐卧、睡眠、清醒、说话、沉默，都能了了分明，保持正知。

诸位贤友，我已经成就了圣洁戒行和极致的知足，也成就了守护六根的圣行，有了出入往来的正知正念，就独自居住，远离喧嚣，待在安静的地方，有时到树下空旷安静的地方，有时到山岩石室、露天的草堆旁，有时到树林里，有时到墓地旁。诸位贤友，我在这些安静的地方，或者树下空旷之处，铺好坐具，结跏趺坐^译，保持身体端正，心志专注，不向外攀缘，断除贪欲、嗔恚、昏沉睡眠、掉举恶作、疑心这五种覆盖心识、障碍智慧的烦恼^译，远离欲求，远离恶不善法，最终证得第四禅^译，安住其中。诸位贤友，我已经获得这样的定心，清净无染，没有烦恼垢秽，柔软安稳，获得不动的心，趣向断尽烦恼的智慧，亲自证得。

诸位贤友，我了知苦圣谛^译、苦集圣谛^译、苦灭圣谛^译、苦灭道圣谛^译如真实义，我了知烦恼漏^译、烦恼生起的原因、烦恼的灭尽、灭尽烦恼的路径如真实义。我这样如实证知、如实观察，对欲界烦恼、色界无色界烦恼、无明烦恼，心获得解脱，解脱之后便知晓自己已经解脱：生命轮回已经终结，清净的梵行已经建立，应修的法已经修成，不会再受后有^译，这都是如实知见的。诸位贤友，我这样如实知见，对于内在的身心、外在的所有境界，所有的我执、我见以及我慢的束缚全部断除，连根拔除，永远不会再生起。”漏尽比丘^译得知梵行已立，法者应如是回答。

你们听到这些内容后，应当好好认可，欢喜依教修行。认可之后，还要这样对那位比丘^译说：“老师啊，我们一开始听您说的就已经心生欢喜、完全认可了，但我们还想向您更深入请教，求得能应对诘问的智慧和辩才，所以我们才反复向您提问呀。”

佛陀宣说完这些，在场的比丘们听了佛陀的教法，都心生欢喜，依教奉行。

《说智经》第一品就此结束。

我是这样听说的。

有一次，释迦牟尼佛游化到舍卫国，住在城东的鹿子母讲堂。

这时，世尊^译在傍晚时分从静坐中起身，从讲堂上走下来，在讲堂投下的阴影处的露天场地来回经行^译，为众比丘^译宣说甚深微妙的法。这时候，外道阿夷那——沙门蛮头的弟子，远远看见世尊从静坐中起身，从讲堂上走下来，在讲堂投下的阴影处的露天场地来回经行，为众比丘宣说甚深微妙的法。外道阿夷那——沙门蛮头的弟子便来到佛陀面前，互相问候，随后跟着佛陀一起经行。世尊回头问他：“阿夷那！沙门蛮头确实主张有五百种认知。如果有其他沙门、梵志^译宣称自己是全知全见、完全知晓一切，能指出对方的过错、也能自己承认过错。”

外道阿夷那——沙门蛮头的弟子回答说：“瞿昙^译！沙门蛮头确实主张有五百种认知。如果有其他沙门、梵志宣称自己是全知全见、完全知晓一切，能指出对方的过错、也能自己承认过错。”

世尊接着问：“阿夷那！沙门蛮头说的那五百种认知具体是什么内容？是不是说如果有其他沙门、梵志宣称自己是全知全见、完全知晓一切，能指出对方的过错、也能自己承认过错？”

外道阿夷那——沙门蛮头的弟子回答说：“瞿昙！沙门蛮头是这么说的：‘无论行走、站立、坐下、躺卧，无论睡觉还是清醒，无论白天还是黑夜，我始终拥有无所障碍的知见。有时遇到狂奔的大象、惊逃的骏马、疾驰的车乘、叛乱的士兵、奔跑的男女，或者走在这种路上，遇到凶恶的大象、马、牛、狗，或是遇到成群的毒蛇，或是被人用土块扔、被人用棍子打，或是掉进水沟、掉进厕所，或是骑到倒卧的牛背上、掉进深坑，或是扎进荆棘丛里，或是看到村落，问路认名，看见男人女人，问姓氏问名字，或是观察空屋子，或是进入这样的聚落。等人进去之后，有人问我：“尊者您从哪条路来？”我就回答他们说：“诸位贤士，我要走厄运了。”’瞿昙！沙门蛮头就是这样说的那五百种认知。如果有其他沙门、梵志宣称自己是全知全见、完全知晓一切，就能指出他的过错啊。”

于是世尊结束经行，走到经行路的起始处，铺好坐具^译，盘腿坐下，问众比丘：“我所说的关于智慧的法义，你们都受持^译了吗？”众比丘沉默着没有回答。

世尊又接连问了三次：“比丘们！我所说的关于智慧的法义，你们都受持了吗？”众比丘也接连三次沉默着没有回答。

当时，有一位比丘从座位上起身，袒露右肩，双手合十面向佛陀，禀告说：“世尊！现在正是合适的时机。善逝^译！现在正是合适的时机。如果世尊为众比丘宣说智慧法义，众比丘从世尊处听闻后，应当好好受持。”

世尊告诉众比丘：“仔细听，好好思量我所说的话，我将为你们详细分别解说。”

众比丘回答说：“好的，我们一定认真听受您的教诲。”

佛又说：“大众分为两类，一类是法众^译，一类是非法众^译。什么是非法众呢？如果有人自己言行违背正法、所说的也不合正法，和他同行的这一群人也都是言行违背正法、所说违反正法，这些不合正法的人待在非法大众之中，把自己片面知道的内容说成虚妄不实的东西，并非真实的正见，只做分别言说、理论建构，按照次第宣讲说法，想要阻断他人对正法的探究，这种说法充满弊病、恶意构陷，诘问起来根本说不通。在正法和戒律中根本立不住自己那点片面的认知，这些不合正法的人待在非法大众里，还自称我有能普遍知晓一切的大智慧，如果有人这样谈论所谓的智慧，这就是所谓的非法众。什么是法众呢？如果有人自己言行契合正法、所说的也合正法，和他同行的这一群人也都是言行契合正法、所说契合正法，这些契合正法的人待在正法大众之中，把自己知道的内容如实说出，不是虚妄的，是真实的正见，也会做分别言说、理论建构，按照次第宣讲说法，想要阻断他人对正法的探究，这种说法经过诘问是能说通的。在正法中能立住自己知道的内容，这些契合正法的人待在正法大众里，还自称我有能普遍知晓一切的大智慧，如果有人这样谈论所谓的智慧，这就是所谓的法众。^译所以你们应当分辨什么是法、什么是非法，什么是义、什么是非义，在分清这些之后，你们应当修学契合正法、符合正法义的内容。”

佛说完这些话，就从座位上起身，回到静室静坐。这时候众比丘就琢磨：“诸位应当知道，世尊只是简略说了这个义理，没有详细分别阐释，就起身回静室静坐了：‘所以你们应当分辨法、非法，义、非义，分清这些之后，应当修学如法如义。’”大家又议论：“诸位，谁能详细阐释世尊刚才简略说的义理呢？”大家又想到：“尊者阿难是佛陀的侍者，深知佛陀的心意，常常被佛陀以及诸位有智慧的梵行人^译所称道，尊者阿难能详细阐释世尊刚才简略说的义理。诸位，我们一起去尊者阿难那里，请他阐释这个义理。如果尊者阿难为我们分别解说，我们应当好好受持。”

于是众比丘就到尊者阿难那里，互相问候之后，退坐到一边，说道：“尊者阿难，您应当知道，世尊只是简略说了这个义理，没有详细分别阐释，就起身回静室静坐了：‘你们应当分辨法、非法，义、非义，分清这些之后，应当修学如法如义。’我们当时就想：‘诸位，谁能详细阐释世尊刚才简略说的义理呢？’我们又想到：‘尊者阿难是佛陀的侍者，深知佛陀的心意，常常被佛陀以及诸位有智慧的梵行人所称道，尊者阿难能详细阐释世尊刚才简略说的义理。唯愿尊者阿难出于慈悲为我们详细解说。’”

尊者阿难答道：“诸位，请听我说个比喻，有智慧的人听到比喻就能明白义理。诸位，比如有人想要寻求正法的真实义理，为了求得这个义理，拿着斧子进入树林，他看到一棵大树有根、茎、节、枝、叶、花、果，这个人不去碰触根本的根、茎、节、果实，只碰触枝叶。诸位刚才的做法也是一样。世尊现在就在，你们却丢下世尊来找我问这个义理。这是为什么呢？诸位应当知道，世尊是我们的慧眼^译、是我们的智慧、是义理本身、是正法、是法的主宰、是法的统帅，宣说真实的义理，一切义理都由世尊开显。诸位应当到世尊那里去请教这个义理：‘世尊，这是什么？这有什么义理？’按照世尊所说的，诸位应当好好受持。”

这时候众比丘说道：“是的，尊者阿难。世尊是我们的慧眼、是我们的智慧、是义理本身、是正法、是法的主宰、是法的统帅，宣说真实的义理，一切义理都由世尊开显。但尊者阿难是佛陀的侍者，深知佛陀的心意，常常被佛陀以及诸位有智慧的梵行人所称道，尊者阿难能详细阐释世尊刚才简略说的义理。唯愿尊者阿难出于慈悲为我们详细解说。”

尊者阿难对比丘们说：“各位同修，请听我说：错误的见解是不符合正法的，正确的见解是符合正法的。如果因错误见解生起许许多多的恶法、不善法，这就叫无义；如果因正确见解生起许许多多的善法，这就叫有义。各位同修，乃至错误的智慧是不符合正法的，正确的智慧是符合正法的，如果因错误智慧生起许许多多的恶法、不善法，这就叫无义；如果因正确智慧生起许许多多的善法，这就叫有义。各位同修，之前世尊只是略微宣说了这个义理，没有详细分别说明，说完就离开座位，到静室里静坐了。所以你们应当知晓什么是法、什么是非法，什么是有义、什么是无义，在明确了法、非法，有义、无义之后，你们应当学习符合正法、符合正义的做法。这是世尊之前略微宣说、没有详细说明的义理，我现在用这些语句、这些文句详细阐明了，各位同修可以到世尊那里详细禀告，如果我所阐明的和世尊所说的义理一致，各位同修就可以受持奉行。” 注释：法^译；非法^译；义^译

当时，众位比丘听了尊者阿难的开示，很好地受持、背诵，随即离开座位，绕尊者阿难三圈后离去，前往佛陀的住处，顶礼佛陀，退坐在一边，禀告说：“世尊，之前世尊略微宣说了这个义理，没有详细分别说明，说完就离开座位，到静室里静坐了。尊者阿难用这些语句、这些文句详细阐明了这个义理。”

佛陀听完后，赞叹说：“善哉！善哉！我的弟子中既有了能观照真理的智慧，又有了对正法的领受，还有了对正义的把握。这是为什么呢？因为师父只是为弟子略微宣说这个义理，没有详细分别说明，弟子就能用这些语句、这些文句详细阐明它。就像阿难所说的，你们应当这样受持。这是为什么呢？因为宣说、观照义理应当是这样的。” 注释：有眼^译；观义^译

佛陀宣说完这些教法后，众位比丘听了佛陀的开示，都心生欢喜，依教奉行。

《阿夷那经》第二部分至此结束。

我是这样听佛陀说的：

有一次，佛陀游化到拘楼瘦国的剑磨瑟昙城。^译

当时，世尊对众比丘说：“有一条道路能让众生获得清净，远离忧愁悲啼、消除烦恼痛苦，就能契合正法，就是圣正定^译。它有修习的方法、助缘，也有成就的要素，总共七项，这七项就是圣正定的修习内容、助缘和成就要件。这七项是什么呢？就是正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念。如果有人以这七项作为修习的路径、助缘和要素，好好修持让心意专注统一，这就是圣正定，具备修习方法、助缘和成就要素。为什么呢？正见生起正志，正志生起正语，正语生起正业，正业生起正命，正命生起正方便^译，正方便生起正念，正念生起正定。圣贤弟子这样让心意保持正定，就能当下断除淫欲、嗔怒、愚痴这三根本烦恼；圣贤弟子这样获得正心解脱，就能如实知晓：生死轮回已经终结，清净的梵行已经建立，该修的行持已经圆满，不会再投生三界受后有^译，这是如实证知的境界。而这七项里，正见排在第一位。”

佛陀又说：“如果认识到邪见是错误的，这就是正见；如果认识到正见是正确的，也属于正见。什么是邪见呢？就是持有这样的见解：没有布施的功德，没有持斋的福报，没有咒术的效力；没有善业恶业，也没有善业恶业的果报；没有这一世和下一世，没有父母，世间也没有已经证悟的圣者，能够引导众生走向善处、沿着正确的方向修行，在这世和来世依靠自己的修持获得自觉、自证、自在的境界。这就是邪见。什么是正见呢？就是持有这样的见解：有布施的功德，有持斋的福报，也有咒术的效力；有善业恶业，也有善业恶业的果报；有这一世和下一世，有父母；世间有已经证悟的圣者，能够引导众生走向善处、沿着正确的方向修行，在这世和来世依靠自己的修持获得自觉、自证、自在的境界。这就是正见。能够认清邪见是错误的，就叫做正见；能够认清正见是正确的，也叫做正见。如果能正确认知这些，就会努力修学，想要断除邪见、成就正见，这就是正方便。比丘通过保持正念来断除邪见、成就正见，这就是正念。这三项（正见、正方便、正念）都是随着正见而生的修学方法，所以正见排在第一位。”

如果能认识到邪恶的意志愿望确实是邪恶的，这就是正志^译；如果能认识到正志是正确的，这也是正志。什么叫邪恶的意志愿望呢？就是对欲乐的贪念、对怨恨的嗔念、伤害他人的恶意，这些就是邪恶的意志愿望。什么叫正志呢？就是对欲乐没有贪念、对他人没有嗔恨、没有伤害他人的恶意，这就是正志。所以能认识到邪恶的意志愿望是邪恶的，就是正志；能认识到正志是正确的，也是正志。他明白这个道理之后，就会努力学习，想要断除邪恶的意志愿望、成就正志，这就是正方便^译。僧人用正念^译断除邪恶的意志愿望，成就正志，这就是正念。这三个分支是依循正见^译生起的修法，所以正见排在八圣道的最前面。

如果能认识到错误的言语确实是错误的，这就是正语^译；如果能认识到正语是正确的，这也是正语。什么叫错误的言语呢？就是妄言^译、两舌^译、麤言^译、绮语^译，这些就是错误的言语。什么叫正语呢？就是不妄言、不两舌、不恶口、不绮语，这就是正语。所以能认识到错误的言语是错的，就是正语；能认识到正语是正确的，也是正语。他明白这个道理之后，就会努力学习，想要断除错误的言语、成就正语，这就是正方便。僧人用正念断除错误的言语，成就正语，这就是正念。这三个分支是依循正见生起的修法，所以正见排在八圣道的最前面。

如果能认识到错误的行为确实是错误的，这就是正业^译；如果能认识到正业是正确的，这也是正业。什么叫错误的行为呢？就是杀生、偷盗、邪淫，这些就是错误的行为。什么叫正业呢？就是不杀生、不偷盗、不邪淫，这就是正业。所以能认识到错误的行为是错的，就是正业；能认识到正业是正确的，也是正业。他明白这个道理之后，就会努力学习，想要断除错误的行为、成就正业，这就是正方便。僧人用正念断除错误的行为，成就正业，这就是正念。这三个分支是依循正见生起的修法，所以正见排在八圣道的最前面。

如果能认识到错误的谋生方式确实是错误的，这就是正命^译；如果能认识到正命是正确的，这也是正命。什么叫错误的谋生方式呢？就是贪得无厌，用各种旁门左道的邪术咒法谋生，用不如法的手段求取衣服、饮食、床铺、汤药这些生活必需品，这就是错误的谋生方式。什么叫正命呢？就是不贪得无厌，不用旁门左道的邪术咒法谋生，用符合戒律的正当手段求取衣服，用正当手段求取饮食、床铺、汤药这些生活必需品，这就是正命。所以能认识到错误的谋生方式是错的，就是正命；能认识到正命是正确的，也是正命。他明白这个道理之后，就会努力学习，想要断除错误的谋生方式、成就正命，这就是正方便。僧人用正念断除错误的谋生方式，成就正命，这就是正念。这三个分支是依循正见生起的修法，所以正见排在八圣道的最前面。

什么是正确的努力呢？对于已经生起的恶法，为了断除它，发起强烈的意愿寻求方法，精进努力策动心念去灭除它；对于尚未生起的恶法，为了不让它生起，发起强烈的意愿寻求方法，精进努力策动心念去灭除它；对于尚未生起的善法，为了让它生起，发起强烈的意愿寻求方法，精进努力策动心念去成就它；对于已经生起的善法，为了让它安住、不忘记、不退失，进而增长扩大、修习圆满具足，发起强烈的意愿寻求方法，精进努力策动心念去成就它，这就是正方便。

什么叫做正念呢？就是修行中的比丘^译，观察自己的身体时，就只是如实地专注于身体本身；观察感受、心念、诸法时，就只是如实地专注于感受、心念、诸法本身，这就叫做正念^译。

什么叫做正定呢？就是修行中的比丘，远离欲乐的贪求、远离各种不善法，最终证得第四禅那^译，自在安住于其中，这就叫做正定^译。

什么叫做正解脱呢？就是修行中的比丘，从贪欲的烦恼束缚中解脱，也从嗔恨、愚痴的烦恼束缚中解脱，这就叫做正解脱^译。

什么叫做正智呢？就是修行中的比丘，知道自己已经从贪欲中解脱，知道自己已经从嗔恨、愚痴中解脱，这就叫做正智^译。这是有学^译修行者成就八支、断尽烦恼的阿罗汉^译成就十支的分别说明。

什么是有学修行者成就的八支？就是修学正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定这八正道^译，这就是有学修行者成就的八支。什么是断尽烦恼的阿罗汉成就的十支？就是无学正见、无学正思惟、无学正语、无学正业、无学正命、无学正精进、无学正念、无学正定、无学正解脱、无学正智，这就是断尽烦恼的阿罗汉成就的十支。之所以有这样的区别，是因为正见能够断除邪见^译，如果因为邪见产生无数恶不善法，这些也会被一同断除；如果因为正见产生无数善法，就会修习这些善法，让它们圆满具足。乃至正智能够断除邪智，如果因为邪智产生无数恶不善法，这些也会被一同断除；如果因为正智产生无数善法，就会修习这些善法，让它们圆满具足。

以上就是所说的二十种善法品类、二十种不善法品类，这合起来就是所说的弘扬四十种大法的法轮。无论出家的修行者、婆罗门、天神、魔众、梵天还是其余所有世间众生，都无法驳倒这些教义、说它们是错误的。如果有人说我所宣说的、无人能驳倒的四十法轮教义，那么对于遵从正法的人来说，有十条可以用来指责对方的理由。具体是哪十条呢？第一，如果对方诋毁正确的见解、称赞错误的见解，还供养持有邪见的出家修行者、婆罗门，并且为此称赞他们，就属于第一条应当指责的情况。^译

第二，如果对方诋毁正确的智慧、称赞错误的智慧，还供养持有邪智的出家修行者、婆罗门，并且为此称赞他们，就属于第十条应当指责的情况。如果有人说我所宣说的、无人能驳倒的四十法轮教义，那么对于遵从正法的人来说，就有以上十条可以用来指责对方的理由。如果还有其他出家修行者、婆罗门，执着于偏狭的见解就说偏狭的见解是正确的，宣扬一切都无所有的断灭观点，主张没有因果、没有造作、没有业报，认为人们所作的善恶行为都是虚假不实的、可以被随意否定的，那么对于我所宣说的、无人能驳倒的四十法轮教义来说，他们同样会被指责、会陷入愁忧恐惧之中。^译

佛陀开示完毕后，在座的所有比丘^译听闻佛陀所说的教法，都满心欢喜，依法奉行。

《圣道经》第三品就此结束。

我是这样听说的：

有一次，佛陀在舍卫国游化，住在东园的鹿子母堂。

当时，尊者阿难^译到了下午时分，从禅定静坐中起身，来到佛陀处，顶礼佛陀的双脚，退到一边站着，恭敬说道：“世尊，有一次您到释迦族的城邑释都游化，当时我从您那里听到您说过这样的话：‘阿难，我常常修“空”^译。’世尊说的这个法，我是不是确实理解、受持得很正确呢？”

当时佛陀回答说：“阿难，你确实很好地理解、受持了我说的法。为什么这么说呢？从那时候到现在，我一直在修这个‘空’的法门。就像这座鹿子母堂，里面没有大象、马、牛、羊，也没有财物、粮食、奴婢，但里面还有比丘^译僧众，不是完全空的。阿难，这就是‘空’真正的含义：如果某个地方没有那些东西，我称它是空的；如果还有别的东西存在，我就如实说它存在。这才是真正的、正确的‘空’，不是颠倒错谬的见解。阿难，想要多修这个‘空’的比丘，不要执著于对村庄的想念，不要执著于对人的想念，应当常常修习‘无所牵挂’的想。这样他就明白，自己已经排除了对村庄的执著、排除对人的执著，唯一还留有的是对‘无所牵挂’的想。如果修行会产生疲累，那是因为执著于村庄想念导致的，我没有这种情况；如果修行会产生疲累，那是因为执著于人的想念导致的，我也没有这种情况，唯一的疲累是因为修习‘无所牵挂’的想带来的。如果没有的东西，他就明白那是空的，如果有的东西，他就如实知道它存在。阿难，这就是真正的、正确的‘空’，不是颠倒错谬的见解。”

其次，阿难，想要多修这个‘空’的比丘，不要执著于对人的想念，不要执著于对‘无所牵挂’的想，应当常常修习‘大地’的想。如果这个比丘看到地面上有高低起伏，有蛇窝，有荆棘丛，有沙有石，有险峻的山、深深的河流，就不要去想这些；如果看到地面平坦得像手掌一样，视野开阔景色宜人，就应当常常忆念这样的景象。阿难，这就好比一张牛皮，用上百个钉子绷紧，绷得平平整整，没有褶皱也没有收缩。同样的，如果看到地面有高低、蛇窝、荆棘、沙石、山险河深，就不要去想这些；如果看到地面平坦如掌、视野开阔，就应当常常忆念。这样他就明白，自己已经排除了对人的执著、排除了对‘无所牵挂’的想，唯一还留有的是对‘大地’的想。如果修行会产生疲累，那是因为执著于人的想念导致的，我没有这种情况；如果修行会产生疲累，那是因为执著于‘无所牵挂’的想导致的，我也没有这种情况，唯一的疲累是因为修习‘大地想’带来的。如果没有的东西，他就明白那是空的，如果有的东西，他就如实知道它存在。阿难，这就是真正的、正确的‘空’，不是颠倒错谬的见解。”

再说，阿难！如果比丘想要多修习“空”的观行，就不要执取无所有处的想法^译，不要执取地大的想法^译，应该多修习空无边处的想法^译。他这样观察：地大以及与地大相关的所有想法都是空的，无所有处的想法也是空的，但还有不空的内容，就是空无边处的想法本身。如果修习地大的想法会产生疲惫感，我不会有这样的疲惫；如果修习无所有处的想法会产生疲惫感，我也没有这样的疲惫。只有修习空无边处的想法会产生疲惫感。如果观察到这些内容都没有恒常不变的特性，由此就能见到它们的“空”性；如果观察到它们还有其他的真实特质，就见到它们真实存在。阿难！这就叫做行真正的“空”观，没有颠倒。

再说，阿难！如果比丘想要多修习“空”的观行，就不要执取地大的想法，不要执取空无边处的想法，应该多修习识无边处的想法^译。他这样观察：地大的想法和空无边处的想法都是空的，但还有不空的内容，就是识无边处的想法本身。如果修习地大的想法会产生疲惫感，我不会有这样的疲惫；如果修习空无边处的想法会产生疲惫感，我也没有这样的疲惫。只有修习识无边处的想法会产生疲惫感。如果观察到这些想法都没有恒常不变的特性，由此就能见到它们的“空”性；如果观察到它们还有其他的真实特质，就见到它们真实存在。阿难！这就叫做行真正的“空”观，没有颠倒。

再说，阿难！如果比丘想要多修习“空”的观行，就不要执取空无边处的想法，不要执取识无边处的想法，应该多修习无所有处的想法。他这样观察：空无边处的想法和识无边处的想法都是空的，但还有不空的内容，就是无所有处的想法本身。如果修习空无边处的想法会产生疲惫感，我不会有这样的疲惫；如果修习识无边处的想法会产生疲惫感，我也没有这样的疲惫。只有修习无所有处的想法会产生疲惫感。如果观察到这些想法都没有恒常不变的特性，由此就能见到它们的“空”性；如果观察到它们还有其他的真实特质，就见到它们真实存在。阿难！这就叫做行真正的“空”观，没有颠倒。

再说，阿难！如果比丘想要多修习“空”的观行，就不要执取识无边处的想法，不要执取无所有处的想法，应该多修习无想心定^译。他这样观察：识无边处的想法和无所有处的想法都是空的，但还有不空的内容，就是无想心定本身。如果修习识无边处的想法会产生疲惫感，我不会有这样的疲惫；如果修习无所有处的想法会产生疲惫感，我也没有这样的疲惫。只有修习无想心定会产生疲惫感。如果观察到这些定境都没有恒常不变的特性，由此就能见到它们的“空”性；如果观察到它们还有其他的真实特质，就见到它们真实存在。阿难！这就叫做行真正的“空”观，没有颠倒。

他心里这样想：“我以前修无想心定，那些原本修习的内容、原本思维的内容，我本身就不喜欢，也不希求它们，本来就不应该安住在这些境界里。”这样观察、这样见解之后，他的心得从欲漏、有漏、无明漏中解脱出来^译，解脱之后便知道自己已经解脱，生死轮回已经终结，清净的修行已经成就，该做的事已经全部做完，不会再进入下一个轮回，这是如实知道的。他这样观察：欲漏、有漏、无明漏都是空的，但还有不空的内容，就是这个由六根^译构成的色身、以及维持生命的身体机能还在。如果因为欲漏产生疲惫感，我不会有这样的疲惫；如果因为有漏、无明漏产生疲惫感，我也没有这样的疲惫。只有因为这个色身和生命机能存在才会产生疲惫。如果观察到这些内容都没有恒常不变的特性，由此就能见到它们的“空”性；如果观察到它们还有其他的真实特质，就见到它们真实存在。阿难！这就叫做行真正的“空”观，没有颠倒，也就是烦恼断尽、没有烦恼、无为的境界、心得究竟解脱。

阿难啊，过去所有证得无上正等正觉的佛陀，全都依循这真实不虚、空性无我、毫无颠倒的法要，也就是断尽烦恼^译、无有烦恼漏失、不依因缘造作^译、心获究竟解脱的正法。阿难，未来所有将证得无上正等正觉的佛陀，也全都依循这真实不虚、空性无我^译、毫无颠倒的法要，也就是断尽烦恼、无有烦恼漏失、不依因缘造作、心获究竟解脱的正法。阿难，现在如来我这无上正等正觉者，也同样依循这真实不虚、空性无我、毫无颠倒的法要，也就是断尽烦恼、无有烦恼漏失、不依因缘造作、心获究竟解脱的正法。阿难，你应当像我一样修学，我也正是依循这真实不虚、空性无我、毫无颠倒的法要，也就是断尽烦恼、无有烦恼漏失、不依因缘造作、心获究竟解脱的正法，所以你应当这样修学。

佛陀宣说完这些开示后，尊者阿难和众位比丘听闻佛陀的教法，都满心欢喜，依教奉行。

《小空经》第四品结束。

我是这样听说的：

有一次，佛陀在释迦族聚居的迦维罗卫城，住在尼拘类园中。

当时，世尊过了夜半到清晨时分，穿上袈裟、拿着钵盂^译，进入迦维罗卫城托钵乞食，吃过午饭后，前往迦罗差摩释族的精舍。当时，迦罗差摩释精舍里摆放了很多床座，很多比丘^译住在里面。之后，世尊从迦罗差摩释精舍出来，前往迦罗释精舍。当时，尊者阿难和很多比丘在迦罗释精舍里一同赶制僧衣，尊者阿难远远看见佛陀过来，立刻出门迎接，接过佛陀的袈裟和钵盂，回来铺好床座，打来水给佛陀洗脚。佛陀洗完脚后，在迦罗释精舍里坐在阿难铺好的座位上，开口说道：“阿难，迦罗差摩释精舍里摆放了很多床座，很多比丘都住在那里。”

尊者阿难回答说：“是的，世尊。迦罗差摩释精舍确实摆了很多床座，很多比丘都住在那里。为什么这样呢？因为我们现在正在赶制僧衣啊。”

当时，世尊又对阿难说：“比丘不应该喜好聚众喧哗谈论、乐于凑在一起闲聊、热衷于凑堆聊天，贪恋人群、喜欢凑热闹、乐于混在人群里，不想离开人群、不喜欢独自住在安静的地方。如果有比丘喜好聚众喧哗谈论、乐于凑在一起闲聊、热衷于凑堆聊天，贪恋人群、喜欢凑热闹、乐于混在人群里，不想离开人群、不喜欢独自住在安静的地方，却想要得到那种快乐——圣者才有的快乐、没有贪欲的快乐、远离烦恼的快乐、止息一切造作的快乐、证悟正觉^译的快乐、不依赖饮食资生的快乐、不属于世俗生死轮回的快乐，要是这种快乐很容易得到、不难获得的话，那绝对不可能有这种事。阿难，如果比丘不喜欢聚众喧哗谈论、不乐于凑在一起闲聊、不热衷于凑堆聊天，不贪恋人群、不喜欢凑热闹、不乐于混在人群里，想要离开人群、总是喜欢独自住在安静的地方，想要得到那种快乐——圣者才有的快乐、没有贪欲的快乐、远离烦恼的快乐、止息一切造作的快乐、证悟正觉的快乐、不依赖饮食资生的快乐、不属于世俗生死轮回的快乐，要是这种快乐很容易得到、不难获得的话，那肯定能有这种事。”

“阿难，比丘不应该喜好聚众喧哗谈论、乐于凑在一起闲聊、热衷于凑堆聊天，贪恋人群、喜欢凑热闹、乐于混在人群里，不想离开人群、不喜欢独自住在安静的地方。如果有比丘喜好聚众喧哗谈论、乐于凑在一起闲聊、热衷于凑堆聊天，贪恋人群、喜欢凑热闹、乐于混在人群里，不想离开人群、不喜欢独自住在安静的地方，想要得到时时自在安乐的心解脱^译、以及无论何时都不被动摇、不散乱的心解脱，那绝对不可能有这种事。阿难，如果比丘不喜欢聚众喧哗谈论、不乐于凑在一起闲聊、不热衷于凑堆聊天，不贪恋人群、不喜欢凑热闹、不乐于混在人群里，想要离开人群、总是喜欢独自住在安静的地方，想要得到时时自在安乐的心解脱、以及无论何时都不被动摇、不散乱的心解脱，那肯定能有这种事。为什么呢？我从来没有见过任何一种外在色相^译能让我产生贪恋快乐，那些色相都会衰败变化，等到发生变化的时候，只会带来忧愁、悲苦、懊恼。因为这个原因，我才在这个独特的安住之处完全证悟正觉，也就是超越一切对物质色相的执著，安住于无外境分别的空性境界。”

阿难，我来到这个住处之后，心中十分欢喜，这种欢喜让整个身心都处在正念正智^译的觉照中，进而生起喜悦、安定、快乐、禅定，就像我进入这样的定境时，整个身心都完全被正念正智所照见；阿难，有时候有比丘、比丘尼、优婆塞^译、优婆夷^译一起来到我这里，我都会对他们生起这样的心念：远离贪欲，安住在无欲的清净状态，也会为他们讲法开导，帮助他们修行；阿难，如果比丘想要多多修习空观，应当先把内心安定下来，让心专注于一处，等内心安定专注之后，再观照内空；阿难，如果有的比丘说“我不需要先把内心安定专注，就能直接观照内空”，要知道这样的比丘其实是白白让自己疲惫，根本不会有实益。

阿难，什么叫让内心安定专注呢？就是比丘进入初禅，体验到离生喜乐^译，这种喜乐像被水完全浸透的澡豆丸一样，充分浸润、充满整个身体，里里外外都没有遗漏，无时无刻不充满这种离生喜乐；阿难，这就好比有人沐浴，用容器装着澡豆，用水浇上去调和，搓成丸子，水完全浸润了丸子，从内到外都浸透了，没有一处漏掉水分；同样的，阿难，比丘的离生喜乐也完全浸润充满整个身体，没有一处不被这种喜乐覆盖；阿难，这样的比丘就是让内心安定专注到了极致，等内心安定专注之后，就可以观照内空了，但如果他观照内空的时候，心念散乱浮动，不能安住于所观之境，也不能获得清净的观照，没办法真正证悟内空；阿难，如果比丘自己觉察到，观照内空的时候心念散乱，无法安住清净、不能证悟内空，那这个比丘应当转去观照外空，等他观照外空的时候，同样会发现心念散乱浮动，不能安住于所观之境，也不能获得清净的观照，没办法真正证悟外空。

阿难，如果比丘觉察到，观照外空的时候心念散乱，无法安住清净、不能证悟外空，那这个比丘应当转去观照内外空，等他观照内外空的时候，同样会发现心念散乱浮动，不能安住于所观之境，也不能获得清净的观照，没办法真正证悟内外空；阿难，如果比丘觉察到，观照内外空的时候心念散乱，无法安住清净、不能证悟内外空，那这个比丘应当转去观照“不移动”的境界^译，等他观照这个不移动境界的时候，同样会发现心念散乱浮动，不能安住于所观之境，也不能获得清净的观照，没办法真正证悟这个不移动的境界。

阿难，如果比丘觉察到，观照不动境界的时候心念散乱，无法安住清净、不能证悟不动境界，那这个比丘应当对不同的禅定所缘反复练习、反复收摄，让心越来越柔软、调柔，最终达到安住自在、远离散乱的状态；等他的心对各种禅定所缘反复练习、收摄到柔软调柔、安住自在远离散乱之后，就可以自在观照内空并获得禅定成就，等他在内空观照中获得禅定成就之后，心念就不再散乱浮动，能够安住于所观之境，获得清净的观照，真正证悟内空；阿难，这样的比丘就是真正具备了正确的知见，就是所说的“正知”^译。

阿难，比丘也应当修习外空观并获得禅定成就，等他在外空观照中获得禅定成就之后，心念就不再散乱浮动，能够安住于所观之境，获得清净的观照，真正证悟外空，这样的比丘就是真正具备了正确的知见，就是所说的“正知”；阿难，比丘也应当修习内外空观并获得禅定成就，等他在内外空观照中获得禅定成就之后，心念就不再散乱浮动，能够安住于所观之境，获得清净的观照，真正证悟内外空，这样的比丘就是真正具备了正确的知见，就是所说的“正知”；阿难，比丘也应当修习不动观并获得禅定成就，等他在不动境界观照中获得禅定成就之后，心念就不再散乱浮动，能够安住于所观之境，获得清净的观照，真正证悟不动境界，这样的比丘就是真正具备了正确的知见，就是所说的“正知”。

阿难，修行人修习这种安住于当下心境，如果想要经行^译，就从禅房出来，在禅房的阴影处露天经行，走路时心念专注在前一步的落脚处，不向外散乱，这样经行完之后，心里不会生起贪欲、忧恼、恶不善法，这就叫做正知^译。阿难，修行人修习这种安住于当下心境，如果想要坐禅，就从经行的地方走到经行的尽头，铺好尼师檀^译，结跏趺坐，这样坐定之后，心里不会生起贪欲、忧恼、恶不善法，这也叫做正知。阿难，修行人修习这种安住于当下心境，如果想要端正心念，就不要起三种恶念：贪欲、嗔恚、害人的念头，要起三种善念：无贪欲、无嗔恚、无害人的念头。这样端正心念之后，心里不会生起贪欲、忧恼、恶不善法，这也叫做正知。

阿难，修行人修习这种安住于当下心境，如果想要说话，不要说那些不符合圣贤教法的言论——没有真实义理，和佛法的道理不相应，比如闲聊国事、盗贼、争斗、饮食、衣服、妇人、少女、淫女、世俗杂事、歪门邪道、海上奇闻，也不要说各种关于畜生的闲聊。要谈论符合圣贤教法的言论，有真实义理，能让心平和柔软、没有被烦恼障蔽，比如谈论布施、持戒、禅定、智慧、解脱、解脱知见（即证得解脱后的智慧）、逐步减损烦恼、不与世俗杂染相聚会、少欲、知足、无欲、断烦恼、灭烦恼、燕坐^译、缘起^译，这些都是沙门^译应当谈论的内容。这样谈论完之后，心里不会生起贪欲、忧恼、恶不善法，这就叫做正知。

再说，阿难，有五欲^译，就是让人感到快乐、随心所念、对应色欲的五种感官享受：眼睛看到景色，耳朵听到声音，鼻子闻到香气，舌头尝到味道，身体接触到触感。如果比丘用心如实观察这五欲，不管心里生起的是哪一种对五欲的执取，这些境界生起没有固定先后，只要五欲的境界在心中出现，比丘都能觉察到。阿难，比丘观察的时候，就能知道这五欲境界在自己心里生起的情况，然后对每一种欲的境界，观察它的无常、观察它的衰败、观察它的本质空无实义、观察它能够被断除、观察它能够被灭除、观察应当断舍离它。如果这五欲境界还有贪爱染着，这种贪爱就会灭除。阿难，如果比丘这样观察的时候，就知道自己对五欲的贪爱染着已经被断除了，这就叫做正知。

再说，阿难，有五盛阴，也就是五蕴：色蕴、受蕴（感知觉）、想蕴（认知想象）、行蕴（意志活动）、识蕴（了别认知），比丘要这样观察它们的兴衰：什么是色，什么是色的生起，什么是色的灭除；什么是受、想、行、识，什么是它们的生起，什么是它们的灭除。如果对这五蕴有“我”的执著和傲慢，这种我慢就会灭除。阿难，如果有比丘这样观察的时候，就知道自己对五蕴的我慢已经灭除了，这就叫做正知。阿难，这个法是完全真实可靠、完全安乐、完全可以用来观照的，没有烦恼漏失、没有苦受，魔无法触及，恶法无法触及，一切恶不善法、杂染烦恼、导致未来生死的原因、烦恼热苦、生老病死的因也都无法触及，这就是成就了不放逸^译。为什么呢？因为依靠不放逸，所有的如来、无着、等正觉（即圆满觉悟的佛陀）得以成就觉悟，依靠不放逸的根基，能生起一切无量善法。如果有符合三十七道品^译的内容，阿难，所以你应当这样学习：我也要成就这种不放逸，应当好好学习。阿难，那为什么信众弟子要追随世尊修行，侍奉到生命终结呢？

尊者阿难对世尊说：“世尊是法的根本，世尊是法的主宰，所有正法都来自世尊，只请您开示，我听了之后就能广泛了解其中的义理。”

佛陀开口说道：“阿难，你好好听着，认真体会其中的道理，我会给你详细地解说。”尊者阿难遵从佛陀的教导，认真地听了起来。

并不是因为经藏、讽诵、论藏这些教法内容，净信弟子才会追随世尊修行、侍奉直到命终。阿难，有的弟子在生死长夜中多次听闻这些教法，反复诵习达上千遍，内心不断思惟观照，深刻通达其中的义理——如果这些圣者的教法与真实义理相符，能让内心柔和，没有任何阴盖遮蔽，也就是所说的布施论、持戒论、禅定论、智慧论、解脱论、解脱知见论、渐损烦恼论、远离集会论、少欲论、知足论、无欲论、断烦恼论、灭烦恼论、静坐论、缘起论。像这样的沙门所讲的教法，容易获得、并不难修证，正因为这样的义理，净信弟子才会追随世尊修行、侍奉直到命终。阿难，像这样的情况，就是障扰老师、障扰弟子、障扰清净梵行的情况。^译译

“阿难，什么叫做障扰老师的情况呢？如果有老师出世，有思惟筹划，能前往适合思惟观行的处所，他是凡夫中拥有辩才的人，他住在空闲处的山林树下，或者居住在高高的岩石上，这里寂静没有嘈杂的声音，远离尘嚣，没有污浊的环境，也没有世俗人群，非常适合静坐修习；他有时也会住在这个地方，修学远离尘世的精进，获得增上的禅定，在现世中就能获得安乐。他修学远离，精进安稳，安乐地游行参学之后，就随着弟子回到婆罗门、居士、村落、国人的地方。他跟着弟子回到这些地方之后，便居功自傲、返回俗家享受。这就叫做障扰老师的情况，这也是恶不善法、污染法，是未来苦果的根本，是被烦恼热恼、苦报、生老病死之因所障扰的情况，这就叫做烦师。^译

“阿难，什么叫做障扰弟子的情况呢？老师的弟子跟从他修学远离尘世，住在空闲处的山林树下，或者居住在高高的岩石上，这里寂静没有嘈杂的声音，远离尘嚣，没有污浊的环境，也没有世俗人群，非常适合静坐修习；有时也住在这个地方，修学远离尘世的精进，获得增上的禅定，在现世中就能获得安乐。他修学远离，精进安稳，安乐地游行参学之后，就随着同参道友回到婆罗门、居士、村落、国人的地方。他跟着同参回到这些地方之后，便居功自傲、返回俗家享受。这就叫做障扰弟子的情况，这也是恶不善法、污染法，是未来苦果的根本，是被烦恼热恼、苦报、生老病死之因所障扰的情况，这就叫做烦弟子。

“阿难，什么叫做障扰清净梵行的情况呢？如果如来出世，他是无所执着、证得无上正等正觉、明行具足、善逝、世间解、无上士、道法调御者、天人师，号称佛陀、众祐，他住在空闲处的山林树下，或者居住在高高的岩石上，这里寂静没有嘈杂的声音，远离尘嚣，没有污浊的环境，也没有世俗人群，非常适合静坐修习。阿难，如来是基于什么义理，要住在空闲处的山林树下，或者居住在高高的岩石上，寂静没有嘈杂的声音，远离尘嚣，没有污浊的环境，也没有世俗人群，非常适合静坐修习呢？”

尊者阿难对世尊说：“世尊是佛法的根本，是佛法的主宰，一切正法都由您宣说，恳请您开示，我听了之后就能广泛明白其中的义理。”

佛便告诉他说：“阿难，你要认真听，好好思考，我会给你详细分别解说。”尊者阿难接受教导，认真听闻。

佛说：“阿难，我并不是因为还没得到想要得到、还没证得想要证得的境界，才住在僻静的山林树下，或者高处的岩石上——那里寂静无声，远离尘嚣，没有恶人，没有俗人打扰，适合静坐。阿难，我之所以住在这样的僻静处，只有两个原因：一是为了让自己在现世就能获得住于正法的安乐，二是为了怜悯后世的人。如果有后世的人效仿佛来，也住在这样的僻静山林、高岩之处，寂静无声，远离尘嚣，没有恶人俗人打扰，适合静坐。阿难，我就是因为这个原因才住在这样的地方，在那里修远离行，精进用功，提升心性，获得现世的安乐。那些修远离行的人，精进安稳、快乐修行之后，就会回到比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷这些修行人群体中。等他们回到僧团和在家居士修行群体之后，就不会自高自大，也不会还俗回家。阿难，如果他们的心获得了不动心解脱的证悟^译，我不认为他们有障碍。如果他们获得了四种增上心的现法乐居^译，本来是因为精进修行、不放逸而得到的，那如果弟子们经常集会，就可能会损失这种境界。”

还有，阿难，那些师兄弟效仿佛来，也住在僻静的山林树下，或者高处的岩石上，寂静无声，远离尘嚣，没有恶人，没有俗人打扰，适合静坐。有些人住在这样的地方，修远离行，精进用功，提升心性，获得现世的安乐，修完远离行、精进安稳、快乐修行之后，回到比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷这些修行人群体中。等他们回到僧团和在家居士群体之后，就变得自高自大，还俗回家了。这样的行为叫做“烦恼梵行”^译，也是恶不善法，是污染内心的法，是未来苦报的根本，会被烦热苦报、生老病死的因所困扰，这就叫做烦恼梵行。阿难，对于有烦恼的师长、有烦恼的弟子，这种烦恼梵行是最不可取、最令人不乐、最不喜爱的，是最不应该挂念的。阿难，所以你们要对我的教法行慈悲的事，不要行怨恨的事。

阿难，什么叫做弟子对师长行怨恨的事、不行慈悲的事呢？如果师长为弟子说法，怜爱顾念，为了弟子求得义理、求得利益，求得安稳快乐，发起慈悲心，这些都是饶益，是快乐，是饶益快乐。如果弟子不恭敬师长，也不依教奉行，不树立智慧，内心不趣向于正法、依法修行，不接受正确的教法，违犯师长的教导，不能获得禅定，这样的弟子就是对师长行怨恨的事，不行慈悲的事。

阿难，怎么才叫弟子对师父行慈爱之事、不做怨恨之事呢？如果师父给弟子讲法，是出于怜念、悲悯，追求正理、利益，追求安稳快乐，发起慈悲心，这些都是饶益，都是快乐，都是利益与快乐。如果弟子能恭敬地顺着师父的教导，安立于智慧，内心归向、依循正法的修行次第^译，受持正法，不违背师父的教导，能够证得禅定，这样的弟子就是对师父行慈事、不做怨事。阿难，所以你们要对我行慈事，不要行怨事。这是为什么呢？我不像陶工制作陶器那样^译，我说的都是修行所须的严峻、急切、精勤的苦行^译，只要真实修行的人，就一定能到达解脱的彼岸。

佛说完这些开示之后，尊者阿难和所有比丘听了佛的教导，都心生欢喜，恭敬奉行。

第五讲《大空》已经结束。