中阿含經

中阿含經卷第三十八

《中阿含经》卷第三十八。

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

东晋罽宾国精通佛教经、律、论三藏的法师瞿昙僧伽提婆翻译。

梵志品第一

《梵志品》第一

鸚鵡、鬚閑提婆羅婆遊堂
須達、梵波羅黃蘆園、頭那
阿伽羅訶那阿園那、梵摩

本品收录的经典依次为:《鹦鹉经》《须闲提经》《婆罗婆游堂须达经》《梵波罗经》《黄芦园经》《头那经》《阿伽罗诃那经》《阿园那经》《梵摩经》。

(一五二)中阿含梵志品鸚鵡經第一

(一五二)《中阿含经·梵志品·鹦鹉经》第一。

我聞如是:

我是这样听说的:

一時,佛遊王舍城,在竹林加蘭哆園

有一次,佛陀在王舍城游化,住在竹林迦兰陀园。

爾時,鸚鵡摩納都題子少有所為,往至王舍城,寄宿居士家。於是,鸚鵡摩納都題子問所寄宿居士曰:「頗有沙門、梵志宗主眾師,統領大眾,為人所尊,令我隨時往見奉敬,儻能因此敬奉之時,得歡喜耶?」

当时,鹦鹉摩纳都题子因为有点事务要处理,来到王舍城,借住在一位居士家里。于是,鹦鹉摩纳都题子问这位居士:“有没有德高望重的沙门、婆罗门教派首领、大众导师,受到众人尊崇,我可以随时前去拜见敬奉,说不定通过这样的敬奉,我能获得欢喜呢?”

居士答曰:「有也。天愛!沙門瞿曇釋種子捨釋宗族,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道,覺無上正盡覺。天愛!自可隨時往見,詣彼奉敬,或能因此奉敬之時,心得歡喜。」

居士回答说:“有的。年轻人!沙门瞿昙是释迦族人,他舍弃了释迦宗族,剃掉头发胡须,穿上袈裟,具足坚定的正信,舍弃世俗家庭,过著无家的修行生活,修习解脱正道,证得了无上的正等正觉。年轻人!你随时都可以前去拜见他、敬奉他,说不定通过这样的敬奉,你的内心就能获得欢喜。”

鸚鵡摩納即復問曰:「沙門瞿曇今在何處?我欲見之。」

鹦鹉摩纳随即又问:“沙门瞿昙现在住在哪里?我想要去拜见他。”

居士答曰:「沙門瞿曇在此王舍城竹林加蘭哆園,便可往見。」

居士回答说:“沙门瞿昙现在在王舍城的竹林迦兰陀园,你可以去拜见他。”

於是,鸚鵡摩納從所寄宿居士家出,往詣竹林加蘭哆園。鸚鵡摩納遙見世尊在樹林間,端政姝好,猶星中月,光耀煒曄,晃若金山,相好具足,威神巍巍,諸根寂定,無有蔽礙,成就調御,息心靜默。見已,便前往詣佛所,共相問訊,却坐一面,白曰:「瞿曇!欲有所問,聽乃敢陳?」

鹦鹉摩纳于是从他借宿的居士家出来,前往竹林迦兰陀园。远远看见世尊坐在树林间,端庄美好,好比星群里的明月,光彩明亮,晃耀如同金山,相好圆满,威德高峻,六根安寂定静,没有任何障碍遮蔽,已经成就调御,内心宁静安住。他走到佛陀面前互相问候,退坐在一旁,开口说道:“瞿昙!我想请教个问题,您允许的话我才敢说?”

世尊告曰:「恣汝所問。」

世尊对他说:“随便你问。”

鸚鵡摩納問曰:「瞿曇!如我所聞,若在家者,便得善解,則知如法,出家學道者,則不然也。我問瞿曇此事云何?」

鹦鹉摩纳问道:“瞿昙!我听说,在家修行的人就能很好地理解正法,知晓符合正法的道理,而出家修行的人反而做不到。我想问问您,这件事到底是怎么一回事?”

世尊告曰:「此事不定。」

世尊告诉他:“这件事没有定论。”

鸚鵡摩納白曰:「瞿曇!願今為我分別此事。」

鹦鹉摩纳说:“瞿昙!希望您现在帮我详细解释这件事。”

世尊告曰:「摩納!諦聽,善思念之,我當為汝具分別說。」鸚鵡摩納受教而聽。

世尊回答说:“摩纳!认真听,好好思考,我会为你详细解说。”鹦鹉摩纳遵从教导认真听讲。

佛言:「摩納!若有在家及出家學道行邪行者,我不稱彼。所以者何?若有在家及出家學道行邪行者,不得善解,不知如法。是故,摩納!若有在家及出家學道行邪行者,我不稱彼。摩納!若有在家及出家學道行正行者,我稱說彼。所以者何?若有在家及出家學道行正行者,必得善解,則知如法。是故,摩納!若有在家及出家學道行正行者,我稱說彼。摩納!我如是說,說此二法,如是分別,如是顯示。若有沙門梵志有力堅固深入,一向專著,而說此為真諦,餘者虛妄。」

佛说:“摩纳!不管是居家修行的人还是出家修道的人,只要行为不正,我都不赞叹他们。为什么呢?因为不管是居家还是出家修道的人,如果行为不正,就无法正确理解正法,也不懂得符合正道的道理。所以,摩纳!所有行为不正的居家或出家人,我都不赞叹。摩纳!而如果是居家修行或者出家修道、行为端正的人,我都会赞叹他们。为什么呢?因为只要是行为端正的居家或出家人,一定能够正确理解正法,也懂得符合正道的道理。所以,摩纳!所有行为端正的居家或出家人,我都会赞叹。摩纳!我刚才所说的,就是讲这两种情况,这样分别、这样阐明。如果有出家的沙门、婆罗门修行者,坚定深入地专注修习,却坚称只有自己的说法才是真理,其他的都是虚妄的。”

鸚鵡摩納白曰:「瞿曇!如我所聞,若在家者,便有大利,有大功德,出家學道者,則不然也。我問瞿曇此事云何?」

鹦鹉摩纳说:“瞿昙!我听说在家修行的人能获得大利益、大功德,而出家修道的人却做不到。我想问问瞿昙,这件事到底是怎么样的?”

世尊告曰:「此事不定。」

世尊回答说:“这件事不能一概而论。”

鸚鵡摩納白曰:「瞿曇!願復為我分別此事。」

鹦鹉摩纳说:“瞿昙!请您再为我详细解说这件事吧。”

世尊告曰:「摩納!諦聽,善思念之,我當為汝具分別說。」鸚鵡摩納受教而聽。

佛陀回答说:“摩纳!你认真听,好好思考,我会为你详细讲解。”鹦鹉摩纳遵从佛陀的教导,认真听法。

佛言:「摩納!若在家者,有大災患,有大鬪諍,有大怨憎,行邪行者,不得大果,無大功德。猶如田作,有大災患,有大鬪諍,有大怨憎,行邪行者,不得大果,無大功德。如是,摩納!若在家者亦復如是。摩納!出家學道少有災患,少有鬪諍,少有怨憎,行邪行者,不得大果,無大功德。猶如治生,少有災患,少有鬪諍,少有怨憎,行邪行者,不得大果,無大功德。如是,摩納!出家學道亦復如是。

佛陀说:“摩纳!居家生活有很大的灾祸困扰,有很多争斗,也有很多怨憎,在家人如果走邪道修行,就得不到大的果报,也没有大的功德。就好比农耕,本身就有很大的灾祸困扰、很多的争斗、很多的怨憎,就算种田走正道,也收获不了多少,没有什么大收益。摩纳,居家生活就是这样的。摩纳!出家修行的灾祸困扰、争斗、怨憎都很少,出家人如果走邪道修行,也得不到大的果报,没有大的功德。就好比经商谋生,本身的灾祸困扰、争斗、怨憎都很少,就算经商走正道,也赚不到什么大钱,没有什么大收益。摩纳,出家修行就是这样的。”

「摩納!若在家者,有大災患,有大鬪諍,有大怨憎,行正行者,得大果報,有大功德。猶如田作,有大災患,有大鬪諍,有大怨憎,行正行者,得大果報,有大功德。如是,摩納!若在家者亦復如是。摩納!出家學道少有災患,少有鬪諍,少有怨憎,行正行者,得大果報,有大功德。猶如治生,少有災患,少有鬪諍,少有怨憎,行正行者,得大果報,有大功德。如是,摩納!出家學道亦復如是。摩納!我如是說,說此二法,如是分別,如是顯示。若有沙門、梵志有力堅固深入,一向專著,而說此為真諦,餘者虛妄。」

“摩纳!如果居家生活,本身就有很大的灾祸困扰、很多的争斗、很多的怨憎,但如果在家人走正道修行,就能得到大的果报,获得大的功德。就好比农耕,本身就有很大的灾祸困扰、很多的争斗、很多的怨憎,但种田走正道的人,也能获得大丰收,有大收益。摩纳,居家生活就是这样的。摩纳!出家修行的灾祸困扰、争斗、怨憎都很少,如果出家人走正道修行,就能得到大的果报,获得大的功德。就好比经商谋生,本身的灾祸困扰、争斗、怨憎都很少,经商走正道的人,也能赚到大钱,有大收益。摩纳,出家修行就是这样。摩纳!我就是这样宣说的,开示这两种修行路径,这样分析,这样阐明。如果有修行的沙门、婆罗门力量强大、信念坚定、深入探究,始终坚持自己的主张,就说这是唯一的真理,其他的说法都是虚妄的。”

鸚鵡摩納白曰:「瞿曇!彼諸梵志施設五法,有大果報,有大功德,作福得善。」

鹦鹉摩纳说:“世尊!那些婆罗门提出五种修法,说有大的果报,大的功德,修福就能获得善报。”

世尊告曰:「若諸梵志施設五法,有大果報,有大功德,作福得善。汝在此眾,今可說耶?」

世尊说:“如果婆罗门制定了五种修行法门,能获得大果报、大功德,修福就能得到善报。你现在当着在座大众的面,可以说一说吗?”

鸚鵡摩納白曰:「瞿曇!我無不可。所以者何?瞿曇!於今現坐此眾。」

鹦鹉摩纳回答说:“瞿昙,我没有不能说的。为什么呢?瞿昙,现在当着这么多在场的人的面。”

世尊告曰:「汝便可說。」

世尊说:“那你就说吧。”

鸚鵡摩納白曰:「瞿曇!善聽。瞿曇!梵志施設第一真諦法,有大果報,有大功德,作福得善;第二誦習,第三熱行,第四苦行。瞿曇!梵志施設第五梵行,有大果報,有大功德作福得善。」

鹦鹉摩纳说:“瞿昙,请仔细听。瞿昙,婆罗门制定的第一种真谛法门,能获得大果报、大功德,修福就能得善报;第二种是诵习经典,第三种是精进修行,第四种是修苦行。瞿昙,婆罗门制定的第五种是清净修行,能获得大果报、大功德,修福就能得善报。”

世尊告曰:「若有梵志施設五法,有大果報,有大功德,作福得善。彼梵志中頗有一梵志作如是說:『我此五法,於現法中自知自覺,自作證已,施設果』耶?」

世尊说:“如果婆罗门制定了五种法门,能获得大果报、大功德,修福就能得善报。那么这些婆罗门里,有没有哪一个婆罗门曾这样说过:‘我这五种法门,是在现世中通过自己亲身体证、自觉自知,是我自己证悟之后才制定的’呢?”

鸚鵡摩納白世尊曰:「無也。瞿曇!」

鹦鹉摩纳对世尊说:“没有这回事,瞿昙。”

世尊告曰:「頗有師及祖師,至七世父母,作如是說:『我此五法,於現法中自知自覺,自作證已,施設果』耶?」

世尊问道:“你们的师父、祖师,乃至上溯七代祖先,有没有说过这样的话:‘我们这五种修行法,在现世里可以通过自己的智慧亲证,证悟之后才确立修行的果位’?”

鸚鵡摩納白世尊曰:「無也。瞿曇!」

鹦鹉摩纳对世尊说:“没有这样的说法,瞿昙。”

爾時,世尊問曰:「摩納!若昔有梵志壽終命過,誦持經書,流布經書,誦習典經:一曰夜吒,二曰婆摩,三曰婆摩提婆,四曰毗奢蜜哆羅,五曰夜婆陀揵尼,六曰應疑羅婆,七曰婆私吒,八曰迦葉,九曰婆羅婆,十曰婆惒。謂今諸梵志即彼具經誦習持學,彼頗作是說:『我此五法,於現法中自知自覺,自作證已,施設果』耶?」

这时,世尊又问:“摩纳!过去如果有位梵志寿终去世,他曾经诵读、传布、学习过这些经典:第一种叫《夜吒》,第二种叫《婆摩》,第三种叫《婆摩提婆》,第四种叫《毗奢蜜哆罗》,第五种叫《夜婆陀揵尼》,第六种叫《应疑罗婆》,第七种叫《婆私吒》,第八叫《迦叶》,第九叫《婆罗婆》,第十叫《婆惒》。如今你们这些梵志都学习继承了这些经典,那你们会不会说:‘我们这五种修行法,在现世里可以通过自己的智慧亲证,证悟之后才确立修行的果位’?”

鸚鵡摩納白世尊曰:「無也。瞿曇!但諸梵志因信受持。

鹦鹉摩纳对世尊说:“没有这回事,瞿昙。我们这些梵志只是出于信仰来受持这些修行法罢了。”

世尊告曰:「若於諸梵志,無一梵志而作是說:『我此五法,於現法中自知自覺,自作證已,施設果報。』亦無師及祖師,乃至七世父母,而作是說:『我此五法,於現法中自知自覺,自作證已,施設果報。』若昔有梵志壽終命過,誦持經書,流布經書,誦習典經:一曰夜吒,二曰婆摩,三曰婆摩提婆,四曰毗奢蜜哆邏,五曰夜婆陀揵尼,六曰應疑羅婆,七曰婆私吒,八曰迦葉,九曰婆羅婆,十曰婆惒。謂今諸梵志即彼具經誦習持學,彼無作是說:『我此五法,於現法中自知自覺,自作證已,施設果報。』摩納!彼諸梵志不以此故,於信向中無根本耶?」

世尊说:“在所有婆罗门当中,没有一个婆罗门敢说这样的话:‘我这五种修法,在现世中是我亲自体证、真实知晓的,我自己验证之后,能确实有对应的果报。’也没有他们的老师、祖师,甚至上溯七代祖先,敢说这样的话:‘我这五种修法,在现世中是我亲自体证、真实知晓的,我自己验证之后,能确实有对应的果报。’就算过去有已经去世的婆罗门,他们传布、书写经典,研习典籍,一共有十部,分别是《夜吒经》《婆摩经》《婆摩提婆经》《毗奢蜜哆邏经》《夜婆陀揵尼经》《应疑罗婆经》《婆私吒经》《迦叶经》《婆罗婆经》《婆惒经》。现在这些婆罗门也就是研习、背诵、持守这些典籍的人,他们也不敢说:‘我这五种修法,在现世中是我亲自体证、真实知晓的,我自己验证之后,能确实有对应的果报。’摩纳,这些婆罗门不正是因为这一点,在他们所信仰的教义里根本没有根本的凭据吗?”

鸚鵡摩納白曰:「瞿曇!實無根本,但諸梵志聞已受持。」

鹦鹉摩纳回答说:“瞿昙,确实没有凭据,只是这些婆罗门听说了之后受持这些说法罢了。”

世尊告曰:「猶眾盲兒各相扶持,彼在前者,不見於後,亦不見中。彼在中者,不見於前,亦不見後。彼在後者,不見於中,亦不見前。摩納!所說諸梵志輩亦復如是。摩納!前說信而後復說聞。」

世尊又说:“就好比一群盲人互相搀扶着赶路,走在前面的看不见后面的,也看不见中间的;走在中间的看不见前面的,也看不见后面的;走在后面的看不见中间的,也看不见前面的。摩纳,你所说的那些婆罗门也就是这个样子啊。摩纳,他们刚才还说是靠‘信仰’,转头又说是靠‘听闻传承’。”

鸚鵡摩納瞋恚世尊,憎嫉不悅,誹謗世尊,指擿世尊,罵詈世尊:「應誹謗瞿曇!應指瞿曇!應墮瞿曇!」語世尊曰:「有一梵志,名弗袈裟裟羅,姓直清淨化,彼作是說:『若有沙門、梵志,於人上法有知有見,現我得者。我聞是已,便大笑之,意不相可,虛妄不真,亦不如法。云何人生人中,自說得人上法?若於人上法言我知我見者,此事不然。』」

鹦鹉摩纳对佛陀生了嗔恨心,憎恶嫉妒,很不满,于是诽谤、指责、辱骂佛陀:“应该诽谤瞿昙!应该指责瞿昙!应该诅咒瞿昙!”他对佛陀说:“有个婆罗门,名叫弗袈裟裟罗,姓直清净化,他曾这么说:‘如果有沙门、婆罗门,说自己知道、证得了超越常人的最高法义,我听说这种事之后,只会大笑,完全不认可,觉得都是虚妄不真实的,也不符合正法。人本来就是投生为人的,怎么能自说自话证得超越常人的法义?如果有人说自己知道、证得超越常人的法义,这件事根本不可能成立。’”

於是,世尊便作是念:「鸚鵡摩納都題子瞋恚於我,憎嫉不悅,誹謗於我,指擿於我,罵詈於我:『應誹謗,瞿曇!應指,瞿曇!應墮,瞿曇!』而語我曰:『瞿曇!有梵志名弗袈裟裟羅,姓直清淨化,彼作是說:「若有沙門、梵志,於人上法有知有見,現我得者。我聞是已,便大笑之,意不相可,虛妄不真,亦不如法。云何人生人中,自說得人上法?若於人上法言我知我見者,此事不然。」』」

这时,佛陀心里就想:“鹦鹉摩纳都题子对我起了嗔恨心,憎恶嫉妒,很不满,诽谤我、指责我、辱骂我,说‘应该诽谤瞿昙!应该指责瞿昙!应该诅咒瞿昙!’,还转述那个婆罗门弗袈裟裟罗的话对我说:‘瞿昙!有个婆罗门名叫弗袈裟裟罗,姓直清净化,他说:“如果有沙门、婆罗门,说自己知道、证得了超越常人的最高法义,我听说这种事之后,只会大笑,完全不认可,觉得都是虚妄不真实的,也不符合正法。人本来就是投生为人的,怎么能自说自话证得超越常人的法义?如果有人说自己知道、证得超越常人的法义,这件事根本不可能成立。”’”

世尊知已,告曰:「摩納!梵志弗袈裟裟羅,姓直清淨化,彼知一切沙門、梵志心之所念,然後作是說:『若有沙門、梵志,於人上法有知有見,現我得者。我聞是已,便大笑之,意不相可,虛妄不真,亦不如法。云何人生人中,自說得人上法?若於人上法言我知我見者,此事不然』耶?」

世尊知晓了他的心思后,开口说道:“摩纳!那个弗袈裟裟罗婆罗门出身于‘直清净化’种姓,他宣称自己能知晓所有沙門、梵志的所思所想,然后才这样说:‘如果有沙门、梵志宣称自己证得了超越常人的殊胜境界,我知道、我证得了这个境界。我听到这话只觉得好笑,根本不同意这种说法,这完全是虚妄不真实的,也不符合正法。一个人只是生在人间,怎么能自称证得超越常人的境界呢?如果有人自称知道自己证得了超越常人的境界,这种事根本不可能成立。’”

鸚鵡摩納答曰:「瞿曇!梵志弗袈裟裟羅,姓直清淨化,自有一婢,名曰不尼,尚不能知心之所念,況復欲知一切沙門、梵志心之所念耶?若使知者,終無是處。」

鹦鹉摩纳回答道:“瞿昙!那个弗袈裟裟罗婆罗门出身于‘直清净化’种姓,他自己有个婢女名叫不尼,连这个婢女心里想什么他都猜不到,更何况要知晓所有沙门、梵志的内心想法呢?如果他能做到的话,那根本是不可能的。”

世尊告曰:「猶人生盲,彼作是說:『無黑白色,亦無見黑白色者。無好惡色,亦無見好惡色。無長短色,亦無見長短色。無近遠色,亦無見近遠色。無麤細色,亦無見麤細色。我初不見不知,是故無色。』彼生盲人作如是說,為真實耶?」

世尊又说:“就好比一个生盲,他会这么说:‘世上没有黑白色,也没有能看见黑白色的人。没有好看难看的颜色,也没有能看见好看难看颜色的人。没有长短的形态,也没有能看见长短形态的人。没有远近的物件,也没有能看见远近物件的人。没有粗细的差别,也没有能看见粗细差别的人。我从来没见过也不了解这些,所以这些东西根本不存在。’这个生来失明的人这么说,是真实的吗?”

鸚鵡摩納答世尊曰:「不也。瞿曇!所以者何?有黑白色,亦有見黑白色者。有好惡色,亦有見好惡色。有長短色,亦有見長短色。有近遠色,亦有見近遠色。有麤細色,亦有見麤細色。若言我初不見不知,是故無色。彼生盲人作是說者,為不真實。」

鹦鹉摩纳回答世尊说:“不是的,瞿昙!为什么呢?确实有黑白色,也有能看见黑白色的人。确实有好恶的颜色,也有能看见好恶颜色的人。确实有长短的形态,也有能看见长短形态的人。确实有远近的物件,也有能看见远近物件的人。确实有粗细的差别,也有能看见粗细差别的人。如果说‘我从来没见过也不知道,所以这些东西不存在’,那这个生来失明的人这么说,是不真实的。”

「摩納!梵志弗袈裟裟羅,姓直清淨化,彼所說者,非如生盲無目人耶?」

世尊接着说:“摩纳!那个弗袈裟裟罗婆罗门所说的,不就跟这个失明的人一样吗?”

鸚鵡摩納答世尊曰:「如盲。瞿曇!」

鹦鹉摩纳回答佛陀说:“你说的这些就像瞎子说的胡话一样,瞿昙!”

世尊告曰:「摩納!於意云何?若昔有梵志壽終命過,誦持經書,流布經書,誦習典經,謂商伽梵志、生聞梵志、弗袈裟裟羅梵志及汝父都題,若彼所說,可不可、有真無真、有高有下耶?」

佛陀告诉他说:“摩纳,依你的看法是什么?如果过去有婆罗门去世后,传布、研习、讲授圣典的,比如商伽婆罗门、生闻婆罗门、弗袈裟裟罗婆罗门,还有你的父亲都题,他们所说的话,难道没有对错、真假、高明与低劣的差别吗?”

鸚鵡摩納答世尊曰:「若昔有梵志壽終命過,誦持經書,流布經書,誦習典經,謂商伽梵志、生聞梵志、弗袈裟裟羅梵志及我父都題。彼所說者,於我意者,欲令可,莫令不可,欲令真,莫令不真,欲令高,莫令下。

鹦鹉摩纳回答佛陀说:“过去那些去世的婆罗门,传布、研习、讲授圣典的,比如商伽婆罗门、生闻婆罗门、弗袈裟裟罗婆罗门,还有我的父亲都题,他们所说的话,我自然是希望它们全是对的,不要有错的;希望全是真的,不要有假的;希望全是高明的,不要有低劣的。”

彼時,世尊問曰:「摩納!梵志弗袈裟裟羅,姓直清淨化,彼所說者,非為不可、無有可耶?非為不真、無有真耶?非為至下、無有高耶?」

这时佛陀又问道:“摩纳,弗袈裟裟罗婆罗门出身婆罗门种姓中最尊贵的高洁家族,他所说的话,难道就没有一句是对的?没有一句是真实的?没有一句是高明的?”

鸚鵡摩納答世尊曰:「實爾。瞿曇!」

鹦鹉摩纳回答佛陀说:“确实如此,瞿昙!”

「復次,摩納!有五法作障礙,作覆蓋,作盲無目,能滅智慧,唐自疲勞,不得涅槃。云何為五?摩納!欲第一法作障礙,作覆蓋,作盲無目,能滅智慧,唐自疲勞,不得涅槃。摩納!恚、身見、戒取,疑第五法作障礙,作覆蓋,作盲無目,能滅智慧,唐自疲勞,不得涅槃。摩納!於意云何?為此五法之所障礙、覆蓋、陰纏,彼若欲觀自義,觀他義,觀俱義,及知一切沙門、梵志心之所念者,終無是處。摩納!梵志弗袈裟裟羅,姓直清淨化,為欲所染,欲所穢染,欲觸欲猗,著於欲,入於欲中,不見災患,不知出要而行於欲。彼為此五法之所障礙、覆蓋、陰纏,彼若欲觀自義,觀他義,觀俱義,及知一切沙門、梵志心之所念者,終無是處。

再说,摩纳!有五种法会成为修行的障碍,如同遮蔽视线的覆盖物、让人盲目失聪的蒙蔽,能熄灭智慧,白白耗费精力、徒劳无功,无法获得涅槃。这五种是什么呢?摩纳!对欲望的贪著是第一种会成为障碍、遮蔽视线、让人盲目的法,能熄灭智慧、白白耗费精力、无法得涅槃。摩纳!嗔恨、身见、戒取、疑惑是第五种会成为障碍、遮蔽视线、让人盲目的法,能熄灭智慧、白白耗费精力、无法得涅槃。摩纳!你怎么看呢?如果人被这五种法障碍、遮蔽、缠绕,想要观察自身的义理、观察他人的义理、观察自他共通的义理,以及知晓所有沙门、婆罗门内心的想法,是绝对做不到的。摩纳!弗袈裟罗族的梵志,原本族姓清净纯正,却被欲望染污,被欲望秽染,对欲望产生贪触、沉溺其中,执著于欲望,陷入欲望里,看不见欲望带来的灾祸,不知道脱离欲望的要领却依然追逐欲望。他被这五种法障碍、遮蔽、缠绕,想要观察自身的义理、观察他人的义理、观察自他共通的义理,以及知晓所有沙门、婆罗门内心的想法,也是绝对做不到的。

「復次,摩納!有五欲功德,愛念意樂,彼有愛色欲相應,甚可於樂。云何為五?目知色,耳知聲,鼻知香,舌知味,身知觸。摩納!於意云何?眾生因此五欲功德故,生樂生喜,不復是過耶?」

再说,摩纳!有五种让人喜爱贪著、心生愉悦的欲乐,对应着让人爱染的感官欲望,能带来极大的快乐。这五种是什么呢?眼能感知形色,耳能感知声音,鼻能感知香气,舌能感知滋味,身能感知触觉。摩纳!你怎么看呢?众生因为这五种欲乐产生快乐、生起欢喜,难道不算是过错吗?

鸚鵡摩納白世尊曰:「如是。瞿曇!」

鹦鹉摩纳回答佛陀说:“是的,瞿昙!”

世尊問曰:「摩納!於意云何?若因草木而然火,及離草木而然火,何者光㷿最上、最妙、最勝耶?」

佛陀问摩纳:“你怎么看呢?如果依靠草木点燃火焰,和不依靠草木就能点燃火焰,哪一种火焰的光亮最殊胜、最微妙、最好呢?”

鸚鵡摩納白曰:「瞿曇!若離草木而然火者,終無是處,唯有如意足力。瞿曇!若離草木而然火者,彼光㷿最上、最妙、最勝。」

鹦鹉摩纳回答说:“瞿昙!如果不依靠草木就能点燃火焰,是根本不可能的事,除非有如意足的神通之力。瞿昙!如果不依靠草木就能点燃火焰,那种火焰的光亮才是最殊胜、最微妙、最好的。”

世尊告曰:「如是,如是。摩納!若離草木而然火者,終無是處,唯有如意足力。若離草木而然火者,彼光㷿最上、最妙、最勝,我今假說。摩納!如因草木而然火者,如是眾生所生喜樂,謂因欲、惡不善之法,不得捨樂及於止息。摩納!如離草木而然火者,如是眾生所生捨樂,謂因離欲,從諸善法而得捨樂及於止息。」

世尊说:“正是如此,正是如此。摩纳,要是离开草木就能生火,那绝对不可能,只有凭借神通才行。我姑且这么说:如果真能离开草木生火,那火光一定会是最殊胜、最微妙、最好的。摩纳,就像依靠草木生火一样,众生如果是因为欲望、恶不善法产生的喜乐,是没法获得真正舍弃欲乐的安乐和平静的。摩纳,就像离开草木生火一样,众生如果是因为脱离欲望,依循各种善法产生的舍弃欲乐的安乐,就能获得真正的安乐和平静。”

世尊告曰:「摩納!於意云何?有一梵志作齋行施,或從東方有剎利童子來,彼作是說:『我於其中得第一座、第一澡水、第一飲食。』彼於其中不得第一座、第一澡水、第一飲食,便生怨恨而懷憎嫉。或從南方有梵志童子來,彼作是說:『我於其中得淨妙食。』彼於其中不得淨妙食,便生怨恨而懷憎嫉。或從西方有居士童子來,彼作是說:『我於其中得豐饒食。』彼於其中不得豐饒食,便生怨恨而懷憎嫉。或從北方有工師童子來,彼作是說:『我於其中得豐足食。』彼於其中不得豐足食,便生怨恨而懷憎嫉。摩納!彼諸梵志行如是施,施設何等報耶?」

世尊说:“摩纳,你想想看?有个婆罗门举办斋会布施,不管是东方来的王族、南方来的婆罗门、西方来的富有的在家人,还是北方来的工匠,来参加斋会的人如果声称‘我在这里拿到了最好的席位、最好的净水、最好的饮食’,但实际没拿到,就会生怨恨、怀恨嫉妒。摩纳,那些婆罗门这样布施,能获得什么果报呢?”

鸚鵡摩納白曰:「瞿曇!梵志不如是心行於布施,使他生怨恨而懷憎嫉。瞿曇!當知梵志以愍傷心而行於施,以愍傷心而行施已,便得大福。」

鹦鹉摩纳回答说:“瞿昙,婆罗门做布施的时候,根本不会抱着让别人生怨恨、怀恨嫉妒的心。瞿昙,你要知道,婆罗门都是怀着悲悯的心来做布施的,抱着悲悯的心做完布施,就能获得大福报。”

世尊告曰:「摩納!梵志非為施設第六法,有大果報,有大功德,作福得善耶?」

世尊说:“摩纳,婆罗门并不是因为有第六种修行法,就能获得大果报、大功德,做了福德之事就能得到善报,对吗?”

鸚鵡摩納答世尊曰:「如是。瞿曇!」

鹦鹉摩纳回答世尊说:“正是如此,瞿昙。”

世尊問曰:「摩納!若有梵志施設五法,有大果報,有大功德,作福得善,汝見此法多在何處,為在家耶?為出家學道耶?」

世尊问道:「摩纳()!如果婆罗门教()制定了五种修法,有巨大的果报、无量的功德,修福积善就能获得善果,你觉得践行这些修法的人,是在家居士多,还是出家修道的人多呢?」

鸚鵡摩納答曰:「瞿曇!若有梵志施設五法,有大果報,有大功德,作福得善,我見此法多在出家學道,非在家也。所以者何?在家者多事,多有所作,多有結恨,多有憎諍,彼不能得守護誠諦。瞿曇!出家學道者少事,少有所作,少有結恨,少有憎諍,彼必能得守護誠諦。瞿曇!彼誠諦者,我見多在出家學道,非在家也。所以者何?在家者多事,多有所作,多有結恨,多有憎諍,彼不得行施,不得誦習,不得行苦行,不得行梵行。瞿曇!出家學道者少事,少有所作,少有結恨,少有憎諍,彼得行施,彼得誦習,得行苦行,得行梵行。瞿曇!行梵行者,我見此法多在出家學道,非在家也。」

鹦鹉摩纳回答说:「瞿昙()!如果婆罗门教制定了五种有巨大果报、无量功德的修法,修福积善就能获得善果,我觉得这些修法更多践行于出家修道的人中,而不是在家人。为什么呢?在家人杂事繁多,各种造作也很多,结下的怨恨、争斗也很多,没办法守护真实的修行正道()。而出家人杂事少,造作少,怨恨、争斗也少,肯定能够守护真实的修行正道。而且,在家人没办法行布施、诵习经典、修苦行、修清净的梵行();而出家人杂事少,造作少,怨恨争斗也少,既能行布施、诵习经典,也能修苦行、修清净的梵行。所以我觉得,这些有果报功德的修法,更多是在出家修道的人里,而不是在家人。」

世尊告曰:「摩納!若有梵志施設五法,有大果報,有大功德,作福得善者,我說是從心起。云何為心?若心無結、無怨、無恚、無諍,為修彼故。摩納!於意云何?若有比丘守護誠諦者,彼因守護誠諦故,得喜得悅。摩納!若有喜及悅,善善相應,我說是從心起。云何為心?若心無結、無怨、無恚、無諍,為修彼故,如是彼得行施,彼得誦習,得行苦行,得行梵行。彼因行梵行故,得喜得悅。摩納!若有喜及悅,善善相應,我說是從心起。云何為心?若心無結、無怨、無恚、無諍,彼心與慈俱,遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下,普周一切,心與慈俱,無結、無怨、無恚、無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱,無結、無怨、無恚、無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。

世尊告诉他说:「摩纳!如果婆罗门教制定的这五种有巨大果报、无量功德的修法,都是从心生起的。什么叫做从心生起呢?就是没有烦恼结缚、没有怨恨、没有嗔恚、没有争斗的心,为了修持这些法门而生的心。摩纳,你怎么看呢?如果出家人守护真实的修行正道,因为守护诚谛的缘故,会获得喜悦和安乐。摩纳,这些喜悦安乐都和善法相应,也都是从心生起的。什么叫做从心生起呢?就是没有结缚、怨恨、嗔恚、争斗的心,为了修持这些法门而生的心,这样他既能行布施、诵习经典、修苦行、修清净的梵行。因为修梵行的缘故,获得喜悦和安乐,摩纳,这些喜悦安乐也都和善法相应,是从心生起的。什么叫做从心生起呢?就是没有结缚、怨恨、嗔恚、争斗的心,这种心和慈无量心()相应,先遍满一个方向成就自在的禅修境界(),再依次遍满二、三、四个方向,以及四维(东南西北四方之外的东北、东南、西北、西南四个方向)和上下,普遍周遍一切地方,心和慈心相应,没有结缚、怨恨、嗔恚、争斗,极其广阔,无量无边的善法修持,遍满一切世间成就自在的禅修境界。像这样,悲心、喜心、舍心()也和心相应,没有结缚、怨恨、嗔恚、争斗,极其广阔,无量无边的善法修持,遍满一切世间成就自在的禅修境界。」

「摩納!猶如有人善吹於螺,彼若有方未曾聞者,彼於夜半而登高山,極力吹螺,出微妙聲,遍滿四方。如是,比丘心與慈俱,遍滿一方成就遊。如是二三四方、四維上下,普周一切,心與慈俱,無結、無怨、無恚、無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。如是悲、喜心與捨俱,無結、無怨、無恚、無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。摩納!於意云何?若有求天,要求天上故,便行貪伺相應心,令我作天及餘天。若有求天,要求天上故,便無結、無怨、無恚、無諍,無量極廣善修,心定意解,遍滿成就遊,令我作天及餘天。汝觀於彼,誰得作天及餘天耶?」

「摩纳!就好比有人擅长吹海螺,如果有某个方向的人从来没听过螺声,他会在半夜登上高山,用力吹响海螺,发出清越的声音,传遍四方。就像这样,出家人的心和慈无量心相应,先遍满一个方向成就自在的禅修境界,再依次遍满二、三、四个方向,以及四维和上下,普遍周遍一切地方,心和慈心相应,没有结缚、怨恨、嗔恚、争斗,极其广阔,无量无边的善法修持,遍满一切世间成就自在的禅修境界。悲心、喜心、舍心也是如此,和心相应,没有结缚、怨恨、嗔恚、争斗,极其广阔,无量无边的善法修持,遍满一切世间成就自在的禅修境界。摩纳,你怎么看呢?如果有人想求生天界,为了成为天人,生起和贪欲相应的贪念,想要自己成为天人以及其他的天人;如果有人想求生天界,为了成为天人,没有结缚、怨恨、嗔恚、争斗,以无量无边的广大善法修持,心意安定、悟解自在,遍满成就禅修境界,想要成为天人以及其他的天人。你看来,谁更能实现成为天人的愿望呢?」

鸚鵡摩納答曰:「瞿曇!若此求天,要求天上故,便無結、無怨、無恚、無諍,無量極廣善修,心定意解,遍滿成就遊者,我觀於彼必得作天或餘天也。」

鹦鹉摩纳回答说:「瞿昙!如果这个想求生天界、为了成为天人,没有结缚、怨恨、嗔恚、争斗,以无量无边的广大善法修持,心意安定、悟解自在,遍满成就禅修境界的人,我看他一定能成为天人或者其他天人。」

世尊問曰:「摩納!於意云何?若有求梵天,要求梵天上故,便行貪伺相應心,令我作梵天及餘梵天。若有求梵天,要求梵天上故,便無結、無怨、無恚、無諍,無量極廣善修,心定意解,遍滿成就遊,令我作梵天及餘梵天。汝觀於彼,誰得作梵天及餘梵天耶?」

世尊问他:“摩纳,你怎么看?如果有人想求往生梵天,为了达成去梵天的目的,要么满心贪欲算计,想着‘我要做大梵天,还要统辖所有其他的梵天’;要么断除一切烦恼,没有怨恨、嗔怒、争斗,用广博无量的善法修心,让心意安定、获得解脱,充满修行成就的自在境界,也想着‘我要做大梵天,还要统辖所有其他的梵天’。你观察这两种情况,到底哪种人才能真正成为梵天、统辖其他梵天呢?”

鸚鵡摩納答曰:「瞿曇!若此求梵天,要求梵天上故,便無結、無怨、無恚、無諍,無量極廣善修,心定意解,遍滿成就遊者,我觀於彼得作梵天或餘梵天。」

鹦鹉摩纳回答说:“瞿昙,如果是那种想求往生梵天,为了达成去梵天的目的,断除一切烦恼,没有怨恨、嗔怒、争斗,用广博无量的善法修心,心意安定、获得解脱,充满修行成就自在境界的人,我认为他才能成为梵天、统辖其他梵天。”

鸚鵡摩納問曰:「瞿曇!知梵道跡耶?」

鹦鹉摩纳问道:“瞿昙,你了解通往梵天的修行道路吗?”

世尊告曰:「摩納!我今問汝,隨所解答。摩納!於意云何?那羅歌邏村去此眾不遠耶?」

世尊回答说:“摩纳,我现在问你,你只管按实际情况回答就好。摩纳,你想想看,那罗歌逻村离我们这儿不远吧?”

鸚鵡摩納答曰:「不遠。」

鹦鹉摩纳回答说:“不远。”

世尊告曰:「摩納!於意云何?汝於此眾告一人曰:『汝往至彼那羅歌邏村,到便即還。』彼受汝教,速疾往至那羅歌邏村,到便即還。彼往返已,汝問道路,謂於那羅歌邏村往返出入事。彼人寧住不能答耶?」

佛陀对鹦鹉摩纳说:“摩纳,你觉得呢?如果你让在场的人里某一个人去那罗歌逻村,到了就立刻回来。他遵照你的吩咐,很快赶到那罗歌逻村,到了就马上返回。他跑完这趟来回,你问他去那罗歌逻村的沿途情况,他难道会答不上来吗?”

鸚鵡摩納答世尊曰:「不也。瞿曇!」

鹦鹉摩纳回答佛陀说:“不会的,瞿昙!”

世尊告曰:「摩納!彼人往返於那羅歌邏村,問道路事,乃可得住而不能答。若問如來、無所著、等正覺梵道跡者,終不暫住而不能答。」

佛陀又说:“摩纳,那个人去过那罗歌逻村往返,你问他路上的事,他可能会答不上来。但如果是问如来、无著者、正等正觉者的解脱道,他绝不可能片刻答不上来。”

鸚鵡摩納白世尊曰:「沙門瞿曇!無著天祠,此事具足,謂問梵道跡能速答故。世尊!我已知。善逝!我已解。世尊!我今自歸於佛、法及比丘眾,唯願世尊受我為優婆塞,從今日始,終身自歸,乃至命盡。」

鹦鹉摩纳对佛陀说:“沙门瞿昙,您就像圆满无缺的天祠,只要有问到解脱道的问题,您都能立刻解答。世尊,我已经明白了!善逝,我已经理解了!世尊,我现在皈依佛、皈依法、皈依比丘僧团,只希望您能接纳我成为在家男信徒,从今天起,终身皈依,直到寿命终结。”

佛說如是。鸚鵡摩納聞佛所說,歡喜奉行。

佛陀说完这些话,鹦鹉摩纳听完佛陀的开示,满心欢喜地遵行教诲。

鸚鵡經第一竟

《鹦鹉经》第一品译完。

(一五三)中阿含梵志品鬚閑提經第二

(一五三)《中阿含经·婆罗门品·须闲提经》第二品

我聞如是:

我是这样听说的。

一時,佛遊拘樓瘦,在婆羅婆第一靜室,坐於草座。

有一次,释迦牟尼佛在拘楼瘦游化,住在婆罗婆的第一间静修室里,坐在草垫上。

爾時,世尊過夜平旦,著衣持鉢,入釰摩瑟曇次第乞食。食訖,中後還舉衣鉢,澡洗手足,以尼師檀著於肩上,往詣一林,至晝行處。爾時,世尊入於彼林,至一樹下,敷尼師檀,結加趺坐。

那时,世尊在清晨时分,穿上袈裟、拿起乞食钵,到釰摩瑟曇城挨家挨户托钵乞食。吃完饭过了正午,他收起袈裟和乞食钵,洗了洗手脚,把坐具搭在肩上,前往一片树林,到了白天修行的处所。随后世尊进入这片树林,走到一棵树下,铺开坐具,盘腿打坐。

於是,鬚閑提異學中後彷徉,往詣婆羅婆第一靜室,鬚閑提異學遙見婆羅婆第一靜室有布草座一脇臥處,似師子臥,似沙門臥,似梵行臥,鬚閑提異學見已,問曰:「婆羅婆第一靜室,誰有此草座一脇臥處,似師子臥,似沙門臥,似梵行臥?」

后来其他学派的修行人须闲提午后散步,来到婆罗婆的第一个禅修静室,远远就看见静室里有用草铺的坐卧之处,摆着右胁卧的姿势,和狮子、沙门、修行人应有的卧姿一致。须闲提问说:“婆罗婆的这个第一静室里,是谁在这里用草铺了坐卧之处,摆着和狮子、沙门、修行人一样的卧姿呀?”

婆羅婆梵志答曰:「鬚閑提!有沙門瞿曇釋種子,捨釋宗族,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信,捨家、無家、學道,覺無上正盡覺。彼第一靜室有此草座一脇臥處,似師子臥,似沙門臥,似梵行臥。」

婆罗婆婆罗门回答说:“须闲提!是释迦族的沙门瞿昙,他舍弃了释迦家族,剃除须发,穿上袈裟,信仰虔诚,离家修行,放弃了俗家财产,以出家为生,已经证得无上正等正觉。他的第一静室里就有那个用草铺的坐卧之处,摆着和狮子、沙门、修行人一样的卧姿。”

鬚閑提異學語曰:「婆羅婆!我今不可見見,不可聞聞,謂我見沙門瞿曇臥處。所以者何?彼沙門瞿曇壞敗地,壞敗地者,無可用也。」

须闲提说:“婆罗婆!我现在既不想看也不想听说沙门瞿昙的卧处的事。为什么呢?那个沙门瞿昙是破坏土地的人,破坏土地的东西根本没用。”

婆羅婆語曰:「鬚閑提!汝不應以此事罵彼沙門瞿曇。所以者何?彼沙門瞿曇多有慧,剎利慧、梵志慧、居士慧、沙門慧,若說慧者皆得聖智。鬚閑提!我欲以此義向彼沙門瞿曇說,為可爾不?」

婆罗婆劝他说:“须闲提!你不应该因为这个事骂那位沙门瞿昙。为什么呢?那位沙门瞿昙智慧非常深厚,不管是王族该懂的、婆罗门该懂的、在家居士该懂的,还是出家人该懂的各类智慧,他都精通,只要说到智慧方面的内容,他都能获得圣者的境界。须闲提!我想把这件事的缘由跟沙门瞿昙说明白,可以吗?”

鬚閑提語曰:「婆羅婆!若欲說者,則隨汝意,我無所違。婆羅婆!若見沙門瞿曇者,我亦說此義。所以者何?彼沙門瞿曇敗壞地,敗壞地者,無可用也。」

须闲提说:“婆罗婆!你要是想说就说,我绝不阻拦。婆罗婆!你要是见到沙门瞿昙的话,我也会把这个道理说给他听。为什么呢?那个沙门瞿昙是破坏土地的人,破坏土地的东西根本没用。”

爾時,世尊在晝行處,以淨天耳出過於人,聞婆羅婆梵志與鬚閑提異學共論此事。世尊聞已,則於晡時從燕坐起,往詣婆羅婆梵志第一靜室,於草座上敷尼師檀,結加趺坐。婆羅婆梵志遙見世尊在樹林間,端政姝好,猶星中月,光耀煒曄,晃若金山,相好具足,威神巍巍,諸根寂定,無有蔽礙,成就調御,息心靜默。見已,進前往詣佛所,共相問訊,却坐一面。

那时佛陀在白天修行的地方,凭借超越凡人的清净天耳,听到婆罗婆梵志和须闲提异学正在讨论这件事。佛陀听到后,傍晚时分从禅坐中起身,走到婆罗婆梵志的第一静室,在草座上铺好尼师檀,盘腿而坐。婆罗婆梵志远远看见佛陀站在树林间,端正美好,像星空中的明月,光辉灿烂,亮得像金山一样,相好具足,威德庄严高大,六根寂静调伏,没有任何遮蔽障碍,已经成就了调伏众生的功德,心平息安静沉默。看见后便上前到佛陀所在的地方,互相问候,退坐在一旁。

世尊問曰:「婆羅婆!與鬚閑提異學共論此草坐處耶?」

佛陀问道:“婆罗婆,你和须闲提异学刚才是在聊这个草坐的事吗?”

婆羅婆梵志答世尊曰:「如是。瞿曇!我亦欲以此事向沙門瞿曇說,然沙門瞿曇未說已自知。所以者何?以如來、無所著、等正覺故。」

婆罗婆梵志回答佛陀说:“是的,瞿昙!我本来也想把这件事说给沙门瞿昙听,不过还没等沙门瞿昙开口,你自己就已经知道了。这是为什么呢?因为你是如来、无著、等正觉啊。”

世尊與婆羅婆梵志共論此事。鬚閑提異學於後彷徉,往詣婆羅婆第一靜室。世尊遙見鬚閑提異學來已,而作是說:「鬚閑提!不調御眼根,不密守護而不修者,必受苦報。彼於沙門瞿曇善自調御,善密守護而善修者,必得樂報。鬚閑提!汝因此故,說沙門瞿曇敗壞地,敗壞地者,無可用耶?」

佛陀和婆罗婆梵志继续讨论这件事。后来须闲提异学逛了过来,走到婆罗婆的第一静室。佛陀远远看见须闲提异学过来,就对他说道:“须闲提!如果不调伏眼根,不严密守护、认真修持的话,必定会遭受苦报。你在沙门瞿昙那里好好调伏、严密守护、认真修持的话,必定会得到乐报。须闲提,就因为这个,你说沙门瞿昙是败坏地,所谓败坏地,就是没什么用处的,是这样吗?”

鬚閑提異學答世尊曰:「如是。瞿曇!」

须闲提异学回答佛陀说:“是的,瞿昙!”

「鬚閑提!如是耳、鼻、舌、身根,不調御意根,不密守護而不修者,必受苦報。彼於沙門瞿曇善自調御,善密守護而善修者,必得樂報。鬚閑提!汝因此故,說沙門瞿曇敗壞地,敗壞地者,無可用耶?」

须闲提!像耳、鼻、舌、身、意这些感官根,如果不能调伏、不能好好守护、不去修习的话,一定会遭受苦果。而对于沙门瞿昙能够善于调伏、善于守护、精进修习的人,一定能得到乐果。须闲提!你因此就说沙门瞿昙是毁坏修行正道的人,难道毁坏正道的人,就真的一无是处、没有半点值得学习的地方吗?

鬚閑提異學答世尊曰:「如是。瞿曇!」

须闲提这位外道学者回答世尊说:“是的,瞿昙!”

世尊問曰:「鬚閑提!於意云何?若人本未出家學道,彼眼知色,愛念意樂,可欲相應。彼於後時捨眼知色,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。彼眼知色,習、滅、味、患、出要見如真,內息心遊行。彼若見人未離色欲,為色愛所食,為色熱所熱。彼眼知色,愛念意樂,可欲相應,行時見已,不稱彼、不樂彼。鬚閑提!於意云何?若有此樂,因愛因色,樂此樂時,薄賤故不稱彼,薄賤故不樂彼。鬚閑提!寧可於彼有所說耶?」

世尊问道:“须闲提!你怎么看?如果一个人还没出家修学正道的时候,眼根感知色相,内心充满喜爱、贪恋、愉悦,和贪欲相应。等到他后来舍弃了对眼根色相的执着,剃掉胡须头发,穿上袈裟,因为具足信心、舍离俗家生活、成为无家的修行人,修学正道。他能如实认识到眼根所感知色相的生起、寂灭、乐味、过患、出离之道,让内心平息安定。如果他看见有人还没有远离色欲,被对色相的贪爱吞噬,被对色欲的热恼烧灼。那人眼根感知色相时,内心充满喜爱、贪恋、愉悦,和贪欲相应,行为举止都顺着这种贪欲,他看到了这种情况,不会认同对方,也不会羡慕对方。须闲提!你怎么看?如果快乐是由贪爱、由色相带来的,当对方享受这种快乐时,因为这种快乐是低贱的,所以你不会认同他,也不会羡慕他。须闲提!你对此还有什么要说的吗?”

答世尊曰:「不也。瞿曇!

须闲提回答世尊说:“没有其他的说法了,瞿昙!”

「鬚閑提!於意云何?若人本未出家學道,如是耳知聲,鼻知香,舌知味,身知觸,愛念意樂,可欲相應。彼於後時,捨身知觸,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。彼身知觸,習、滅、味、患、出要,見如真,內息心遊行。彼若見人未離觸欲,為觸愛所食,為觸熱所熱。彼身知觸,愛念意樂,可欲相應,行時見已,不稱彼、不樂彼。鬚閑提!於意云何?若有見此樂,因愛因觸,樂此樂時,薄賤故不稱彼,薄賤故不樂彼。鬚閑提!寧可於彼有所說耶?」

“须闲提!你怎么看?如果一个人还没出家修学正道的时候,耳根听声音、鼻根闻香味、舌根尝味道、身根感知触觉,内心都充满喜爱、贪恋、愉悦,和贪欲相应。等到他后来舍弃了对身根触觉的执着,剃掉胡须头发,穿上袈裟,因为具足信心、舍离俗家生活、成为无家的修行人,修学正道。他能如实认识到身根所感知触觉的生起、寂灭、乐味、过患、出离之道,让内心平息安定。如果他看见有人还没有远离触欲,被对触觉的贪爱吞噬,被对触欲的热恼烧灼。那人身根感知触觉时,内心充满喜爱、贪恋、愉悦,和贪欲相应,行为举止都顺着这种贪欲,他看到了这种情况,不会认同对方,也不会羡慕对方。须闲提!你怎么看?如果看见有人享受这种由贪爱、由触觉带来的快乐,当对方享受这种快乐时,因为这种快乐是低贱的,所以你不会认同他,也不会羡慕他。须闲提!你对此还有什么要说的吗?”

答世尊曰:「不也。瞿曇!」

回答说:“不是的,瞿昙!”

世尊問曰:「鬚閑提!於意云何?若人本未出家學道,五欲功德愛念意樂,可欲相應。彼於後時,捨五欲功德,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。彼五欲功德,習、滅、味、患、出要,見如真,內息心遊行。彼若見人未離欲,為欲愛所食,為欲熱所熱,五欲功德愛念意樂,可欲相應,行時見已,不稱彼、不樂彼。鬚閑提!於意云何?若有此樂,因欲因欲愛,樂此樂時,薄賤故不稱彼,薄賤故不樂彼。鬚閑提!寧可於彼有所說耶?」

世尊问须闲提:“须闲提,你怎么看?如果有人还没出家修行的时候,非常贪恋、乐于享受五欲的快乐,觉得这些很合心意。后来他舍弃了这些五欲享受,剃掉胡须头发,穿上袈裟,发自内心地信奉佛法,舍弃家庭生活,无家无累,出家修行。他如实彻见了五欲的集聚、灭除、乐味、过患、还有出离的要道,内心不再被外境扰乱,自在修行。如果他看到有人还没脱离欲望,被贪欲吞没,被欲火烧灼,也贪恋乐于享受五欲,碰到这种情况,他不会认同对方,也不会羡慕对方。须闲提,你怎么想?如果有人因为贪恋五欲和欲望之爱,在享受这种快乐的时候,因为觉得这种快乐浅薄低贱,所以不认同对方、不羡慕对方。须闲提,你难道能反驳我的说法吗?”

答世尊曰:「不也。瞿曇!」

回答说:“不是的,瞿昙!”

「鬚閑提!我本未出家學道時,得五欲功德,易不難得,愛念意樂,可欲相應。我於後時,捨五欲功德,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。彼五欲功德,習、滅、味、患、出要,見如真,內息心遊行。我見人未離欲,為欲愛所食,為欲熱所熱,五欲功德,愛念意樂,可欲相應,行時見已,我不稱彼,我不樂彼。鬚閑提!於意云何?若有此樂,因欲因欲愛,樂此樂時,薄賤故我不稱彼,薄賤故我不樂彼。鬚閑提!寧可於我有所說耶?」

世尊又说:“须闲提,我还没出家修行的时候,很轻松就得到了五欲的享受,毫不费力,非常贪恋乐于这些,觉得合意极了。后来我舍弃了这些五欲享受,剃掉胡须头发,穿上袈裟,发自内心信仰佛法,舍弃家庭生活,无家无累,出家修行。我如实彻见了五欲的集聚、灭除、乐味、过患、出离的要道,内心不再被外境扰乱,自在修行。我看到有人还没脱离欲望,被贪欲吞没,被欲火烧灼,贪恋乐于享受五欲,碰到这种情况,我不会认同他,也不会羡慕他。须闲提,你怎么看?如果有人因为贪恋五欲和欲望之爱,在享受这种快乐的时候,因为觉得这种快乐浅薄低贱,所以不认同他、不羡慕他。须闲提,你难道能反驳我的说法吗?”

答世尊曰:「不也。瞿曇!」

回答说:“不是的,瞿昙!”

世尊告曰:「鬚閑提!猶如居士、居士子,極大富樂,資財無量,多諸畜牧、封戶、食邑,諸生活具種種豐饒,彼得五欲,易不難得。彼成就身妙行,口、意妙行,臨死之時,不樂捨五欲功德,身壞命終,後昇善處,得生天上,具足行五欲功德。鬚閑提!此天及天子寧當捨天五欲功德,樂人間欲,歡喜念耶?」

世尊对须闲提说:“就像在家的长者及其子女,家财万贯、富足安乐,财产多得数不清,还有大量的牲畜、封地、食邑收入,各种生活物资都极其充裕。他们想要获得感官上的各种享乐,非常轻松,毫不费力。如果这个人平时修持清净的身口意善行,临死的时候舍不得放下这些享乐,身体消亡、寿命终了之后,就会升到善道,投生到天上,照样能享受圆满的感官快乐。须闲提,你说这天上的天子,难道会愿意放弃天上的五欲享乐,反而喜欢人间的情欲,还对此心生欢喜吗?”

答世尊曰:「不也。瞿曇!所以者何?人間欲者,臭處不淨,意甚穢惡而不可向,憎諍極苦。瞿曇!於人間欲,天欲最上、最妙、最勝。若彼天及天子捨於天上五欲功德,樂人間欲,歡喜念者,終無是處。」

须闲提回答世尊:“不会的,瞿昙!为什么呢?人间的欲望本质污秽不净,想法肮脏龌龊,根本不值得追求,只会引发憎恨、争斗,带来极大的痛苦。瞿昙!比起人间的欲望,天界的享乐才是最尊贵、最美好、最殊胜的。如果天界的众神和天子要放弃天上的五欲享乐,反而喜爱人间的欲望,还对此心生欢喜,根本不可能有这样的事。”

「如是。鬚閑提!我斷人間欲,度於天欲,剃除鬚髮,著袈裟衣,至信、捨家、無家、學道。彼五欲功德,習、滅、味、患、出要,見如真,內息心遊行。我見人未離欲,為欲愛所食,為欲熱所熱,五欲功德愛念意樂,可欲相應,行時見已,我不稱彼,我不樂彼。鬚閑提!於意云何?若有此樂,因欲因欲愛,樂此樂時,薄賤故我不稱彼,薄賤故我不樂彼。鬚閑提!寧可於我有所說耶?」

世尊说:“正是如此,须闲提!我断除了人间的欲望,也超越了天界的享乐,剃除胡须头发,穿上袈裟,以坚定的信心舍弃家庭,离开俗世出家修行。对于这五欲享乐,我清楚地看到了它的由来、灭失的方式、贪恋它的滋味、带来的过患,以及超越它的正确路径,内心不再被欲望扰动,安住正念中修行。我看到没有脱离欲望的人,被贪爱吞噬,被欲念的焦热煎熬,他们对五欲享乐充满贪恋、喜爱和贪求,沉浸在这些可欲的境界里,我观察到这样的情形,并不认同他们,也不喜爱这种状态。须闲提,你怎么看?如果有人因为欲望、因为贪爱这些欲念而获得的快乐,因为它的浅薄低劣,我不认同它,因为它的浅薄低劣,我不喜爱它。须闲提,你还有什么要对我说的吗?”

答世尊曰:「不也。瞿曇!」

须闲提回答世尊:“没有了,瞿昙!”

世尊告曰:「鬚閑提!猶人病癩,身體爛熟,為蟲所食,爪擿瘡開,臨火坑炙。鬚閑提!於意云何?若病癩人身體爛熟,為蟲所食,爪擿瘡開,臨火坑炙。如是寧得除病有力,不壞諸根,為脫癩病,身體完健,平復如故,還本所耶?」

世尊说:“须闲提,就好比一个人得了麻风病,身体溃烂生疮,被虫子啃食,他忍不住用指甲抓挠伤口,让疮口破开,然后凑到火坑边烤灼伤口。须闲提,你说,像这样得了麻风病、身体溃烂被虫咬、抓破伤口凑到火坑边烤的人,难道能治好病、恢复体力,保全诸根健全,摆脱麻风病,身体恢复健康,完好如初,回到正常的状态吗?”

答世尊曰:「不也。瞿曇!所以者何?若病癩人身體爛熟,為蟲所食,爪擿瘡開,臨火坑炙。如是更生瘡轉增多,本瘡轉大,然彼反以癩瘡為樂。」

(须闲提)回答世尊说:“不是的,瞿昙!这是为什么呢?就好比得了麻风病的人身体溃烂,被虫子啃食,用手抠开疮口,靠近火坑烘烤,这样反而会不断长出新的疮,原来的疮也越长越大,可那人反而把这麻风病的疮当成快乐。”

「鬚閑提!如病癩人身體爛熟,為蟲所食爪擿瘡開,臨火坑炙。如是更生瘡轉增多,本瘡轉大,然彼反以癩瘡為樂。鬚閑提!如是眾生未離欲,為欲愛所食,為欲熱所熱而行於欲。鬚閑提!如是眾生未離欲,為欲愛所食,為欲熱所熱而行於欲,如是欲轉增多,欲愛轉廣,然彼反以欲愛為樂。彼若不斷欲,不離欲愛,內息心,已行、當行、今行者,終無是處。所以者何?此非道理,斷欲、離欲愛,謂行於欲。」

须闲提!就好比得了麻风病的人身体溃烂,被虫子啃食,用手抠开疮口,靠近火坑烘烤,这样反而会不断长出新的疮,原来的疮也越长越大,可那人反而把这麻风病的疮当成快乐。须闲提!同样,还没有脱离欲望的众生,被对欲望的贪爱所吞噬,被欲念的灼热煎熬,却依然放纵自己的欲望。须闲提!还没有脱离欲望的众生,被对欲望的贪爱所吞噬,被欲念的灼热煎熬,却依然放纵自己的欲望,这样欲望会不断增长,贪爱欲念的心越来越炽盛,可他们反而把这贪爱欲念当成快乐。如果他们不能断除欲望、脱离对欲望的贪爱,还想让内心平息,无论是过去已经做过、未来打算做、现在正在做的欲望行为,都不可能实现。这是为什么呢?这完全不合道理:想要断除欲望、脱离对欲望的贪爱,却还放纵自己的欲望。

世尊告曰:「鬚閑提!猶王及大臣,得五所欲,易不難得。彼若不斷欲,不離欲愛,內息心,已行、當行、今行者,終無是處。所以者何?此非道理,斷欲、離欲愛,謂行於欲。如是,鬚閑提!眾生未離欲,為欲愛所食,為欲熱所熱而行於欲。鬚閑提!若眾生未離欲,為欲愛所食,為欲熱所熱而行欲者,如是欲轉增多,欲愛轉廣,然彼反以欲愛為樂。彼若不斷欲,不離欲愛,內息心,已行、當行、今行者,終無是處。所以者何?此非道理,斷欲、離欲愛,謂行於欲。

世尊告诉他说:“须闲提!就好比国王或者大臣,想要获得五种所欲的享受,是很容易就能得到的。可如果他们不能断除欲望、脱离对欲望的贪爱,还想让内心平息,无论是过去已经做过、未来打算做、现在正在做的欲望行为,都不可能实现。这是为什么呢?这完全不合道理:想要断除欲望、脱离对欲望的贪爱,却还放纵自己的欲望。同样,须闲提!还没有脱离欲望的众生,被对欲望的贪爱所吞噬,被欲念的灼热煎熬,却依然放纵自己的欲望。须闲提!如果众生没有脱离欲望,被对欲望的贪爱所吞噬,被欲念的灼热煎熬,还放纵自己的欲望,这样欲望会不断增长,贪爱欲念的心越来越炽盛,可他们反而把这贪爱欲念当成快乐。如果他们不能断除欲望、脱离对欲望的贪爱,还想让内心平息,无论是过去已经做过、未来打算做、现在正在做的欲望行为,都不可能实现。这是为什么呢?这完全不合道理:想要断除欲望、脱离对欲望的贪爱,却还放纵自己的欲望。”

「鬚閑提!猶病癩人身體爛熟,為蟲所食,爪擿瘡開,臨火坑炙。有人為彼憐念愍傷,求利及饒益,求安隱快樂,與如其像好藥,與如其像好藥已,除病得力,不壞諸根,已脫癩病,身體完健,平復如故,更還本所。彼若見人有癩病者,身體爛熟,為蟲所食,以爪擿瘡開,臨火坑炙。鬚閑提!彼人見已,寧復意樂稱譽喜耶?」

须闲提!就好比得了麻风病的人身体溃烂,被虫子啃食,用手抠开疮口,靠近火坑烘烤。如果有人怜悯同情他,想给他带来利益和安乐,想要让他安稳快乐,就给他对症的好药;他吃完药治好病,恢复体力,感官没有受损,彻底摆脱了麻风病,身体恢复健康,和从前一样完好,回到正常的生活。后来如果这个人看到别人得了麻风病,身体溃烂,被虫子啃食,用手抠开疮口,靠近火坑烘烤。须闲提!这个人看到这种情况,难道还会乐意称赞、感到欢喜吗?

答世尊曰:「不也。瞿曇!所以者何?有病須藥,無病不須。」

(须闲提)回答世尊说:“不是的,瞿昙!这是为什么呢?只有生病的人才需要药,没病的人不需要药。”

「鬚閑提!於意云何?若彼癩人除病得力,不壞諸根,已脫癩病,身體完健,平復如故,更還本所,有二力士,強捉彼人臨火坑炙。彼於其中慞惶迴避,身生重熱。鬚閑提!於意云何?此火坑者,於今更熱,大苦可患,甚於本耶?」

须闲提!你怎么看:假设有个麻风病人治好了病,六根健全,摆脱了麻风病的折磨,身体恢复健康,完好如初,回到自己原来的地方。这时有两个大力士强行抓着他把他带到火坑边烧烤,他在里面惊慌躲闪,身体被烧得灼热难当。须闲提!你说这火坑的灼热痛苦,比起他原本的病痛,哪个更严重、更折磨人呢?

答世尊曰:「不也。瞿曇!其本病癩,身體爛熟,為蟲所食,爪擿瘡開,臨火坑炙。彼於苦大樂更樂想,其心迷亂,有顛倒想。瞿曇!彼人於今除病得力,不壞諸根,已脫癩病,身體完健,平復如故,更還本所,彼於苦大苦更樂想,其心泰然,無顛倒想。」

须闲提回答佛陀说:“不是的,瞿昙。那个人得麻风病的时候,身体溃烂生蛆,指甲抠开疮口,被放在火坑边烤的时候,反而觉得痛苦是大快乐,意识混乱,产生了颠倒的想法。瞿昙,他现在治好了病,六根健全,摆脱了麻风病的折磨,身体恢复健康,完好如初,回到原来的地方,现在面对灼热的痛苦,会觉得这痛苦就是痛苦,内心平静,没有颠倒的想法。”

「鬚閑提!如病癩人身體爛熟,為蟲所食,爪擿瘡開,臨火坑炙。彼於苦大樂更樂想,其心迷亂,有顛倒想。如是,鬚閑提!眾生不離欲,為欲愛所食,為欲熱所熱而行於欲。彼於苦欲有樂欲想,其心迷亂,有顛倒想。鬚閑提!猶如彼人除病得力,不壞諸根,已脫癩病,身體完健,平復如故,更還本所。彼於苦大苦更樂想,其心泰然,無顛倒想。如是,鬚閑提!我於苦欲有苦欲想,得如真實,無顛倒想。所以者何?鬚閑提!過去時欲不淨臭處,意甚穢惡而不可向,憎諍苦更觸,未來、現在欲亦不淨臭處,意甚穢惡而不可向,憎諍苦更觸。鬚閑提!如來、無所著、等正覺說無病第一利,涅槃第一樂。」

佛陀说:“须闲提,就像那个患麻风病的人,身体溃烂生蛆,指甲抠开疮口,被放在火坑边烤的时候,反而觉得痛苦是大快乐,意识混乱,有颠倒的认知。同样的,须闲提,众生如果不能脱离欲望,就会被贪欲吞噬,被欲念的热恼煎熬而沉迷在欲望里,会觉得这种欲求带来的痛苦其实是快乐,内心混乱,产生了颠倒的认知。须闲提,就像刚才那个人治好了病,六根健全,摆脱了麻风病,身体恢复健康,完好如初回到原来的地方,面对灼热的痛苦,知道这就是痛苦,内心平静,没有颠倒的想法。同样的,须闲提,我面对欲求带来的痛苦,清楚地知道这就是痛苦,获得了如实不虚的认知,没有任何颠倒的想法。这是为什么呢?须闲提?不管是过去的欲念、还是未来的、现在的欲念,本质上都是污秽不净的东西,从意念上来说极其肮脏恶臭,让人不愿靠近,只会带来憎恨、争斗、痛苦和伤害。须闲提,如来、无着、等正觉宣说:没有病苦是最高的利益,涅槃是第一等的快乐。”

鬚閑提異學白世尊曰:「瞿曇!我亦曾從耆舊尊德長老久學梵行所,聞無病第一利,涅槃第一樂。」

须闲提这位外道学者对佛陀说:“瞿昙,我也曾经从那些德高望重的长老、长期修习清净梵行的修行人那里,听到过‘没有病苦是最高的利益,涅槃是第一等的快乐’的说法。”

世尊問曰:「鬚閑提!若汝曾從耆舊尊德長老久學梵行所,聞無病第一利,涅槃第一樂。鬚閑提!何者無病?何者涅槃耶?」

佛陀问他说:“须闲提,你既然曾经从德高望重的长老、长期修习梵行的修行人那里,听过‘没有病苦是最高的利益,涅槃是第一等的快乐’的说法。那么须闲提,你说的‘没有病苦’具体指的是什么?‘涅槃’又指的是什么呢?”

於是,鬚閑提異學身即是病、是癰、是箭、是蛇、是無常、是苦、是空、是非神,以兩手抆摸而作是說:「瞿曇!此是無病,此是涅槃。」

这时,须闲提这位外道学者,他的身体本身就是疾病、是痈疮、是毒箭、是毒蛇,是无常的、是苦的、是空的、不是神我,他用手摸着身体说:“瞿昙!这才叫没病,这才叫涅槃。”

世尊語曰:「鬚閑提!猶如生盲,從有目人聞其所說:『白淨無垢,白淨無垢。』彼聞此已,便求白淨。有諂誑人而不為彼求利及饒益,求安隱快樂,則以垢膩不淨之衣,持往語曰:『汝當知之,此是白淨無垢之衣,汝以兩手敬受被身。』彼盲子喜,即以兩手敬受被身而作是說:『白淨無垢,白淨無垢。』鬚閑提!彼人為自知說,為不知說?為自見說,為不見說?」

佛陀说:“须闲提!就好比天生失明的人,听有视力的人描述:‘白净无垢,白净无垢。’他听了之后就去寻找白净无垢的东西。有个狡诈的人,根本不为他谋求利益、安稳快乐,就拿一件沾满污垢油腻的脏衣服送给他,说:‘你要知道,这就是白净无垢的衣服,你双手恭敬地接过来穿上吧。’那个盲人很高兴,就双手恭敬地接过来穿上,还说:‘白净无垢,白净无垢。’须闲提!这个人说的话,是他自己知道、自己看见的吗?”

鬚閑提異學答曰:「瞿曇!如是說者,實不知見。

须闲提异学回答说:“瞿昙!这样说话的人,确实是什么都不知道、什么都没看见。”

世尊語曰:「如是。鬚閑提!如盲無目,身即是病、是癰、是箭、是蛇、是無常、是苦、是空、是非神,以兩手抆摸而作是說:『瞿曇!此是無病,此是涅槃。』鬚閑提!汝尚不識於無病,何況知見於涅槃耶?言知見者,終無是處。鬚閑提!如來、無所著、等正覺說:

佛陀说:“正是如此。须闲提!就像个瞎子一样,自己的身体本身就是疾病、是痈疮、是毒箭、是毒蛇,是无常的、是苦的、是空的、不是神我,还用手摸着身体说:‘瞿昙!这才叫没病,这才叫涅槃。’须闲提!你连什么叫没病都搞不清楚,何况能知道、看见涅槃呢?说能知道、看见涅槃,绝对是不可能的。须闲提!如来、无着、等正觉宣说:

「無病第一利,涅槃第一樂,
諸道八正道,住安隱甘露。

“没病是第一利益,涅槃是第一快乐,所有正道里最高的是八正道,是最安稳的甘露境界。”

「彼眾多人並共聞之,眾多異學聞此偈已,展轉相傳,不能知義。彼既聞已,而欲求教,彼並愚癡,還相欺誑。彼自現身四大之種,從父母生,飲食所長,常覆按摩澡浴,強忍、破壞、磨滅,離散之法。然見神受神,緣受則有,緣有則生,緣生則老死,緣老死則愁慼啼哭、憂苦懊惱,如是此生純大苦陰。

当时有很多人一起听到了这些内容,不少外道学者听到这首偈子之后,辗转传抄,都不明白它的意思,这些人本来正想找懂的人请教,却都愚昧无知,反倒互相欺骗糊弄。他们自己的身体,本来就是地水火风四大元素聚合而成的,由父母所生,靠饮食滋养,平时还得经常擦拭、按摩、洗澡,是靠着强撑忍耐、不断损耗、磨灭、最终离散的规律存在的。可他们却执着有个不变的“神我”在感受、在主宰存在:有感受就有执取,有执取就有生命的存在,有存在就有出生,有出生就有衰老死亡,有衰老死亡就会有忧愁、悲伤、啼哭、烦恼痛苦,这样的一生啊,完全就是大苦的聚集

於是,鬚閑提異學即從坐起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:「瞿曇!我今極信沙門瞿曇!唯願瞿曇善為說法,令我得知此是無病,此是涅槃。」

这时须闲提外道从座位上站起来,整理好袈裟,双手合十对着佛陀,开口说道:“瞿昙,我现在对您这位沙门瞿昙深信不疑!只求您好好为我开示,让我能明白什么是真正的无病,什么是涅槃。”

世尊告曰:「鬚閑提!若汝聖慧眼未淨者,我為汝說無病、涅槃,終不能知,唐煩勞我。鬚閑提!猶生盲人,因他往語:『汝當知之,此是青色,黃、赤、白色。』鬚閑提!彼生盲人頗因他說,知是青色、黃、赤、白色耶?」

世尊告诉他说:“须闲提,如果你的圣慧眼还没有清净的话,我跟你讲无病、涅槃的道理,你终究是无法明白的,不过是白白劳累我而已。须闲提,就好比一个天生失明的人,别人跟他说:‘你要知道,这是青色,还有黄色、红色、白色。’须闲提,那个天生失明的人,难道能靠别人的描述,知道什么是青色、黄色、红色、白色吗?”

答世尊曰:「不也。瞿曇!」

须闲提回答世尊说:“不能的,瞿昙!”

「如是。鬚閑提!若汝聖慧眼未淨者,我為汝說無病、涅槃,終不能知,唐煩勞我。鬚閑提!我為汝說如其像妙藥,令未淨聖慧眼而得清淨。鬚閑提!若汝聖慧眼得清淨者,汝便自知此是無病,此是涅槃。鬚閑提!猶生盲人,有諸親親為彼慈愍,求利及饒益,求安隱快樂故,為求眼醫,彼眼醫者與種種治,或吐或下,或灌於鼻,或復灌下,或刺其脉,或令淚出。鬚閑提!儻有此處,得淨兩眼。鬚閑提!若彼兩眼得清淨者,則便自見此是青色,黃、赤、白色,見彼垢膩不淨之衣,便作是念:『彼即怨家,長夜則以垢膩之衣欺誑於我。』便有憎心。鬚閑提!此人儻能殺害於彼。如是,鬚閑提!我為汝說如其像妙藥,令未淨聖慧眼而得清淨。鬚閑提!若汝聖慧眼得淨者,汝便自知此是無病,此是涅槃。

“没错。须闲提,如果你的圣慧眼还没有清净,我跟你讲无病、涅槃的道理,你终究无法明白,不过是白白劳累我而已。须闲提,我先给你讲一种类似特效药的修行方法,能让还没有清净的圣慧眼得以清净。须闲提,如果你的圣慧眼清净了,你自然就能自己明白什么是无病,什么是涅槃。须闲提,就好比有个天生失明的人,他的亲友们出于怜悯,想给他谋求利益、安乐,所以给他找眼科医生,这个医生给他用各种方法治疗,要么催吐,要么泻下,要么往鼻子里灌药,要么从下面灌药,要么扎经络放血,要么让他流泪。须闲提,如果这样治疗下来,他的两只眼睛能恢复光明。须闲提,等这双眼睛清净了,他自然就能看到青色、黄色、红色、白色,看到别人身上沾了油污的脏衣服,就会想:‘这肯定是仇家的,他长年累月拿这种脏衣服骗我。’心里就会生起憎恨。须闲提,这个人没准还能因此去杀了那个仇家。正因如此,须闲提,我先给你讲这种类似特效药的修行方法,让你的圣慧眼得以清净。须闲提,如果你的圣慧眼清净了,你自然就能自己明白什么是无病,什么是涅槃。”

「鬚閑提!有四種法,未淨聖慧眼而得清淨。云何為四?親近善知識,恭敬、承事,聞善法,善思惟,趣向法次法。鬚閑提!汝當如是學,親近善知識,恭敬、承事,聞善法,善思惟,趣向法次法。鬚閑提!當學如是。鬚閑提!汝親近善知識,恭敬、承事已,便聞善法,聞善法已,便善思惟,善思惟已便趣向法次法,趣向法次法已,便知此苦如真,知此苦習、知此苦滅、知此苦滅道如真。

须闲提!有四种方法能让尚未清净的圣慧眼获得清净。这四种是什么呢?亲近善知识,恭敬地承事善知识,听闻善法,好好思惟法义,按照法次法践行。须闲提!你应当这样学习:亲近善知识,恭敬承事,听闻善法,好好思惟,按照法次法践行。须闲提!你要照着这个方法学。须闲提!你亲近善知识、恭敬承事之后,就能听闻善法;听闻善法之后,就能好好思惟法义;好好思惟之后就能按照法次法践行;按照法次法践行之后,就能如实了知苦、了知苦的成因、了知苦的灭除、了知灭苦的道路。

「云何知苦如真?謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦,如是知苦如真。云何知苦習如真?謂此愛當受未來有,與喜欲俱,願彼彼有,如是知苦習如真。云何知苦滅如真?謂此愛當受未來有,與喜欲俱,願彼彼有滅、無餘、斷、捨、吐、盡、無欲、沒、息止,如是知苦滅如真。云何知苦滅道如真?謂八支聖道,正見乃至正定,是謂為八,如是知苦滅道如真。」

什么才是如实了知苦呢?就是知道生苦、老苦、病苦、死苦、和厌恶的人相遇共处的苦、和喜爱的人分离的苦、所求不得的苦、粗略来说五盛阴带来的苦,这样就是如实了知苦。什么才是如实了知苦的成因(苦習)呢?就是知道贪爱会牵引众生投生到未来世,伴随着喜乐贪欲,期盼投生到各种各样的存在之处,这样就是如实了知苦的成因。什么才是如实了知苦的灭除呢?就是知道这种会牵引众生投生未来世的贪爱,要把它彻底灭尽,没有剩余,完全断除,彻底舍弃,连根拔除,穷尽消灭,不再生起贪欲,完全寂灭,止息烦恼,这样就是如实了知苦的灭除。什么才是如实了知灭苦的道路呢?就是八支圣道,从正见到正定一共八支,这样就是如实了知灭苦的道路。

說此法已,鬚閑提異學遠塵離垢,諸法法眼生。於是,鬚閑提異學見法得法,覺白淨法,斷疑度惑,更無餘尊,不復從他,無有猶豫,已住果證,於世尊法得無所畏。即從座起,稽首佛足,白曰:「世尊!願令我得出家學道,受具足,得比丘。」

佛说完这些法之后,须闲提这位外道行者远离了烦恼的尘垢,证得了照见诸法实相的法眼。从此,须闲提这位外道行者亲见佛法、获得法的实证,觉悟了清净的法,断除了疑惑、超越了烦恼,不再有其他尊崇的教法,不再需要跟随其他老师,心中没有任何犹豫,已经住于圣者的果证之中,对于世尊所说的佛法再也没有任何怖畏。他随即从座位上站起来,礼拜佛的双足,禀告说:“世尊!希望您允许我出家修行,受具足戒,成为比丘。”

世尊告曰:「善來比丘!修行梵行。」

世尊告诉他说:“善来比丘!你可以修行清净的梵行了。”

鬚閑提異學即是出家學道,受具足,得比丘。鬚閑提出家學道,受具足,知法已,至得阿羅訶。

须闲提这位外道行者当下就出家修行,受具足戒,成为比丘。须闲提出家修行、受具足戒之后,彻底明了佛法要义,最终证得阿罗汉果。

佛說如是。尊者鬚閑提聞佛所說,歡喜奉行。

佛陀讲完了这些开示。尊者须闲提听完佛陀所说,满心欢喜,依照佛陀的教导修行。

中阿含經卷第三十八

《中阿含经》第三十八卷