我是这样听说的：

有一次，佛陀游化到舍卫国，住在胜林给孤独园^译

当时那位生闻婆罗门^译午后四处闲逛，来到佛陀的住所，两人互相问候过后，他坐在一侧，开口说道：“瞿昙先生^译，我想请教个问题，不知道您是否愿意听我说？”

佛陀回答说：“你尽管问就是了。”

生闻婆罗门随即问道：“瞿昙先生，刹帝利阶层^译的追求是什么、行事依凭的是什么、立身根本是什么、依靠的是什么、最终目标又是什么呢？”

佛陀回答说：“刹帝利阶层啊，追求的是财富，行事讲究智慧，立身凭借的是武力，依靠的是百姓，最终的目标是能够自主统治、不受辖制。”

生闻婆罗门又问道：“瞿昙先生，居士阶层^译的追求是什么、行事依凭的是什么、立身根本是什么、依靠的是什么、最终目标又是什么呢？”

世尊答道：“居士想要获取财物，行事靠智慧，凭技艺立足，依靠劳作，把劳作完成当作最终目标。”

生闻梵志问道：“瞿昙！女人的欲望是什么、行事靠什么、立足点是什么、依靠什么、最终追求的是什么？”

世尊答道：“女人的欲望是得到男子，行为是修饰打扮，立足点是儿子，依靠的是没有争竞的对手，最终追求的是自在自主。”

生闻梵志问道：“瞿昙！偷盗抢劫的欲望是什么、行为是什么、立足点是什么、依靠什么、最终目标是什么？”

世尊答道：“偷盗抢劫的人，欲望是不给而取^译，行为是在隐蔽处行事，凭借刀作为倚仗，依靠黑暗掩护，把不被发现当作最终目标。”

生闻梵志^译问道：“瞿昙^译！你们婆罗门修行者的追求、修行的核心内容、立身的根本依据、依托的对象、最终的目标分别是什么呢？”

世尊回答说：“婆罗门修行者追求财富，以智慧作为修行的核心内容，以婆罗门经典作为立身的根本依据，依托斋戒修行，将证得梵天^译境界作为最终目标。”

生闻梵志又问道：“瞿昙！你们沙門^译的追求、修行的核心内容、立身的根本依据、依托的对象、最终的目标分别是什么呢？”

世尊回答说：“出家修行者追求真理，以智慧作为修行的核心内容，以戒律作为立身的根本，依托无处^译的修行，将证得涅槃^译作为最终目标。”

生闻梵志禀告说：“世尊！我已经明白了。善逝^译！我已经理解了。世尊！我现在自归^译于佛、法、僧三宝，只愿世尊接受我成为优婆塞^译，从今天开始，终生皈依，直到生命终结。”

佛陀说完这些开示后，生闻梵志^译听了佛陀的教法，满心欢喜地依教奉行。

《何欲经》第八品到这里就结束了。

我是这样听佛陀说的：

有一次，佛陀游化到王舍城，住在竹林精舍的迦兰陀园^译。

当时，那位郁瘦歌逻婆罗门^译午后散步，来到佛陀的住处，互相问候之后，退坐在一边，开口说道：“瞿昙^译，我想向您请教个问题，您允许了我才敢说。”

佛陀回答说：“你随便问。”

郁瘦歌逻婆罗门便开口说道：“瞿昙，我们婆罗门为四种姓制定了四种侍奉的规则：给婆罗门定的规则是婆罗门侍奉婆罗门，刹利^译、居士^译、工师^译都要侍奉婆罗门。瞿昙，既然婆罗门的侍奉对象是婆罗门，那婆罗门应当侍奉婆罗门，刹利、居士、工师也都应当侍奉婆罗门，这四种姓都应当侍奉婆罗门。瞿昙，给刹利定的规则是刹利侍奉刹利，那刹利应当侍奉刹利，居士、工师也都应当侍奉刹利，这三种姓都应当侍奉刹利。瞿昙，给居士定的规则是居士侍奉居士，那居士应当侍奉居士，工师也应当侍奉居士，这两种姓都应当侍奉居士。瞿昙，给工师定的规则是工师侍奉工师，没有什么比工师更低贱的种姓需要侍奉工师了，只有工师之间互相侍奉。”

佛陀反问道：“婆罗门，你们婆罗门难道自己清楚，这四种侍奉规则是你们为四种姓制定的吗？就是给婆罗门定的是婆罗门侍奉婆罗门，给刹利、居士、工师定的是他们各自要侍奉的对象吗？”

郁瘦歌逻婆罗门回答说：“我们并不清楚。瞿昙，这只是我们婆罗门自己这么宣称的。我在这个世间，无论是天神、魔王、梵天、出家的沙门、在家的婆罗门，还是从普通人到天界的一切众生，我们婆罗门自己也不清楚这四种侍奉规则是我们为四种姓制定的，也不知道给婆罗门定的是婆罗门侍奉，给刹利、居士、工师定的是他们各自的侍奉对象。”

佛陀告诉他说：“婆罗门（即梵志，古印度祭司阶层）啊，这就好比有人硬把肉塞给别人，还讨要钱财说：‘老兄，这肉能吃，快把钱给我。’婆罗门，你刚才对这些婆罗门说的就是这个道理。这是为什么呢？你根本没搞明白四种姓^译各自对应的侍奉规则，是你自己瞎定了一套给婆罗门的侍奉规则，又瞎定了给刹帝利^译、居士、工师的侍奉规则。”

佛陀问道：“婆罗门，到底什么叫侍奉呢？要是侍奉别人，结果是对方和你差不多，没有比你更优秀的地方，这算侍奉吗？要是侍奉别人，结果是对方比你优秀得多，完全没有能比得上他的，这算侍奉吗？婆罗门，要是侍奉婆罗门，结果是对方和你差不多没比你强，这算侍奉吗？侍奉刹帝利、居士、工师，结果是对方和你差不多没比你强，这算侍奉吗？婆罗门，要是侍奉婆罗门，结果是对方比你强得多没人比得上，这算侍奉吗？侍奉刹帝利、居士、工师，结果是对方比你强得多没人比得上，这算侍奉吗？”

那个叫郁瘦歌逻的婆罗门回答说：“瞿昙^译，要是我侍奉别人，结果是对方和我差不多没比我强，我根本就不该侍奉他。如果侍奉的结果是对方比我强得多，完全没有能比得上的，我才应该侍奉他。瞿昙，要是侍奉婆罗门，结果是对方和我差不多没比我强，我不该侍奉他。侍奉刹帝利、居士、工师，结果是对方和我差不多没比我强，我也不该侍奉他们。瞿昙，要是侍奉婆罗门，结果是对方比我强得多没人比得上，我应该侍奉他。侍奉刹帝利、居士、工师，结果是对方比我强得多没人比得上，我也应该侍奉他们。”

佛陀又说：“婆罗门，要是再来一个婆罗门，不愚痴也不糊涂，没有错乱的见解，心里明明白白、毫无迷惑，我问他：‘你觉得呢？要是侍奉别人，结果是对方和你差不多没比你强，这算侍奉吗？要是侍奉别人，结果是对方比你强得多没人比得上，这算侍奉吗？婆罗门，侍奉婆罗门，结果是对方和你差不多没比你强，这算侍奉吗？侍奉刹帝利、居士、工师，结果是对方和你差不多没比你强，这算侍奉吗？婆罗门，侍奉婆罗门，结果是对方比你强得多没人比得上，这算侍奉吗？侍奉刹帝利、居士、工师，结果是对方比你强得多没人比得上，这算侍奉吗？’”

“那个婆罗门不愚痴也不糊涂，没有错乱的见解，心里明明白白，会这么回答我：‘瞿昙，要是我侍奉别人，结果是对方和我差不多没比我强，我不该侍奉他。如果侍奉的结果是对方比我强得多，完全没有能比得上的，我才应该侍奉他。瞿昙，要是侍奉婆罗门，结果是对方和我差不多没比我强，我不该侍奉他。侍奉刹帝利、居士、工师，结果是对方和我差不多没比我强，我也不该侍奉他们。瞿昙，要是侍奉婆罗门，结果是对方比我强得多没人比得上，我应该侍奉他。侍奉刹帝利、居士、工师，结果是对方比我强得多没人比得上，我也应该侍奉他们。’”

佛陀问郁瘦歌逻婆罗门^译：“你觉得怎么样？如果有人侍奉某个对象，因为侍奉的缘故，反而损失了信仰、戒行、多闻、布施、智慧^译，那这样的侍奉是正当的吗？如果有人侍奉某个对象，因为侍奉的缘故，反而增长了信仰、戒行、多闻、布施、智慧，那这样的侍奉是正当的吗？郁瘦歌逻啊，如果侍奉婆罗门，因为侍奉的缘故，反而损失了信仰、戒行、多闻、布施、智慧，那这样的侍奉是正当的吗？侍奉刹帝利^译、居士、工匠，因为侍奉的缘故，反而损失了信仰、戒行、多闻、布施、智慧，那这样的侍奉是正当的吗？如果侍奉婆罗门，因为侍奉的缘故，反而增长了信仰、戒行、多闻、布施、智慧，那这样的侍奉是正当的吗？侍奉刹帝利、居士、工匠，因为侍奉的缘故，反而增长了信仰、戒行、多闻、布施、智慧，那这样的侍奉是正当的吗？”

郁瘦歌逻婆罗门回答说：“瞿昙^译啊，如果我侍奉，因为侍奉的缘故，反而损失了信仰、戒行、多闻、布施、智慧，那我就不应该侍奉他。如果我侍奉，因为侍奉的缘故，反而增长了信仰、戒行、多闻、布施、智慧，那我就应该侍奉他。瞿昙啊，如果侍奉婆罗门，因为侍奉的缘故，反而损失了信仰、戒行、多闻、布施、智慧，我就不应该侍奉他。侍奉刹帝利、居士、工匠，因为侍奉的缘故，反而损失了信仰、戒行、多闻、布施、智慧，我也不应该侍奉他。瞿昙啊，如果侍奉婆罗门，因为侍奉的缘故，反而增长了信仰、戒行、多闻、布施、智慧，我就应该侍奉他。侍奉刹帝利、居士、工匠，因为侍奉的缘故，反而增长了信仰、戒行、多闻、布施、智慧，我也应该侍奉他。”

佛陀告诉他说：“郁瘦歌逻啊，如果再来一位婆罗门，不是愚痴，也没有颠倒的见解，内心没有任何颠倒，自在无碍，我就问那位婆罗门：‘你觉得怎么样？如果有人侍奉某个对象，因为侍奉的缘故，反而损失了信仰、戒行、多闻、布施、智慧，那这样的侍奉是正当的吗？如果有人侍奉某个对象，因为侍奉的缘故，反而增长了信仰、戒行、多闻、布施、智慧，那这样的侍奉是正当的吗？婆罗门啊，如果侍奉婆罗门，因为侍奉的缘故，反而损失了信仰、戒行、多闻、布施、智慧，那这样的侍奉是正当的吗？侍奉刹帝利、居士、工匠，因为侍奉的缘故，反而损失了信仰、戒行、多闻、布施、智慧，那这样的侍奉是正当的吗？如果侍奉婆罗门，因为侍奉的缘故，反而增长了信仰、戒行、多闻、布施、智慧，那这样的侍奉是正当的吗？侍奉刹帝利、居士、工匠，因为侍奉的缘故，反而增长了信仰、戒行、多闻、布施、智慧，那这样的侍奉是正当的吗？’”

“那位婆罗门不是愚痴，也没有颠倒见解，内心没有任何颠倒，自在无碍，也会这样回答我说：‘瞿昙啊，如果我侍奉，因为侍奉的缘故，反而损失了信仰、戒行、多闻、布施、智慧，我就不应该侍奉他。如果我侍奉，因为侍奉的缘故，反而增长了信仰、戒行、多闻、布施、智慧，那我就应该侍奉他。瞿昙啊，如果侍奉婆罗门，因为侍奉的缘故，反而损失了信仰、戒行、多闻、布施、智慧，我就不应该侍奉他。侍奉刹帝利、居士、工匠，因为侍奉的缘故，反而损失了信仰、戒行、多闻、布施、智慧，我也不应该侍奉他。瞿昙啊，如果侍奉婆罗门，因为侍奉的缘故，反而增长了信仰、戒行、多闻、布施、智慧，我就应该侍奉他。侍奉刹帝利、居士、工匠，因为侍奉的缘故，反而增长了信仰、戒行、多闻、布施、智慧，我也应该侍奉他。’”

郁瘦歌逻婆罗门禀告说：“瞿昙啊，婆罗门为四种姓各自设定了专属的财物：婆罗门有婆罗门的专属财物，刹帝利、居士、工匠也各自有专属的财物。瞿昙啊，婆罗门为婆罗门设定的专属财物，就是乞求来的布施；如果婆罗门轻慢、拒绝接受乞求来的布施，就等于轻慢了自己的专属财物，轻慢了专属财物之后，就会遭受损失。这就好比放牛的人不好好看管牛群，就会遭受损失一样。瞿昙啊，婆罗门为婆罗门设定的专属财物就是乞求来的布施，如果婆罗门轻慢、拒绝接受乞求来的布施，就等于轻慢了自己的专属财物，轻慢了专属财物之后，就会遭受损失。”

瞿昙！婆罗门^译给刹帝利^译规定的专属财物，瞿昙！婆罗门给刹帝利规定的专属财物是弓箭，如果刹帝利轻视不尊重弓箭，就是轻视自己的专属财物，轻视了专属财物就会吃亏。这就像放牛的人不好好看管牛群就会吃亏一样。正是如此，瞿昙！婆罗门给刹帝利规定的专属财物是弓箭，如果刹帝利轻视不尊重弓箭，就是轻视自己的专属财物，轻视了专属财物就会吃亏。

瞿昙！婆罗门给居士^译规定的专属财物，瞿昙！婆罗门给居士规定的专属财物是田产耕作，如果居士轻视不尊重耕作，就是轻视自己的专属财物，轻视了专属财物就会吃亏。这就像放牛的人不好好看管牛群就会吃亏一样。正是如此，瞿昙！婆罗门给居士规定的专属财物是田产耕作，如果居士轻视不尊重耕作，就是轻视自己的专属财物，轻视了专属财物就会吃亏。

瞿昙！婆罗门给工师^译规定的专属财物，瞿昙！婆罗门给工师规定的专属财物是麻，如果工师轻视不尊重麻，就是轻视自己的专属财物，轻视了专属财物就会吃亏。这就像放牛的人不好好看管牛群就会吃亏一样。正是如此，瞿昙！婆罗门给工师规定的专属财物是麻，如果工师轻视不尊重麻，就是轻视自己的专属财物，轻视了专属财物就会吃亏。

世尊^译问道：“婆罗门！你们婆罗门难道自己清楚，是给四种姓^译规定了四种专属财物，分别为婆罗门、刹帝利、居士、工师各规定了专属财物吗？”

郁瘦歌逻婆罗门^译回答说：“不知道啊，瞿昙！只是我们婆罗门自己宣称，在这世间，无论是天众、魔王、梵天、出家的沙门、在家的婆罗门，还是从人间到天界的所有生灵，都不清楚到底是给四种姓规定了四种专属财物，分别为婆罗门、刹帝利、居士、工师各规定了专属财物。”

佛陀对婆罗门^译说：“就像有人硬把肉塞给别人，还嚷嚷说‘这肉能吃，你得给我钱’。婆罗门啊，你对你们婆罗门群体说的也是同样的道理。这是为什么呢？你们自己都没搞清楚，本来按照古印度的四种姓^译制度，是设定四种不同的专属财富的，结果你们偏要说只有婆罗门有专属财富，说什么刹帝利（王族阶层）、居士（在家修行者/普通民众）、工匠这些阶层没有专属财富。而我呢，是真正明了、通晓所有佛法的，为人们宣说的都是让人烦恼止息的法、能断除烦恼的法、通向觉悟的法、通往善处的法，这些才是真正属于每个人的法财。”

佛陀问道：“婆罗门，你怎么看？有没有婆罗门能够做到不执著虚空、不被虚空束缚、不接触虚空、不受虚空妨碍，而刹帝利、居士、工匠就做不到这样的事呢？”

名叫郁瘦歌逻的婆罗门回答说：“瞿昙^译，我们婆罗门对于虚空能做到不执著、不束缚、不接触、不受妨碍，刹帝利、居士、工匠也都是这样的。”

佛陀说：“婆罗门啊，我是真正明了、通晓所有佛法的，为人们宣说的都是让人烦恼止息的法、能断除烦恼的法、通向觉悟的法、通往善处的法，这些才是真正属于每个人的法财。”

佛陀问道：“婆罗门，你怎么看？有没有婆罗门能修习慈心，没有烦恼结缚、没有怨怼、没有嗔恨、没有争执，而刹帝利、居士、工匠就做不到这样的事呢？”

郁瘦歌逻梵志回答说：“瞿昙^译！我们婆罗门修行者能修习慈心^译，没有烦恼结缚、没有怨恨、没有嗔怒、也不与人争执，刹帝利^译、在家人、手工业者也都是这样的。”

佛陀说：“修行者！我自己通晓、彻知一切佛法，为众生宣说止息烦恼的法门、灭除苦果终结轮回的法门^译、通向涅槃觉悟的正道的法门^译、引导趋向善道的法门，这些都是我自己证得的独有教法^译。”

佛陀问道：“修行者！你的意思怎么样？假如有上百种不同身份的人聚在这里，其中有人对他们说：‘你们都过来！只有出生在刹帝利族、婆罗门族的人，才能拿澡豆^译到水里洗澡，把身上的污垢洗得干干净净。’修行者！你的意思怎么样？是只有刹帝利族、婆罗门族的人能拿澡豆到水里洗澡、把污垢洗得极干净呢？还是居士、手工业者不能拿澡豆洗澡、洗不干净呢？还是所有这上百种人都能拿澡豆到水里洗澡、把污垢洗得极干净呢？”

郁瘦歌逻梵志回答说：“瞿昙！所有这些不同身份的人，都能拿澡豆到水里洗澡，把身上的污垢洗得干干净净。”

佛陀说：“正是如此。修行者！我自己通晓、彻知一切佛法，为众生宣说止息烦恼的法门、灭除苦果终结轮回的法门、通向涅槃觉悟的正道的法门、引导趋向善道的法门，这些都是我自己证得的独有教法。”

世尊问郁瘦歌逻梵志：“你觉得怎么样？假设有一百种不同身份的人过来，其中有人对他们说：‘你们过来！如果生到刹帝利种姓^译、婆罗门种姓^译，只有他们能用特别干燥的娑罗木、栴檀木当钻木取火的母木^译，用钻子钻它，就能生出火来维持生活。’梵志，你觉得是刹帝利、婆罗门种姓的人能用这些上好木料当母木钻出火，还是普通居士、工匠只能用猪狗食槽的朽木、伊兰木和其他破旧木料当母木钻出火，还是所有一百种不同身份的人，不管用什么木料当母木，都能钻出火来维持生活？”

郁瘦歌逻梵志回答：“瞿昙^译，那一百种不同身份的人，不管用什么木料当钻木取火的母木，都能钻出火来维持生活。”

佛陀说：“正是如此。梵志，我自己彻底证悟、通晓一切事物（诸法）的本质规律，为众生宣说止息痛苦的法、灭除烦恼的法、通向觉悟的法、趋向善趣的法，这些都是我亲证的真实教法。”

世尊又问：“梵志，你觉得如果这一百种人不管用什么木料当母木，钻出来的火，都有火焰、有颜色、有热度、有光亮，都能起到火的作用？还是说这些火里，只有某一种火有火焰、有颜色、有热度、有光亮，能起到火的作用，其他的都没有这些也不能用？还是说所有这些火都有火焰、有颜色、有热度、有光亮，都能起到火的作用？”

郁瘦歌逻梵志回答：“瞿昙，如果一百种人不管用什么木料当母木都能钻出火来，那所有的火都有火焰、有颜色、有热度、有光亮，都能起到火的作用。如果说只有某一种火有这些能起到火的作用，其他的都没有，这是绝对不可能的。如果说只有某一种火没有这些不能起到火的作用，其他的都有，这也是绝对不可能的。所有的火都有火焰、有颜色、有热度、有光亮，都能起到火的作用。”

正是如此。梵志^译！我对各种法^译都有透彻的领悟和认知，为众生宣说能止息烦恼的法门、能彻底断除烦恼终结轮回的法门、通向觉悟的道路、引导人趋向善妙解脱的法门，这些都是我亲证自悟的，并非转述他人的见解。

佛陀問道：“梵志！你怎么看呢？如果有上百种人用各种不同的木材当钻火用的木块，用钻子去钻它，生出火来养旺，再把干燥的柴草放到火里，就会生出火焰^译、光色、热量和烟气——这些火焰、光色、热量、烟气本身还会有区别吗？”

郁瘦歌逻梵志回答说：“瞿昙^译！如果有上百种人用各种不同的木材当钻火用的木块，用钻子去钻它，生出火来养旺，再把干燥的柴草放到火里，生出火焰、光色、热量和烟气，对于这些火产生的火焰、光色、热量、烟气，我是没法给它们分出差别的。”

佛陀告诉他说：“梵志！就像这样，我所修持证得的法如同能烧除烦恼的火，是精进不放逸的成果，能够灭除放逸的习气和骄傲我慢的念头，对于这法火而言，它的本质本身也没有任何差别。”

郁瘦歌逻梵志禀告说：“世尊！我已经明白了。善逝^译！我已经领悟了。世尊！我现在皈依佛、法、僧三宝，只愿世尊接受我成为优婆塞^译，从今天起终身皈依，直到寿命终结。”

佛陀说完这些，名叫郁瘦歌逻的梵志^译听了佛陀的开示，满心欢喜，遵照所说修行。

《郁瘦歌逻经》第九品到此结束。

我亲耳听到过这样的说法：

那时，佛陀正在舍卫国游化，住在胜林给孤独园。

当时，拘萨罗国的一群婆罗门学者聚集在学堂里，正讨论这件事：“我们婆罗门的种姓最高贵，其他种姓都比不上；我们婆罗门的种姓是清净的白色，其他种姓都是污浊的；只有婆罗门能获得清净，非婆罗门就无法获得清净；我们婆罗门是梵天的儿子，从梵天的口中出生，由梵天变化所成，可沙门瞿昙却宣称四种姓都能获得清净，还到处宣讲这个说法。”他们商量道：“各位，有谁能有足够的能力去找沙门瞿昙，用正当的道理当面诘问他这件事？”接着又琢磨：“阿摄惒逻延多那摩纳是父母正式认可的，出身清净，往上数七代父母都没有断绝过本种族，每一代都没有恶行，学识广博、记忆力超群，诵读过的经典超过四部吠陀^译，深通因、缘、正、文、戏这五种阐释经典的句说^译。阿摄惒逻延多那摩纳完全有能力去找沙门瞿昙，用正当的道理诘问他这件事。”又说：“各位，要不咱们一起去阿摄惒逻延多那摩纳那里，把这件事跟他说说，就按阿摄惒逻延多那摩纳说的办，我们都听他的。”

于是，拘萨罗国的这群婆罗门学者就前去拜见阿摄惒逻延多那摩纳，互相问候之后，退坐到一边，对他说：“摩纳，我们这群婆罗门学者在拘萨罗国聚集在学堂里，正讨论这件事：‘婆罗门种姓最高贵，其他种姓都比不上；婆罗门种姓是清净的白色，其他种姓都是污黑的；只有婆罗门能获得清净，非婆罗门就不能获得清净；婆罗门是梵天的儿子，从梵天的口中出生，是梵天变化所成，可沙门瞿昙却说四种姓都能获得清净，还宣讲示现这个教义。’我们当时想：‘各位，有谁能有足够的能力去找沙门瞿昙，用正当的道理诘问他这件事？’我们接着又想：‘阿摄惒逻延多那摩纳是父母所认可的，出身清净，往上数七代父母都没有断绝种族，每一代都没有恶行，学识广博、记忆力强，诵读过的经典超过四部吠陀，深通因、缘、正、文、戏五种句说。阿摄惒逻延多那摩纳完全有能力去找沙门瞿昙，用正当的道理诘问他这件事。’希望阿摄惒逻延多那摩纳能去拜见沙门瞿昙，用这件事依法诘问他。”

阿摄惒逻延多那摩纳对这些婆罗门学者说：“各位，沙门瞿昙是依法宣讲正法的，如果依法宣讲正法的话，是没办法诘问的啊。”

拘萨罗国的这群婆罗门学者说：“摩纳，你还没被人诘问过，现在可别先自己服软啊。为什么呢？阿摄惒逻延多那摩纳是父母所认可的，出身清净，往上数七代父母都没有断绝种族，每一代都没有恶行，学识广博、记忆力超群，诵读过的经典超过四部吠陀，深通因、缘、正、文、戏五种句说。阿摄惒逻延多那摩纳完全有能力去找沙门瞿昙，用正当的道理诘问他这件事。希望阿摄惒逻延多那摩纳能去拜见沙门瞿昙，依法诘问他。”阿摄惒逻延多那摩纳听了这群拘萨罗婆罗门学者的话，沉默着答应了。

于是，阿摄惒逻延多那摩纳和这群拘萨罗的婆罗门学者一起去拜见佛陀，互相问候之后，退坐到一边，禀告说：“瞿昙，我们想问您一些问题，可以请问吗？”

世尊开口说道：“摩纳^译啊，你尽管问。”

阿摄惒邏延多那摩纳开口问道：“瞿昙^译啊，我听说那些梵志^译学者都这么说：‘婆罗门的种姓最高贵，其他种姓都比不上；婆罗门的肤色最洁白，其他种姓都是黑的；只有婆罗门能获得清净，非婆罗门就不能获得清净；婆罗门是梵天的儿子，从梵天的口中所生，是梵天变化化生的。’不知道沙门瞿昙对此会怎么评判？”

世尊回答道：“我现在问你，你随意回答就好。摩纳啊，你可曾听说在赡部洲（阎浮提）只有两种种姓：主子和奴仆，主子会变成奴仆，奴仆也会变成主子？”

阿攝惒邏延多那摩纳回答说：“瞿昙啊，我确实听说在赡部洲只有两种种姓：主子和奴仆，主子可能沦为奴仆，奴仆也可能翻身当主子。”

世尊接着说：“正是这样。摩纳啊，婆罗门如果走上正确的修行道路，就能获得圆满的智慧，自己明了符合正法的道理；刹帝利^译、居士^译、工匠如果走上正确的修行道路，也同样能获得圆满的智慧，自己明了符合正法的道理。”

婆罗门青年阿摄惒邏延多^译对佛陀说：“瞿昙^译，太奇妙了！您说的这个比喻真恰当。不过我们婆罗门都宣称：‘我们婆罗门的种族最高贵，其他种族都比不上；我们婆罗门的种族最纯净，其他种族都是污秽的；只有我们婆罗门能获得清净，非婆罗门就不能获得清净；我们婆罗门是梵天的儿子，是从梵天的口中生出来的，是梵天所化现的。’”

佛陀问他：“年轻人，在你看来，难道只有婆罗门观照虚空的时候能不粘附、不被束缚、不碰撞、无障碍，而刹帝利^译、居士^译、工师^译就不行吗？”

婆罗门青年阿摄惒邏延多回答说：“瞿昙，婆罗门观照虚空的时候能不粘附、不被束缚、不碰撞、无障碍，刹帝利、居士、工师也都能做到。”

佛陀说：“正是如此，年轻人。要是婆罗门走上正确的修行道路，就能获得善巧的见解，自己知道符合正法；刹帝利、居士、工师要是走上正确的修行道路，也能获得善巧的见解，自己知道符合正法。”

婆罗门青年阿摄惒邏延多^译对佛陀说：“瞿昙^译，太奇妙了！您说的这个比喻真恰当。不过我们婆罗门都宣称：‘我们婆罗门的种族最高贵，其他种族都比不上；我们婆罗门的种族最纯净，其他种族都是污秽的；只有我们婆罗门能获得清净，非婆罗门就不能获得清净；我们婆罗门是梵天的儿子，是从梵天的口中生出来的，是梵天所化现的。’”

世尊問道：「摩納^译，你怎麼看？難道只有梵志^译能修習慈心^译，沒有煩惱結縛、沒有怨恨，沒有嗔怒、沒有爭執嗎？剎利^译、居士、工匠這些階層就不行嗎？」

阿攝惒邏延多那摩納回答說：「瞿曇^译，婆羅門能修習慈心，沒有煩惱結縛、沒有怨恨，沒有嗔怒、沒有爭執；剎利、居士、工匠這些階層也同樣能做到。」

「正是如此。摩納，婆羅門如果走上正確的修行道路^译，就能善解正法，自己清楚明白符合正法的道理；剎利、居士、工匠如果走上正確的修行道路，也同樣能善解正法，自己清楚明白符合正法的道理。」

阿攝惒邏延多那摩納稟告說：「瞿曇，太奇妙了！太殊勝了！您說得太對了。只是所有婆羅門都這樣宣稱：『我們婆羅門的種姓^译最高貴，其他種姓都比不上；我們婆羅門的膚色最白，其他種姓都是黑皮膚；只有我們婆羅門能獲得清淨^译，非婆羅門就不能獲得清淨；婆羅門是梵天^译的兒子，是從梵天的口裡生出來的，是梵天所化現的。』」

世尊又問：「摩納，你怎麼看？如果來了一百個不同種姓的人，其中有人對他們說：『你們都過來！如果生於剎帝利族或者婆羅門族的人，只有他們能用澡豆^译和水洗澡，去除污垢變得極乾淨。』摩納，你怎麼看？是剎帝利族、婆羅門族的人才能用澡豆和水洗澡去垢變乾淨，居士族、工匠族的人就不能？還是這一百個不同種姓的人都能用澡豆和水洗澡，去除污垢變得極乾淨呢？」

名叫阿摄惒邏延多的婆罗门弟子回答说：“佛陀！所有各个阶层的人都能拿着澡豆到水里洗澡，能把污垢洗得特别干净。”^译

佛陀说：“正是这样，婆罗门弟子！婆罗门如果修行正道，就能正确理解正法，自己知道什么是符合正法的行为；刹帝利、在家居士、手工业者如果修行正道，也都能正确理解正法，自己知道什么是符合正法的行为。”^译

名叫阿摄惒邏延多的婆罗门弟子禀告说：“佛陀！您说的太奇妙太殊胜了！这个比喻讲的太好了。只是那些婆罗门都是这么宣称的：‘我们婆罗门的种姓最高贵，其他种族都比不上；我们婆罗门的种姓是清净的白色，其他种族都是污秽的黑色；只有我们婆罗门能获得清净，非婆罗门就不可能获得清净；我们婆罗门是梵天的儿子，是从梵天的口里生出来的，是梵天化生的。’”^译

佛陀问道：“婆罗门弟子！你怎么看？如果各个阶层的人都来了，有个人对他们说：‘你们都过来！要是投生到刹帝利家族、婆罗门家族的人，只能用特别干燥的娑罗木和檀香木当引火物，钻木取火，把火生起来维持燃烧。’ 婆罗门弟子！你怎么看？是只有刹帝利家族、婆罗门家族的人，才能用特别干燥的娑罗木和檀香木当引火物钻木取火吗？还是说在家居士家族、手工业者家族的人，就该用干燥的猪狗食槽、劣质的伊兰檀木以及其他破旧木头当引火物钻木取火？还是说所有各个阶层的人，都能用各种不同的木头当引火物钻木取火呢？”^译译

名叫阿摄惒邏延多的婆罗门弟子回答说：“佛陀！所有各个阶层的人都能用各种不同的木头当引火物，钻木取火，把火生起来维持燃烧。”

是这样的，摩纳！婆罗门如果走的是正确的修行道路^译，就能很好地通达义理，自己知道自己的见解符合正法；刹帝利^译、居家修行者^译、手艺人^译如果走的是正确的修行道路，也都能很好地通达义理，自己知道自己的见解符合正法。

阿摄惒邏延多那摩纳回答道：“瞿昙^译，您讲得太精妙、太殊胜了！这话说得太透彻了。但那些婆罗门^译都宣称：‘我们婆罗门的种姓最高贵，其他人都比不上；我们婆罗门的肤色最白净，其他人都是黑黝黝的；只有我们婆罗门能获得清净，非婆罗门就不可能获得清净；我们婆罗门是梵天的儿子，是从梵天的口中生出来的，是梵天化现的产物。’”

佛陀^译接着问他：“摩纳，你觉得怎么样？如果有一百个不同出身的人，各自用不同的木头当钻木取火的工具^译，钻木取火来维持生活。这些所有的火都有火焰、有颜色、有热度、有光芒，都能发挥火的作用。是只有其中某一种火有火焰、有颜色、有热度、有光芒，能发挥火的作用？还是只有某一种火没有火焰、没有颜色、没有热度、没有光芒，不能发挥火的作用？还是所有这些火都有火焰、有颜色、有热度、有光芒，都能发挥火的作用呢？”

阿摄惒邏延多那摩纳回答道：“瞿昙，如果有一百个不同出身的人，各自用不同的木头当钻木取火的工具，钻木取火来维持生活，那所有的火都有火焰、有颜色、有热度、有光芒，都能发挥火的作用。如果只有某一种火有火焰、有颜色、有热度、有光芒，能发挥火的作用，绝对没有这种道理；如果只有某一种火没有火焰、没有颜色、没有热度、没有光芒，不能发挥火的作用，也没有这种道理。瞿昙，所有这些火都有火焰、有颜色、有热度、有光芒，都能发挥火的作用。”

是这样的，摩纳！婆罗门如果走的是正确的修行道路，就能很好地通达义理，自己知道自己的见解符合正法；刹帝利、居家修行者、手艺人如果走的是正确的修行道路，也都能很好地通达义理，自己知道自己的见解符合正法。

阿摄惒邏延多那摩納^译对佛陀说：“瞿昙！这太奇妙了！太殊胜了！您说的这个比喻实在精妙。不过我听说那些婆罗门^译都宣称：‘我们婆罗门的种姓最高贵，其他人都不如；我们婆罗门肤色白净，其他人都黑；只有我们婆罗门能获得清净，非婆罗门就不能获得清净；我们婆罗门是梵天的儿子，是从梵天的口中所生，是梵天变化化生的。’”

世尊^译告诉他说：“摩纳^译，一个人的种姓只看他的出身：如果出生在婆罗门家族，就是婆罗门的种姓；如果出生在刹利^译、居士^译、工师^译家族，就是工师的种姓。这就好比火一样，看它燃烧的材料是什么，就能确定它是什么火：如果是烧木头生的火，就是木火；如果是烧草、粪肥、柴火生的火，就是柴火。同样的道理，出身决定了种姓：出生在婆罗门家族就是婆罗门种姓，出生在刹利、居士、工师家族就是工师种姓。”

世尊反问他：“摩纳，我问你，如果一个刹利族的女人和一个婆罗门的男人结合生育，生下的孩子有的地方像父亲，有的地方像母亲，有的地方和父母都不像，你说这个孩子算是刹利种姓，还是婆罗门种姓？”

阿摄惒邏延多那摩納回答说：“瞿昙，如果一个刹利族女人和婆罗门男人结合生的孩子，有的地方像父亲，有的地方像母亲，有的地方和父母都不像，我不会说他是刹利，也不会说他是婆罗门。瞿昙，我只说他是没有固定种姓的。”

“就是这样，摩纳。出身决定了种姓：出生在婆罗门家族就是婆罗门种姓，出生在刹利、居士、工师家族就是工师种姓。”

佛陀问道：“摩纳！如果婆罗门^译女性与刹帝利^译男性结合生育后代，生下的孩子有的像父亲，有的像母亲，还有的既不像父亲也不像母亲，你说这孩子该算婆罗门，还是算刹帝利？”

名叫阿摄惒邏延多那的摩纳回答说：“瞿昙^译！婆罗门女性与刹帝利男性生的孩子，不管像父亲、像母亲还是都不像，我不说他是婆罗门，也不说他是刹帝利。我只说他是父母种姓之外的混血身份。”

“正是如此，摩纳！一个人的身份随他出生的种姓来定。如果生在婆罗门家族，就归入婆罗门家族；如果生在刹帝利、平民^译、工匠^译家族，就归入工匠家族。”

佛陀又问道：“摩纳！你说如果有许多母马，配上一只公驴，其中一匹母马和公驴结合生下幼驹，你说这幼驹算驴，还是算马？”

阿摄惒邏延多那摩纳回答说：“瞿昙！如果马和驴结合生下的幼驹，我不说它是驴，也不说它是马，我只说它是骡。”

摩纳^译，这个身体随它所出生的族群，就归属于哪个类别：如果出生在梵志^译族，就属于梵志族的类别；如果出生在刹利^译、居士^译、工师^译族，就属于工师族的类别。

佛陀告诉摩纳：「很久以前，有一群仙人共同住在远离世俗事务的山林高地，产生了这样的错误见解：『我们婆罗门种姓最高贵，其他种姓都比不上我们；我们婆罗门种族肤色白皙，其他种姓都是黑的；只有我们婆罗门能获得清净，非婆罗门就不可能获得清净；我们婆罗门是梵天的子孙，是从梵天的口中诞生的，是梵天变化所生的。』当时，阿私罗仙人提鞞逻听说这群仙人住在山林高地，产生了这样的错误见解，就穿上袈裟，用袈裟布裹住头，拄着拐杖拿着伞，换成了平民的装束，不走正门，到了仙人居住的静室来回经行。」

当时，住在山林高地的一位仙人看到阿私罗仙人提鞞逻穿着袈裟、用袈裟布裹着头、拄着拐杖拿着伞、穿着平民装束、不走正门，到仙人居住的静室来回经行，就跑去告诉那群共同住在山林高处的仙人说：「各位贤者！现在有一个人穿着袈裟、用袈裟布裹着头、拄着拐杖拿着伞、穿着平民装束、不走正门，到我们仙人住的静室来回经行，我们不如一起诅咒他：「你变成灰，你变成灰？」」

于是这群住在山林高处的仙人就一起到阿私罗仙人提鞞逻那里，到了之后一起念咒：「你变成灰，你变成灰。」可他们按照平时的诅咒法子咒他，越念「你变成灰你变成灰」，对方的容颜反而更加光彩，身体也更加润泽。那群仙人就想：「我们平时念这个咒语，对方就会变成灰，现在我们对这个人念同样的咒语，对方反而容颜更光彩、身体更润泽，不如我们问问他是谁。」于是就问：「你是谁？」阿私罗仙人提鞞逻回答说：「各位贤者！你们可曾听说过阿私罗仙人提鞞逻这个人？」仙人回答：「听说过阿私罗仙人提鞞逻。」他又说：「我就是啊。」那群仙人立刻向阿私罗仙人提鞞逻道歉说：「请您宽恕我们，我们不知道您就是阿私罗仙人提鞞逻啊。」

于是阿私罗仙人提鞞逻对众仙人说：「我已经宽恕你们了。你们确实产生了那样的错误见解：『婆罗门种姓最高贵，其他种姓都比不上；婆罗门种族肤色白皙，其他种姓都是黑的；只有婆罗门能获得清净，非婆罗门不能获得清净；婆罗门是梵天的子孙，从梵天口中诞生，是梵天变化所生的。』」众仙人回答：「是的。」阿私罗又反问众仙人：「你们能知道自己的父亲是谁吗？」众仙人回答：「知道。我们的父亲是婆罗门，娶的是婆罗门妻子，不是非婆罗门的女子，我们的祖父、曾祖父一直到七代祖先都是婆罗门，我们的父亲也是娶的婆罗门妻子，不是非婆罗门的女子。」阿私罗又反问众仙人：「你们能知道自己的母亲是谁吗？」众仙人回答：「知道。我们的母亲是婆罗门女子，嫁的是婆罗门丈夫，不是非婆罗门的男子，我们的外祖母、外曾祖母一直到七代祖先都是婆罗门，我们的母亲也是嫁的婆罗门丈夫，不是非婆罗门的男子。」阿私罗又反问众仙人：「你们可知道自己是怎么受胎出生的吗？」众仙人回答：「知道。需要三件事和合才能受胎：父母交合，母亲身体条件适宜，投生的神识^译到来。这三件事和合，神识就会入到母胎里。」

阿私罗又问那些仙人：“你们知不知道投胎之后是男是女？知不知道众生是从哪里来的？是从剎利^译族来的，还是从梵志^译、居士、工师族来的？还是从东、南、西、北哪个方位来的？”那些仙人回答说：“不知道。”阿私罗又对仙人们说：“各位贤者！你们自己都看不见、弄不懂这些道理，连投胎的来处、性别、所属种姓、所属方位都不清楚，怎么还敢说‘婆罗门的种姓最高贵，其他种姓都比不上；婆罗门的肤色最白，其他种姓都是黑的；只有婆罗门能得清净，其他种姓都不能得清净；婆罗门是梵天的儿子，是从梵天的口中生出来的，是梵天化现的’这种话呢？摩納^译！那么多德高望重的大仙人，都被阿私罗仙人（又名提鞞邏）如此好好地教导、呵责，都没法证明婆罗门种姓的清净高贵，何况你们师徒只是披着兽皮草衣的外道修行人呢？”

于是，阿摄惒邏延多那摩纳被世尊当面呵责之后，内心满是愁闷懊恼，低着头沉默不语，连句话都说不出来。

这时，世尊呵责完阿摄惒邏延多那摩纳，又让他宽心，便对他说道：“摩纳！假设有个婆罗门举办斋会布施，他有四个儿子，两个勤学经典，两个不学经典。依你的想法，这个婆罗门会先给哪个儿子安排上座、奉上第一杯洗手水、端上第一份食物呢？”

阿摄惒邏延多那摩纳回答说：“瞿曇^译！如果那个婆罗门的儿子里，有勤学经典的，那他肯定会先给勤学的那个安排上座、奉上第一杯洗手水、端上第一份食物。”

世尊又问道：“摩纳！再假设有个婆罗门举办斋会布施，他有四个儿子，两个勤学经典，但不精进修行，喜欢做恶事；另外两个不学经典，但精进修行，喜欢做善事。依你的想法，这个婆罗门会先给哪个儿子安排上座、奉上第一杯洗手水、端上第一份食物呢？”

阿摄惒邏延多那位摩纳回答说：“瞿昙^译！如果有个婆罗门^译有两个儿子，虽然没学过婆罗门的传统学问，但是勤勉精进、喜欢践行正法的话，一定会优先给他们最尊贵的座位、最好的洗足水、最优质的饮食。”

世尊对他说：“摩纳^译！你刚才先是赞叹有学问的人，现在又赞叹持戒的人。摩纳！我说四种姓^译都可以通过修行达到清净，你也认同四种姓都能清净的说法。”

这时，阿摄惒邏延多那位摩纳立刻从座位上起身，想要礼拜佛陀的脚^译。当时在场的大众发出高亢的赞叹声：“瞿昙沙门^译真奇妙啊！真不凡啊！拥有大神足通^译，有深厚的福报庇佑，有强大的威神之力。这是为什么呢？因为瞿昙沙门阐示说四种姓都能通过修行达到清净，让阿摄惒邏延多那位摩纳也认同四种姓都能清净的说法。”

这时，世尊知道在场大众心里的想法，开口说道：“安静！安静！阿摄惒邏延多那！你只要心意欢喜满足就好，可以回去坐下，我要为你们讲法。”

阿摄惒邏延多那位摩纳礼拜完佛陀的脚，退回坐在一侧。世尊为他讲法，引导他生起对佛法的渴求向往，让他充满法喜，用各种善巧方法为他讲法，等他生起渴求正法的心念、充满欢喜之后，就沉默安住。

于是，阿摄惒邏延多那这位婆罗门青年^译听佛讲法，佛陀劝导他、激发他的仰慕之心，他内心充满欢喜之后，就从座位上站起来，顶礼佛陀的双脚，绕佛三圈后离开。这时，拘萨罗的许多婆罗门修行者^译离开还不远，就你一言我一语地责备阿摄惒邏延多那：“你到底想干什么？本来想降伏沙门瞿昙^译，反而被沙门瞿昙降伏而归。这就像有人为了找眼睛进入树林，反而丢了眼睛空手而归一样。阿摄惒邏延多那！你就是这样，本来想降伏沙门瞿昙，反而被沙门瞿昙降伏而归。又像有人为了喝水进入池塘，反而越喝越渴空手而归一样。阿摄惒邏延多那！你就是这样，本来想降伏沙门瞿昙，反而被沙门瞿昙降伏而归。阿摄惒邏延多那！你到底想干什么？”

于是，阿摄惒邏延多那摩纳对拘萨罗的众梵志说：“各位贤者，我之前就说过了：‘沙门瞿昙是依照正法讲法的，如果是依照正法讲法的人，是没办法被诘难驳倒的。’”

佛陀讲完这些内容。阿摄惒邏延多那摩纳听完佛陀的讲法，内心欢喜，依照佛陀的教诲奉行。

《阿摄惒经》第十品结束。