中阿含經卷第二
《中阿含经》第二卷
東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
东晋罽宾三藏法师瞿昙僧伽提婆 译译
（六）七法品善人往經第六
（六）七法品《善人往经》第六
我聞如是：
我是这样听到的：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我當為汝說七善人所往至處及無餘涅槃。諦聽，諦聽！善思念之。」時，諸比丘受教而聽。
有一次，佛陀在舍卫国游化，住在胜林给孤独园。这时，世尊对众位比丘译说：“我要为你们讲说七种善人往生的去处，以及无余涅槃译。仔细听，仔细听！好好思量我所说的话。”当时，众位比丘接受教导，认真聆听。
佛言：「云何為七？比丘！行當如是：我者無我，亦無我所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得捨，有樂不染，合會不著。如是行者，無上息迹慧之所見，然未得證。比丘！行如是，往至何所？譬如燒䴸，纔燃便滅。當知，比丘！亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得中般涅槃，是謂第一善人所往至處，世間諦如有。
佛陀说：“我来为你们讲这七种往生善处的情况：修行人应当这样观修：不存在恒常不变的“我”，也没有属于“我”的所有物，未来也没有“我”，也没有属于“我”的所有物，已经生起的烦恼立刻断除，断除之后就能彻底舍弃，遇到快乐也不贪恋染著，因缘和合的事也不执著。像这样修行的人，已经能被最高等的、能导向寂灭涅槃的智慧所照见，但还没有亲证涅槃。比丘们！像这样修行的人，最终会往生到哪里呢？就像点燃糠秕译，刚烧着就立刻熄灭了。你们要知道，修行人也是这样：轻微的骄慢还没有完全断尽，就已经断除了五种束缚众生堕入三恶道的烦恼译，证得中般涅槃译，这就是第一种善人最终往生的去处，这在世间是真实不虚的。”
「復次，比丘！行當如是：我者無我，亦無我所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得捨，有樂不染，合會不著。行如是者，無上息迹慧之所見，然未得證。比丘！行如是，往至何所？譬若如鐵洞燃俱熾，以椎打之，迸火飛空，上已即滅。當知，比丘！亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得中般涅槃，是謂第二善人所往至處，世間諦如有。
“还有，比丘们！修行应当这样观修：不存在恒常不变的“我”，也没有属于“我”的所有物，未来也没有“我”，也没有属于“我”的所有物，已经生起的烦恼立刻断除，断除之后就能彻底舍弃，遇到快乐也不贪恋染著，因缘和合的事也不执著。像这样修行的人，已经能被最高等的、能导向寂灭涅槃的智慧所照见，但还没有亲证涅槃。比丘们！像这样修行的人，最终会往生到哪里呢？就像烧得通红的铁块，用锤子敲打时，迸出的火星飞向空中，刚飞到最高处就立刻熄灭了。你们要知道，修行人也是这样：轻微的骄慢还没有完全断尽，就已经断除了五种束缚众生堕入三恶道的烦恼，证得中般涅槃，这就是第二种善人最终往生的去处，这在世间是真实不虚的。”
「復次，比丘！行當如是：我者無我，亦無我所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得捨，有樂不染，合會不著。行如是者，無上息迹慧之所見，然未得證。比丘！行如是，往至何所？譬若如鐵洞燃俱熾，以椎打之，迸火飛空，從上來還，未至地滅。當知，比丘！亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得中般涅槃，是謂第三善人所往至處，世間諦如有。
“还有，比丘们！修行应当这样观修：不存在恒常不变的“我”，也没有属于“我”的所有物，未来也没有“我”，也没有属于“我”的所有物，已经生起的烦恼立刻断除，断除之后就能彻底舍弃，遇到快乐也不贪恋染著，因缘和合的事也不执著。像这样修行的人，已经能被最高等的、能导向寂灭涅槃的智慧所照见，但还没有亲证涅槃。比丘们！像这样修行的人，最终会往生到哪里呢？就像烧得通红的铁块，用锤子敲打时，迸出的火星飞向空中，飞到最高处又落下来，还没落地就熄灭了。你们要知道，修行人也是这样：轻微的骄慢还没有完全断尽，就已经断除了五种束缚众生堕入三恶道的烦恼，证得中般涅槃，这就是第三种善人最终往生的去处，这在世间是真实不虚的。”
「復次，比丘！行當如是：我者無我，亦無我所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得捨，有樂不染，合會不著。行如是者，無上息迹慧之所見，然未得證。比丘！行如是，往至何所？譬若如鐵洞然俱熾，以椎打之，迸火飛空，墮地而滅。當知，比丘！亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得生般涅槃，是謂第四善人所往至處，世間諦如有。
“还有，比丘们！修行应当这样观修：不存在恒常不变的“我”，也没有属于“我”的所有物，未来也没有“我”，也没有属于“我”的所有物，已经生起的烦恼立刻断除，断除之后就能彻底舍弃，遇到快乐也不贪恋染著，因缘和合的事也不执著。像这样修行的人，已经能被最高等的、能导向寂灭涅槃的智慧所照见，但还没有亲证涅槃。比丘们！像这样修行的人，最终会往生到哪里呢？就像烧得通红的铁块，用锤子敲打时，迸出的火星飞向空中，落到地上就熄灭了。你们要知道，修行人也是这样：轻微的骄慢还没有完全断尽，就已经断除了五种束缚众生堕入三恶道的烦恼，证得生般涅槃译，这就是第四种善人最终往生的去处，这在世间是真实不虚的。”
「復次，比丘！行當如是：我者無我，亦無我所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得捨，有樂不染，合會不著。行如是者，無上息迹慧之所見，然未得證。比丘！行如是，往至何所？譬若如鐵洞燃俱熾，以椎打之，迸火飛空，墮少薪草上，若烟若燃，燃已便滅。當知，比丘！亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得行般涅槃，是謂第五善人所往至處，世間諦如有。
“还有，比丘们！修行应当这样观修：不存在恒常不变的“我”，也没有属于“我”的所有物，未来也没有“我”，也没有属于“我”的所有物，已经生起的烦恼立刻断除，断除之后就能彻底舍弃，遇到快乐也不贪恋染著，因缘和合的事也不执著。像这样修行的人，已经能被最高等的、能导向寂灭涅槃的智慧所照见，但还没有亲证涅槃。比丘们！像这样修行的人，最终会往生到哪里呢？就像烧得通红的铁块，用锤子敲打时，迸出的火星飞向空中，落到少许柴草上，冒了点烟或者烧了一小下，立刻就熄灭了。你们要知道，修行人也是这样：轻微的骄慢还没有完全断尽，就已经断除了五种束缚众生堕入三恶道的烦恼，证得行般涅槃译，这就是第五种善人最终往生的去处，这在世间是真实不虚的。”
「復次，比丘！行當如是：我者無我，亦無我所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得捨，有樂不染，合會不著。行如是者，無上息迹慧之所見，然未得證。比丘！行如是，往至何所？譬若如鐵洞燃俱熾，以椎打之，迸火飛空，墮多薪草上，若烟若燃，燃盡已滅。當知，比丘！亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得無行般涅槃，是謂第六善人所往至處，世間諦如有。
各位比丘应当这样修行：认识到并没有一个恒常不变的“我”，也没有属于“我”的所有物，不管现在还是未来，都没有这样的“我”和“我所”，已经生起的烦恼当下断除，断除之后就能彻底舍弃，遇到快乐也不贪恋，聚合的事物也不执著。这样的境界已经被无上的息迹慧译所照见，但还没有实证。比丘，像这样修行的人最终会往生到哪里呢？就好比烧红的铁块炽热通红，用锤子敲打它，飞溅的火星飘到空中，落到堆积的干草上，先是冒烟燃烧，等完全烧尽就熄灭了。要知道，这位比丘也是这样，只有轻微的憍慢还没有断尽，但已经断了五下分结译，证得无行般涅槃译，这是第六种善人往生的去处，是真实不虚的。
「復次，比丘！行當如是：我者無我，亦無我所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得捨，有樂不染，合會不著。行如是者，無上息迹慧之所見，然未得證。比丘！行如是，往至何所？譬若如鐵洞燃俱熾，以椎打之，迸火飛空，墮多薪草上，若烟若燃，燃已便燒村邑、城郭、山林、曠野。燒村邑、城郭、山林、曠野已，或至道、至水、至平地滅。當知，比丘！亦復如是，少慢未盡，五下分結已斷，得上流阿迦膩吒般涅槃，是謂第七善人所往至處，世間諦如有。
各位比丘应当这样修行：认识到并没有一个恒常不变的“我”，也没有属于“我”的所有物，不管现在还是未来，都没有这样的“我”和“我所”，已经生起的烦恼当下断除，断除之后就能彻底舍弃，遇到快乐也不贪恋，聚合的事物也不执著。这样的境界已经被无上的寂静之智所照见，但还没有实证。比丘，像这样修行的人最终会往生到哪里呢？就好比烧红的铁块炽热通红，用锤子敲打它，飞溅的火星飘到空中，落到堆积的干草上，先是冒烟燃烧，接着就燃起大火，烧毁整片的村庄、城邑、山林和荒野。等烧完这些之后，火星落到道路上、水边或者平地上才熄灭。要知道，这位比丘也是这样，只有少许憍慢还没有断尽，但已经断了五下分结，能够往上投生到色界最高天阿迦膩吒译，最终在那里证入上流般涅槃译，这是第七种善人往生的去处，是真实不虚的。
「云何無餘涅槃？比丘！行當如是：我者無我，亦無我所，當來無我，亦無我所，已有便斷，已斷得捨，有樂不染，合會不著。行如是者，無上息迹慧之所見，而已得證。我說彼，比丘！不至東方，不至西方、南方、北方、四維、上、下，便於現法中息迹滅度。
什么叫做无余涅槃呢？各位比丘应当这样修行：认识到并没有一个恒常不变的“我”，也没有属于“我”的所有物，不管现在还是未来，都没有这样的“我”和“我所”，已经生起的烦恼当下断除，断除之后就能彻底舍弃，遇到快乐也不贪恋，聚合的事物也不执著。以这样的方式修行，这样的境界已经被无上的寂静之智所照见，并且已经实证。我要告诉你们，比丘们，证得无余涅槃译的人不会往生到东方、西方、南方、北方、四维上下的任何一处，就在当下的生命里证得息迹灭度译，获得究竟的解脱。
「我向所說七善人所往至處及無餘涅槃者，因此故說。」
我刚才所说的七种善人往生的去处，以及无余涅槃的道理，都是依据这个修行原则宣说的。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
佛陀就是这样开示的。在场的比丘们听完佛陀的教法，都满心欢喜，依教奉行。
善人往經第六竟
《善人往经》第六部分到此结束。
（七）中阿含七法品世間福經第七
（七）《中阿含·七法品·世间福经》第七
我聞如是：
我亲耳听到佛陀是这样说的：
一時，佛遊拘舍彌，在瞿沙羅園。
有一次，佛陀游化到拘舍弥国，住在瞿沙罗园中。译
爾時，尊者摩訶周那則於晡時從宴坐起，往詣佛所，到已作禮，却坐一面，白曰：「世尊！可得施設世間福耶？」
这时，大周那尊者在下午结束禅坐后起身，来到佛陀的住所，到了之后向佛陀行礼，退到一旁坐下，开口说道：“世尊，是否可以安立什么是世间的福报呢？”译译
世尊告曰：「可得。周那！有七世間福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。云何為七？周那！有信族姓男、族姓女，施比丘眾房舍、堂閣。周那！是謂第一世間之福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。
世尊告诉周那说：“是可以获得的。周那，有七种世间的福德，能带来大福报、大善果、好名声和大功德。是哪七种呢？周那，有信仰的善男信女，供养比丘僧众译房舍、楼阁，这就是第一种世间福德，能带来大福报、大善果、好名声和大功德。
「復次，周那！有信族姓男、族姓女，於房舍中施與床座、氍𭯫、𣯾𣰆、氈褥、臥具。周那！是謂第二世間之福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。
其次，周那，有信仰的善男信女，在房舍里供养僧众床榻、坐垫、地毯、羊毛褥、铺盖卧具，这就是第二种世间福德，能带来大福报、大善果、好名声和大功德。
「復次，周那！有信族姓男、族姓女，於房舍中施與一切新淨妙衣。周那！是謂第三世間之福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。
还有，周那，有信仰的善男信女，在房舍里常供养僧众干净崭新的僧衣，这就是第三种世间福德，能带来大福报、大善果、好名声和大功德。
「復次，周那！有信族姓男、族姓女，於房舍中常施於眾朝粥、中食，又以園民供給使令，若風雨寒雪，躬往園所，增施供養。諸比丘眾食已，不患風雨寒雪沾漬衣服，晝夜安樂禪寂思惟。周那！是謂第七世間之福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。
还有，周那，有信仰的善男信女，在房舍里常给僧众施舍早粥和午斋，还安排园丁服侍僧众，遇到刮风下雨、飞雪寒天的时候，亲自去菜园里，增添供养。僧众用餐后，不会被风雨冰雪打湿衣服，无论白天黑夜都能安乐禅修、静心思惟。周那，这就是第七种世间福德，能带来大福报、大善果、好名声和大功德。
「周那！信族姓男、族姓女已得此七世間福者，若去若來，若立若坐，若眠若覺，若晝若夜，其福常生，轉增轉廣。周那！譬如恒伽水，從源流出，入于大海，於其中間轉深轉廣。周那！如是信族姓男、族姓女已得此七世間福者，若去若來，若立若坐，若眠若覺，若晝若夜，其福常生，轉增轉廣。」
周那，善男信女如果已经获得了这七种世间福德，那么无论是外出还是回家，是站立还是坐下，是睡觉还是醒着，是白天还是黑夜，他们的福报都会持续生长，越来越深厚广大。周那，就好比恒河的水从源头流出，汇入大海，在流入大海的途中变得越来越深、越来越广。周那，同样的，善男信女如果已经获得了这七种世间福德，无论是外出还是回家，是站立还是坐下，是睡觉还是醒着，是白天还是黑夜，他们的福报都会持续生长，越来越深厚广大。
於是，尊者摩訶周那即從坐起，偏袒右肩，右膝著地，長跪叉手白曰：「世尊！可得施設出世間福耶？」
这时，尊者摩诃周那译从座位上起身，袒露右肩，右膝跪地，拱手禀告说：“世尊！能不能讲说超越世俗的福德呢？”
世尊告曰：「可得。周那！更有七福出於世間，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。云何為七？周那！有信族姓男、族姓女，聞如來、如來弟子遊於某處，聞已歡喜，極懷踊躍。周那！是謂第一出世間福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。
佛告诉他说：“可以的，周那。还有七种福德超出世俗，能获得大福报、大果报、大名望、大功德。这七种是什么呢？周那，有信仰的良家男女，听说如来译、如来弟子在某处游化，听了之后非常欢喜，满心雀跃。周那，这就是第一种出世间福德，能获得大福报、大果报、大名望、大功德。”
「復次，周那！有信族姓男、族姓女，聞如來、如來弟子欲從彼至此，聞已歡喜，極懷踊躍。周那！是謂第二出世間福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。
“其次，周那，有信仰的良家男女听说如来、如来弟子正准备从那处来到这里，听了之后非常欢喜，满心雀跃。周那，这就是第二种出世间福德，能获得大福报、大果报、大名望、大功德。”
「復次，周那！有信族姓男、族姓女，聞如來、如來弟子已從彼至此，聞已歡喜，極懷踊躍，以清淨心躬往奉見，禮敬供養，既供養已，受三自歸於佛、法及比丘眾，而受禁戒。周那！是謂第七出世間福，得大福祐，得大果報，得大名譽，得大功德。
“还有，周那，有信仰的良家男女听说如来、如来弟子已经从那里来到这里，听了之后非常欢喜，满心雀跃，带着清净的心亲自前往拜见，行礼致敬、供养圣者，供养完毕之后，受持归依佛、归依法、归依僧伽译的戒誓，同时受持戒律。周那，这就是第七种出世间福德，能获得大福报、大果报、大名望、大功德。”
「周那！信族姓男、族姓女若得此七世間之福及更有七出世間福者，其福不可數，有爾所福，爾所福果，爾所福報，唯不可限、不可量、不可得大福之數。周那！譬如從閻浮洲有五河流：一曰恒伽，二曰搖尤那，三曰舍勞浮，四曰阿夷羅婆提，五曰摩企，流入大海，於其中間水不可數，有爾所升斛，唯不可限，不可量、不可得大水之數。周那！如是信族姓男、族姓女若得此七世間之福及更有七出世間福者，其福不可數，有爾所福，爾所福果，爾所福報，唯不可限、不可量、不可得大福之數。」
“周那，有信仰的良家男女如果获得了这七种世俗福德，还有另外七种出世间福德的话，他们的福德是无法计数的，有多少福德，就有多少对应的果报、多少福德的回报，根本没法限定、没法衡量，也没法算出大福德的具体数目。周那，就好比我们人类居住的阎浮洲译流着五条大河：第一条是恒伽河，第二条是摇尤那河，第三条是舍劳浮河，第四条是阿夷罗婆提河，第五条是摩企河，全都流入大海，这五条河的水根本没法用容器计量出具体数目，没法限定、没法衡量，也没法算出大水的总量。周那，同样的，有信仰的良家男女如果获得了这七种世俗福德，还有另外七种出世间福德的话，他们的福德是无法计数的，有多少福德，就有多少对应的果报、多少福德的回报，根本没法限定、没法衡量，也没法算出大福德的具体数目。”
爾時，世尊而說頌曰：
这时，佛陀便吟诵了一首偈颂。
「恒伽之河，清淨易渡，
海多珍寶，眾水中王。
猶若河水，世人敬奉，
諸川所歸，引入大海。
如是人者，施衣飲食，
床㯓茵褥，及諸坐具。
無量福報，將至妙處，
猶若河水，引入大海。」
恒河（即恒伽，为恒河的古译名译）的水清澈干净、容易渡过，海中多有珍宝，恒河更是所有河流里的至尊。就像河水被世人崇敬供奉，是无数条溪流的归宿，最终汇入大海。如果有人布施衣服、食物、卧床的垫褥以及各类坐具，就会获得无量的福报，最终前往殊胜美好的境界，就像河水最终汇入大海一样。
佛說如是。尊者摩訶周那及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
佛陀开示完毕后，尊者摩诃周那以及众位比丘译，听完佛陀所说的教法，都满心欢喜，遵照教导修行奉行。
世間福經第七竟
《世间福经》第七品到此结束。
（八）中阿含七法品七日經第八
（八）《中阿含经·七法品·七日经》第八篇。
我聞如是：
我亲耳听到这样的说法：
一時，佛遊鞞舍離，在㮈氏樹園。
那时候，佛陀在古印度的鞞舍离城译的柰氏园林中游化。
爾時，世尊告諸比丘：「一切行無常，不久住法、速變易法、不可猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。所以者何？有時不雨，當不雨時，一切諸樹、百穀、藥木皆悉枯槁，摧碎滅盡，不得常住。是故一切行無常，不久住法、速變易法、不可猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。
这时候，世尊对众位比丘译说：“所有因缘和合而生的事物译都是无常的，它们无法长久存在、会快速变化、不能依靠。这些有为法都不值得贪恋，应当对它生起厌离心，应当努力舍弃它，应当寻求解脱。这是为什么呢？有时候会滴雨不下，一旦出现这样的旱情，所有的树木、五谷、药草都会全部枯死，消逝湮灭，不可能长久留存。因此所有因缘和合而生的事物都是无常的，它们无法长久存在、会快速变化、不能依靠，这些有为法都不值得贪恋，应当对它生起厌离心，应当努力舍弃它，应当寻求解脱。”
「復次，有時二日出世，二日出時，諸溝渠川流皆悉竭盡，不得常住。是故一切行無常，不久住法、速變易法、不可猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。
还有的时候，天空会出现两个太阳，当双日出现时，所有的沟渠、溪流都会全部干涸，不可能长久留存。因此所有因缘和合而生的事物都是无常的，它们无法长久存在、会快速变化、不能依靠，这些有为法都不值得贪恋，应当对它生起厌离心，应当努力舍弃它，应当寻求解脱。
「復次，有時三日出世，三日出時，諸大江河皆悉竭盡，不得常住。是故一切行無常，不久住法、速變易法，不可猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。
还有的时候，天空会出现三个太阳，当三日出现时，所有的大江大河都会全部干涸，不可能长久留存。因此所有因缘和合而生的事物都是无常的，它们无法长久存在、会快速变化、不能依靠，这些有为法都不值得贪恋，应当对它生起厌离心，应当努力舍弃它，应当寻求解脱。
「復次，有時四日出世，四日出時，諸大泉源從閻浮洲五河所出：一曰恒伽，二曰搖尤那，三曰舍牢浮，四曰阿夷羅婆提，五曰摩企，彼大泉源皆悉竭盡，不得常住。是故一切行無常，不久住法、速變易法，不可猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。
还有，有时候会有四个太阳同时出现，这时候南赡部洲五大河流的发源地会彻底枯竭：第一条是恒伽河，第二条是摇尤那河，第三条是舍牢浮河，第四条是阿夷罗婆提河，第五条是摩企河，这些作为五河源头的大泉源都会完全干涸，不可能长久留存。因此一切因缘和合的事物都是无常的，属于不能长久存在的法、快速变化无常的法、不可依赖的法，像这样的有为法我们不应当贪恋执着，应当对此厌弃，应当追求舍弃脱离，应当追求解脱。译
「復次，有時五日出世，五日出時，大海水減一百由延，轉減乃至七百由延；五日出時，海水餘有七百由延，轉減乃至一百由延；五日出時，大海水減一多羅樹，轉減乃至七多羅樹；五日出時，海水餘有七多羅樹，轉減乃至一多羅樹；五日出時，海水減一人，轉減乃至七人；五日出時，海水餘有七人，轉減乃至一人；五日出時，海水減至頸、至肩、至腰、至䐀、至膝、至踝，有時海水消盡，不足沒指。是故一切行無常，不久住法、速變易法、不可猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。
还有，有时候会有五个太阳同时出现，五个太阳出来的时候，大海的水位会先下降一百由旬，持续减少到只剩七百由旬；等海水只剩七百由旬时，又继续减少到只剩一百由旬；接着海水先少到只剩一棵多罗树的深度，再持续减少到只剩七棵多罗树的深度；之后海水只剩七棵多罗树的深度，再减少到只剩一棵多罗树的深度；再往后海水少到只能没过一个人的身高，持续减少到只剩没过七个人的高度；等海水只剩七个人的高度时，又继续减少到只剩没过一个人的高度；之后水位继续下降，先后降到没过脖子、没过肩膀、没过腰、没过大腿、没过膝盖、没过脚踝，有时候海水甚至会完全干涸，连手指都沾不到一点水。因此一切因缘和合的事物都是无常的，属于不能长久存在的法、快速变化无常的法、不可依赖的法，像这样的有为法我们不应当贪恋执着，应当对此厌弃，应当追求舍弃脱离，应当追求解脱。译
「復次，有時六日出世，六日出時，一切大地須彌山王皆悉烟起，合為一烟，譬如陶師始爨竈時，皆悉烟起，合為一烟。如是六日出時，一切大地須彌山王皆悉烟起，合為一烟。是故一切行無常，不久住法、速變易法，不可猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。
还有，有时候会有六个太阳同时出现，六个太阳出来的时候，整个大地和须弥山王都会冒出浓烟，所有烟聚在一起合成一股；就像烧陶器的师傅刚点燃窑灶时，窑里冒出的烟全部聚在一起合成一股烟一样。六个太阳出来的时候，整个大地和须弥山王都会冒出浓烟，合成一股烟。因此一切因缘和合的事物都是无常的，属于不能长久存在的法、快速变化无常的法、不可依赖的法，像这样的有为法我们不应当贪恋执着，应当对此厌弃，应当追求舍弃脱离，应当追求解脱。
「復次，有時七日出世，七日出時，一切大地須彌山王洞燃俱熾，合為一㷿；如是七日出時，一切大地須彌山王洞燃俱熾，合為一㷿，風吹火㷿，乃至梵天。是時，晃昱諸天始生天者，不諳世間成敗，不見世間成敗，不知世間成敗，見大火已，皆恐怖毛竪而作是念：『火不來至此耶？火不來至此耶？』前生諸天諳世間成敗，見世間成敗，知世間成敗，見大火已，慰勞諸天曰：『莫得恐怖，火法齊彼，終不至此。』七日出時，須彌山王百由延崩散壞滅盡，二百由延、三百由延，乃至七百由延崩散壞滅盡；七日出時，須彌山王及此大地燒壞消滅，無餘栽燼，如燃酥油，煎熬消盡，無餘烟墨；如是七日出時，須彌山王及此大地無餘烖燼。是故一切行無常，不久住法、速變易法、不可猗法，如是諸行不當樂著，當患厭之，當求捨離，當求解脫。
还有，有时候会有七个太阳同时出现，七个太阳出来的时候，整个大地和须弥山王都会熊熊燃烧，所有火焰聚成一个大火团；七个太阳出来的时候，整个大地和须弥山王都会熊熊燃烧，合成一个大火团，风裹挟着火焰一直烧到梵天译。这时候刚出生的光音天译天人，从来没见过世间的成住坏空，也不了解世间的成住坏空的规律，看到大火烧起来，都吓得浑身汗毛倒竖，心里念叨：“火会不会烧到我们这里来啊？火会不会烧到我们这里来啊？”而那些早于他们出生的光音天天人，都见过世间的成住坏空，了解世间的成住坏空的规律，看到大火后，就安慰那些新生的天人说：“你们不要害怕，火的燃烧是有极限的，不会烧到我们这里来的。”七个太阳出来的时候，须弥山王先从底部七百由旬的地方开始崩裂毁坏、彻底消失，接着二百由旬、三百由旬，一直到七百由旬的部分全部崩裂毁坏、彻底消失；七个太阳出来的时候，须弥山王和整个大地都会被烧得彻底毁灭，连一点灰烬都不会剩下，就像把酥油放在火上熬，最终完全融化消失，连一点烟灰都不会剩下；七个太阳出来的时候，须弥山王和整个大地会彻底烧毁，没有任何剩余。因此一切因缘和合的事物都是无常的，属于不能长久存在的法、快速变化无常的法、不可依赖的法，像这样的有为法我们不应当贪恋执着，应当对此厌弃，应当追求舍弃脱离，应当追求解脱。
「我今為汝說須彌山王當崩壞盡，誰有能信？唯見諦者耳，我今為汝說大海水當竭消盡，誰有能信？唯見諦者耳。我今為汝說一切大地當燒燃盡，誰有能信？唯見諦者耳。所以者何？比丘！昔有大師名曰善眼，為外道仙人之所師宗，捨離欲愛，得如意足。善眼大師有無量百千弟子，善眼大師為諸弟子說梵世法，若善眼大師為說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生㷿摩天，或生兜率哆天，或生化樂天，或生他化樂天。若善眼大師為說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，彼修四梵室，捨離於欲，彼命終已，得生梵天。彼時善眼大師而作是念：『我不應與弟子等同俱至後世共生一處，我今寧可更修增上慈。修增上慈已，命終得生晃昱天中。』彼時善眼大師則於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。善眼大師及諸弟子學道不虛，得大果報。
我现在跟你们说须弥山王最终会彻底崩毁消失，谁会相信这样的话呢？只有证得圣果的人才会相信罢了；我现在跟你们说大海的水最终会彻底干涸消失，谁会相信这样的话呢？只有证得圣果的人才会相信罢了；我现在跟你们说整个大地最终会彻底烧毁消失，谁会相信这样的话呢？只有证得圣果的人才会相信罢了。为什么呢？比丘们，从前有一位名叫善眼的大师，是当时外道仙人的宗师，他远离欲爱的烦恼，获得了如意足译。善眼大师有无数百千名弟子，他给弟子们讲说生梵天的方法，如果弟子们有没能完全按照教导修行的人，他们命终之后，有的会生到四天王天，有的会生到三十三天，有的会生到焰摩天，有的会生到兜率陀天，有的会生到化乐天，有的会生到他化自在天。如果弟子们有完全按照教导修行的人，他们修习慈、悲、喜、舍四种梵住译，远离欲爱的束缚，命终之后就能生到梵天。那时候善眼大师心里想：“我不应该和弟子们一同到后世，和他们生到同一个地方，我如今不如再修行更殊胜的慈心。修成更殊胜的慈心之后，命终就能生到光音天中了。”后来善眼大师就修行更殊胜的慈心，修成之后命终，果然生到了光音天中。善眼大师和他的弟子们修行都不是白费功夫，都获得了巨大的果报。
「諸比丘！於意云何？昔善眼大師為外道仙人之所師宗，捨離欲愛，得如意足者，汝謂異人耶？莫作斯念，當知即是我也。我於爾時名善眼大師，為外道仙人之所師宗，捨離欲愛，得如意足；我於爾時有無量百千弟子，我於爾時為諸弟子說梵世法。我說梵世法時，諸弟子等有不具足奉行法者，彼命終已，或生四王天，或生三十三天，或生㷿摩天，或生兜率哆天，或生化樂天，或生他化樂天。我說梵世法時，諸弟子等設有具足奉行法者，修四梵室，捨離於欲，彼命終已，得生梵天。我於爾時而作是念：『我不應與弟子等同俱至後世共生一處，我今寧可更修增上慈。修增上慈已，命終得生晃昱天中。』我於後時更修增上慈，修增上慈已，命終得生晃昱天中。我於爾時及諸弟子學道不虛，得大果報。我於爾時親行斯道，為自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂，爾時說法不至究竟，不究竟白淨，不究竟梵行，不究竟梵行訖，爾時不離生、老、病、死、啼哭、憂慼，亦未能得脫一切苦。
各位比丘，你们怎么看呢？过去我作为善眼大师的时候，是外道仙人们共同尊奉的宗师，已经舍弃了对欲乐的贪爱，获得了神足通译，你们会以为这是别的什么人吗？不要这么想，要知道这就是我啊。我那时候名叫善眼大师，是外道仙人们尊奉的宗师，舍弃了对欲乐的贪爱，获得了神足通；那时候我有成千上万的弟子，我当时为这些弟子宣说通往梵天的修行法门。我宣说梵天法的时候，有些弟子没有完全按照教导修行，他们命终之后，有的转生到四天王天，有的转生到三十三天，有的转生到夜摩天，有的转生到兜率天，有的转生到化乐天，有的转生到他化自在天。我宣说梵天法的时候，那些完全按照教导修行的弟子，修持四梵室译，舍弃了对欲乐的贪执，命终之后就能转生到梵天。我当时就想：“我不应该和弟子们一样，后世和他们生在同一处，我宁愿再修更增上的慈心。”我修成更增上的慈心之后，命终就转生到了晃昱天译。我那时候和弟子们修行都没有白费，获得了很大的果报。我当时亲身实践这条道路，既是为了自己的利益，也是为了利益他人，利益很多很多人，怜悯世间众生，为天人和人类谋求正法和利益，谋求安稳快乐，但那时候所说的法还不究竟，不是彻底清净的法，不是究竟的解脱之道，没有达到究竟解脱的地步，那时还没有脱离生、老、病、死、啼哭、忧愁苦恼，也还没能脱离一切痛苦。
「比丘！我今出世，如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號佛、眾祐；我今自饒益，亦饒益他，饒益多人，愍傷世間，為天、為人求義及饒益，求安隱快樂；我今說法得至究竟，究竟白淨，究竟梵行；究竟梵行訖，我今已離生、老、病、死、啼哭、憂慼，我今已得脫一切苦。」
各位比丘，我现在出现在世间，是如来译、无有执着的、等正觉译、明行具足、善逝译、世间解、无上士、调御丈夫、天人师，号佛、众祐；我现在既为自己谋利益，也为他人谋利益，利益很多很多人，怜悯世间众生，为天人和人类谋求正法和利益，谋求安稳快乐；我现在所说的法已经达到究竟，是彻底清净的法，是究竟的解脱之道；究竟解脱之后，我现在已经脱离了生、老、病、死、啼哭、忧愁苦恼，现在已经脱离了一切痛苦。
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
佛陀说完开示，在场的比丘们听闻佛陀的教诲，都心生欢喜，依教奉行。
七日經第八竟
《七日经》第八品就此结束。
（九）中阿含七法品七車經第九
（九）《中阿含经》七法品《七车经》第九
我聞如是：
译文：我是这样听说的：
一時，佛遊王舍城，在竹林精舍，與大比丘眾共受夏坐，尊者滿慈子亦於生地受夏坐。是時，生地諸比丘受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，從生地出，向王舍城，展轉進前，至王舍城，住王舍城竹林精舍。
译文：有一次，佛陀游化到王舍城，住在竹林精舍，和众多大比丘译一同在此度过夏坐译期；尊者满慈子译则在他的出生地度过夏坐期。夏坐结束后，出生地的一众比丘过了三个月，修补好衣物，收拾妥衣钵，从出生地出发前往王舍城，一路前行抵达王舍城后，便住在王舍城的竹林精舍。
是時，生地諸比丘詣世尊所，稽首作禮，却坐一面。
译文：随后，出生地的众比丘来到佛陀的住处，恭敬叩首行礼，退坐到一侧。
世尊問曰：「諸比丘！從何所來？何處夏坐？」
译文：佛陀问道：“各位比丘，你们是从什么地方来的？在哪里度过夏坐期？”
生地諸比丘白曰：「世尊！從生地來，於生地夏坐。」
译文：出生地的众比丘回答道：“世尊，我们从出生地而来，在出生地度过了夏坐期。”
世尊問曰：「於彼生地諸比丘中，何等比丘為諸比丘所共稱譽，自少欲、知足，稱說少欲、知足；自閑居，稱說閑居；自精進，稱說精進；自正念，稱說正念；自一心，稱說一心；自智慧，稱說智慧；自漏盡，稱說漏盡；自勸發渴仰、成就歡喜，稱說勸發渴仰、成就歡喜？」
世尊问那些生地的比丘们：「你们当中哪位比丘，是所有比丘都共同称赞的？他自己行少欲知足译，也宣说少欲知足的德行；自己住闲静处，也宣说闲居的好处；自己精进修行，也宣说精进的法义；自己有正念，也宣说正念的功德；自己修习禅定译，也宣说禅定的利益；自己具足智慧，也宣说智慧的好处；自己已经断尽烦恼译，也宣说断尽烦恼的法门；他自己劝勉、激发他人对佛法的渴仰之心，也随喜他人的善行，也宣说劝人精进、成就欢喜的道理？」
生地諸比丘白曰：「世尊！尊者滿慈子於彼生地，為諸比丘所共稱譽，自少欲、知足，稱說少欲、知足；自閑居，稱說閑居；自精進，稱說精進；自正念，稱說正念；自一心，稱說一心；自智慧，稱說智慧；自漏盡，稱說漏盡；自勸發渴仰、成就歡喜，稱說勸發渴仰、成就歡喜。」
生地比丘们回答：「世尊，尊者满慈子在我们生地，是所有比丘都共同称赞的。他自己行少欲知足，也宣说少欲知足的德行；自己住闲静处，也宣说闲居的好处；自己精进修行，也宣说精进的法义；自己有正念，也宣说正念的功德；自己修习禅定，也宣说禅定的利益；自己具足智慧，也宣说智慧的好处；自己已经断尽烦恼，也宣说断尽烦恼的法门；他自己劝勉、激发他人对佛法的渴仰之心，也随喜他人的善行，也宣说劝人精进、成就欢喜的道理。」
是時，尊者舍梨子在眾中坐，尊者舍梨子作如是念：「世尊如事問彼生地諸比丘輩，生地諸比丘極大稱譽賢者滿慈子，自少欲、知足，稱說少欲、知足；自閑居，稱說閑居；自精進，稱說精進；自正念，稱說正念；自一心，稱說一心；自智慧，稱說智慧；自漏盡，稱說漏盡；自勸發渴仰、成就歡喜，稱說勸發渴仰，成就歡喜。」
当时尊者舍利子译在众人中就座，心里暗自琢磨：「世尊如实询问生地比丘们，生地比丘们极力称赞贤者满慈子，说他自身行少欲知足，也宣说少欲知足的德行；自己住闲静处，也宣说闲居的好处；自己精进修行，也宣说精进的法义；自己有正念，也宣说正念的功德；自己修习禅定，也宣说禅定的利益；自己具足智慧，也宣说智慧的好处；自己已经断尽烦恼，也宣说断尽烦恼的法门；他自己劝勉、激发他人对佛法的渴仰之心，也随喜他人的善行，也宣说劝人精进、成就欢喜的道理。」
尊者舍梨子復作是念：「何時當得與賢者滿慈子共聚集會，問其少義，彼或能聽我之所問。」
尊者舍利子又暗自想：「我什么时候才能和贤者满慈子碰面，请教他一两个佛法义理，他或许愿意听我的提问呢？」
爾時，世尊於王舍城受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，從王舍城出，向舍衛國，展轉進前，至舍衛國，即住勝林給孤獨園。尊者舍梨子與生地諸比丘於王舍城共住少日，攝衣持鉢，向舍衛國，展轉進前，至舍衛國，共住勝林給孤獨園。
当时，世尊在王舍城结束夏坐译后，过了三个月，修补好衣物，收拾好衣钵，从王舍城出发前往舍卫国，一路前行到达舍卫国，便住在胜林给孤独园。尊者舍利子和生地译的比丘们在王舍城住了没几天，也收拾好衣钵前往舍卫国，一路前行到达舍卫国，一同住在胜林给孤独园。
是時，尊者滿慈子於生地受夏坐訖，過三月已，補治衣竟，攝衣持鉢，從生地出，向舍衛國，展轉進前，至舍衛國，亦住勝林給孤獨園。尊者滿慈子詣世尊所，稽首作禮，於如來前敷尼師檀，結加趺坐。
这个时候，尊者满慈子在生地完成了夏安居译，过了三个月，把僧衣修补整理好，收拾好衣物、拿着乞食的钵，从生地出发前往舍卫国，一路前行到了舍卫国，也住在胜林给孤独园。尊者满慈子来到佛陀住处，行稽首礼译，在佛陀面前铺好坐垫译，盘腿打坐。
時，尊者舍梨子問餘比丘：「諸賢！何者是賢者滿慈子耶？」
这时，尊者舍梨子问其他比丘：“各位贤者，哪位是尊者满慈子啊？”
諸比丘白尊者舍梨子：「唯然，尊者在如來前坐，白皙隆鼻，如鸚鵡𠿘，即其人也。」
众位比丘回答尊者舍梨子说：“有的，那位正在佛陀面前坐着的，肤色白皙、鼻子高隆像鹦鹉的嘴，就是他本人。”
時，尊者舍梨子知滿慈子色貌已，則善記念。
这时，尊者舍梨子辨认清楚满慈子的相貌之后，就牢牢记住了他。
尊者滿慈子過夜平旦，著衣持鉢，入舍衛國而行乞食，食訖中後，還舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，至安陀林經行之處。尊者舍梨子亦過夜平旦，著衣持鉢，入舍衛國而行乞食，食訖中後，還舉衣鉢，澡洗手足，以尼師檀著於肩上，至安陀林經行之處。
尊者满慈子在清晨时分，穿上僧衣、拿着乞食的钵，进入舍卫国行乞，吃完午饭后，收起衣钵，洗干净手脚，把坐垫搭在肩上，前往安陀林译经行。尊者舍梨子也在清晨时分，穿上僧衣、拿着乞食的钵，进入舍卫国行乞，吃完午饭后，收起衣钵，洗干净手脚，把坐垫搭在肩上，前往安陀林经行。
時，尊者滿慈子到安陀林，於一樹下敷尼師檀，結加趺坐。尊者舍梨子亦至安陀林，離滿慈子不遠，於一樹下敷尼師檀，結加趺坐。
当时尊者富楼那译来到安陀林，在一棵树下铺好坐具译盘腿打坐；尊者舍利弗译也来到安陀林，在离富楼那不远的另一棵树下铺好坐具，盘腿而坐。
尊者舍梨子則於晡時從燕坐起，往詣尊者滿慈子所，共相問訊，却坐一面，則問尊者滿慈子曰：「賢者！從沙門瞿曇修梵行耶？」
到了下午静坐结束，尊者舍利弗起身前往富楼那处，二人互相行问讯礼译后，舍利弗退坐到一旁，向富楼那问道：“贤者，您是跟随沙门瞿昙译修清净梵行的吗？”
答曰：「如是。」
富楼那回答说：“是的。”
「云何，賢者！以戒淨故，從沙門瞿曇修梵行耶？」
舍利弗接着问：“那么贤者，您是因为持戒清净的缘故，才跟随沙门瞿昙修梵行的吗？”
答曰：「不也。」
富楼那回答说：“不是的。”
「以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以道跡斷智淨故，從沙門瞿曇修梵行耶？」
译文：是因为心的清净、知见的清净、疑盖的清净、了知正道与邪道的知见清净、修道路径的知见清净、修道断除烦恼的智慧清净，才跟随沙门瞿昙修清净行的吗？译
答曰：「不也。」
译文：回答说：“不是的。”
又復問曰：「我向問賢者從沙門瞿曇修梵行耶？則言如是。今問賢者以戒淨故從沙門瞿曇修梵行耶？便言不也。以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以道跡斷智淨故，從沙門瞿曇修梵行耶？便言不也。然以何義，從沙門瞿曇修梵行耶？」
译文：又问道：“刚才我问您是不是跟随沙门瞿昙修清净行，您说是的。现在我问您，是因为持戒清净才跟随他修清净行吗？您就说不是。是因为心的清净、知见的清净、疑盖的清净、了知正道与邪道的知见清净、修道路径的知见清净、修道断除烦恼的智慧清净，才跟随他修清净行吗？您也说不是。那您到底是因为什么义理，才跟随沙门瞿昙修清净行的呢？”译
答曰：「賢者！以無餘涅槃故。」
译文：回答说：“贤者！是因为无余涅槃啊。”译
又復問曰：「云何，賢者！以戒淨故，沙門瞿曇施設無餘涅槃耶？」
译文：又问道：“这话怎么说呢，贤者！难道是因为持戒清净，沙门瞿昙才宣说安立了无余涅槃吗？”
答曰：「不也。」
回答说：“不是的。”
「以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以道跡斷智淨故，沙門瞿曇施設無餘涅槃耶？」
对方又问：“如果是因为心清净、见清净、疑盖译清净、了知正道与邪道的智慧清净、了知修行正道的智慧清净、依正道断除烦恼的智慧清净，瞿昙沙门译才会宣说无余涅槃译吗？”
答曰：「不也。」
回答说：“不是的。”
又復問曰：「我向問仁，云何賢者以戒淨故，沙門瞿曇施設無餘涅槃耶？賢者言不。以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以道跡斷智淨故，沙門瞿曇施設無餘涅槃耶？賢者言不。賢者所說為是何義？云何得知？」
对方接着追问：“我之前问您，瞿昙沙门是因持戒清净才宣说无余涅槃的吧？您说不是。那如果是因为心清净、见清净、疑盖清净、了知正道与邪道的智慧清净、了知修行正道的智慧清净、依正道断除烦恼的智慧清净，他才宣说无余涅槃吧？您也说不是。您说的到底是什么意思？我该怎么才能明白呢？”
答曰：「賢者！若以戒淨故，世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃者，則以有餘稱說無餘；以心淨故、以見淨故、以疑蓋淨故、以道非道知見淨故、以道跡知見淨故、以道跡斷智淨故，世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃者，則以有餘稱說無餘。賢者！若離此法，世尊施設無餘涅槃者，則凡夫亦當般涅槃，以凡夫亦離此法故。賢者！但以戒淨故，得心淨，以心淨故，得見淨，以見淨故，得疑蓋淨，以疑葢淨故，得道非道知見淨，以道非道知見淨故，得道跡知見淨，以道跡知見淨故，得道跡斷智淨，以道跡斷智淨故，世尊沙門瞿曇施設無餘涅槃也。
他回答说：“您啊，如果认为是持戒清净就让世尊瞿昙沙门宣说无余涅槃的话，那其实是用有余涅槃译的境界来指称无余涅槃；如果是认为心清净、见清净、疑盖清净、了知正道与邪道的智慧清净、了知修行正道的智慧清净、依正道断除烦恼的智慧清净这些能让世尊宣说无余涅槃的话，那也是用有余涅槃的境界来指称无余涅槃。您想啊，如果离开这些修行的功德，世尊就直接说有无余涅槃的话，那普通人也该证得涅槃了，毕竟普通人本来就欠缺这些功德啊。实际上，正是因为持戒清净才能获得心清净，心清净才能获得见清净，见清净才能获得疑盖清净，疑盖清净才能获得了知正道与邪道的智慧清净，了知正道与邪道的智慧清净才能获得了知修行正道的智慧清净，了知修行正道的智慧清净才能获得依正道断除烦恼的智慧清净，正是因为有依正道断除烦恼的智慧清净，世尊瞿昙沙门才宣说无余涅槃啊。”
「賢者！復聽。昔拘薩羅王波斯匿在舍衛國，於婆雞帝有事，彼作是念：『以何方便，令一日行，從舍衛國至婆雞帝耶？』復作是念：『我今寧可從舍衛國至婆雞帝，於其中間布置七車。』爾時，即從舍衛國至婆雞帝，於其中間布置七車。布七車已，從舍衛國出，至初車，乘初車，至第二車，捨初車，乘第二車，至第三車，捨第二車，乘第三車，至第四車，捨第三車，乘第四車，至第五車，捨第四車，乘第五車，至第六車，捨第五車，乘第六車，至第七車，乘第七車，於一日中至婆雞帝。
贤者，你且听我说：从前拘萨罗国的波斯匿王住在舍卫国，要去婆鸡帝办理公事，他就琢磨：“用什么办法才能一天就从舍卫国赶到婆鸡帝呢？”接着又想：“我干脆从舍卫国到婆鸡帝的路上，沿途安排七辆车吧。”于是他就从舍卫国出发前往婆鸡帝，在沿途设置了七辆等候的车。安排妥当后，他从舍卫国出发，走到第一辆车的位置就换乘第一辆车，到第二辆的位置就换第二辆，舍弃第一辆，乘第二辆到第三辆，舍弃第二辆乘第三辆到第四辆，舍弃第三辆乘第四辆到第五辆，舍弃第四辆乘第五辆到第六辆，舍弃第五辆乘第六辆到第七辆，最后乘第七辆车，一天之内就到了婆鸡帝。
「彼於婆雞帝辦其事已，大臣圍繞，坐王正殿，群臣白曰：『云何，天王！以一日行從舍衛國至婆雞帝耶？』王曰：『如是。』『云何，天王！乘第一車一日從舍衛國至婆雞帝耶？』王曰：『不也。』『乘第二車乘第三車至第七車，從舍衛國至婆雞帝耶？』王曰：『不也。』云何，賢者！拘薩羅王波斯匿群臣復問，當云何說？
等他在婆鸡帝办完公事，被大臣们簇拥着坐在王座之上时，群臣禀告说：“大王，您当真只用一天就从舍卫国到了婆鸡帝吗？”国王回答：“是的。”群臣又问：“大王，您是全程只乘第一辆车，一天就从舍卫国到了婆鸡帝吗？”国王说：“不是。”又问：“那是全程只乘第二辆、第三辆直到第七辆，直接从舍卫国到婆鸡帝的吗？”国王说：“也不是。”贤者，你说拘萨罗王波斯匿这样回答大臣的提问，大臣们接下来会怎么追问呢？
「王答群臣：『我在舍衛國，於婆雞帝有事，我作是念：「以何方便，令一日行，從舍衛國至婆雞帝耶？」我復作是念：「我今寧可從舍衛國至婆雞帝，於其中間布置七車。」我時即從舍衛國至婆雞帝，於其中間布置七車。布七車已，從舍衛國出，至初車，乘初車，至第二車，捨初車，乘第二車，至第三車，捨第二車，乘第三車，至第四車，捨第三車，乘第四車，至第五車，捨第四車，乘第五車，至第六車，捨第五車，乘第六車，至第七車，乘第七車，於一日中至婆雞帝。』
国王便回答群臣的疑问：“我之前在舍卫国，要去婆鸡帝办正事，心里想：‘用什么方法才能一天就从舍卫国到婆鸡帝呢？’接着又想：‘我干脆从舍卫国到婆鸡帝的路上，沿途布置七辆车吧。’于是我就从舍卫国出发前往婆鸡帝，在沿途设置了七辆等候的车。安排妥当后，我从舍卫国出发，走到第一辆车的位置就换乘第一辆，到第二辆的位置就换第二辆，舍弃第一辆，乘第二辆到第三辆，舍弃第二辆乘第三辆到第四辆，舍弃第三辆乘第四辆到第五辆，舍弃第四辆乘第五辆到第六辆，舍弃第五辆乘第六辆到第七辆，最后乘第七辆车，一天之内就到了婆鸡帝。”
「如是，賢者！拘薩羅王波斯匿答對群臣所問如是。如是，賢者！以戒淨故，得心淨，以心淨故，得見淨，以見淨故，得疑蓋淨，以疑葢淨故，得道非道知見淨，以道非道知見淨故，得道跡知見淨，以道跡知見淨故，得道跡斷智淨，以道跡斷智淨故，世尊施設無餘涅槃。」
贤者，事情就是这样：拘萨罗王波斯匿就是这样回答大臣们的提问的。同样地，修行者因为持戒清净译，所以内心清净；因为内心清净，所以知见正确；因为知见正确，所以断除疑惑的障碍；因为断除了疑惑的障碍，所以能正确分辨正道与非正道；因为能正确分辨正道与非正道，所以明了圣道的修学次第；因为明了圣道的修学次第，所以获得断除烦恼的智慧；因为获得了断除烦恼的智慧，佛陀就开示说这种人能够证得无余涅槃译。
於是，尊者舍梨子問尊者滿慈子：「賢者名何等？諸梵行人云何稱賢者耶？」
这时候，尊者舍梨子问尊者满慈子：“请问贤者尊姓大名？诸位修行人怎么称呼您呢？”
尊者滿慈子答曰：「賢者！我號滿也。我母名慈，故諸梵行人稱我為滿慈子。」
尊者满慈子回答说：“尊者！我姓满，我母亲的名字是慈，所以各位出家修行人都叫我满慈子。”
尊者舍梨子歎曰：「善哉，善哉！賢者滿慈子，為如來弟子，所作智辯聰明決定，安隱無畏，成就調御，逮大辯才，得甘露幢，於甘露界自作證成就遊，以問賢者甚深義盡能報故。賢者滿慈子！諸梵行人為得大利，得值賢者滿慈子，隨時往見，隨時禮拜，我今亦得大利，隨時往見，隨時禮拜。諸梵行人應當縈衣頂上戴賢者滿慈子，為得大利，我今亦得大利，隨時往見，隨時禮拜。」
尊者舍利子赞叹道：“尊者！说得好，说得好！您是如来的弟子，智慧辩才出众，思虑决断清明，安然自在无所畏惧，修行成就自在调伏，获得了无碍的大辩才，证得涅槃的标帜译，在涅槃的境界中亲证自在游化，因为向您请教甚深义理都能得到圆满解答的缘故。尊者满慈子！各位修行人能得到大利益，得以遇到尊者您，随时前去拜见、礼拜，我今天也得到大利益，能随时拜见、礼拜您。各位修行人应当把袈裟搭在头顶上顶戴尊者您，因为能获得大利益，我今天也得到大利益，能随时拜见、礼拜您。”
尊者滿慈子問尊者舍梨子：「賢者名何等，諸梵行人云何稱賢者耶？」
尊者满慈子问尊者舍利子：“尊者！您的名号是什么，各位修行人都怎么称呼您呢？”
尊者舍梨子答曰：「賢者！我字優波鞮舍，我母名舍梨，故諸梵行人稱我為舍梨子。」
尊者舍利子回答说：“尊者！我的名字是优波鞮舍，我母亲的名字是舍梨，所以各位出家修行人都叫我舍梨子。”
尊者滿慈子歎曰：「我今與世尊弟子共論而不知，第二尊共論而不知，法將共論而不知，轉法輪復轉弟子共論而不知。若我知尊者舍梨子者，不能答一句，況復爾所深論？善哉，善哉！尊者舍梨子！為如來弟子，所作智辯聰明決定，安隱無畏、成就調御、逮大辯才、得甘露幢，於甘露界自作證成就遊，以尊者甚深甚深問故。尊者舍梨子！諸梵行人為得大利，得值尊者舍梨子，隨時往見，隨時禮拜，我今亦得大利，隨時往見，隨時禮拜。諸梵行人應當縈衣頂上戴尊者舍梨子，為得大利，我今亦得大利，隨時往見，隨時禮拜。」
尊者满慈子赞叹道：“尊者！我今天和佛陀的弟子共同论法，却不知道对方是您；和佛陀座下第二尊贵的尊者论法，也不知道；和弘法的尊者论法，也不知道；和弘扬法轮的佛陀弟子论法，也不知道。如果我早知道对方是尊者舍利子，我连一句话都答不上来，更别说进行这么深入的讨论了？说得好，说得好！尊者舍利子是如来的弟子，智慧辩才出众，思虑决断清明，安然自在无所畏惧，修行成就自在调伏，获得了无碍的大辩才，证得涅槃的标帜，在涅槃的境界中亲证自在游化，因为您提出了甚深问题的缘故。尊者舍利子！各位修行人能得到大利益，得以遇到尊者舍利子，随时前去拜见、礼拜，我今天也得到大利益，能随时拜见、礼拜您。各位修行人应当把袈裟搭在头顶上顶戴尊者舍利子，因为能获得大利益，我今天也得到大利益，能随时拜见、礼拜您。”
如是二賢更相稱說，更相讚善已，歡喜奉行，即從坐起，各還所止。
这两位贤者互相称叹、互相赞美之后，满心欢喜地受持奉行，随即从座位上起身，各自回到自己的住处。
七車經第九竟
《七车经》第九品圆满结束。
（一〇）中阿含七法品漏盡經第十
《中阿含经·七法品》中的《漏尽经》第十。译
我聞如是：
我是这样听说的：
一時，佛遊拘樓瘦，在劒磨瑟曇拘樓都邑。
那时，佛陀游化译到拘楼瘦，住在当地的剑磨瑟昙拘楼都邑。
爾時，世尊告諸比丘：「以知、以見故諸漏得盡，非不知、非不見也。云何以知、以見故諸漏得盡耶？有正思惟、不正思惟，若不正思惟者，未生欲漏而生，已生便增廣，未生有漏、無明漏而生，已生便增廣；若正思惟者，未生欲漏而不生，已生便滅，未生有漏、無明漏而不生，已生便滅。」
那时释迦牟尼佛对比丘们说：“只有靠正确的认知和见解，才能彻底断尽所有烦恼译，不是懵懵懂懂、不见实相就能做到的。什么叫通过认知见解断尽烦恼呢？关键在于思惟是正还是邪：如果思惟邪谬，还没生起的对欲乐的贪爱烦恼译就会生起，已经生起的还会不断增长；还没生起的对三界存在的贪爱烦恼译、愚痴无明的烦恼译也会生起，生起后还会继续扩散。如果思惟正派，还没生起的欲漏根本不会生起，已经生起的也会彻底熄灭；还没生起的有漏、无明漏不会生起，已经生起的也会彻底熄灭。”
「然凡夫愚人不得聞正法，不值真知識，不知聖法，不調御聖法，不知如真法。不正思惟者，未生欲漏而生，已生便增廣，未生有漏、無明漏而生，已生便增廣。正思惟者，未生欲漏而不生，已生便滅，未生有漏、無明漏而不生，已生便滅。不知如真法故，不應念法而念，應念法而不念，以不應念法而念，應念法而不念故，未生欲漏而生，已生便增廣，未生有漏、無明漏而生，已生便增廣。
但是凡夫愚人没有机缘听闻正法，也遇不到真正的善知识译，既不懂得出世的圣法，也不会用圣法调伏烦恼，更无法如实认知真理。他们邪思的时候，还没生起的欲漏会生起来，已生的还会增长；还没生起的有漏、无明漏也会生起来，生起后还会扩散。就算偶有正思惟，也是断断续续：没生起的欲漏暂时不生，已生的也能暂时熄灭；没生起的有漏、无明漏暂时不生，已生的也能暂时熄灭。因为他们不能如实认知真理，所以不该想的杂念乱想，该忆念的正法却抛在脑后。就因为该想的不想、不该想的乱想，没生起的欲漏还是会生起来，已生的不断增长；还没生起的有漏、无明漏也会生起来，生起后继续扩散。
「多聞聖弟子得聞正法，值真知識，調御聖法，知如真法。不正思惟者，未生欲漏而生，已生便增廣，未生有漏、無明漏而生，已生便增廣。正思惟者，未生欲漏而不生，已生便滅，未生有漏、無明漏而不生，已生便滅。知如真法已，不應念法不念，應念法便念，以不應念法不念，應念法便念故，未生欲漏而不生，已生便滅，未生有漏、無明漏而不生，已生便滅也。
而那些广学佛陀教法的贤圣弟子，有机缘听闻正法，也遇得到真正的善知识，会用圣法调伏烦恼，已经如实证悟了真理。就算他们偶有邪思，没生起的欲漏还是会生起来，已生的也会增长；没生起的有漏、无明漏也会生起来，生起后扩散。但他们的正思惟是稳固的：没生起的欲漏不会生起，已生的会彻底熄灭；没生起的有漏、无明漏不会生起，已生的也会彻底熄灭。因为他们已经证悟真理，所以不该想的杂念不会去乱想，该忆念的正法会牢牢系念。就因为该想的不想、不该想的坚决不碰，没生起的欲漏永远不会生起，已生的彻底熄灭；还没生起的有漏、无明漏也不会生起，已生的也会彻底熄灭。
「有七斷漏、煩惱、憂慼法。云何為七？有漏從見斷，有漏從護斷，有漏從離斷，有漏從用斷，有漏從忍斷，有漏從除斷，有漏從思惟斷。
还有七种能断除烦恼、痛苦的方法。这七种是什么呢？一是通过正确见解断除烦恼，二是通过守护六根断除烦恼，三是通过远离引发烦恼的境界断除烦恼，四是通过合理运用事物断除烦恼，五是通过增强耐受力断除烦恼，六是通过对治去除断除烦恼，七是通过正确思惟断除烦恼。
「云何有漏從見斷耶？凡夫愚人不得聞正法，不值真知識，不知聖法，不調御聖法，不知如真法，不正思惟故，便作是念：『我有過去世，我無過去世，我何因過去世，我云何過去世耶？我有未來世，我無未來世，我何因未來世，我云何未來世耶？自疑己身何謂是，云何是耶？今此眾生從何所來，當至何所？本何因有，當何因有？』彼作如是不正思惟，於六見中隨其見生而生真有神，此見生而生真無神，此見生而生神見神，此見生而生神見非神，此見生而生非神見神，此見生而生此是神，能語、能知、能作、教、作起、教起，生彼彼處，受善惡報，定無所從來，定不有、定不當有，是謂見之弊，為見所動，見結所繫。凡夫愚人以是之故，便受生、老、病、死苦也。
什么叫通过正确见解断除烦恼呢？凡夫愚人听不到正法，遇不到善知识，不懂得圣法，也不会用圣法调伏自己，无法如实认知真理，因为邪思，就会产生这样的想法：“我有过去世吗？我没有过去世吗？我过去世是从哪来的？过去的我是什么样的？我有未来世吗？我没有未来世吗？我未来世会去哪？未来的我是什么样的？”自己怀疑自身的本质：什么才是我？我到底是什么？现在的众生都是从哪来的？死后又会去往哪里？最初是因什么原因存在的？最终又会因什么原因消失？”凡夫愚人一旦产生这类邪思，就会在六种错误见解译里随执取一种：要么认为真有永恒不变的灵魂，要么认为人死之后什么都不存在，要么认为灵魂和身体是一体的，要么认为灵魂和身体是分离的，要么认为根本没有灵魂只有身体，要么认为死后什么都没有。这些错误见解都是认知的弊端，人被错误见解迷惑，被见解的烦恼束缚，所以凡夫愚人因此就会承受生、老、病、死的痛苦。
「多聞聖弟子得聞正法，值真知識，調御聖法，知如真法，知苦如真，知苦習、知苦滅、知苦滅道如真。如是知如真已，則三結盡，身見、戒取、疑三結盡已，得須陀洹，不墮惡法，定趣正覺，極受七有，天上人間七往來已，便得苦際；若不知見者，則生煩惱、憂慼，知見則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從見斷也。
多闻圣弟子译听闻到正法，遇到真正的善知识，能够按照圣法调伏自心，如实知晓苦、苦的集起、苦的止息、苦的止息之道这四圣谛。如此如实知晓后，就会断尽三结译；三结断尽后，便证得须陀洹译。如果没能如实知晓，就会生起烦恼、忧愁，如实知晓就不会生起烦恼、忧愁，这就叫通过正确知见断除有漏烦恼。
「云何有漏從護斷耶？比丘！眼見色護眼根者，以正思惟不淨觀也，不護眼根者，不正思惟以淨觀也。若不護者，則生煩惱、憂慼，護則不生煩惱、憂慼。如是耳、鼻、舌、身、意知法，護意根者，以正思惟不淨觀也，不護意根者，不正思惟以淨觀也。若不護者，則生煩惱、憂慼，護則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從護斷也。
什么是通过防护根门断除有漏烦恼呢？比丘们，眼睛看到色境时，防护眼根的人会用正确的思维修不净观译，不防护眼根的人就会用错误的思维贪着外境的清净之相。如果不防护根门，就会生起烦恼、忧愁，防护根门就不会生起烦恼、忧愁。同样，耳朵听到声音、鼻子闻到气味、舌头尝到味道、身体接触触感、意识了知法尘，防护意根的人会用正确的思维修不净观，不防护意根的人就会用错误的思维贪着外境的清净之相。如果不防护，就会生起烦恼、忧愁，防护就不会生起烦恼、忧愁，这就叫通过防护根门断除有漏烦恼。
「云何有漏從離斷耶？比丘！見惡象則當遠離，惡馬、惡牛、惡狗、毒蛇、惡道、溝坑、屏廁、江河、深泉、山巖。惡知識、惡朋友、惡異道、惡閭里、惡居止，若諸梵行與其同處，人無疑者而使有疑，比丘者應當離。惡知識、惡朋友、惡異道、惡閭里、惡居止，若諸梵行與其同處，人無疑者而使有疑，盡當遠離。若不離者，則生煩惱、憂慼，離則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從離斷也。
什么是通过远离断除有漏烦恼呢？比丘们，看到恶象就应当远离，还有恶马、恶牛、恶狗、毒蛇、险路、沟坑、厕所、江河、深泉、山岩，以及恶知识译、恶朋友、外道、恶劣的邻里、不良的住处，如果清净的修行人译跟这些人同处，会让原本没有疑虑的人产生疑虑，比丘应当远离这些人、这些地方。对于恶知识、恶朋友、外道、恶劣的邻里、不良的住处，如果清净的修行人跟这些人同处，会让原本没有疑虑的人产生疑虑，都应当彻底远离。如果不远离，就会生起烦恼、忧愁，远离就不会生起烦恼、忧愁，这就叫通过远离断除有漏烦恼。
「云何有漏從用斷耶？比丘！若用衣服，非為利故，非以貢高故，非為嚴飾故，但為蚊虻、風雨、寒熱故，以慚愧故也。若用飲食，非為利故，非以貢高故，非為肥悅故，但為令身久住，除煩惱、憂慼故，以行梵行故，欲令故病斷，新病不生故，久住安隱無病故也。若用居止房舍、床褥、臥具，非為利故，非以貢高故，非為嚴飾故，但為疲惓得止息故，得靜坐故也。若用湯藥，非為利故，非以貢高故，非為肥悅故，但為除病惱故，攝御命根故，安隱無病故。若不用者，則生煩惱、憂慼，用則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從用斷也。
什么是通过正确受用所需之物断除有漏烦恼呢？比丘们，穿衣服不是为了谋取利益，不是为了彰显身份高人一等，不是为了打扮装饰，只是为了抵御蚊虫、风雨、寒热，出于羞惭心（避免赤身露体失礼）。吃饮食不是为了谋取利益，不是为了彰显身份，不是为了追求美味享乐，只是为了维持身体机能正常运转，消除烦恼忧愁，能够修行清净梵行译，让旧病痊愈、新病不生，长久安稳无病。使用房舍、床铺、卧具不是为了谋取利益，不是为了彰显身份，不是为了装饰排场，只是为了疲惫时能休息，能够静坐修行。服用汤药不是为了谋取利益，不是为了彰显身份，不是为了养颜享乐，只是为了消除病痛，维持寿命，安稳无病。如果不会正确受用这些物品，就会生起烦恼、忧愁，正确受用就不会生起烦恼、忧愁，这就叫通过正确受用断除有漏烦恼。
「云何有漏從忍斷耶？比丘！精進斷惡不善，修善法故，常有起想，專心精勤，身體、皮肉、筋骨、血髓皆令乾竭，不捨精進，要得所求，乃捨精進。比丘！復當堪忍飢渴、寒熱、蚊虻蠅蚤虱，風日所逼，惡聲捶杖，亦能忍之，身遇諸病，極為苦痛，至命欲絕，諸不可樂，皆能堪忍。若不忍者，則生煩惱、憂慼，忍則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從忍斷也。
什么是通过安忍苦行断除有漏烦恼呢？比丘们，为了断除恶业、修习善法，要时时提起正念，专心精进译，哪怕身体的皮肉、筋骨、血液、骨髓都耗损干竭，也不舍弃精进，直到达成所追求的目标，才肯停止用功。比丘们还要能忍受饥饿、干渴、寒热，被蚊虫、苍蝇、跳蚤、虱子叮咬，被风雨烈日侵袭，听到恶言恶语、被棍棒捶打也能安然承受，身体患上重病痛苦到濒临死亡，所有不悦意的境界都能忍受。如果不能忍受，就会生起烦恼、忧愁，能忍受就不会生起烦恼、忧愁，这就叫通过安忍苦行断除有漏烦恼。
「云何有漏從除斷耶？比丘！生欲念不除斷捨離，生恚念、害念不除斷捨離，若不除者，則生煩惱、憂慼，除則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從除斷也。
什么是有漏通过断除的方式灭除呢？比丘们，如果生起贪欲的念头不去断除、舍离，生起嗔恨的念头、损害他人的恶念也不去断除、舍离，那么不灭除这些念头就会生起烦恼忧愁，灭除了就不会生起烦恼忧愁，这就叫做有漏通过断除的方式灭除。译
「云何有漏從思惟斷耶？比丘！思惟初念覺支，依離、依無欲、依於滅盡，起至出要，法精進喜息定，思惟第七捨覺支，依離、依無欲、依於滅盡，趣至出要。若不思惟者，則生煩惱、憂慼，思惟則不生煩惱、憂慼，是謂有漏從思惟斷也。
什么是有漏通过修习思惟来灭除呢？比丘们，修习思惟从念觉支到第七个舍觉支——这七觉支译，都是依循出离、依循无欲、依循涅槃灭尽，发起趋向于解脱的要法。如果不修习思惟这些觉支，就会生起烦恼忧愁，修习思惟就不会生起烦恼忧愁，这就叫做有漏通过修习思惟来灭除。
「若使比丘有漏從見斷則以見斷，有漏從護斷則以護斷，有漏從離斷則以離斷，有漏從用斷則以用斷，有漏從忍斷則以忍斷，有漏從除斷則以除斷，有漏從思惟斷則以思惟斷，是謂比丘一切漏盡諸結已解，能以正智而得苦際。」
如果比丘的有漏是通过正确知见断除的，就用正确知见来断除；如果是有漏通过防护来断除的，就用防护来断除；如果是有漏通过远离来断除的，就用远离来断除；如果是有漏通过修行实践来断除的，就用修行实践来断除；如果是有漏通过耐受来断除的，就用耐受来断除；如果是有漏通过直接断除来灭除的，就直接断除；如果是有漏通过思惟修习来灭除的，就修习思惟来断除。这就叫做比丘所有的烦恼都已漏尽，所有的结使译都已解除，能够以正确的智慧证得苦的究竟边际。译
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
佛这么说，众比丘听到佛的开示，都满心欢喜，恭敬地遵行。
漏盡經第十竟
《漏尽经》第十品结束。
中阿含經卷第二
《中阿含经》第二卷译