中阿含經

中阿含經卷第三

《中阿含经》第三卷

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

东晋罽宾三藏法师瞿昙僧伽提婆译

業相應品第二

与业相应的品类第二

鹽喻、惒破、度羅云、思、伽藍
伽彌尼、師子尼乾、波羅牢

《盐喻经》《惒破经》《度罗云经》《思经》《伽蓝伽弥尼经》《师子尼乾经》《波罗牢经》

(一一)中阿含業相應品鹽喻經第一

(一一)《中阿含经》与业相应品《盐喻经》第一

我聞如是:

我是这样听闻到的:

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園

有一次,佛陀游化到舍卫国,住在胜林的给孤独园。

爾時,世尊告諸比丘:「隨人所作業則受其報。如是,不行梵行不得盡苦,若作是說,隨人所作業則受其報。如是,修行梵行便得盡苦。所以者何?若使有人作不善業,必受苦果地獄之報。云何有人作不善業,必受苦果地獄之報?謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧,壽命甚短,是謂有人作不善業,必受苦果地獄之報。猶如有人以一兩鹽投少水中,欲令水鹹不可得飲。於意云何?此一兩鹽,能令少水鹹叵飲耶?」

当时,世尊对比丘们说:“人做什么业就会承受相应的果报。基于这个道理,不修行清净梵行就无法解脱痛苦,如果说‘人做什么业就受什么报’,那么修行梵行就能解脱痛苦。这是为什么呢?如果有人造作恶业,就一定会遭受堕入地狱的苦果。什么样的人造恶业必定受地狱果报呢?就是那种不修清净行、不守戒律、不调伏自心、不修智慧、寿命很短的人,这就是造恶业必定受地狱果报的情况。就好比有人把一两盐放到少量的水里,想让这水咸得没法喝。你们觉得呢?这一两盐能让少量的水咸得没法喝吗?”

答曰:「如是。世尊!所以者何?鹽多水少,是故能令鹹不可飲。」

(比丘)回答说:“是的,世尊。您说的没错。因为盐多水少,所以能让水咸得没法喝。”

「如是,有人作不善業,必受苦果地獄之報。云何有人作不善業,必受苦果地獄之報?謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧、壽命甚短,是謂有人作不善業,必受苦果地獄之報。」

世尊又说:“没错,造作恶业的人一定会遭受堕入地狱的苦果。什么样的人造恶业必定受地狱果报呢?就是那种不修清净行、不守戒律、不调伏自心、不修智慧、寿命又短的人,这就是造恶业必定受地狱果报的情况。”

「復次,有人作不善業,必受苦果現法之報。云何有人作不善業,必受苦果現法之報?謂有一人修身、修戒、修心、修慧,壽命極長,是謂有人作不善業,必受苦果現法之報。猶如有人以一兩鹽投恒水中,欲令水鹹不可得飲。於意云何?此一兩鹽,能令恒水鹹叵飲耶?」

接下来,有的人生前造作恶业,却一定会承受恶果的现世报应。什么样的人造作恶业会受现世报呢?就是有一个人修习善的身行、持守戒律、调伏自心、开启智慧,寿命非常长,这就是所说的造作恶业却受现世报的情况。就好比有人把一两盐投入恒河里,想让河水咸得没法喝,你们想一想,这一两盐能让浩浩荡荡的恒河水咸得没法喝吗?

答曰:「不也。世尊!所以者何?恒水甚多,一兩鹽少,是故不能令鹹叵飲。」

回答说:“不会的,世尊。为什么呢?恒河的水特别多,一两盐根本算不了什么,所以不可能让恒河水咸得没法喝。”

「如是,有人作不善業,必受苦果現法之報。云何有人作不善業,必受苦果現法之報?謂有一人修身、修戒、修心、修慧、壽命極長,是謂有人作不善業,必受苦果現法之報。

正是这样,有的人生前造作恶业,却会在现世承受恶果。什么样的人造作恶业会受现世报呢?就是有一个人修习善的身行、持守戒律、调伏自心、开启智慧,寿命非常长,这就是所说的造作恶业却会在现世承受恶果的情况。

「復次,有人作不善業,必受苦果地獄之報。云何有人作不善業,必受苦果地獄之報?謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧,壽命甚短,是謂有人作不善業,必受苦果地獄之報。猶如有人奪取他羊。云何有人奪取他羊?謂奪羊者,或王、王臣,極有威勢,彼羊主者,貧賤無力,彼以無力故便種種承望,叉手求索而作是說:『尊者!可見還羊,若見與直。』是謂有人奪取他羊。如是,有人作不善業,必受苦果地獄之報。云何有人作不善業,必受苦果地獄之報?謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧,壽命甚短,是謂有人作不善業,必受苦果地獄之報。

接下来,有的人生前造作恶业,会在后世堕入地狱承受恶果。什么样的人造作恶业会受地狱报呢?就是有一个人不修习善的身行、不持守戒律、不调伏自心、不开启智慧,寿命非常短,这就是所说的造作恶业要堕入地狱承受恶果的情况。就好比有人强占了别人的羊。什么样的情况是强占别人的羊呢?就是占羊的人要么是国王、要么是国王的臣属,权势极大,而羊的主人贫寒卑微、没有势力,因为无力反抗,就只能想尽办法讨好对方,拱手哀求说:“尊者,请您把羊还给我吧,要是您需要的话也可以给我相应的钱财。”这就是所说的强占别人羊的情况。正是这样,有的人生前造作恶业,会在后世堕入地狱承受恶果。什么样的人造作恶业会受地狱报呢?就是有一个人不修习善的身行、不持守戒律、不调伏自心、不开启智慧,寿命非常短,这就是所说的造作恶业要堕入地狱承受恶果的情况。

「復次,有人作不善業,必受苦果現法之報。云何有人作不善業,必受苦果現法之報?謂有一人修身、修戒、修心、修慧,壽命極長,是謂有人作不善業,必受苦果現法之報。猶如有人雖竊他羊,主還奪取。云何有人雖竊他羊,主還奪取?謂竊羊者貧賤無勢,彼羊主者或王、王臣,極有威力,以有力故收縛竊者,還奪取羊。是謂有人雖竊他羊,主還奪取。如是,有人作不善業,必受苦果現法之報。云何有人作不善業,必受苦果現法之報?謂有一人修身、修戒、修心、修慧,壽命極長,是謂有人作不善業,必受苦果現法之報。

接下来,有的人生前造作恶业,却会在现世承受恶果。什么样的人造作恶业会受现世报呢?就是有一个人修习善的身行、持守戒律、调伏自心、开启智慧,寿命非常长,这就是所说的造作恶业却会在现世承受恶果的情况。就好比有人偷了别人的羊,后来羊的主人又把羊夺了回去。什么样的情况是偷了羊之后主人还能夺回来呢?就是偷羊的人贫寒卑微、没有势力,而羊的主人要么是国王、要么是国王的臣属,权势极大,因为自己有权势,就绑了偷羊的人,把羊夺了回来。这就是所说的偷了羊之后主人还能夺回来的情况。正是这样,有的人生前造作恶业,却会在现世承受恶果。什么样的人造作恶业会受现世报呢?就是有一个人修习善的身行、持守戒律、调伏自心、开启智慧,寿命非常长,这就是所说的造作恶业却会在现世承受恶果的情况。

「復次,有人作不善業,必受苦果地獄之報。云何有人作不善業,必受苦果地獄之報?謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧,壽命甚短,是謂有人作不善業,必受苦果地獄之報。猶如有人負他五錢,為主所縛,乃至一錢亦為主所縛。云何有人負他五錢,為主所縛,乃至一錢亦為主所縛?謂負債人貧無力勢,彼貧無力故,負他五錢,為主所縛,乃至一錢亦為主所縛。是謂有人負他五錢,為主所縛,乃至一錢亦為主所縛。如是有人作不善業,必受苦果地獄之報。云何有人作不善業,必受苦果地獄之報?謂有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧,壽命甚短,是謂有人作不善業,必受苦果地獄之報。

再说,有人造作恶业,一定会受堕入地狱的苦果。什么样的人造作恶业,一定会受堕入地狱的苦果呢?就是有人不修习身的善行、不持守戒律、不修习禅定、不修习智慧,寿命十分短暂,这就是造作恶业必受地狱苦果的人。就好比有人欠了别人五文钱,被债主拘禁,就算只欠一文钱也会被债主拘禁。什么样的人欠五文钱会被债主拘禁,就算只欠一文也会被拘禁呢?是欠债的人贫困又没有势力,因为贫困没势力,所以欠五文钱被债主拘禁,就算只欠一文也会被拘禁。这样的人造作恶业,一定会受堕入地狱的苦果。什么样的人造作恶业,一定会受堕入地狱的苦果呢?就是有人不修习身的善行、不持守戒律、不修习禅定、不修习智慧,寿命十分短暂,这就是造作恶业必受地狱苦果的人。

「復次,有人作不善業,必受苦果現法之報。云何有人作不善業,必受苦果現法之報?謂有一人修身、修戒、修心、修慧,壽命極長,是謂有人作不善業,必受苦果現法之報。猶如有人雖負百錢,不為主所縛,乃至千萬亦不為主所縛。云何有人雖負百錢,不為主所縛,乃至千萬亦不為主所縛?謂負債人產業無量,極有勢力,彼以是故,雖負百錢,不為主所縛,乃至千萬亦不為主所縛。是謂有人雖負百錢,不為主所縛,乃至千萬亦不為主所縛。如是,有人作不善業,必受苦果現法之報。云何有人作不善業,必受苦果現法之報?謂有一人修身、修戒、修心、修慧,壽命極長,是謂有人作不善業,必受苦果現法之報,彼於現法設受善惡業報而輕微也。」

再说,有人造作恶业,一定会受今生现世就得苦果的报应。什么样的人造作恶业,一定会受今生现世的苦果报应呢?就是有人修习身的善行、持守戒律、修习禅定、修习智慧,寿命十分长久,这就是造作恶业必受现世苦果报应的人。就好比有人虽然欠了百文钱,不会被债主拘禁,就算欠千万文钱也不会被债主拘禁。什么样的人欠百文钱不会被债主拘禁,就算欠千万文钱也不会被拘禁呢?是欠债的人家产极多、势力非常大,因为这个缘故,就算欠了百文钱也不会被债主拘禁,就算欠千万文钱也不会被拘禁。这样的人造作恶业,一定会受今生现世的苦果报应。什么样的人造作恶业,一定会受今生现世的苦果报应呢?就是有人修习身的善行、持守戒律、修习禅定、修习智慧,寿命十分长久,这就是造作恶业必受现世苦果报应的人,他在现世就算受到善恶业的报应,也会非常轻微。

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

佛陀宣说完这些法义,在场的诸位比丘听完佛陀的开示,满心欢喜,依教奉行。

鹽喻經第一竟

《盐喻经》第一品结束。

(一二)中阿含業相應品惒破經第二

(一二)《中阿含经·业相应品·惒破经》第二品

我聞如是:

我这样听说到的:

一時,佛遊釋羇瘦迦維羅衛,在尼拘類園。

那时,佛陀在释迦族的迦维罗卫国游化,住在尼拘律园中。

爾時,尊者大目乾連與比丘眾俱,於中食後有所為故,集坐講堂。是時,尼乾有一弟子,釋種,名曰惒破,中後彷徉至尊者大目乾連所,共相問訊,却坐一面。

那时,尊者大目犍连和众位比丘聚在一起,因为午饭后有事情要商量,都聚集坐在讲堂里。这时候,尼乾子有一个弟子,是释迦族人,名叫惒破,午饭后闲逛,来到尊者大目犍连处,互相问候之后,退坐在一边。

於是,尊者大目乾連問如此事:「於惒破意云何?若有比丘身、口、意護,汝頗見是處,因此生不善漏,令至後世耶?」

于是,尊者大目犍连问他:“惒破,你怎么看?如果有比丘守护身业、口业、意业,你有没有见过有这种情况,反而会因此产生不善漏,导致后世受苦呢?”

惒破答曰:「大目乾連!若有比丘身、口、意護,我見是處,因此生不善漏令至後世。大目乾連!若有前世行不善行,因此生不善漏令至後世。」

惒破回答说:“大目犍连!如果有比丘守护身业、口业、意业,我认为是存在这种情况的,反而会因此产生烦恼过失,导致后世受苦。大目犍连!如果前世造了恶行,就会因此产生烦恼过失,导致后世受苦。”

後時,世尊靜處宴坐,以淨天耳出過於人,聞尊者大目乾連與尼乾弟子釋惒破共論如是。世尊聞已,則於晡時從宴坐起,往詣講堂比丘眾前,敷座而坐。世尊坐已,問曰:「目乾連!向與尼乾弟子釋惒破共論何事?復以何事集坐講堂?」

后来有一次,佛陀独自在静处打坐,凭借超乎常人的天耳通,听到尊者大目犍连正和尼干子外道的弟子释惒破谈论这样的事。佛陀听到后,就在傍晚时分从静坐中起身,前往讲堂,在众比丘面前铺好座位坐下。佛陀坐下后,问道:“目犍连,你刚才和尼干子的弟子释惒破在谈论什么事?又是因为什么事让大家聚集在讲堂里?”

尊者大目乾連白曰:「世尊!我今日與比丘眾俱,於中食後有所為故,集坐講堂,此尼乾弟子釋惒破中後彷徉來至我所,共相問訊,却坐一面,我問如是:『於惒破意云何?若有比丘身、口、意護,汝頗見是處,因此生不善漏令至後世耶?』尼乾弟子釋惒破即答我言:『若有比丘身、口、意護,我見是處,因此生不善漏令至後世。大目乾連!若有前世行不善行,因此生不善漏令至後世。』世尊!向與尼乾弟子釋惒破共論如是,以此事故,集坐講堂。」

尊者大目犍连回答说:“世尊,我今天和众比丘一起,因为有事要商量,聚集在讲堂里。尼干子的弟子释惒破在午饭后闲逛来到这里,互相问候后,坐在了一旁。我就问他:‘依你的看法,如果有一位比丘守持身口意三业不造恶,你有没有见过这样的情况,反而会因此产生不善的烦恼漏,导致后世流转受苦呢?’尼干子的弟子释惒破马上回答我说:‘如果有比丘守持身口意三业不造恶,我见过这样的情况,反而会因此产生不善的烦恼漏,导致后世流转受苦。大目犍连,这是因为前世造了不善业,才会因此产生不善的烦恼漏,导致后世受苦啊。’世尊,我刚才就是和尼干子的弟子释惒破讨论这件事,所以大家才聚集在讲堂里。”

於是,世尊語尼乾弟子釋惒破曰:「若我所說是者,汝當言是,若不是者,當言不是,汝有所疑,便可問我:『沙門瞿曇!此有何事,此有何義?』隨我所說,汝若能受者,我可與汝共論此事。

这时,佛陀对尼干子的弟子释惒破说:“如果我说得正确,你就说正确,如果我说得不对,你就说不对;你如果有疑问,就可以问我:‘瞿昙,这件事是怎么回事,其中的道理是什么?’如果我说的内容你能接受,我就可以和你共同讨论这件事。”

惒破答曰:「沙門瞿曇!若所說是,我當言是,若不是者,當言不是,我若有疑,當問瞿曇:『瞿曇!此有何事,此有何義?』隨沙門瞿曇所說,我則受持,沙門瞿曇但當與我共論此事。」

释惒破回答说:“瞿昙,如果您说得正确,我就说正确,如果说得不对,我就说不对;我如果有疑问,就会问您:‘瞿昙,这件事是怎么回事,其中的道理是什么?’无论您说什么,我都会接受受持,您只管和我讨论这件事就好。”

世尊問曰:「於惒破意云何?若有比丘生不善身行、漏、煩熱、憂慼,彼於後時不善身行滅,不更造新業,棄捨故業,即於現世便得究竟而無煩熱,常住不變,謂聖慧所見、聖慧所知也。身生不善、口行不善、意行不善無明行、漏、煩熱、憂慼,彼於後時不善無明行滅,不更造新業,棄捨故業,即於現世便得究竟而無煩熱,常住不變,謂聖慧所見、聖慧所知。云何,惒破!如是比丘身、口、意護,汝頗見是處,因此生不善漏令至後世耶?」

佛陀接着问道:“依你的看法,如果有一位比丘产生了不善的身行、烦恼漏、烦热、忧戚,他后来断除了不善的身行,不再造新的恶业,也舍弃过去的旧业,就在当世就能获得究竟解脱,没有烦恼的烦热,永远安稳不变,这是圣慧所见、圣慧所证知的境界。如果比丘产生了不善的口行、不善的意行、无明的不善行、烦恼漏、烦热、忧戚,他后来断除了不善的无明行,不再造新的恶业,舍弃过去的旧业,就在当世就能获得究竟解脱,没有烦恼的烦热,永远安稳不变,这也是圣慧所见、圣慧所证知的境界。那么,释惒破,你怎么看?像这样守持身口意三业不造恶的比丘,你有没有见过这样的情况,反而会因此产生不善的烦恼漏,导致后世流转受苦呢?”

惒破答曰:「瞿曇!若有比丘如是身、口、意護,我不見是處,因此生不善漏令至後世。」

郁破回答说:“世尊!如果有比丘能这样守护好自己的行为、言语和起心动念,我不认为有谁会因此生起烦恼恶业,招感后世的不善果报。”

世尊歎曰:「善哉!惒破!云何,惒破!若有比丘無明已盡,明已生,彼無明已盡,明已生,生後身覺便知生後身覺,生後命覺便知生後命覺,身壞命終,壽已畢訖,即於現世一切所覺便盡止息,當知至竟冷。猶如,惒破!因樹有影,若使有人持利斧來斫彼樹根,段段斬截,破為十分,或為百分,火燒成灰,或大風吹,或著水中。於惒破意云何?影因樹有,彼影從是已絕其因,滅不生耶?」

佛陀赞叹道:“说得好啊,郁破!郁破,我来问你:如果有比丘已经断除了无明,生起了照见真理的智慧,这样的比丘对于后世投生所得的果报身、果报命都能如实知晓;等到这一世的身体败坏、寿命终结,现世所有的烦恼觉受就会彻底止息,应当知道最终会完全寂灭。就好比郁破!树影是依树而有的,如果有人拿着锋利的斧头砍那棵树根,一段段砍断截碎,再把它烧成灰,或者被大风吹走,或者扔到水里。郁破,在你看来,树影是依树而有的,那如果树的因缘断除了,树影是不是就会消失不再生起呢?”

惒破答曰:「如是。瞿曇!

郁破回答说:“是的,世尊!”

「惒破!當知比丘亦復如是,無明已盡,明已生,彼無明已盡,明已生,生後身覺便知生後身覺,生後命覺便知生後命覺,身壞命終,壽已畢訖,即於現世一切所覺便盡止息,當知至竟冷。惒破!比丘如是正心解脫,便得六善住處,云何為六?惒破!比丘眼見色,不喜不憂,捨求無為,正念正智,惒破!比丘如是正心解脫,是謂得第一善住處。如是,耳、鼻、舌、身、意知法,不喜不憂,捨求無為,正念正智,惒破!比丘如是正心解脫,是謂得第六善住處,惒破!比丘如是正心解脫,得此六善住處。」

郁破!你应当知道,比丘的情况也是如此:已经断除了无明,生起了涅槃智慧,这样的比丘对于后世投生的果报身、果报命都能如实知晓;等到这一世的身体败坏、寿命终结,现世所有的烦恼觉受就会彻底止息,应当知道最终会完全寂灭。郁破!比丘如果能这样实现正心解脱,就能获得六种善妙的安住境界,是哪六种呢?郁破!比丘用眼看到色尘的时候,不会产生贪喜或者厌恶,舍离对无为法的贪求,保持正念和正确的智慧,郁破!比丘这样的心解脱,就是获得了第一种善妙安住境界。同样地,用耳听声音、用鼻闻气味、用舌尝味道、用身触觉、用意认知法尘的时候,都不会产生贪喜或者厌恶,舍离对无为法的贪求,保持正念和正确的智慧,郁破!比丘这样的心解脱,就是获得了第六种善妙安住境界。郁破!比丘如果能这样让心得到解脱,就能获得这六种善妙的安住境界。

惒破白曰:「如是,瞿曇!多聞聖弟子如是正心解脫,得六善住處。云何為六?瞿曇!多聞聖弟子眼見色,不喜不憂,捨求無為,正念正智,瞿曇!多聞聖弟子如是正心解脫,是謂得第一善住處。如是,耳、鼻、舌、身、意知法,不喜不憂,捨求無為,正念正智。如是,瞿曇!多聞聖弟子如是正心解脫,是謂得第六善住處。如是,瞿曇!多聞聖弟子如是正心解脫,得此六善住處。」

郁破恭敬地对佛陀说:“是的,世尊!勤学佛法的贤圣弟子如果能这样实现正心解脱,就能获得六种善妙的安住境界。是哪六种呢?世尊!勤学佛法的贤圣弟子用眼看到色尘的时候,不会产生贪喜或者厌恶,舍离对无为法的贪求,保持正念和正确的智慧,世尊!勤学佛法的贤圣弟子这样的心解脱,就是获得了第一种善妙安住境界。同样地,用耳听声音、用鼻闻气味、用舌尝味道、用身触觉、用意认知法尘的时候,都不会产生贪喜或者厌恶,舍离对无为法的贪求,保持正念和正确的智慧,世尊!勤学佛法的贤圣弟子这样的心解脱,就是获得了第六种善妙安住境界。是的,世尊!勤学佛法的贤圣弟子如果能这样让心得到解脱,就能获得这六种善妙的安住境界。”

於是,惒破白世尊曰:「瞿曇!我已知,善逝,我已解。瞿曇猶明目人,覆者仰之,覆者發之,迷者示道,暗中施明,若有眼者便見於色;沙門瞿曇亦復如是,為我無量方便說法現義,隨其諸道。世尊!我今自歸於佛、法及比丘眾,唯願世尊受我為優婆塞,從今日始,終身自歸,乃至命盡。

这时,惒破白对世尊说道:“瞿昙!我已经明白了,善逝,我已经理解了。瞿昙就好比视力极好的人:掉了的东西能帮你捡起来,蒙住脸的东西能帮你掀开,迷路的人能给你指方向,黑暗中能为你点亮灯火,有眼睛的人就能看清物体的颜色;沙门瞿昙您也是这样,用各种巧妙的方法为我说法、阐明义理,契合各类众生的根机。世尊!我现在皈依佛、法、僧三宝,只希望您能接受我成为优婆塞,从今天起,终身皈依,直到寿命终结。”

「世尊!猶如有人養不良馬,望得其利,徒自疲勞而不獲利。世尊!我亦如是,彼愚癡尼乾不善曉了,不能解知,不識良田而不自審,長夜奉敬供養禮事,望得其利,唐苦無益。世尊!我今再自歸佛、法及比丘眾,唯願世尊受我為優婆塞,從今日始,終身自歸,乃至命盡。

“世尊!就好比有人饲养劣马,指望能从中获利,结果只是白白劳累,什么好处都没得到。世尊!我从前也是这样,那些愚痴的尼乾见解谬误,不能如实了知真相,也不懂得分辨福田、审视自身,我长久以来对他们恭敬侍奉、供养礼拜,本来指望能获得利益,结果全是白费力气、毫无益处。世尊!我现在再次皈依佛、法、僧三宝,只希望您能接受我成为优婆塞,从今天起,终身皈依,直到寿命终结。”

「世尊!我本無知,於愚癡尼乾有信有敬,從今日斷。所以者何?欺誑我故。世尊!我今三自歸佛、法及比丘眾,唯願世尊受我為優婆塞,從今日始,終身自歸,乃至命盡。」

“世尊!我当初无知,对那些愚痴的尼乾抱有信敬,从今天起就彻底断除这种信仰。为什么呢?因为他们欺骗了我啊。世尊!我现在第三次皈依佛、法、僧三宝,只希望您能接受我成为优婆塞,从今天起,终身皈依,直到寿命终结。”

佛說如是。釋惒破及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

佛陀说完这些,释迦惒破和众位比丘听到佛陀的教诲,都满心欢喜,依教奉行。

惒破經第二竟

《惒破白经》第二品结束。

(一三)中阿含業相應品度經第三

《中阿含经·业相应品·度经第三》

我聞如是:

如是我闻:

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園

有一次,佛陀在舍卫国,住在胜林给孤独园。

爾時,世尊告諸比丘:「有三度處,異姓、異名、異宗、異說,謂有慧者善受、極持而為他說,然不獲利。云何為三?或有沙門、梵志如是見、如是說,謂人所為一切皆因宿命造;復有沙門、梵志如是見、如是說,謂人所為一切皆因尊祐造;復有沙門、梵志如是見、如是說,謂人所為一切皆無因無緣

那时,佛陀对众比丘说:“有三种不同的主张,传承、名称、教派、说法各不相同,就算有智慧的人好好受持、全力奉行,并且为他人讲说,也无法获得真实的利益。这三种是什么呢?有的沙门、梵志有这样的见解、这样的说法,认为人的所有行为都是由前世业力造作的;还有的沙门、梵志有这样的见解、这样的说法,认为人的所有行为都是由天神庇护造作的;还有的沙门、梵志有这样的见解、这样的说法,认为人的所有行为都没有原因、也没有条件。”

「於中若有沙門、梵志如是見、如是說,謂人所為一切皆因宿命造者,我便往彼,到已,即問:『諸賢!實如是見、如是說,謂人所為一切皆因宿命造耶?』彼答言:『爾。』我復語彼:『若如是者,諸賢等皆是殺生。所以者何?以其一切皆因宿命造故。如是,諸賢皆是不與取、邪婬、妄言,乃至邪見。所以者何?以其一切皆因宿命造故。諸賢!若一切皆因宿命造,見如真者,於內因內,作以不作,都無欲、無方便。諸賢!若於作以不作,不知如真者,便失正念、無正智,則無可以教,如沙門法如是說者,乃可以理伏彼沙門、梵志。』

在这三种主张里,如果有沙门、梵志认为人的所有行为都是由前世业力造作的,我就会到他们那里,到了之后便问他们:“各位贤者,你们真的是持有这样的见解、说出这样的话,认为人的所有行为都是前世业力造作的吧?”他们就会回答:“是的。”我再对他们说:“如果这样的话,各位就已经都犯了杀生罪。这是什么原因呢?因为你们认为一切行为都是前世业力造作的。如此一来,各位也犯了偷盗、邪淫、妄言,乃至邪见这些罪过。这是什么原因呢?还是因为你们认为一切行为都是前世业力造作的。各位贤者!如果真心认为一切是前世业力造作的,并且真正通达这个见解的话,对于自身该做还是不该做的事,就完全不会有去做的意愿,也没有取舍的准则。各位贤者!如果不能真正分辨什么是该做的、什么是不该做的,就会失去正念、没有正智,也就没有办法教导他人。像这样违背沙门修行法则的说法,才可以用道理折服持这种见解的沙门、梵志。”

「於中若有沙門、梵志如是見、如是說,謂人所為一切皆因尊祐造者,我便往彼,到已,即問:『諸賢!實如是見、如是說,謂人所為一切皆因尊祐造耶?』彼答言:『爾。』我復語彼:『若如是者,諸賢等皆是殺生。所以者何?以其一切皆因尊祐造故。如是,諸賢皆是不與取、邪婬、妄言,乃至邪見。所以者何?以其一切皆因尊祐造故。諸賢!若一切皆因尊祐造,見如真者,於內因內,作以不作,都無欲、無方便。諸賢!若於作以不作,不知如真者,便失正念、無正智,則無可以教,如沙門法如是說者,乃可以理伏彼沙門、梵志。』

如果有出家修行人()、婆罗门()持有这样的观点、这样的说法,认为人的一切行为造作全都是天主()造作的,我就会前去拜访他们,到了之后就会问:“诸位,你们真的是这样认为、这样说的吗?觉得人的一切行为造作都是天主造作的?”他们如果回答“是的”,我就再告诉他们:“如果这样的话,诸位就等同于是犯下了杀生罪。为什么呢?既然所有行为造作都是天主造作的,那你们也就等同于犯了偷盗、邪淫、妄语,乃至邪见。为什么呢?也是因为一切行为造作都是天主造作的缘故。诸位,如果真的如实认知一切都是由天主造作的,那对于自己身心的缘起,该做的事还是不该做的事,就完全不会有做的意愿,也没有努力的方向了。诸位,如果对于该做还是不该做的事没有如实的认知,就会丧失正念、没有正知,也就没有人能教导他们了。只有像这样宣说的沙门教法,才能够折服那些持这种观点的沙门和婆罗门。”

「於中若有沙門、梵志如是見、如是說,謂人所為一切皆無因無緣者,我便往彼,到已,即問:『諸賢!實如是見、如是說,謂人所為一切皆無因無緣耶?』彼答言:『爾。』我復語彼:『若如是者,諸賢等皆是殺生。所以者何?以其一切皆無因無緣故。如是,諸賢皆是不與取、邪婬、妄言,乃至邪見。所以者何?以其一切皆無因無緣故。諸賢!若一切皆無因無緣,見如真者,於內因內,作以不作,都無欲、無方便。諸賢!若於作以不作,不知如真者,便失正念、無正智,則無可以教,如沙門法如是說者,乃可以理伏彼沙門、梵志。』

如果有出家修行人、婆罗门持有这样的观点、这样的说法,认为人的一切行为造作全都是没有原因、没有缘起的,我就会前去拜访他们,到了之后就会问:“诸位,你们真的是这样认为、这样说的吗?觉得人的一切行为造作都是没有原因、没有缘起的?”他们如果回答“是的”,我就再告诉他们:“如果这样的话,诸位就等同于是犯下了杀生罪。为什么呢?既然所有行为造作都是没有原因、没有缘起的,那你们也就等同于犯了偷盗、邪淫、妄语,乃至邪见。为什么呢?也是因为一切行为造作都是没有原因、没有缘起的缘故。诸位,如果真的如实认知一切都没有原因、没有缘起,那对于自己身心的缘起,该做的事还是不该做的事,就完全不会有做的意愿,也没有努力的方向了。诸位,如果对于该做还是不该做的事没有如实的认知,就会丧失正念、没有正知,也就没有人能教导他们了。只有像这样宣说的沙门教法,才能够折服那些持这种观点的沙门和婆罗门。”

「我所自知、自覺法,為汝說者,若沙門、梵志,若天、魔、梵及餘世間皆無能伏,皆無能穢,皆無能制。云何我所自知、自覺法為汝說,非為沙門、梵志,若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能穢、所能制?謂有六處法,我所自知、自覺為汝說,非為沙門、梵志,若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能穢、所能制。復有六界法,我所自知、自覺為汝說,非為沙門、梵志,若天、魔、梵及餘世間所能伏、所能穢、所能制。

我亲证、自觉的教法,为你们宣说之后,不管是出家的修行人、婆罗门,还是天神、魔王、梵天以及其他所有世间众生,都没有人能折服它,没有人能玷污它,没有人能压制它。为什么我亲证、自觉的教法为你们宣说,不是上述任何人所能折服、所能玷污、所能压制的呢?因为有六处法,是我亲证、自觉为你们宣说的,不是上述众生所能折服、玷污、压制的;还有六界法,也是我亲证、自觉为你们宣说的,同样不是上述众生所能折服、玷污、压制的。

「云何六處法,我所自知、自覺為汝說?謂眼處,耳、鼻、舌、身、意處,是謂六處法,我所自知、自覺為汝說也。云何六界法,我所自知、自覺為汝說?謂地界,水、火、風、空、識界,是謂六界法,我所自知、自覺為汝說也。

什么是我亲证、自觉为你们宣说的六处法呢?就是眼根对应的境处、耳根对应的境处、鼻根对应的境处、舌根对应的境处、身根对应的境处、意根对应的境处,这就叫六处法,是我亲证、自觉为你们宣说的。什么是我亲证、自觉为你们宣说的六界法呢?就是地界、水界、火界、风界、空界、识界(),这就叫六界法,是我亲证、自觉为你们宣说的。

「以六界合故,便生母胎,因六界便有六處,因六處便有更樂,因更樂便有覺。比丘!若有覺者便知苦如真,知苦習、知苦滅、知苦滅道如真。云何知苦如真?謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦,是謂知苦如真。云何知苦習如真?謂此愛受當來有,樂欲共俱,求彼彼有,是謂知苦習如真。云何知苦滅如真?謂此愛受當來有,樂欲共俱,求彼彼有斷無餘、捨、吐、盡、無欲、滅、止、沒,是謂知苦滅如真。云何知苦滅道如真?謂八支聖道,正見乃至正定,是為八,是謂知苦滅道如真。比丘!當知苦如真,當斷苦習,當苦滅作證,當修苦滅道。若比丘知苦如真,斷苦習,苦滅作證,修苦滅道者,是謂比丘一切漏盡,諸結已解,能以正智而得苦際。」

因为六界聚合,就会投生到母胎之中;因为有六处,就会产生触();因为有触,就会产生受(。比丘们!有感受的人,就能如实认知苦、如实认知苦的起因、如实认知苦的灭除、如实认知通向苦灭除的道路。什么叫如实认知苦呢?就是生苦、老苦、病苦、死苦、与厌恶的人相遇的苦、与喜爱的人分离的苦、所求之物无法得到的苦,简要来说就是五蕴炽盛的苦(),这就叫如实认知苦。什么叫如实认知苦的起因呢?就是导致未来生命存在的爱欲,伴随对享乐的贪求,追求各式各样的生命形态,这就叫如实认知苦的起因。什么叫如实认知苦的灭除呢?就是这导致未来生命存在的爱欲,伴随对享乐的贪求,追求各式各样的生命形态被完全断除、舍弃、吐尽、消尽、不再生起贪欲、灭除、止息、消亡,这就叫如实认知苦的灭除。什么叫如实认知通向苦灭除的道路呢?就是八支圣道,也就是正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定,一共八项,这就叫如实认知通向苦灭除的道路。比丘们!应当如实认知苦,应当断除苦的起因,应当亲证苦的灭除,应当修习通向苦灭除的道路。如果比丘能够如实认知苦,断除苦的起因,亲证苦的灭除,修习通向苦灭除的道路,这就叫这个比丘已经断尽了一切烦恼,所有的结缚都已经解开,能够凭借正智达到苦的止息。”

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

佛陀宣说完这些法义之后,众位比丘听闻佛陀的开示,都满心欢喜,依教奉行。

度經第三竟

《度经》第三品就此结束。

(一四)中阿含業相應品羅云經第四

(一四)《中阿含经》业相应品 《罗云经》第四

我聞如是:

我这样听佛陀说的:

一時,佛遊王舍城,在竹林迦蘭哆園

那时,佛陀游化到王舍城,居住在竹林迦兰陀园

爾時,尊者羅云亦遊王舍城溫泉林中。於是,世尊過夜平旦,著衣持鉢入王舍城而行乞食,乞食已竟,至溫泉林羅云住處。尊者羅云遙見佛來,即便往迎,取佛衣鉢,為敷坐具,汲水洗足,佛洗足已,坐羅云座。

当时,罗云尊者也在王舍城的温泉林中修行。世尊过了一夜,天刚破晓就穿上僧衣、拿着进了王舍城挨家乞食,乞完食后便前往温泉林罗云的住处。罗云尊者远远看见佛陀走来,立刻起身迎接,接过佛陀的衣钵,给佛陀铺好坐具,打来水给佛陀洗脚,佛陀洗完脚后,就坐在了罗云原本的座位上。

於是,世尊即取水器,瀉留少水已,問曰:「羅云!汝今見我取此水器,瀉留少水耶?」

世尊随即拿起一个盛水的器具,倒掉大部分水只留下少量后,问道:“罗云!你刚才看见我倒掉一部分水,只留下一点水了吗?”

羅云答曰:「見也。世尊!」

罗云回答说:“看见了,世尊!”

佛告羅云:「我說彼道少,亦復如是,謂知已妄言,不羞不悔,無慚無愧,羅云!彼亦無惡不作。是故,羅云!當作是學,不得戲笑妄言。」

佛陀对罗云说:“我所说的那种道行浅薄的人,也是这个样子:明明知道是谎言还故意说,不觉得羞惭也不后悔,没有丝毫的,罗云!这样的人是什么坏事都做得出来的。所以啊,罗云!你应当把这当作修行的准则,绝对不能随便开玩笑说谎话。”

世尊復取此少水器,盡瀉棄已,問曰:「羅云!汝復見我取少水器,盡瀉棄耶?」

世尊又拿起那个只盛了少量水的器具,把剩下的水全部倒掉,问道:“罗云!你现在又看见我把这个只剩少量水的器具里的水全倒光了吗?”

羅云答曰:「見也。世尊!

罗云回答说:“看见了,世尊!”

佛告羅云:「我說彼道盡棄,亦復如是,謂知已妄言,不羞不悔,無慚無愧,羅云!彼亦無惡不作。是故,羅云!當作是學,不得戲笑妄言。」

佛陀对罗云说:“我说的那种把正道彻底丢弃的情况,也是这样的:明明知道是假话还要说,不觉得羞愧,也不后悔,毫无惭和愧,罗云啊,这样的人什么恶事都敢做。所以,罗云,你要好好修学这个道理,不能随便开玩笑说谎。”

世尊復取此空水器,覆著地已,問曰:「羅云!汝復見我取空水器,覆著地耶?」

世尊又拿起那个空水器,倒扣在地上之后,问罗云:“罗云,你看见我拿起空水器倒扣在地上吗?”

羅云答曰:「見也。世尊!」

罗云回答说:“看见了,世尊!”

佛告羅云:「我說彼道覆,亦復如是,謂知已妄言,不羞不悔,無慚無愧,羅云!彼亦無惡不作。是故羅云!當作是學,不得戱笑妄言。」

佛陀对罗云说:“我说的那种把正道掩盖的情况,也是这样的:明明知道是假话还要说,不觉得羞愧,也不后悔,毫无惭和愧,罗云啊,这样的人什么恶事都敢做。所以,罗云,你要好好修学这个道理,不能随便开玩笑说谎。”

世尊復取此覆水器,發令仰已,問曰:「羅云!汝復見我取覆水器,發令仰耶?」

佛陀又拿过那个口朝下扣着的器皿,把它翻转过来口朝上,然后问罗睺罗:“罗睺罗,你看见我刚才拿扣着的器皿,把它翻过来口朝上的事了吗?”

羅云答曰:「見也。世尊!」

罗睺罗回答说:“看见了,世尊。”

佛告羅云:「我說彼道仰,亦復如是,謂知已妄言,不羞不悔,不慚不愧,羅云!彼亦無惡不作。是故,羅云!當作是學,不得戲笑妄言。

佛陀告诉罗睺罗:“这和我刚才把器皿翻过来口朝上是一个道理:一个人明明知道是谎话,还随口乱讲,不觉得羞耻、不后悔,没有惭愧心,罗睺罗,这样的人什么坏事都做得出来。所以啊,罗睺罗,你要牢牢记住,绝对不能把说谎当成随便开玩笑的事。”

「羅云!猶如王有大象入陣鬪時,用前脚、後脚、尾、髂、脊、脇、項、額、耳、牙,一切皆用,唯護於鼻,象師見已,便作是念:『此王大象猶故惜命。所以者何?此王大象入陣鬪時,用前脚、後脚、尾、髂、脊、脇、項、額、耳、牙,一切皆用,唯護於鼻。』羅云!若王大象入陣鬪時,用前脚、後脚、尾、髂、脊、脇、項、額、耳、牙、鼻,一切盡用,象師見已,便作是念:『此王大象不復惜命。所以者何?此王大象入陣鬪時,用前脚、後脚、尾、髂、脊、脇、項、額、耳、牙、鼻,一切盡用。』羅云!若王大象入陣鬪時,用前脚、後脚、尾、髂、脊、脇、項、額、耳、牙、鼻,一切盡用,羅云!我說此王大象入陣鬪時,無惡不作。如是,羅云!謂知已妄言,不羞不悔,無慚無愧,羅云!我說彼亦無惡不作。是故,羅云!當作是學,不得戲笑妄言。」

“罗睺罗,这就好比国君的大象上阵作战的时候,会用前脚、后脚、尾巴、胯骨、脊背、腰胁、脖颈、额头、耳朵、象牙,所有能用的部位都用上,唯独护着自己的鼻子,驯象师看到就会想:‘这头国君的大象还是爱惜自己的命啊。’为什么这么说呢?因为它上阵的时候,前脚、后脚、尾巴、胯骨、脊背、腰胁、脖颈、额头、耳朵、象牙,所有部位都用来战斗,唯独护着鼻子。罗睺罗,如果这头大象上阵的时候,前脚、后脚、尾巴、胯骨、脊背、腰胁、脖颈、额头、耳朵、象牙、鼻子,所有部位都用上,一点不保留,驯象师看到就会想:‘这头大象再也不爱惜自己的命了。’为什么这么说呢?因为它上阵的时候所有部位都用来战斗,没有任何保留。罗睺罗,我说这头大象上阵的时候,什么坏事都做得出来。就像这样,罗睺罗,一个人明明知道是谎话,还随口乱讲,不羞耻、不后悔,没有惭愧心,我说这样的人也是什么坏事都做得出来。所以啊,罗睺罗,你要牢牢记住,绝对不能把说谎当成随便开玩笑的事。”

於是,世尊即說頌曰:

这时候,佛陀就吟诵了一首偈颂

「人犯一法,謂妄言是,
不畏後世,無惡不作。
寧噉鐵丸,其熱如火,
不以犯戒,受世信施。
若畏於苦,不愛念者,
於隱顯處,莫作惡業。
若不善業,已作今作,
終不得脫,亦無避處。」

人如果犯了妄语这条戒,不怕遭到後世的恶报,就会什么恶事都做出来。宁愿吞下烧得通红的铁丸,也不能因为违犯戒律而接受世俗信徒的布施。如果害怕苦果、不贪爱执著的话,无论是在暗处还是明处,都不要做恶业。如果已经做了、正在造作不善的业,终究无法逃脱,也没有地方可以躲避。

佛說頌已,復問羅云:「於意云何?人用鏡為?」

佛说完偈颂之后,又问罗云:“你以为怎么样?人用镜子是用来做什么的?”

尊者羅云答曰:「世尊!欲觀其面,見淨不淨。

尊者罗云回答说:“世尊!人想要照自己的脸,看是干净还是不干净。”

「如是。羅云!若汝將作身業,即觀彼身業:『我將作身業,彼身業為淨、為不淨,為自為、為他?』羅云!若觀時則知,我將作身業,彼身業不淨,或自為,或為他,不善與苦果受於苦報。羅云!汝當捨彼將作身業。羅云!若觀時則知,我將作身業,彼身業淨,或自為,或為他,善與樂果受於樂報。羅云!汝當受彼將作身業。

是这样的,罗云!如果你将要造作身业,就要先观察这个行为:“我即将做的这件身体行为,是清净的还是不清净的,是为了自己还是为了别人?”罗云!如果观察之后发现,我即将做的这个行为是不清净的,无论是为了自己还是为了别人,都是不善的,会带来痛苦的果报,承受痛苦的报应。罗云!你应当舍弃那将要造作的身体行为。罗云!如果观察之后发现,我即将做的这个行为是清净的,无论是为了自己还是为了别人,都是善的,会带来快乐的果报,承受快乐的报应。罗云!你应当接受那将要造作的身体行为。

「羅云!若汝現作身業,即觀此身業:『若我現作身業,此身業為淨、為不淨,為自為、為他?』羅云!若觀時則知,我現作身業,此身業不淨,或自為,或為他,不善與苦果受於苦報。羅云!汝當捨此現作身業。羅云!若觀時則知,我現作身業,此身業淨,或自為,或為他,善與樂果受於樂報。羅云!汝當受此現作身業。

罗云!如果你当下正在造作身业,就要立刻观察这个行为:“我此刻正在做的这件身体行为,是清净的还是不清净的,是为了自己还是为了别人?”罗云!如果观察之后发现,我当下正在做的这个行为是不清净的,无论是为了自己还是为了别人,都是不善的,会带来痛苦的果报,承受痛苦的报应。罗云!你应当舍弃这当下正在造作的身体行为。罗云!如果观察之后发现,我当下正在做的这个行为是清净的,无论是为了自己还是为了别人,都是善的,会带来快乐的果报,承受快乐的报应。罗云!你应当接受这当下正在造作的身体行为。

「羅云!若汝已作身業,即觀彼身業:『若我已作身業,彼身業已過去、滅盡、變易,為淨、為不淨,為自為、為他?』羅云!若觀時則知,我已作身業,彼身業已過去、滅盡、變易,彼身業不淨,或自為,或為他,不善與苦果受於苦報。羅云!汝當詣善知識、梵行人所,彼已作身業,至心發露,應悔過說,慎莫覆藏,更善持護。羅云!若觀時則知,我已作身業,彼身業已過去滅盡變易,彼身業淨,或自為,或為他,善與樂果受於樂報。羅云!汝當晝夜歡喜,住正念正智,口業亦復如是。

罗云!如果你已经造作了身业,就去观察那个身业:“如果我曾经造过的身业,那个身业早已过去、消逝、变化,它是清净的还是不清净的,是为自己造的还是为别人造的?”罗云!如果仔细观察就会明白:我曾经造的身业,那个身业已经过去、消逝、变化了,那个身业是不清净的,要么是为自己,要么是为别人,属于不善之业,会带来苦果,只能承受痛苦的报应。罗云!你应当去亲近善知识、修清净梵行的人,对曾经造过的身业,要至心坦白发露,应当忏悔过错,千万不要隐瞒,之后更要好好持守防护。罗云!如果仔细观察就会明白:我曾经造的身业,那个身业已经过去、消逝、变化了,那个身业是清净的,要么是为自己,要么是为别人,属于善业,会带来乐果,能承受快乐的报应。罗云!你应当昼夜欢喜,安住于正念正智,口业也像这样去观察。

「羅云!因過去行故,已生意業,即觀彼意業:『若因過去行故,已生意業,彼意業為淨、為不淨,為自為、為他?』羅云!若觀時則知,因過去行故,已生意業,彼意業已過去、滅盡、變易,彼意業不淨,或自為,或為他,不善與苦果受於苦報。羅云!汝當捨彼過去意業,羅云!若觀時則知,因過去行故,已生意業已過去、滅盡、變易,彼意業淨,或自為,或為他,善與樂果受於樂報。羅云!汝當受彼過去意業。

罗云!因为过去的业行,你已经造作了意业,就去观察那个意业:“如果是因为过去的业行,我已经造作的意业,那个意业是清净的还是不清净的,是为自己造的还是为别人造的?”罗云!如果仔细观察就会明白:因为过去的业行,我已经造作的意业,那个意业已经过去、消逝、变化了,那个意业是不清净的,要么是为自己,要么是为别人,属于不善之业,会带来苦果,只能承受痛苦的报应。罗云!你应当舍弃那些过去的意业。罗云!如果仔细观察就会明白:因为过去的业行,我已经造作的意业已经过去、消逝、变化了,那个意业是清净的,要么是为自己,要么是为别人,属于善业,会带来乐果,能承受快乐的报应。罗云!你应当接受那些过去的意业。

「羅云!因未來行故,當生意業,即觀彼意業:『若因未來行故,當生意業,彼意業為淨、為不淨,為自為、為他?』羅云!若觀時則知,因未來行故,當生意業,彼意業不淨,或自為,或為他,不善與苦果受於苦報。羅云!汝當捨彼未來意業。羅云!若觀時則知,因未來行故,當生意業,彼意業淨,或自為,或為他,善與樂果受於樂報。羅云!汝當受彼未來意業

罗云!因为未来的业行,你将要造作的意业,就去观察那个意业:“如果是因为未来的业行,将要造作的意业,那个意业是清净的还是不清净的,是为自己造的还是为别人造的?”罗云!如果仔细观察就会明白:因为未来的业行,将要造作的意业,那个意业是不清净的,要么是为自己,要么是为别人,属于不善之业,会带来苦果,只能承受痛苦的报应。罗云!你应当舍弃那些未来的意业。罗云!如果仔细观察就会明白:因为未来的业行,将要造作的意业是清净的,要么是为自己,要么是为别人,属于善业,会带来乐果,能承受快乐的报应。罗云!你应当接受那些未来的意业。

「羅云!因現在行故,現生意業,即觀此意業:『若因現在行故,現生意業,此意業為淨、為不淨,為自為、為他?』羅云!若觀時則知,因現在行故,現生意業,此意業不淨,或自為,或為他,不善與苦果受於苦報。羅云!汝當捨此現在意業。羅云!若觀時則知,因現在行故,現生意業,此意業不淨,或自為,或為他,善與樂果受於樂報。羅云!汝當受此現在意業。

罗云!因为现在的业行,你现在正在造作的意业,就去观察这个意业:“如果是因为现在的业行,现在正在造作的意业,这个意业是清净的还是不清净的,是为自己造的还是为别人造的?”罗云!如果仔细观察就会明白:因为现在的业行,现在正在造作的意业,这个意业是不清净的,要么是为自己,要么是为别人,属于不善之业,会带来苦果,只能承受痛苦的报应。罗云!你应当舍弃这个现在的意业。罗云!如果仔细观察就会明白:因为现在的业行,现在正在造作的意业是清净的,要么是为自己,要么是为别人,属于善业,会带来乐果,能承受快乐的报应。罗云!你应当接受这个现在的意业。

「羅云!若有過去沙門、梵志,身、口、意業,已觀而觀,已淨而淨,彼一切即此身、口、意業,已觀而觀,已淨而淨。羅云!若有未來沙門、梵志,身、口、意業,當觀而觀,當淨而淨,彼一切即此身、口、意業,當觀而觀,當淨而淨,羅云!若有現在沙門、梵志,身、口、意業,現觀而觀,現淨而淨,彼一切即此身、口、意業,現觀而觀,現淨而淨。羅云!汝當如是學,我亦即此身、口、意業,現觀而觀,現淨而淨。」

罗云!如果有过去的沙门、梵志,对于身、口、意业,已经应当观察的就如实观察,已经应当清净的就如实清净,他们所有的这些都只是这个身、口、意业,已经应当观察的就如实观察,已经应当清净的就如实清净。罗云!如果有未来的沙门、梵志,对于身、口、意业,应当观察的就如实观察,应当清净的就如实清净,他们所有的这些都只是这个身、口、意业,应当观察的就如实观察,应当清净的就如实清净。罗云!如果有现在的沙门、梵志,对于身、口、意业,正在观察的就如实观察,正在清净的就如实清净,他们所有的这些都只是这个身、口、意业,正在观察的就如实观察,正在清净的就如实清净。罗云!你应当像这样学习,我也是对这个身、口、意业,正在观察的就如实观察,正在清净的就如实清净。

於是,世尊復說頌曰:

于是,佛陀又说了一首偈颂:

「身業、口業、意業,羅云!
善不善法,汝應常觀。
知已妄言,羅云莫說,
禿從他活,何可妄言?
覆沙門法,空無真實,
謂說妄言,不護其口。
故不妄言,正覺之子,
是沙門法,羅云當學。
方方豐樂,安隱無怖,
羅云至彼,莫為害他。」

身业、口业、意业,罗云!你应当常常观察善法和不善法。明知是假却仍说谎,罗云你绝对不要说——出家人靠他人布施养活,怎么能妄语骗人呢?说谎会违背出家人的戒法,虚假空洞毫无真实,说的就是妄语,是不约束自己的言语。所以绝对不要说妄语,这是正觉之子的戒行,是出家人应当遵守的戒律,罗云你应当好好学习。不管去往哪里,只要是富足安乐、安稳没有灾祸的地方,你到了那里,也不要伤害他人。

佛說如是。尊者羅云及諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

佛陀说到这里。尊者罗云和在座的所有比丘,听了佛陀的开示,都满心欢喜,依教奉行。

羅云經第四竟

《罗云经》第四卷终

(一五)中阿含業相應品思經第五

(十五)《中阿含经》业相应品《思经》第五

我聞如是:

我是这样听到的:

一時,佛遊舍衛國,在勝林給孤獨園

那时候,佛陀正在舍卫国的祇树给孤独园游化。

爾時,世尊告諸比丘:「若有故作業,我說彼必受其報,或現世受,或後世受;若不故作業,我說此不必受報。於中,身故作三業,不善與苦果受於苦報;口有四業,意有三業,不善與苦果受於苦報。

当时,佛陀对各位比丘说:“如果有人是蓄意造作的行为,我说他必定会承受相应的果报,要么这一辈子就受报,要么来世受报;如果不是蓄意造作的行为,我说这个不必承受果报。这其中,身体造作的三种业,恶业会招来痛苦的果报,让人承受痛苦的报应;语言造作的四种业,意识造作的三种业,都是恶业,会招来痛苦的果报,让人承受痛苦的报应。”

「云何身故作三業,不善與苦果受於苦報?一曰殺生,極惡飲血,其欲傷害,不慈眾生,乃至蜫蟲。二曰不與取,著他財物以偷意取。三曰邪婬,彼或有父所護,或母所護,或父母所護,或姉妹所護,或兄弟所護,或婦父母所護,或親親所護,或同姓所護,或為他婦女,有鞭罰恐怖,及有名假賃至華鬘,親犯如此女。是謂身故作三業,不善與苦果受於苦報。

什么是身体造作的三种恶业,会招来痛苦果报、让人承受痛苦报应呢?第一是杀生:极其凶残地杀害生命,满手沾满鲜血,怀着伤害他人的心,对任何众生都没有慈悲心,哪怕是微小的昆虫也不放过。第二是偷盗:惦记着他人的财物,怀着偷盗的心思擅自拿取。第三是邪淫:有的女性是有父亲保护的,有的是母亲保护的,有的是父母共同保护的,有的是姐妹保护的,有的是兄弟保护的,有的是公婆保护的,有的是亲戚保护的,有的是同族保护的,有的是他人的妻子,还有受着刑罚威慑、或者有婚约(佩戴花鬘)的女性,如果去冒犯这样的女性,就属于邪淫。以上就是身体造作的三种恶业,会招来痛苦果报,让人承受痛苦的报应。

「云何口故作四業,不善與苦果受於苦報?一曰妄言,彼或在眾,或在眷屬,或在王家,若呼彼問,汝知便說,彼不知言知,知言不知,不見言見,見言不見,為己為他,或為財物,知已妄言。二曰兩舌,欲離別他,聞此語彼,欲破壞此,聞彼語此,欲破壞彼,合者欲離,離者復離,而作群黨,樂於群黨,稱說群黨。三曰麤言,彼若有言,辭氣麤獷,惡聲逆耳,眾所不喜,眾所不愛,使他苦惱,令不得定,說如是言。四曰綺語,彼非時說,不真實說,無義說,非法說,不止息說,又復稱歎不止息事,違背於時而不善教,亦不善訶。是謂口故作四業,不善與苦果受於苦報。

什么是言语造作的四种恶业,会招来痛苦果报、让人承受痛苦报应呢?第一是妄语:不管是在大众面前,还是在亲友跟前,还是在王宫里,如果有人问他问题,知道就说知道,他却明明不知道说自己知道,明明知道说自己不知道,明明没看见说自己看见,明明看见说自己没看见,要么是为了自己谋利,要么是为了帮别人,要么是为了骗取财物,明明知道是假的还故意说谎。第二是两舌:想要离间他人,把这边说的话传给那边,想要破坏这边的和睦,把那边说的话传给这边,想要破坏那边的和睦,关系好的想要让他们分开,已经分开的想要让他们彻底决裂,还爱拉帮结派,喜欢搞小团体,到处宣扬自己所属的小团体。第三是恶口:说的话语气粗暴凶狠,声音难听让人反感,大家都不喜欢听,大家都不爱听,让他人听了心里难受、无法安宁,说的就是这种话。第四是绮语:在不该说的时候说话,说假话,说没有意义的话,说违反正法的话,说让人不得安宁的话,还到处宣扬让人不得安宁的事,说的话不符合时宜,不会善意教导别人,也不会善意劝诫别人。以上就是言语造作的四种恶业,会招来痛苦果报,让人承受痛苦的报应。

「云何意故作三業,不善與苦果受於苦報?一曰貪伺,見他財物諸生活具,常伺求望,欲令我得。二曰嫉恚,意懷憎嫉而作是念:『彼眾生者,應殺、應縛、應收、應免、應逐擯出。』其欲令彼受無量苦。三曰邪見,所見顛倒,如是見、如是說:無施、無齋、無有呪說,無善惡業,無善惡業報,無此世彼世,無父無母,世無真人往至善處、善去、善向,此世彼世,自知、自覺、自作證成就遊。是謂意故作三業,不善與苦果受於苦報。

为什么心里主动造作三类意业,会招感不善的果报、承受苦果呢?第一类是贪婪:看到别人的财物、各类生活用品,总是眼巴巴盼着,想要占为己有。第二类是嫉恚:心里怀着憎恨嫉妒,暗自盘算:“这些家伙,该杀、该捆、该抓、该流放、该赶出村子。”一心想要让他们吃尽苦头。第三类是邪见:认知完全颠倒,如此见解、如此宣说:“没有布施的果报,没有斋戒的效验,没有咒誓的应验,没有善恶业,也没有善恶业的果报,没有此世和来世,没有父母,世上没有能证得正道、善终善去、在此世和来世自觉自知、自作证得圣果的人。”以上就是心里主动造作的三类意业,会招感不善的果报、承受苦果。

「多聞聖弟子捨身不善業,修身善業,捨口、意不善業,修口、意善業。彼多聞聖弟子如是具足精進戒德,成就身淨業,成就口、意淨業,離恚離諍,除去睡眠,無調貢高,斷疑、度慢,正念正智,無有愚癡,彼心與慈俱,遍滿一方成就遊,如是二三四方、四維上下,普周一切,心與慈俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。彼作是念:『我本此心少不善修,我今此心無量善修。』多聞聖弟子其心如是無量善修,若本因惡知識,為放逸行,作不善業,彼不能將去,不能穢汙,不復相隨。若有幼少童男、童女,生便能行慈心解脫者,而於後時,彼身、口、意寧可復作不善業耶?」

多闻圣弟子舍弃身的不善业,修习身的善业;舍弃口、意的不善业,修习口、意的善业。这位多闻圣弟子如此一来具备精进和戒德,成就了身的清净业,成就了口、意的清净业,远离嗔恨和争执,调伏昏沉睡眠,没有骄傲自大,断除疑惑、摆脱我慢,保持正念和正知,没有愚痴。他的内心充满慈悲,先从一方世界开始修习,次第扩展到二、三、四方,再到四维上下,普遍覆盖所有地方,内心始终与慈悲相应,没有烦恼结使、没有怨恨嗔怒,没有嗔恚、没有争执,极其宽广宏大,通过无量次的修习,慈悲充满整个世间。他暗自思惟:“我以前这颗心很少修习,现在这颗心已经修到了无量广大。”多闻圣弟子的心修到如此无量广大,就算过去因为亲近恶知识、放逸行事造了不善业,那些恶业也不能再牵缠他,不能再染污他,不会再跟着他了。如果有孩童从出生就能修习慈心解脱,等他长大之后,他的身、口、意还会再造作不善业吗?

比丘答曰:「不也。世尊!所以者何?自不作惡業,惡業何由生?」

比丘回答说:“不会的,世尊!为什么呢?自己如果不造作恶业,恶业从哪里生起呢?”

「是以男女在家、出家,常當勤修慈心解脫,若彼男女在家、出家修慈心解脫者,不持此身往至彼世,但隨心去此。比丘應作是念:『我本放逸,作不善業,是一切今可受報,終不後世。』若有如是行慈心解脫無量善修者,必得阿那含,或復上得。如是,悲、喜、心與捨俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊,彼作是念:『我本此心少不善修,我今此心無量善修。』多聞聖弟子其心如是無量善修,若本因惡知識,為放逸行,作不善業,彼不能將去,不能穢汙,不復相隨。若有幼少童男、童女,生便能行捨心解脫者,而於後時,彼身、口、意寧可復作不善業耶?」

因此无论在家还是出家的男女,都应当常常勤修慈心解脱。如果这些在家出家的男女修习慈心解脱,命终的时候不需要带着这个色身去往后世,只是随着心念去往该去的世界。比丘应当这样思惟:“我以前放逸,造作了不善业,这些恶业现在受报就可以了,绝不再带到后世去。”接着修习悲心解脱、喜心解脱、舍心解脱,内心没有烦恼结使、没有怨恨嗔怒,没有嗔恚、没有争执,极其宽广宏大,通过无量次的修习,充满整个世间。他暗自思惟:“我以前这颗心很少修习,现在这颗心已经修到了无量广大。”多闻圣弟子的心修到如此无量广大,就算过去因为亲近恶知识、放逸行事造了不善业,那些恶业也不能再牵缠他,不能再染污他,不会再跟着他了。如果有孩童从出生就能修习舍心解脱,等他长大之后,他的身、口、意还会再造作不善业吗?

比丘答曰:「不也。世尊!所以者何?自不作惡業,惡業何由生?」

比丘回答说:“不会的,世尊!为什么呢?自己如果不造作恶业,恶业从哪里生起呢?”

「是以男女在家、出家,常當勤修捨心解脫。若彼男女在家、出家修捨心解脫者,不持此身往至彼世,但隨心去此。比丘應作是念:『我本放逸,作不善業,是一切今可受報,終不後世。』若有如是行捨心解脫無量善修者,必得阿那含,或復上得。」

无论男女是在家众还是出家众,都应当经常修习舍心解脱。如果这样的人修习舍心解脱,就不会带着这个肉身去往来世,只会随着心念去往下一世。比丘应当这样想:“我原本放逸,造作了各种不善业,这些报应现在都可以承受,绝不可以遗留到后世。”如果有像这样修习舍心解脱、广泛修习无量善法的人,一定能证得阿那含果,或者证得更高的果位。

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

佛陀这样宣说。在场的诸位比丘听到佛陀的教诲,都心生欢喜,信受奉行。

思經第五竟

《思经》第五部分译完。

(一六)中阿含業相應品伽藍經第六

(十六)《中阿含经》业相应品《伽蓝经》第六。

我聞如是:

我听说的情况是这样的。

一時,佛遊伽藍園,與大比丘眾俱,至羇舍子,住羇舍子村北尸攝惒林中。

有一次,佛陀来到伽蓝园,和僧团的大比丘们同行,抵达羁舍子,住在羁舍子村北的尸摄惒林中。

爾時,羇舍子伽藍人聞沙門瞿曇釋種子捨釋宗族,出家學道,遊伽藍園,與大比丘眾俱,來至此羇舍子,住羇舍子村北尸攝惒林中。彼沙門瞿曇有大名稱,周聞十方,沙門瞿曇如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師,號佛、眾祐。彼於此世,天及魔、梵,沙門、梵志,從人至天,自知自覺,自作證成就遊。彼若說法,初善、中善、竟亦善,有義有文,具足清淨,顯現梵行,若見如來、無所著、等正覺,尊重禮拜,供養承事者,快得善利。我等應共往見沙門瞿曇,禮事供養。

那时,羁舍子伽蓝的人听说沙门瞿昙是释迦族的后裔,舍弃了释迦宗族的身份,出家修证佛道,如今来到伽蓝园,和僧团的大比丘们同行,抵达羁舍子,住在羁舍子村北的尸摄惒林中。这位沙门瞿昙威名远扬,十方皆知,是如来、应供、正等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师,号佛,是众生的佑护者。他在这个世间,无论是天众、魔王、梵天,还是出家的沙门、修行的婆罗门,乃至从人到天的一切众生,全都亲证真理、自觉自知,自在无碍地游行世间。他宣说的佛法,开头精妙、中间精妙、结尾也精妙,既有实际内涵又有文句章法,圆满清净,完全彰显清净修行的正道。如果有谁见到这位无上正等正觉的佛陀,能够恭敬礼拜、供养承事,一定能获得莫大的福报利益。我们应当一起去拜见沙门瞿昙,礼拜供养。

羇舍子伽藍人聞已,各與等類眷屬相隨從羇舍子出,北行至尸攝惒林,欲見世尊禮事供養。往詣佛已,彼伽藍人或稽首佛足,却坐一面;或問訊佛,却坐一面;或叉手向佛,却坐一面;或遙見佛已,默然而坐。彼時,伽藍人各坐已定,佛為說法,勸發渴仰,成就歡喜,無量方便為彼說法,勸發渴仰,成就歡喜已,默然而住。

羁舍子伽蓝的人听了这话,各自带着同辈亲友,从羁舍子出发向北走,抵达尸摄惒林,想要拜见世尊、礼拜供养。他们来到佛陀面前后,有的人向佛陀稽首佛足,然后退坐在一边;有的向佛陀问讯,然后退坐在一边;有的双手合十朝向佛陀,然后退坐在一边;有的远远看见佛陀,就静默地坐着。等所有人都坐定之后,佛陀为他们宣说佛法,激励他们生起渴求正法、精进修行的向往,让他们内心充满欢喜;佛陀用各种善巧方便为他们说法,在激励了他们的求道之心、让他们满心欢喜之后,便静默地坐着。

時,伽藍人,佛為說法,勸發渴仰,成就歡喜已,各從坐起,偏袒著衣,叉手向佛,白世尊曰:「瞿曇!有一沙門梵志來詣伽藍!但自稱歎己所知見,而呰毀他所知所見。瞿曇!復有一沙門梵志來詣伽藍,亦自稱歎己所知見,而呰毀他所知所見。瞿曇!我等聞已,便生疑惑:『此沙門梵志何者為實,何者為虛?』」

这时,伽蓝的这些人听佛陀说完法、都生起了求道欢喜心之后,各自从座位上起身,偏袒著衣,披好袈裟,双手合十朝向佛陀,对世尊说:“瞿昙!之前有沙门、婆罗门来到我们伽蓝,只自夸自己证知的见解,还诋毁别人所证知的见解。瞿昙!还有的沙门、婆罗门来到我们伽蓝,也是自夸自己的见解,诋毁别人的见解。瞿昙!我们听了之后就产生了疑惑:这些沙门和婆罗门,到底谁的说法是真实的,谁是虚妄的?”

世尊告曰:「伽藍!汝等莫生疑惑。所以者何?因有疑惑,便生猶豫。伽藍!汝等自無淨智,為有後世,為無後世?伽藍!汝等亦無淨智,所作有罪,所作無罪?伽藍!當知諸業有三,因習本有。云何為三?伽藍!謂貪是諸業,因習本有。伽藍!恚及癡是諸業,因習本有。伽藍!貪者為貪所覆,心無厭足,或殺生,或不與取,或行邪婬,或知已妄言,或復飲酒。伽藍!恚者為恚所覆,心無厭足,或殺生,或不與取,或行邪婬,或知已妄言,或復飲酒。伽藍!癡者為癡所覆,心無厭足,或殺生,或不與取,或行邪婬,或知已妄言,或復飲酒。

世尊告诉他们说:“伽蓝诸位,不要心生疑惑。要知道,只要起了疑惑,就会生出犹豫不决的心态。你们自己还没有如实了知真理的智慧,不知道到底有没有后世轮回,也不知道自己做的哪些行为是有罪的,哪些是无罪的。你们应当知道,所有招致苦果的恶业都有三个共同的根源,是它们产生、滋长、存续的根本。是哪三种呢?伽蓝!贪欲是所有恶业的根本根源。伽蓝!嗔恨和愚痴也是所有恶业的根本根源。伽蓝!被贪欲蒙蔽心智的人,内心永远没有满足的时候,就会造作杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒这些恶业。伽蓝!被嗔恨蒙蔽心智的人,内心也没有满足的时候,同样会造作杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒这些恶业。伽蓝!被愚痴蒙蔽心智的人,内心也没有满足的时候,也会造作杀生、偷盗、邪淫、妄语、饮酒这些恶业。”

「伽藍!多聞聖弟子離殺斷殺,棄捨刀杖,有慚有愧,有慈悲心,饒益一切,乃至蜫蟲,彼於殺生淨除其心。伽藍!多聞聖弟子離不與取,斷不與取,與之乃取,樂於與取,常好布施,歡喜無悋,不望其報,彼於不與取淨除其心。伽藍!多聞聖弟子離非梵行,斷非梵行,勤修梵行,精勤妙行,清淨無穢,離欲斷婬,彼於非梵行淨除其心。伽藍!多聞聖弟子離妄言,斷妄言,真諦言,樂真諦,住真諦不移動,一切可信,不欺世間,彼於妄言淨除其心。

伽蓝啊!多闻圣弟子远离杀生、断除杀业,丢弃刀杖等凶器,内心有惭有愧,怀有慈悲心,利益一切众生,哪怕是微小的蜫蟲,都通过断除杀生让自己的心从杀生的染污中完全净化。伽蓝啊!多闻圣弟子远离不与取、断除偷盗,不属于自己的财物绝不拿取,乐意布施,欢欢喜喜毫不吝啬,不图回报,通过断除不与取让自己的心从偷盗的染污中完全净化。伽蓝啊!多闻圣弟子远离非梵行、断除邪淫,勤修清净梵行,行为精微端正、没有污秽,远离欲望、断除淫欲,通过断除非梵行让自己的心从邪淫的染污中完全净化。伽蓝啊!多闻圣弟子远离妄语、断除妄语,只说真实的话,乐于说真话,持守真实不改变,所说的一切都让人信赖,不欺骗世间的人,通过断除妄语让自己的心从妄语的染污中完全净化。

「伽藍!多聞聖弟子離兩舌,斷兩舌,行不兩舌,不破壞他,不聞此語彼,欲破壞此,不聞彼語此,欲破壞彼,離者欲合,合者歡喜,不作群黨,不樂群黨,不稱群黨,彼於兩舌淨除其心。伽藍!多聞聖弟子離麤言,斷麤言,若有所言,辭氣麤獷,惡聲逆耳,眾所不喜,眾所不愛,使他苦惱,令不得定,斷如是言。若有所說,清和柔潤,順耳入心,可喜可愛,使他安樂,言聲具了,不使人畏,令他得定,說如是言,彼於麤言淨除其心。伽藍!多聞聖弟子離綺語,斷綺語,時說、真說、法說、義說、止息說,樂止息說,事順時得宜,善教善訶,彼於綺語淨除其心。伽藍!多聞聖弟子離貪伺,斷貪伺,心不懷諍,見他財物諸生活具,不起貪伺,欲令我得,彼於貪伺淨除其心。

伽蓝啊!多闻圣弟子远离两舌、断除两舌,不说挑拨的话,不破坏他人的关系,不把甲的话传给乙来挑拨离间,也不把乙的话传给甲来挑拨离间,不想着破坏任何一方的关系,想让疏远的人重归和睦,已经和睦的人更加欢喜,不拉帮结派,不喜欢拉帮结派,也不称赞拉帮结派的行为,通过断除两舌让自己的心从挑拨离间的染污中完全净化。伽蓝啊!多闻圣弟子远离粗言恶语、断除粗言恶语,如果有什么要说的,不说那些语气粗暴凶狠、声音难听让人反感的话,大家都不喜欢听、不爱听,只会让人苦恼,让他人无法安心修定,这类话都绝口不说。如果有什么要说的,都是温和柔软、顺耳入心、让人喜爱的内容,让他人感到安乐,说话清晰明了、不让人害怕,让他人能够安心修定,只说这样的话,通过断除粗言恶语让自己的心从恶语的染污中完全净化。伽蓝啊!多闻圣弟子远离绮语、断除绮语,说话合于时宜、说真实的话、说符合佛法的话、说契合道理的话、说让人止息烦恼的话,乐于说让人止息烦恼的话,说话贴合情境、符合时机,善于教导、善于劝诫,通过断除绮语让自己的心从无意义言语的染污中完全净化。伽蓝啊!多闻圣弟子远离贪伺、断除贪伺,内心不存争夺之心,看到他人的财物和生活用品,不会生起贪恋之心、筹算着想要据为己有,通过断除贪伺让自己的心从贪婪的染污中完全净化。

「伽藍!多聞聖弟子離恚斷恚,有慚有愧,有慈悲心,饒益一切乃至蜫虫,彼於嫉恚淨除其心。伽藍!多聞聖弟子離邪見、斷邪見,行於正見而不顛倒,如是見、如是說:『有施有齋,亦有呪說;有善惡業報;有此世彼世,有父有母;世有真人往至善處,善去善向,此世彼世自知、自覺、自作證成就遊,彼於邪見淨除其心。』

伽蓝啊!多闻圣弟子远离嗔恚、断除嗔恨,内心有惭有愧,怀有慈悲心,利益一切众生哪怕是微小的虫子,通过断除嗔恚让自己的心从嗔恨的染污中完全净化。伽蓝啊!多闻圣弟子远离邪见、断除邪见,奉行正确的见解不会颠倒,这样的见解、这样的说法:“有布施有斋戒,也有持咒的功效;有善业恶业对应的果报;有此世和彼世,有父亲有母亲;世间有真人,能往生善处,走得正、行得端,在此世和彼世都能自己证知、自己觉悟、自己验证成就后安住其中。”通过断除邪见让自己的心从错误见解的染污中完全净化。

「如是,伽藍!多聞聖弟子成就身淨業,成就口、意淨業,離恚離諍,除去睡眠,無調貢高,斷疑、度慢,正念正智,無有愚癡,彼心與慈俱,遍滿一方成就遊。如是,二三四方、四維上下,普周一切,心與慈俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。如是,悲、喜心與捨俱,無結無怨,無恚無諍,極廣甚大,無量善修,遍滿一切世間成就遊。

伽蓝啊!那些多闻的圣者弟子,内心没有纠结没有怨恨,没有嗔恨没有争斗,修习四无量心后,就能获得四种安心的住处。是哪四种呢?第一,相信有彼世,有善业恶业的果报,我持守的正见与之相符,受持奉行都具足圆满,身坏命终之后,一定会往生善处,乃至投生到天上。伽蓝啊!那些多闻的圣者弟子,内心没有纠结没有怨恨,没有嗔恨没有争斗,这就叫做获得了第一种安心的住处。其次,伽蓝啊!如果认为没有此世和彼世,没有善恶业报,那么我在现世中也不会因此被他人毁谤,反而会被具足正智的人称赞,精进修行的人、具足正见的人都说我有德行。伽蓝啊!那些多闻的圣者弟子,内心没有纠结没有怨恨,没有嗔恨没有争斗,这就叫做获得了第二种安心的住处。再次,伽蓝啊!如果有所造作,一定不会造作恶业,我不存作恶的念头。为什么呢?自己不作恶业,痛苦从哪里产生呢?伽蓝啊!那些多闻的圣者弟子,内心没有纠结没有怨恨,没有嗔恨没有争斗,这就叫做获得了第三种安心的住处。最后,伽蓝啊!如果有所造作,一定不会造作恶业,我不会做出招致世间怖畏的恶事,也无所畏惧,常常慈愍一切世间,我的内心不与众生发生争斗,没有浑浊烦恼的喜乐,内心清净愉悦。伽蓝啊!那些多闻的圣者弟子,内心没有纠结没有怨恨,没有嗔恨没有争斗,这就叫做获得了第四种安心的住处。

「如是,伽藍!多聞聖弟子心無結無怨,無恚無諍,便得四安隱住處。云何為四?有此世彼世,有善惡業報,我得此正見相應業,受持具足,身壞命終,必至善處,乃生天上。如是,伽藍!多聞聖弟子心無結無怨,無恚無諍,是謂得第一安隱住處。復次,伽藍!無此世彼世,無善惡業報,如是我於現法中,非以此故為他所毀,但為正智所稱譽,精進人、正見人說其有。如是,伽藍!多聞聖弟子心無結無怨,無恚無諍,是謂得第二安隱住處。復次,伽藍!若有所作,必不作惡,我不念惡。所以者何?自不作惡,苦何由生?如是,伽藍!多聞聖弟子心無結無怨,無恚無諍,是謂得第三安隱住處。復次,伽藍!若有所作,必不作惡,我不犯世怖與不怖,常當慈愍一切世間,我心不與眾生共諍,無濁歡悅。如是,伽藍!多聞聖弟子心無結無怨,無恚無諍,是謂得第四安隱住處。如是,伽藍!多聞聖弟子心無結無怨,無恚無諍,是謂得四安隱住處。」

伽蓝啊!那些多闻的圣者弟子,内心没有纠结没有怨恨,没有嗔恨没有争斗,这就叫做获得了四种安心的住处。是哪四种呢?第一,相信有彼世,有善业恶业的果报,我持守的正见与之相符,受持奉行都具足圆满,身坏命终之后,一定会往生善处,乃至投生到天上。伽蓝啊!那些多闻的圣者弟子,内心没有纠结没有怨恨,没有嗔恨没有争斗,这就叫做获得了第一种安心的住处。其次,伽蓝啊!如果认为没有此世和彼世,没有善恶业报,那么我在现世中也不会因此被他人毁谤,反而会被具足正智的人称赞,精进修行的人、具足正见的人都说我有德行。伽蓝啊!那些多闻的圣者弟子,内心没有纠结没有怨恨,没有嗔恨没有争斗,这就叫做获得了第二种安心的住处。再次,伽蓝啊!如果有所造作,一定不会造作恶业,我不存作恶的念头。为什么呢?自己不作恶业,痛苦从哪里产生呢?伽蓝啊!那些多闻的圣者弟子,内心没有纠结没有怨恨,没有嗔恨没有争斗,这就叫做获得了第三种安心的住处。最后,伽蓝啊!如果有所造作,一定不会造作恶业,我不会做出招致世间怖畏的恶事,也无所畏惧,常常慈愍一切世间,我的内心不与众生发生争斗,没有浑浊烦恼的喜乐,内心清净愉悦。伽蓝啊!那些多闻的圣者弟子,内心没有纠结没有怨恨,没有嗔恨没有争斗,这就叫做获得了第四种安心的住处。

伽藍白世尊曰:「如是,瞿曇!多聞聖弟子心無結無怨,無恚無諍,得四安隱住處。云何為四?有此世彼世,有善惡業報,我得此正見相應業,受持具足,身壞命終,必至善處,乃至天上。如是,瞿曇!多聞聖弟子心無結無怨,無恚無諍,是謂得第一安隱住處。復次,瞿曇!若無此世彼世,無善惡業報,我於現法中,非以此故為他所毀,但為正智所稱譽,精進人、正見人說其有。如是,瞿曇!多聞聖弟子心無結無怨,無恚無諍,是謂得第二安隱住處。復次,瞿曇!若有所作,必不作惡,我不念惡。所以者何?自不作惡,苦何由生?如是,瞿曇!多聞聖弟子心無結無怨,無恚無諍,是謂得第三安隱住處。復次,瞿曇!若有所作,必不作惡,我不犯世怖與不怖,常當慈愍一切世間,我心不與眾生共諍,無濁歡悅。如是,瞿曇!多聞聖弟子心無結無怨,無恚無諍,是謂得第四安隱住處。如是,瞿曇!多聞聖弟子心無結無怨,無恚無諍,是謂得四安隱住處。瞿曇!我已知,善逝,我已解。世尊!我等盡自歸佛、法及比丘眾,唯願世尊受我等為優婆塞,從今日始,終身自歸,乃至命盡。」

伽蓝对佛陀说:“正是如此,瞿昙!长期听闻佛法、如理修行的圣贤弟子心中没有纠结、没有怨恨嗔怒,也不与人争执,能获得四种安稳的解脱境界。哪四种呢?第一,承认有前世来世、有善恶业报,我持守与正确见解相应的善业戒行,身体败坏、寿命终结时,必定能往生善道,乃至升到天界。瞿昙,这样的圣贤弟子心中没有结怨嗔恚、没有争执,就是获得了第一种安稳境界。第二,就算没有前世来世、没有善恶业报,我在现世中也不会因此遭到他人毁谤,只会被有真正智慧的人称赞,被精进修行、持守正见的人称扬有德。瞿昙,这样的圣贤弟子心中没有结怨嗔恚、没有争执,就是获得了第二种安稳境界。第三,凡是有所作为,绝对不会造作恶业,我心里也不会忆念恶事。为什么呢?因为自己不造恶,痛苦从哪里产生呢?瞿昙,这样的圣贤弟子心中没有结怨嗔恚、没有争执,就是获得了第三种安稳境界。第四,不管有没有后世业报,我都不会造作恶事,不会因世人对造恶的恐惧或轻视而动摇,时常慈悯一切众生,心中不和众生起争执,内心充满清净的喜悦。瞿昙,这样的圣贤弟子心中没有结怨嗔恚、没有争执,就是获得了第四种安稳境界。瞿昙,我已经明白,善逝,我已经理解。世尊,我们所有人皈依佛、法、僧三宝,恳请世尊接受我们成为在家男居士,从今日起终身归依,直到寿命终结。”

佛說如是。一切伽藍人及諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

佛陀说完这些话之后,所有伽蓝人以及在场比丘听到佛陀的教导,都满心欢喜地遵行。

伽藍經第六竟

《伽蓝经》第六品就此结束。

(一七)中阿含業相應品伽彌尼經第七

(十七)中阿含经·业相应品《伽弥尼经》第七。

我聞如是:

我听闻是这样的。

一時,佛遊那難陀園,在墻村㮈林。

那时,佛陀在那难陀园的柰林区域游化。

爾時,阿私羅天有子名伽彌尼,色像巍巍,光耀煒曄,夜將向旦,往詣佛所,稽首佛足,却住一面

当时,阿私罗天的儿子名叫伽弥尼,身形高大庄严,光明璀璨耀眼,天快亮的时候,他来到佛陀的住所,向佛陀的双脚顶礼,随后退到一旁站着。

阿私羅天子伽彌尼白曰:「世尊!梵志自高,事若干天,若眾生命終者,彼能令自在往來善處,生於天上,世尊為法主,唯願世尊使眾生命終得至善處,生於天中。」

阿私罗天的儿子伽弥尼对佛陀说:“世尊,婆罗门自视清高,供奉诸多天神,认为人死后这些天神能自由决定他们的去向,让他们投生善道、降生天界。您是正法的教主,只愿您能让所有众生命终后都能抵达善处,降生在天界之中。”

世尊告曰:「伽彌尼!我今問汝,隨所解答。伽彌尼!於意云何?若村邑中或有男女,懈不精進,而行惡法,成就十種不善業道,殺生、不與取、邪婬、妄言,乃至邪見,彼命終時,若眾人來,各叉手向稱歎求索,作如是語:『汝等男女,懈不精進,而行惡法,成就十種不善業道,殺生、不與取、邪婬、妄言,乃至邪見,汝等因此緣此,身壞命終,必至善處,乃生天上。』如是,伽彌尼!彼男女等,懈不精進,而行惡法,成就十種不善業道,殺生、不與取、邪婬、妄言,乃至邪見,寧為眾人各叉手向稱歎求索,因此緣此,身壞命終,得至善處,生天上耶?」

佛陀回答说:“伽弥尼,我现在问你,你如实回答就好。伽弥尼,你怎么看?如果某个村落里有男女,懈怠懒散不肯精进修持,反而造作恶业,犯下杀生、偷盗、邪淫、妄语等十种不善业,直到持有邪见。这些人命终的时候,就算所有人都围过来,双手合十向他们恳求说:‘你们这些男女啊,懈怠懒散不肯精进,反而造作恶业,犯下杀生、偷盗、邪淫、妄语等十种不善业,直到持有邪见,你们就是因为这些恶业,命终之后一定会抵达善处,降生在天界啊。’伽弥尼,这样的男女,就算所有人都双手合十恳求他们,就能因为这些恶业,命终后抵达善处、降生天界吗?”

伽彌尼答曰:「不也。世尊!」

伽弥尼回答说:“不可能啊,世尊。”

世尊歎曰:「善哉!伽彌尼!所以者何?彼男女等,懈不精進,而行惡法,成就十種不善業道,殺生、不與取、邪婬、妄言,乃至邪見,若為眾人各叉手向稱歎求索,因此緣此,身壞命終,得至善處,乃生天上者,是處不然。伽彌尼!猶去村不遠有深水淵,於彼有人以大重石擲著水中,若眾人來,各叉手向稱歎求索,作如是語:『願石浮出。』伽彌尼!於意云何?此大重石寧為眾人各叉手向稱歎求索,因此緣此,而當出耶?」

佛陀说:“说得好啊,伽弥尼!这是为什么呢?那些懒惰懈怠、不肯努力修行的人,却去造作恶业,犯下十种不善业道,哪怕所有人都双手合十恳求,想要让他死后升入善处、投生天界,是绝对不可能的事。伽弥尼,你想想看:离村子不远有个深水池,有人把一块大石头扔进水里,就算所有人都过来双手合十恳求,说:‘希望石头浮起来。’伽弥尼,你怎么看?这块大石头,难道会因为众人的请求,就浮出水面吗?”

伽彌尼答曰:「不也。世尊!」

伽弥尼回答说:“不会的,世尊!”

「如是。伽彌尼!彼男女等,懈不精進,而行惡法,成就十種不善業道,殺生、不與取、邪婬、妄言,乃至邪見,若為眾人各叉手向稱歎求索,因此緣此,身壞命終,得至善處,生天上者,是處不然。所以者何?謂此十種不善業道,黑有黑報,自然趣下,必至惡處。

佛陀说:“正是如此,伽弥尼!那些懒惰懈怠、不肯努力修行的人,造作恶业,犯下十种不善业道,哪怕所有人都双手合十恳求,想要让他死后升入善处、投生天界,是绝对不可能的。为什么这么说呢?因为这十种不善业道会带来恶报,自然会让业力向下沉降,最终必然堕入恶道。”

「伽彌尼!於意云何?若村邑中或有男女,精進勤修,而行妙法,成十善業道,離殺、斷殺、不與取、邪婬、妄言,乃至離邪見,斷邪見,得正見,彼命終時,若眾人來,各叉手向稱歎求索,作如是語:『汝男女等,精進勤修,而行妙法,成十善業道,離殺、斷殺、不與取、邪婬、妄言,乃至離邪見,斷邪見,得正見,汝等因此緣此,身壞命終,當至惡處,生地獄中。』伽彌尼!於意云何?彼男女等,精進勤修,而行妙法,成十善業道,離殺、斷殺、不與取、邪婬、妄言,乃至離邪見,斷邪見,得正見,寧為眾人各叉手向稱歎求索,因此緣此,身壞命終,得至惡處,生地獄中耶?」

佛陀又说:“伽弥尼,你怎么看?如果村寨里有男有女,努力勤勉地修行善法,奉行十善业道,远离杀生、断绝偷盗、不邪淫、不说假话,一直到远离邪见、断绝邪见、获得正见。这些人临命终时,哪怕所有人都过来双手合十恳求,说:‘你们这些人努力修行善法、奉行十善业道,远离杀生、断绝偷盗、不邪淫、不说假话,一直到远离邪见、断绝邪见、获得正见,求你们因此缘故,死后堕入恶道、投生地狱吧。’伽弥尼,你怎么看?这些人努力修行善法、奉行十善业道,远离杀生、断绝偷盗、不邪淫、不说假话,一直到远离邪见、断绝邪见、获得正见,难道会因为众人的请求,死后就堕入恶道、投生地狱吗?”

伽彌尼答曰:「不也。世尊!」

伽弥尼回答说:“不会的,世尊!”

世尊歎曰:「善哉!伽彌尼!所以者何?伽彌尼!彼男女等,精進勤修,而行妙法,成十善業道,離殺、斷殺、不與取、邪婬、妄言,乃至離邪見,斷邪見,得正見,若為眾人各叉手向稱歎求索,因此緣此,身壞命終,得生惡處,生地獄中者,是處不然。所以者何?伽彌尼!謂此十善業道,白有白報,自然昇上,必至善處。伽彌尼!猶去村不遠有深水淵,於彼有人以酥油瓶投水而破,滓瓦沈下,酥油浮上。如是,伽彌尼!彼男女等,精進勤修,而行妙法,成十善業道,離殺、斷殺、不與取,邪婬、妄言乃至離邪見,斷邪見,得正見。彼命終時,謂身麤色四大之種從父母生,衣食長養,坐臥按摩,澡浴強忍,是破壞法,是滅盡法,離散之法;彼命終後,或烏鳥啄,或虎狼食,或燒或埋,盡為粉塵,彼心、意、識常為信所熏,為精進、多聞、布施、智慧所熏,彼因此緣此,自然昇上,生於善處。伽彌尼!彼殺生者,離殺、斷殺,園觀之道、昇進之道、善處之道。伽彌尼!不與取、邪婬、妄言,乃至邪見者,離邪見,得正見,園觀之道、昇進之道、善處之道。伽彌尼!復有園觀之道、昇進之道、善處之道。伽彌尼!云何復有園觀之道、昇進之道、善處之道?謂八支聖道,正見乃至正定,是為八。伽彌尼!是謂復有園觀之道、昇進之道、善處之道。」

世尊赞叹说:“太好啦,伽弥尼!这是为什么呢?伽弥尼,那些男女如果能精进努力修习正法,践行十善业道,远离杀生、戒除杀念,不偷盗、不邪淫、不妄语,乃至远离邪见、断除邪见、生起正见,哪怕所有人都双手合十向他称扬赞叹、祈求福报,他因此缘故,在身体坏灭、寿命终结之后,堕入恶道、生到地狱里,这是绝对不可能的。为什么呢?伽弥尼,十善业道本身是清净的,会带来清净的果报,自然能升向善道,必定会通往好的去处。伽弥尼,就好比离村子不远有个深水池,有人把装酥油的瓶子扔进水里打破了,瓶底的渣滓和碎瓦会沉下去,酥油却会浮上来。同样,伽弥尼,那些男女精进努力修习正法,践行十善业道,远离杀生、戒除杀念,不偷盗、不邪淫、不妄语,乃至远离邪见、断除邪见、生起正见。他们在寿命终结的时候,这个由父母所生、靠衣食滋养、靠坐卧按摩、洗澡洗漱维持的粗大色身,是地水火风四大元素聚合而成的,是终将坏灭、消散、离散的无常法;他们命终之后,要么被乌鸦鸟类啄食,要么被虎狼吞食,要么被焚烧要么被埋葬,最终都会变成尘土,但他们的心、意、识,始终被正信熏染,被精进、多闻、布施、智慧这些善行熏染,因此缘故,自然会升向善道,投生到好的去处。伽弥尼,那些持守不杀生、远离杀生、断除杀念的人,所行的是安乐之道、升进之道、通往善处的道。伽弥尼,那些不偷盗、不邪淫、不妄语,乃至远离邪见、生起正见的人,所行的也是安乐之道、升进之道、通往善处的道。伽弥尼,还有安乐之道、升进之道、通往善处的道。伽弥尼,什么才是这另外的安乐之道、升进之道、通往善处的道呢?就是八支圣道,一共八支。伽弥尼,这就是所说的另外的安乐之道、升进之道、通往善处的道。”

佛說如是。伽彌尼及諸比丘,聞佛所說,歡喜奉行。

佛陀说完这些开示后,伽弥尼以及所有在场比丘,听了佛陀的教诲,都心生欢喜,依教奉行。

伽彌尼經第七竟

伽弥尼经第七品圆满结束。

中阿含經卷第三

《中阿含经》第三卷。