瑜伽菩薩戒本羯磨講要

今講先明三事：一者較量殊勝，二者敘述原委，三者簡別偽似。

一、較量殊勝

先談殊勝，菩薩戒之勝於聲聞戒者有二：一範圍廣大，凡志趣大乘者，所有學行，統名戒學；佛地經論於稱讚菩薩功德為游大乘法一句，以修學菩薩戒釋之是也。菩薩戒學凡三類，即三聚戒，所謂律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。律儀者，指法度儀表，吾人視聽言動，準繩規則皆屬之，通途談戒，偏就此說，如聲聞戒大數二百五十，細則八萬威儀，皆律儀所攝。

菩薩亦復具此，但與聲聞有共不共。具備根本律儀戒而後，能成熟佛法或無上菩提者，六度萬行，悉皆攝受，無有遺漏，是為攝善法戒。又成熟佛法即成熟有情，凡能於有情作業將導者，亦無一非戒，是為饒益有情戒也。此三聚戒皆菩薩所應學行，即各有學處可循，是即所謂菩薩戒。故其範圍寬廣，不如小乘割截三學互不相涉也。

二果證深切，聲聞戒學究竟於聲聞菩提，菩薩戒行極至佛之菩提，二者根源即各各不同。菩薩於佛之菩提所以有深誓切願者，實為內心深處有所感動，故能於佛之所以為佛，發生欣求；而於眾生流轉，深為厭倦。其情殆有同乎倦鳥知還矣。菩薩戒學由此欣厭發源，深知力行，相應隨順，自然動容周旋無不中節；順此一發難已之情勢，自然趣向無上菩提。此無他，一本於意樂清淨而已。

菩薩戒學之本質，既為心地乾淨，則一切行事，自覺不得不然——行所應行，止所當止，不求人知，不隨他教，自然流露，遵循誓願！宜其直趣無上菩提而無礙也。又意樂清淨，即有慚愧相應而起，不善未嘗不知，知則未嘗復行，如此即為不貳過之儀行，是亦淨心勢所必然者。又意樂清淨則不悔；悔者患得患失，為害最甚。

蓋間有一念之失，知而改之，精進不已，不害其直趣菩提。悔則猶豫散亂，瞻前顧後，百無所成。故佛法中以悔為六道之種也。反之無悔則心淨，心淨則輕安，輕安則能定，定則無事不濟矣。由此可知菩薩戒之深切，又非聲聞戒之所能企及也。

二、敘述原委

次說原委：此菩薩戒本各條，原來散見於佛說契經中，由彌勒菩薩綜集而成書。卷末謂如是所起諸事菩薩學處佛於彼彼素呾纜中隨機散說云云，即明說非一處，事非一義也。非一義者，謂或依律儀戒，或據攝善法戒，饒益有情戒而說，散漫無歸，學者不便；如是於此菩薩藏摩呾理迦綜集而說。摩呾理迦意云本母，乃三藏中論藏之稱，論議中有為餘論所本者即為本母；如《瑜伽師地論》之本地分，即彌勒所作之本母也。

就佛在菩薩藏中所說戒學要義，綜集成此菩薩戒本，殊非易事，微彌勒誰復堪任成此巨業耶？且此綜集，亦非漫無所據率爾成篇，實際本於菩薩藏之《十六門教授》。以慈氏之聖，依《寶積》之教，故此事極為鄭重，願習行者，深信不惑、住極恭敬、專精修學。蓋菩薩學處，有扼要精約可指者，此戒本外，未嘗有也。以上為戒本撰述之原委。

三、簡別偽似

末辨偽似：中土從來根據《梵網經》傳授菩薩戒，此經本身即是偽書，復何從談戒，云何見其偽耶？曰：菩薩戒乃佛隨機散說者，自龍樹宏揚大乘以後，二三百年間，並無纂集；至慈氏始編輯成書。此乃明明之事實，何得謂佛說《華嚴》時，即有《梵網經》條舉十重四十八輕之戒本。若信得彌勒語，即不能並受此偽說。

又依《梵網》傳授與內容觀之：翻譯者託名羅什；不知羅什至中土時（東晉），印土彌勒之學猶闇然未彰，何從有菩薩戒本。至謂羅什譯出《梵網》，從之受戒者三千餘人；不知什本比丘，入秦為呂光等強迫破戒，其後即深懷慚恥，不以法師自居，《十誦》之譯，亦與另一沙門出之，其鄭重之意如此，何得反無慚愧而傳此菩薩大戒歟？復勘《梵網》內容，全盤襲取《菩薩善戒經》，此經是劉宋求那跋摩譯，即今講菩薩戒本之異譯。

《善戒經》說菩薩重戒有八：四與聲聞共，即殺盜淫妄；四與聲聞不共，即毀慳忿謗。此實傳譯時之誤會，菩薩重戒祇有四種決非八種也。《梵網》不諳《善戒》之所出，更增二種為十種：於共戒中加不飲酒，此視比丘戒與優婆塞戒不異；於不共中加不說人過失，又與自讚毀他何殊。此等不倫不類，可見作偽者於菩薩戒深義，實昧然未解也。至尋究其偽託之因，可於《梵網》流行時之社會情形想像得之：魏晉而後，國家政令，時時妨礙僧制，如詔沙門拜王者，立僧統以籍僧等，皆其時最大之秕政。

《梵網》於四十八輕中，初出王者應禮拜沙門，末說不能立統編僧籍，即針對時弊而發。於此可得其託偽之故矣。《梵網》偽書，文乖義失；今有此彌勒所集戒本在，即應廢捨彼經。何有智者覺迷途未遠而不改從今是耶？以上辨偽。

復次，印土於《菩薩戒本》流行後，亦有異說出現：一為直接原於彌勒戒本者，如唐高宗時，義淨至印所聞之大師月官，即嘗著有《菩薩律儀二十論》，乃集《菩薩戒本》四重四十三輕之義為二十頌。因月官為大文學家，故其書流行極廣，注者亦多；現存寂護覺賢二家之釋，皆傳於西藏。其說開合輕戒，增為四十六則，與奘傳有異，但現存梵本極近奘譯，證知奘說之可據，而月官為異說也。

二為旁出之異義：其後寂天菩薩，學說不主一家，著有《集菩薩學論》，內容淵博，廣攝經論，傳入西藏，亦成一系，尊為必讀之籍。是書糅《虛空藏經》與《瑜伽戒本》，另定菩薩重戒為十四種，次序則依《虛空藏經》，以不許竊用三寶物為首條。是乃針對時勢之用，實乖菩薩戒之本懷亦為異義之當知者。以上辨似，揀除偽似，而後益見今講戒本之真實可貴也。

四、解釋本文

次釋本文：此本從《瑜伽師地論．菩薩地戒品》中輯出。在奘譯以前，舊有北涼曇無讖與劉宋求那跋摩二譯。二家譯菩薩地皆開戒本為單行，而組織方式各異：涼譯仿聲聞戒本格式，有問答語句；宋譯則連受戒羯磨從戒品大文摘出。今奘本不同二家，而另有剪裁。然梵本原來如何，已難徵考：今英國劍橋大學圖書館藏梵文《菩薩地》孤本，而戒本不別行；番藏中《菩薩地》全譯，亦無單行戒本。故此戒本原式難明，祇有以奘譯為準據耳。

本文初為序說，次為學處、有四十七則，末為結論。序文從菩薩已受戒者說起。戒之正軌，先受後行；然菩薩實有先學後受者。學即學行，未受先行，龍樹智論釋戒中曾言之。若真受戒，自以先學為是，學乃知戒之意義，而後易持不易犯也。今序雖為已受者說，但未受先學者亦當攝之，蓋為其同分也。又為戒之本質者，不放逸而已矣。聲聞戒本序中先提此意，謂無常時至，佛法欲滅，大眾當勤精進，不用放逸，以相警策。真實講求，自應不忘此義。孔子云，「朝聞道夕死可矣」，求聞急切，非謂生死無常而至道難知耶？君子學道，念茲在茲，必有事焉者，皆不放逸之存心也。

但菩薩之不放逸，異乎聲聞，聲聞須待勉勵而後學，菩薩則自內感發，不俟外鑠。無論受戒與否，皆能自內數數專諦思惟，彼正所應作或非應作之事。自覺人禽之分，即勇猛自勵，於正所作業精勤修學而不放逸。菩薩修學又應專勵聽聞菩薩乘之經藏論藏，以廣菩薩之學處。因菩薩律藏在彌勒以前，尚未獨立，故不說之也。

戒文本身，指陳學處，自成結構，極為扼要，有舉隅三反之妙。結構云者，即賅攝三聚戒是也。律儀為戒之基礎，進而廣攝一切善法，饒益有情。如是三聚精神，後文四十七則學處，發揮殆盡。菩薩戒學由此精神擴充，則其用無窮矣。又學處中初四為重罪，乃菩薩律儀之本，犯此即非菩薩。戒本所以防過，此四為失最重，故列於初。相當於聲聞戒之四波羅夷，所謂為他所勝，不齒於人也。但此四有異於聲聞戒，雖捨律儀，猶可重受。若在聲聞則不許重受，如人斬首，永無自生之路矣。故菩薩戒初四學處，當從原文譯為似他勝處法，更合。

四似他勝處法者：初為自讚毀他，所謂不敬有德，妄自憍慢也。此見之於加行，則為語默舉止之傲慢；推之於意樂，則為利養名聞之貪求。存心名利，自易入此自讚毀他之途矣。菩薩學行，重在為人，故視此為大過失。聲聞戒以淫為首，由貪欲出發，蓋視貪欲為生死流轉之本也。菩薩首戒亦從貪出，但擴大其義，以貪求為一切染行之源。所謂自讚毀他，則肆無忌憚，至於狎侮聖賢，罪何可言。故菩薩戒行，始嚴於此，不徒拘拘於男女之欲也。

次為慳吝財法。此現於加行者為不捨，推之於用心則為慳。謂有苦有貧、無依無怙，來求財物，而不惠捨；或為精神苦乏，來求法食，而不給施。慳乃貪之別分，於自財法吝惜不捨，以求自便。此相當於聲聞之盜戒。不與取之為盜；反之，有求不與，增長偷心，亦穿窬之類也。

三為念惱有情。此現於加行者為粗言惡口，或以手足石塊刀杖損惱於他；或加長養忿恨，他來諫謝，亦不受不捨；此乃瞋之現行也。菩薩以不捨眾生為懷，今存忿心，即有所違犯。此與聲聞之殺戒相埒，殺是有形斷人生命，忿則無形棄捨有情也。

四為似說謗法。謗不限於詈罵，若於正法，曲辭邪說，乃為真謗，所謂謗菩薩藏也。因於菩薩藏法，不如理解，樂說宣示，其極必至建立像似正法。推其用心，或則內懷憍慢，自信勝解，而生似是而非之邪見；或則是非不定，隨他意轉，不知分別，而墮於愚癡之類。此與聲聞之妄語戒相當。聲聞妄語，以無為有，未得謂得，未證謂證；菩薩學處推廣此義，凡於佛法不知而宣說者，皆攝屬於此。

菩薩於此四類，隨犯其一，即失菩薩精神，而為相似菩薩。又此四戒，擴大聲聞四戒之意，並非彌勒之杜撰，所本乃在《寶積．十六門教授》中之不邪行。菩薩之行，必辨邪正，彼經以八類四法言之。八類邪行中，退失智慧資糧為首。蓋菩薩以大悲存心，而智慧為其眼目；無智之行，是為盲行。今四重罪，皆退失積集智慧資糧之行也。菩薩學之與寶積四法義相通，於龍樹十住婆沙論施度段之立四法品，已可見之，不待彌勒始然也。

復次，他勝處法之義，謂菩薩於此隨犯一種，即能令菩薩成為相似菩薩也。菩薩以成就菩提為宗；理應積集菩提資糧，於已有者增長，未有者攝受。若犯他勝處戒，即不能於現法中增長攝受。何以故？所謂繪事後素，必有清淨心之質地，始能攝受一切善法以為資糧也。此清淨心亦名意樂清淨。若隨犯四法之一，即喪失之，而成相似菩薩矣。又此意樂清淨，按實止一「信」字。信以淨心為相，信則心地淳淨，善法增長。所謂人之生也直，或云直心是道場，皆依此心淨相而言耳。欲求心淨，必去貪瞋癡見，修戒四他勝處法，即所以去四惑而得畢竟清淨者也。

次辨違犯情事。違犯據現行煩惱言，亦名為纏。戒本說由上品纏違犯，失菩薩律儀；中下品犯而不捨。又上品必四支具備而後成：一數數現行，意謂相續，不指累積，於未懺悔前罪性相續不失故。二都無慚愧，即作罪惡不於自他懷慚恥故。三深生愛樂，四見是功德，謂於所犯視為當然，不識其過，深著愛樂，反以為德。是即上品現行之纏也。中下品者，暫一現行，尋自悔除，謂之下品。偶犯不知，被人指摘，方自承過，謂之中品。若為上品纏犯，深著貪瞋癡見，習非成是，久久乃成貪行人、瞋行人、或等分行人矣。

復次，菩薩律儀異於聲聞者有二：其一、菩薩失律儀，必上品纏犯。若祇中下纏犯，對他悔除，無覆發露，誓不再犯，即為清淨。所謂君子之過，如日月之食，人皆見之；及其更也人皆仰之也。聲聞律儀，各別解脫，無論上中下品，犯即為失。其二、菩薩上品纏犯，雖捨律儀，而能重受，此亦非聲聞律儀所許也。

復次，四似他勝處法，為菩薩三聚戒之律儀學處。由此引申，可得三義：

一者受義。菩薩律儀止此四法抑有餘法耶？曰：當知不限於此，本品上文曾說菩薩律儀即是七眾別解脫律儀。蓋菩薩分在家出家二類，出家則應受出家五眾律儀，在家則應受近事二眾律儀。菩薩律儀即以七眾為本，復增此四學處而成。是以菩薩於不殺盜淫妄酒自利之戒以外，復有利他律儀，所謂待他而受者，即此四學處，所以見與人為善之方也。如言布施，非但分財濟人而已，尤當教人以善焉。四似他勝法，皆具此義。

其在寶積經瑜伽釋文，於此四法則以一「聞」字概之：（一）謂自讚毀他為倒執有聞，有此倒執，即不堪教人。（二）其次不令他聞，謂於法財不以與人也。（三）為聽聞障，惱損他人，不許之悔而永懷忿瞋也。（四）自不聽聞，謂於正法，不知尊重，愛樂宣說相似法也。寶積菩薩律儀之本，既以正聞為主，彌勒即據以為教人為善之方便。亦以是故，菩薩受七果律儀後須增受此四學處，受義始備也。

二者護義。所謂守護不失，明操存之功也。菩薩戒品之初，嘗列舉十支，工夫綿密入微，非世學可能企及，必備此十，始能護持戒律也。

十支者：一不戀往欲，於已有之欲不顧戀。二不希來欲，於未得之欲不希求。三不著現欲，於現在之欲不染著。四樂離不足，遠離現境，令心寂靜，視富貴若浮雲。五除惡言思，謂心口恒靜，悅意軟言。六自不輕衊，志為聖人，不自暴棄。七柔和，令無卒暴。八堪忍，道為己任。九不放逸，歷三僧祇，常勤精進。十淨命，衣食住行，皆無惡業也。不犯四他勝法，即此十支之見諸事實者。十支中尤以淨命最要，世人多求生以害仁，致陷邪見而不克自拔，故佛法以正命為八正道之一，極加重視也。

三者淨義。佛學以離垢成淨為宗旨，受戒護戒，所為在此。垢有三類，謂惑業生。生果繫於惑業之因，故此略而不論。然推惑業之本，在於染意。《密嚴經》喻之為兩頭蛇，謂其一面執賴耶為我，一面又引前六識發業，而為煩惱現行之本，以其常與我見我癡我愛我慢相應也。人有染意，遂生彼此自他之分，不能洽處，實自私之源也。離垢拔本，應致力於此。但以其與生俱來，絕非一旦可去，當先削弱其勢，而作釜底抽薪之計。

助染意為虐者，乃後起分別意識，故離垢功夫，應從此處下手。分別意識通乎三性，既能待染意之勢為虐，亦可藉智慧之力為仁，實捨染取淨之樞機也。若能於分別意識上汰去見愛癡慢分別，即於染污意上漸有能治智慧之勢，如是惑業根本，為之動搖，而漸成離垢矣。是以戒學談淨，非具此四似他勝戒不為功，寧得輕為條文而等閑視之歟？

次下四十三種學處，屬於三聚戒中攝善法及饒益有情戒。初三十二為攝善法戒，末後十一則饒益有情戒也。菩薩犯是等戒不捨律儀，故合為一類。以與聲聞戒相較，則皆輕罪之惡作也。

戒本先總說菩薩安住律儀，於所為事有犯無犯及犯事輕重，然後依事別說。菩薩安住淨戒所行不外應作不應作二類，依之而說止持、作持。若不應作而作或應作而不作，皆於菩薩律儀有所違犯。至有犯之為染非染，則依心之染非染而判。於染犯中，又有軟中上品輕重之差。以後學處即由此等一一辨之也。

初三十二種攝善法戒，皆菩薩之所以自成者。菩薩具備一切善法以為一己成佛之資糧，尅實言之，不外六度三學，今即依以建立學處，直示菩薩本分大業。能於此祛其障蔽，即為入德之階矣。又此障蔽，應從親近處說，如云強恕而行，求仁莫近焉，此近字最貼切。菩薩修己，應去近障而得入處，乃是攝善法戒之功夫也。至於說攝善法之守護，亦猶律儀戒之有十支，而由五度漸次及五慧，具足得之。

初就施度言，凡有七種學處：

一者不念三寶。三寶非獨施度根本，亦一切佛法根本也。施之究竟，不離三寶，應以自家身心奉施，更無論身外之財物矣。三寶云者，如來及為如來所立之制多處，皆為佛寶；如來所證所說，又諸菩薩所志所行（道），見諸文字記載之教，所謂經藏論藏，即為法寶；諸先知先覺及已入大地菩薩能實證道法之眾，即為僧寶。菩薩於此三寶，無時忘念，必盡所有而為供養，以身外之物，達一己淨念之誠。

若財物不備，下至一身禮拜、或一頌讚嘆、或以一心清淨信，隨念三寶真實功德。若一日中無時及此，心即空過，受戒之人即為有犯，而於律儀有所違越。若懷輕慢心而失淨信者，是染違犯；或以懈怠犯者，亦染違犯。此事本不應忽，豈容有輕慢與偷安之情，故是染犯也。無違犯者，失念誤犯。或已證得清淨意樂，所謂初地菩薩於此三寶自性敬重，常無違犯。

二者大欲不厭。謂於世欲貪者無厭，如一闡提，非特為施之障、無有施心，且於佛法根本無分矣。儒者養心亦謂莫善於寡欲，其在佛法，尤有甚焉。若不能捨利養恭敬，即於出世無欲而自絕於佛道也。無違犯者，自性多煩惱，雖勤尅制，而猶時現故。

三者不敬答問。施有三類，謂財施、法施、無畏施。菩薩見一有益之事，必自作、教他作、見作隨喜、讚嘆他作，具此四支，而後能廣與眾生為不請友。儒者求友，亦貴先施。是以菩薩見有耆德同法者來，當念於己有法施之益，應生尊重。若懷憍慢，起嫌恨心、恚惱心、而不承迎推座，自固無緣施他，亦失他欲行施之緣矣。或不知來意，猶可曲諒：但彼已發言請問，而由嫌恨心、恚惱心、不如理答，是為染犯。無違犯者，或有重病、或心狂亂、或護僧制、或護多有情心，而不承迎酬答，皆不成犯。

四者不受他請。或有為奉施飲食衣服等事而來延請者，若是淨施，合當往受；若懷恨惱心而不受請，即為染犯。

五者不受他物。若有持種種金、銀、摩尼等寶乃至眾多上妙財物而為奉施者，若是淨施，亦當受持以增其淨信；若因受之生染著心，至壞自己淨心者，即不應受。故受物之際，宜審自他心，終勿以受物而損減淨心為要。

六者求法不與。他來求法不應懷嫌不與。其無犯者，自審於法未善通利，不欲以相似法與人故；或有挾而求，或偷心盜法，不與無犯。

七者捨犯戒者。以上為法施障，此則無畏施障也。犯戒之人，心懷慚愧，應與以自新之路，即無畏施。故於三業不淨之暴惡犯戒有情，不當捨離，而應攝持將導以淨其念，此乃菩薩不捨有情之本懷也。若諸菩薩捨以上七種垢障，則於布施之業，順利無礙矣。

復次，印土晚世於以上七種學處，或持異議。是即開第三學處為二，謂於有德不敬及他來言談不答。今勘文義實不應開。以耆德之來，定有問答，故此敬答實相因而至者，非兩事也。又或有將第七學處判入戒度者，理亦未當。若此一學處，不入施度中，即是三施中缺無畏施，故知亦屬異議，不足據也。

次就戒度言，亦有破除近障之七種學處。是七攝三聚戒，凡六度功德屬自者，皆為攝善，功德屬他者，皆為益生，視功德所屬而異判也：

一者善開遮罪。此關於出家律儀，菩薩於此，須知善權方便。聲聞戒重遮止，菩薩則開遮並重，乃所謂善權方便也。戒律所制罪過有二類：一為遮罪，謂行之有礙道業須加禁止者；二為性罪，即自性成為大失者。

遮罪復有二種：一為避嫌而禁止者，佛於別解脫毘奈耶中，為令他於三寶不失信念，將護他故，凡有涉譏嫌之事，皆加禁止。此一分遮戒，菩薩聲聞應同遵守。佛又以聲聞煩惱較重，不堪負荷利他諸行，故於別解脫毘奈耶中，制令聲聞少事少業少希望住、少欲知足，以伏煩惱。此一分遮戒，菩薩不應等學，而當別開。以菩薩利他為勝，應於諸親友及長者居士等處，廣求資生財物，博施濟眾。若於利他事，以懷嫌恨心恚惱心故，而住少欲知足，反為犯戒矣。

二者善開性罪。此關於在家律儀，謂優婆塞戒也。在家菩薩，遮罪甚少，性罪特重；然為他故，善權方便，亦有可開者。但應深懷慚恥，自念為順眾生利樂，安置之於善處；全屬不得已之行也。此等善開無犯，能生功德；若不善者，仍是犯戒也。

此中有七支分別，即身三口四。一殺。若見賊盜為貪財故，欲多殺生、或害大德，自造無間。菩薩見已而自思惟，我寧斷彼命墮那落迦，終不令彼無間業成受無間苦，如是殺一拯百，殺獨夫以安天下，是亦在家菩薩所應為也。故開殺戒無犯。

二盜。有三類，一遇增上長官濫用權力逼惱有情者，當褫其權位，以安眾人；二見諸賊盜奪三寶物、或他有情受用財寶者，當奪還原處，免其受無間苦；三或見一類眾主等，取三寶物，無慚受用者，當隨力廢除其主。如是三類，雖似不與取，而無違犯。

三淫。在家菩薩，一夫一婦，不應邪淫；然有時為導他故，於無繫屬者，亦可行不得已之方便而順攝之，為無違犯。但出家菩薩為護戒故，與聲聞等，一切不應行非梵行也。

四妄語。菩薩以無染心饒益有情，正知思擇而說異語，此無有犯。

五離間語。菩薩若見有情，惡友所攝，多為不義，為除彼長夜苦，出離間語，雖斷他愛，而無有犯，生多功德。

六粗惡語。若見有情所作越路，多行非理，為止他過惡故，猛利訶擯，無有違犯。

七綺語。謂巧言無義，如下里巴人之俚調，菩薩為攝有情，於彼諳習善巧，作種種吟詠歌諷，如馬鳴菩薩之所為，亦無有犯。以上身語七支之開戒，皆須善權方便，方為無犯，以此等屬於不應作，而非應作不作也。

以上二則為菩薩律儀戒之學處，下二則為攝善法戒之學處。

三者邪命不捨。謂非法生活，略有五種，一為詭詐而取，即詐現守護根門、威儀，以得衣食住等資生之具；二由虛談而求，求索不得，則出以虛談，示己有德，應受供養；三由現相，現匱乏相，以求給需；四為方便研求，苦索逼迫，令他多施；五則假利求利，謂假此求彼，得隴望蜀。如是五者，皆為邪命方式。菩薩於此，一有堅持，即為犯戒。然此亦應於動機上審之。

初念若出於謀食，則耕也餒在其中，終無滿足之心；初念若出於謀道，則學也祿在其中，亦無所用其不捨也。是此一念，邪正攸分，菩薩廣攝善法，固應以正念漸次積集也。

四者威儀不靜。攝集善法，應須威儀寂靜，使心平定，無掉舉之情，亦無沈沒之態，雖在煩擾中而能遠離憤鬧，自無高聲嬉戲喧嘩失儀等事。此亦君子重威固學之意也。

此下三條為饒益有情戒學處。

五者樂著流轉。饒益有情，有如從井救人，原非易事，有情流轉生死，菩薩即於生死中成辦饒益。必應具有方便，所謂以不著心而處之也，是故菩薩以樂著流轉為大戒。若諸菩薩有蔽於此，而謂不應欣樂涅槃，亦不於煩惱而求斷滅，是則顛倒。菩薩正應於生死中斷煩惱而取涅槃，乃能不住流轉，趣歸涅槃。如是，還滅流轉皆於生死中求之，即異於聲聞之所在也。聲聞為一己，尚能欣樂涅槃厭離煩惱，菩薩為一切有情，欣厭之情當過於彼千百萬倍。但以無雜染心，於有漏事隨順而行，假以作諸功德，故能成就勝出諸阿羅漢無雜染法耳。

六者不避惡名。菩薩饒益有情，必使有情信己，乃易從事，故足以招致惡名者，均須迴避也。毀謗之來，不外兩途：或由實事，菩薩於此應守護不犯；或由虛構，菩薩於此，應加以清雪。若於實事不護，是染違犯；應雪不雪，雖犯不染，以是非歷久自明也。

七者利他不徹。利他須徹底，若見眾生應以猛利辛楚得義利者，恐他憂惱，姑息不作，亦為有犯，但非染犯而已。

是七學處攝三聚戒，前二為律儀，次二為攝善法，後三則饒益有情也。此中初一學處善開遮罪，徵諸梵藏，亦有析為二分者，謂與聲聞共學及不共學。此亦非是。戒文明明顯示開義，菩薩戒學精神亦正在開禁之善巧不善巧處見之；若分為二，便失其義。於此益知奘譯本之完善可從也。

次就忍度言，有四學處。忍謂堪忍，即身心之能擔當也。羅什譯為忍辱，義不盡洽，其實殆如孟氏所云「故天將降大任於是人也，必先苦共心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能者。」若是，始能任重以致遠。

又堪任待他而起，凡有三義：一為耐他怨害。菩薩於此非但能忍能遣而已，且能迴轉彼怨逆而為親切焉。二者安受苦忍，即逆來順受。是必於他能耐，然後於己所處逆境始得安受也。三為法思勝解。謂於道理，能善思擇決定勝解，是即無生法忍也。

今舉四學處偏詳耐他怨害，不及餘二忍義。一者瞋心報他。菩薩耐怨不報，非屈伏也，乃反求橫逆所由來之因緣，以期根本克制耳。若存報復心，已墮瞋恚煩惱中，即有礙法思勝解矣。二者他忿不謝。菩薩於他有情，不應懷忿，更不應結怨，若有煩惱，不容相續。偶有犯他，或他疑被犯，理應往彼申謝以除其惱。若不申謝，或不如法，棄彼有情，即為染犯。三者他謝不受。菩薩或為他所犯，他能如法平等悔謝，而由嫌恨心，欲損惱他，不受其謝，即成染犯。或稟性不能堪任，不克自制煩惱，而不受謝，亦染犯也。四者懷忿不捨。因他惱故，懷忿不捨，是染違犯。菩薩於此，理應善自除遣；若不能克制煩惱，何堪大任耶？

次就勤度言，有三學處。勤即精進，乃身心勇悍而相續堅持之謂。凡有三類：第一擐甲精進。如戰士臨陣，須被鎧甲；行菩薩行，必先以自誓為堅甲，而後始有真正之精進。次二精進與戒相成，謂攝善法精進與饒益有情精進。

今此三學處，去勤之近障，但偏就擐甲精進而說。一者貪供禦眾。此以僧伽合眾生活顯精進之義，菩薩為他，不辭辛勞，非為利己也；若貪供事方便管禦徒眾，則有違利他之義，增益放逸矣。故為染犯。二者懈怠躭樂。謂身心放逸，耽著睡眠，非時非量，臥樂倚樂，放捨精進，是染違犯。此中正精進者，於夜中三時，除中夜安養，餘二仍當覺悟瑜伽，精進修道。三者談俗廢時，策進德業，寸陰是惜；言不及義，空廢時日。所以懷愛染心談說時事者，即與擐甲誓願相違而為犯戒也。

次就定度言，有三學處。定謂等持，乃平等持心，不高不低，有所趨向之意。調心如調琴，緩急皆不得；必使平等趣入真實道理，而後徧知無礙。定有三義：一謂現法樂住，謂身心輕快而無絲毫勉強之情，即能樂住現法而為定也。由此定力，第二引生功德。以此功德利他，第三為饒益有情也。

今舉三學處，仍偏就第一現法樂住言。如何能得現法樂住耶？此有三相：一遠離分別，即於事物不固執也。孔子毋意毋必毋固毋我，亦知以膠執貪染為戒。若於事理執有成見，損減現法實相，最為不當。二不沈不掉。離昏沈掉舉，則等捨之態顯現，即無憶想分別，安住於現法中。三無所愛味。前二猶為方便，此則正屬効驗。若即於此有愛味貪著，終不能發慧，是誤以手段為目的矣。

今三學處，即在除去此等近障也。一者不求教授。學定當依止教授，以遣除趣向中所發之病態；苟有實德教授其人能指示方便，而不依止趣求，是為染犯，以有分別心故。二者不捨定障。貪欲、瞋恚、昏沈、睡眠、掉舉、惡作、疑、五蓋為定之障，以能令心散亂也。若於此等煩惱現行，忍受不捨，即為染犯。三者貪著定味。若諸菩薩已能平等持心入於靜慮，而生愛染，計為功德，不發智用，以饒益他，是為有犯。

次就智度言，有八學處。六度之前五悉歸宿於智度，因前五以智度貫攝乃得度名也。智度亦有三種：最根本者，為第一「通達真實」。通達不但理解而已，亦有現前觀照洞徹之義。真實即通途所謂實相，此於所知之一切事上得之，凡見聞思慮所及，莫不具焉。此云所知，乃指所應可知者而說。佛法志在證得菩提涅槃，知之而後能證，是為所應知。又所知邊際，即是界限，謂與所知目的相符不須復行進求也。真實非真實之判，即依此所知界限而說。能通達觀照於此，即是智度根本。

第二「善解五明」。佛家分一切所知為三類，內法、外論、世藝。內法即內明，為佛法本身，此有聲聞藏菩薩藏之別。與內法相待為外論，此有因論、聲論、醫方三種。因論中有與佛法相反之異道說，意在自立破他，故屬外論。世藝即諸工巧技術也。三類所知，概括五明，必須通達真實，而後能攝受應用。

第三「饒益有情」。以此五明應用利他，乃智度之功德也。

今舉八種學處，皆偏就除遣第一通達真實之近障言，根本障去，餘障自除矣。一者輕視小教。佛法中聲聞藏，為一部分佛弟子所傳之佛說，即有一分佛說之真實義在，而為菩薩乘所應共信。今若立論，不應受持修學聲聞藏，即是染犯。菩薩求真，尚於外論世法加以尋究，矧同為佛說而有所應共遵者乎？

二者專習小教。不學聲聞乘為犯，專習亦復為犯。學小教以為大乘所攝用，乃可研習；若捨大尊小，起愛著心，一向習學，自成染犯矣。勘梵藏判此為染犯、於理較長；奘譯非染，恐有誤。

三者勤學異外。菩薩以自教為主，於異外等論，不妨兼學，但應有主從之別。亦應於每日以三分之二時間習佛語，一分習異外。若於自教未達而偏習外法者，是為有犯。

四者愛味異外。菩薩習學異外本為破斥誘導之資，若於彼愛味嗜好，即是染犯。為學首須端其趣向，趨向定而後於異外如嘗辛藥以習之，毫不樂著。異外之說，似是而非，若不達自教，其不為相似之說所亂者鮮矣。

五者謗大深義。菩薩若於大乘勝義，未能驟入，即應漸次修學，不可動輒毀謗棄捨。蓋大乘深義，聲聞尚不得解，矧在凡夫。且依理言，大乘究竟空寂之說，若不善解，即成斷滅；更依事言，諸佛菩薩難思神變，不有睿智，何能信解。若於此理之空寂、事之神變，不能理解；反作四種憎背誹謗，謂其不能引義、不能引法、非如來說、不能利益安樂有情，即成染違犯。推究謗因不出二種：

一由自心非理作意，二由隨他人言教而然。故諸菩薩於佛說甚深義趣、應無諂曲，勉為信受。自咎無慧，於佛密意不能了知，而求祛不知之蔽，期得其實義而後已。如此，始於佛義有入處也。

六者染心毀他。佛法成就，有賴於友教，教為所依之佛語，友乃輔仁之善識，其能增上，與佛同功。是故菩薩應教友並重，以加強勝緣也。取友之道，擇善而從；然於他人不應有染愛憎恚之情。若諸菩薩力學進道，而以染心自讚毀他，即為染犯。

七者不聽正說。凡抉擇論議、闡發佛語微言大義者，皆為阿毗達磨，佛法之能昌明，端賴有此。故有能說之者，即應往聽；若憍慢所制，懷嫌不往，即為染犯。

八者依文毀師。佛法標舉四依，而謂依法不依人者，蓋欲人依教行證，勿以說者德行之不備而致輕法也。道由師聞，尊師即所以重道，故不應以其無德而妄生輕毀。又於師說，亦應依義不依語。蓋語以表義，審其所表事實，以為修學之資足矣，不當分別其語文瑕疵而加毀謗也。若菩薩依人依語，故思毀師，或以文辭藻飾乎己，皆染違犯。

以上八學處，前五為通達真實所遵之教，後三為通達方便所依之友，由友而教，盡攝通達真實之智度矣。

次依四攝，有十一學處。一切菩薩行，以效用區別為二類：益人而功德回己者為攝善法事；益人而功德屬他者為饒益有情事。此即四攝，實亦不離六度。謂四攝中布施即是施度；餘三愛語利行同事，則不外戒忍勤定慧，而以慧為主，故是智度。四攝種類甚繁。瑜伽戒品上文，總略說之，有十一相，蓋隨所益十一種有情而立也。今舉十一學處，即可分別配之。

初關於同事者二學處：一者不為他助。菩薩為他，見有益他之事，即應協助。尅實而言，饒益有情者，亦不外協助而已。然所應助事，能否成辦，則在於智。若知有益而不助者，即為染犯。所助事有七種：謂籌計所應作事，正說行事步驟，守護財寶，增長和合，助理吉會、福業。凡此應助與否，要符攝受之義，方為無犯。二者不瞻病苦。有情身心病痛，悉為成辦善業之障，菩薩知之，應代除解。若懷染心不往瞻視，即為犯戒。

次關於愛語者一學處：三者不說正理。愛語者，方便如理之說，能令聞者易解樂受而善利起行也。若彼為求現福後福，應教以方便趣求。若懷染心，不為宣說，或說不如理，皆染違犯。

次關於布施者四學處。攝財法無畏等施：四者不欲報恩。凡有所施，報恩為先，若於己有德者、尚不能報，而謂能普利有情，其誰信之。故於恩之深淺，悉當如應酬報也。又菩薩視有情與己資用相益以共成社會，所謂一人所需，百工為備，故視眾生，亦屬四恩之一，莫不普施。若懷嫌恨，知恩不報，即染違犯。

五者不慰愁惱。人有愁惱，為之開解安慰，是為法無畏施。若諸菩薩於此，不往開解鼓勵，是即染犯。六者不施資具。菩薩於飲食等資生之具，遇有來求者，懷嫌不與，亦染違犯。七者不教養眾。菩薩攝受徒眾，理應教養；若不善為教誡教授，供給匱乏，成全其德，是為有犯。

最後關於利行者四學處：八者不順他心。菩薩攝眾，須知眾生性行，因材施教。若如舍利弗目犍連之教鍛工作不淨觀、教滌衣人修數息，即未能順性利導，久習難成。若加以嫌恨，不隨他心，是染違犯。九者不讚他善。若諸菩薩見他有情，實有德行、實有令譽、實是妙說，而懷嫌恨嫉妒，不予讚揚勗勉，反加阻礙，即為染犯。十者不治他罪。菩薩於他，善固須讚，惡亦須治；若見他非，應訶應治應擯，而不如理訶治驅擯者，是為有犯。十一者不怖攝他。菩薩調攝有情應盡力無隱，於應怖者怖，應攝者攝。孔子亦謂吾無行而不與二三子者。威力神通無他，亦示其無隱而已。若避信施，而不行怖引攝，導人於善，是為有犯。

復次，梵藏本於上諸學處具備異義，即於同事中不瞻病苦學處，開之為二。依義理說，雖無妨礙，但前文說饒益十一相，今十一學處正與相應；若開病苦為二，即不一致，不如不開之為得。又梵藏本由上述三處異議，故輕戒總數有四十六條，今勘之奘譯，見其不當，故仍從四十三輕之說也。

次後有二段文，總說菩薩安住淨戒律儀，於諸學處有犯無犯，以及犯中是染非染，及軟中上三品等輕重差別之義。菩薩戒學，不重身口，而重心意，與聲聞異，故分別犯不犯須追究其心行動機而後判。

犯戒之心，區有六種，一「輕衊心」，謂無誠意，二「懈怠心」，亦由誠意不足而致；三「有覆心」，謂為煩惱之所障蔽；四「勞倦心」，謂久而生厭；五「病俱心」，謂身心多帶病痛；六「染習心」，於犯戒事久成習慣。此六種心，前三定犯，四六不定，唯病俱心一向無犯。以病者心失常態，或為增上狂亂，皆不能以常理論也。

又或重苦逼迫，心不自主，是亦無犯。又或未受淨戒律儀，即於一切學處，均無違犯。以菩薩先學後受，知而後行；不同聲聞，為僧制故，先受後學，以防賊住比丘之破僧也。無違犯中，別有一義，即先受菩薩戒，犯似他勝處法而失戒者，則於一切學處，均無從論其違犯。

復次，總說一切學處違犯之品類差別，有上中下三種，而以五因判之：

一者「自性」。謂學處本身，即有上中下之不同，四似他勝處法為上中品纏，餘四十三惡作事，均屬下品。

二者「意樂」。即隨犯戒者煩惱之上中下而分。

三者毀犯。依彼違犯之事而定，由輕侮而犯者為上，猛利煩惱為中，無知放逸，斯為下也。

四者「事故」。依所對之境區別，如殺異類為下，同類為中，殺父母出佛身血為上。

五者「積集」。依所犯次數言，一至五次為下，五次以上為中，次數不可知為上。

由此五緣判犯戒輕重，所以使犯戒者能如法悔除也。

若諸菩薩以上品纏犯還出還淨云云，謂若菩薩自性意樂是上，犯似他勝處者，為上品犯；應當更受。若自性意樂是中，犯似他勝處者；當對眾悔過。若自性意樂是下，犯似他勝處及餘違犯，此為輕犯；當一人前，可以悔除。若無一人，自願改作，亦可還淨。是為知因還淨方便。若重犯失戒，而不重受，即是違犯。

最後結說，以為勸學。上諸學處，皆菩薩所起之事，而佛於各種經中隨事制立者。如佛初以諸惡莫作，眾善奉行之十善法為教；後則於犯此十善法者，隨事而制立禁戒。聲聞戒早有成文，菩薩戒則散見於處處經中而已。是以彌勒於《菩薩藏摩呾理迦》中綜集以成戒本，遂能貫徹一切經中散說之義。亦如得鑰啟鍵，可以進窺堂奧，此實為菩薩戒學之大本也。菩薩於此，應極尊敬，專勤修學。