我是这样听说的：

一时，尊者鸠摩罗迦叶在拘萨罗国游化，与众多大比丘一同前往斯惒提，住在那个村子北面的尸摄惒林中。

那时，斯惒提^译有一位名叫蜱肆的国王，生活极其富足安乐，财产多到没法计算，牲畜、田产之类的产业数都数不清，分封的领地、可以征收赋税的食邑各种待遇都齐备，斯惒提境内的泉水、池塘、草木全都归他所有，这些是拘萨罗国波斯匿王分封给他的。

这时，斯惒提的婆罗门学者、在家居士，听说有一位名叫鸠摩罗迦叶的沙门^译正在拘萨罗国游化，带着众多大比丘^译弟子，来到斯惒提，住在村子北边的尸摄惒林^译。这位鸠摩罗迦叶名声极大，天下闻名，他才思敏捷、辩才无碍，说的道理精微奥妙，是一位多闻阿罗汉^译。只要能见到这位阿罗汉，恭敬礼拜侍奉，就能获得极大的好处，我们一起去拜访他吧。斯惒提的婆罗门、居士各自带着同行的伙伴，从斯惒提一同向北出发，前往尸摄惒林。

当时，蜱肆王正在宫殿正殿上，远远看见斯惒提的婆罗门、居士们，各自带着同行的伙伴，从斯惒提一同向北走，前往尸摄惒林。蜱肆王看见后，对身边的侍从说：“这些斯惒提的婆罗门、居士，今天为什么各自带着同伴，从斯惒提一同向北去尸摄惒林？”

侍从回答说：“大王！那些斯惒提的婆罗门、居士，听说有一位名叫鸠摩罗迦叶的沙门，在拘萨罗国游化，带着众多大比丘弟子，来到我们斯惒提，住在村子北边的尸摄惒林。大王！这位鸠摩罗迦叶名声极大，天下闻名，他才思敏捷、辩才无碍，说的道理精微奥妙，是一位多闻阿罗汉。只要能见到这位阿罗汉，恭敬礼拜侍奉，就能获得极大的好处，我们才一起去拜访他的。大王！所以这些斯惒提的婆罗门、居士，才各自带着同伴，从斯惒提一同向北前往尸摄惒林。”

蜱肆王听了之后，对侍从说：“你去那些斯惒提的婆罗门、居士那里，告诉他们：蜱肆王跟斯惒提的婆罗门、居士说：‘各位贤士先别走，我和你们一起去拜访那位沙门鸠摩罗迦叶。你们这些人太蠢了，别被他骗了，我是这么看的，也是这么说的：根本没有什么后世，也没有什么轮回投生的众生。’”

侍从接受了王的吩咐，立刻前往斯惒提的婆罗门学者（梵志^译）和在家居士那里，对他们说：“蜱肆王告知斯惒提的婆罗门学者与居士们：‘各位请稍留，我这就和你们一起去拜见那位出家修行人（沙门^译）鸠摩罗迦叶。你们太愚昧了！别被他欺骗，他声称有后世，有众生轮回受生。我的看法和主张是：根本没有后世，也没有众生轮回受生。’”

斯惒提的婆罗门学者和居士们听到这话后，回答侍从说：“我们立刻遵从大王的命令。”

侍从回来禀报，已经传达了王的命令：“那边的斯惒提婆罗门学者和居士们已经在等候大王，只请大王把握好出发的时机。”

这时，蜱肆王立刻命令车夫：“你赶紧把车马准备好，我现在就要出发。”

车夫接受命令，立刻快速把车马准备妥当，回来禀告大王：“车马已经准备完毕，请大王随时出发。”

当时蜱肆王乘车出门，前往拜访斯惒提梵志^译和在家人居士^译，和他们一同向北走到尸摄惒树林，远远看见尊者^译鸠摩罗迦叶在树林间，就下车步行上前，互相问候后坐到一侧，开口问道：“迦叶，我现在想问个问题，可以听我提问吗？”

尊者鸠摩罗迦叶回答说：“蜱肆，你想问就直接问吧，我听完之后会好好思考的。”

这时蜱肆王便开口问道：“迦叶，我个人的看法就是这样，我认为没有来世，也不会有众生投生。沙门^译鸠摩罗迦叶，你觉得怎么样？”

尊者鸠摩罗迦叶说：“蜱肆，我现在问你，你如实回答就好。依你看，如今的日月，是属于今世的东西，还是属于来世的东西呢？”

蜱肆王回答说：“沙门鸠摩罗迦叶虽然这么说，但我还是坚持自己的看法，我认为没有来世，也不会有众生投生。”

尊者鸠摩罗迦叶问大王：“还有比这更糟糕的事吗？”

蜱肆王回答说：“是的，尊者，还有更严重的。尊者，我有个至亲得了重病，我去探望他，到了之后就说：‘你们要知道，我的看法是：根本没有后世，也没有众生死后投胎轮回。亲属们啊，有些沙门、婆罗门^译却认为有后世，有众生死后轮回。我从来不信他们的说法。他们还常说：“如果有男女做了恶事，不肯努力修行，行为懒散懈怠，满心嫉妒贪婪，不肯布施，不积攒福德，极度贪恋财物，因为这些缘故，他们死后一定会堕入恶道，投生地狱。”如果那些沙门、婆罗门的说法是真的，那你们是我的亲属，也做了恶事，不肯努力修行，懒散懈怠，嫉妒贪婪，不肯布施，不积攒福德，极度贪恋财物，如果你们死后真的会堕入恶道、投生地狱的话，就回来告诉我：“大王，地狱里是这般这般痛苦。”如果真能这样，我就亲眼见到了。”结果他们听了我的话，照着我的要求去做，却根本没有人回来告诉我“大王，地狱里是这般这般痛苦”。尊者，就是因为这个，我才认定根本没有后世，没有众生死后投胎轮回。”

尊者鸠摩罗迦叶又说：“大王，我再问你个事，你如实回答就行。如果王室的差役抓了个犯罪的百姓，送到你面前，报告说：“陛下，这个人犯了罪，请您惩处。”你就下令说：“你们把他带去，反绑他的双手，让他骑在驴上，敲一面破鼓，声音得像驴叫一样，沿途遍告所有路人之后，从南城门出去，到示众的高台下面，砍掉他的头。”差役们遵照你的命令，反绑了那罪人，让他骑驴，敲破鼓，发出像驴叫的声音，沿途遍告路人之后，从南城门出去，到了示众的高台下面，正准备砍他的头。这个罪人临死前对差役们说：“你们先等一等，我想去见见我的父母、妻子、儿女、奴婢、仆人，请允许我暂时去一趟。”请问大王，你觉得这些差役会放了这罪人，允许他暂时去吗？”

蜱肆王回答说：“不会的，尊者。”

尊者鸠摩罗迦叶又说：“大王，你的亲属也是一样的。他们做了恶事，不肯努力修行，行为懒散懈怠，满心嫉妒贪婪，不肯布施，不积攒福德，极度贪恋财物，因为这些缘故，他们死后一定会堕入恶道，投生地狱。当地狱的狱卒抓住他们严刑惩罚的时候，他们会跟狱卒说：“各位狱卒，你们先等一等，别这么严厉惩罚我，我想暂时去拜见蜱肆大王，告诉他：“地狱里是这般这般痛苦。”让他亲眼见到。”请问大王，那些狱卒会放了你的亲属，允许他暂时过来吗？”

蜱肆王回答说：“没有，迦叶尊者！”

尊者鸠摩罗迦叶对他说：“蜱肆王！你应该正确看待后世，不要只凭肉眼所见就断定真相。蜱肆王！如果有出家修行的沙门^译、婆罗门修行者，已经完全断除贪欲，正朝着彻底远离贪欲的方向精进，完全断除嗔恨，正朝着彻底远离嗔恨的方向精进，完全断除愚痴，正朝着彻底远离愚痴的方向精进，他们凭借超出凡人的清净天眼^译，能看清所有众生死亡时、投生时的情形：是相貌美好还是丑陋，是处境优渥还是糟糕，会往生善道还是堕入恶道，完全依据这些众生自身所造的业力，看得清清楚楚、真实不虚。”

蜱肆王又说：“迦叶尊者虽然这么说，但我自己的见解就是这样，我也这么说：没有后世，没有众生会轮回投生。”

尊者鸠摩罗迦叶对他说：“蜱肆王！还有比这更严重的错误见解吗？”

蜱肆王回答说：“是的，迦叶尊者！还有更严重的错误。迦叶尊者！我有一位至亲病重垂危，我前去探望，到了之后就对其家人说：‘你们应该知道，我的见解是这样的，我也一直坚持这种说法：没有后世，没有众生会轮回投生。我的这位至亲生前为人善良，修行精进，勤勉不懈，没有嫉妒心，也不吝啬贪婪，出手大方，乐意布施，心胸开阔，乐善好施，常常周济孤苦贫困的人，不执着于财物。如果那些出家修行的沙门、婆罗门修行者说的是真的，那么我这至亲因为生前的善行，寿命终结之后一定会投生善道，甚至升到天上去。要是他真的升到天上了，就回来告诉我：“蜱肆王！天上是多么快乐。”如果真的能这样的话，我就算亲眼见到了。’他们听了我的话，遵照我的嘱咐去做，却始终没有人回来告诉我：‘蜱肆王！天上是多么快乐。’迦叶尊者！就是因为这件事，我才认为：没有后世，没有众生会轮回投生。”

尊者鸠摩罗迦叶对蜱肆说：“蜱肆，听我打个比方，聪明人听了比喻就能明白其中的道理。蜱肆，就像村外有个公共厕所，深度能没过人的头顶，里面满是粪便，有个人掉进了粪池底。如果有人出于慈悲怜悯他，想帮他脱离困境、获得利益，想让他安稳快乐，就会从厕所上慢慢把他拉出来，用竹片刮去他身上的粪便，用树叶擦干，再用温水冲洗。等他后来洗干净澡，在身上涂上香，登上正殿，就用五种世间的享乐^译使他安乐。大王您觉得，这个人还会怀念之前的粪厕，觉得它好、还想再见到它吗？”

蜱肆回答说：“当然不会。迦叶尊者，要是还有人怀念那个粪厕、称赞它还想见它，我们都不会喜欢这样的人，更何况他自己怀念之前的粪厕、觉得它好还想再见，这是绝对不可能的。”

“蜱肆，如果大王有亲属，品行良善又精勤努力，毫不懈怠，没有嫉妒心，也不吝啬，慷慨大方、乐于布施，周济孤苦贫困的人，常常欢喜给予、不贪恋财物，因为这个缘故，他去世之后一定会升到善趣，投生到天上，到了天上之后，就能享用天界的五种享乐而自在安乐。大王您觉得，那天上的天子难道会舍弃天界的五种享乐，反而怀念人间的五种享乐，觉得它们好还想再见到吗？”

蜱肆回答说：“当然不会。迦叶尊者，这是为什么呢？人间的五种享乐又臭又脏，非常让人厌恶，根本没法靠近，也不值得爱恋，粗糙污秽不堪。迦叶尊者，比起人间的五种享乐，天界的享乐才是最殊胜、最好、最妙、最优的。如果天界的天子舍弃天界的享乐，反而怀念人间的享乐，觉得它们好还想再见，这是绝对不可能的。”

“蜱肆，你应当这样看待后世的情况，不要只凭肉眼看到的样子就下判断。蜱肆，如果有出家的修行人、在家的修行业者^译，彻底远离对欲乐的贪恋、趋向于脱离欲望，远离嗔恨、趋向于脱离嗔恨，远离愚痴、趋向于脱离愚痴，他们凭借远超常人的清净天眼通^译，能看到所有众生死亡、出生时的境况：是投生到好的去处还是坏的去处，是殊胜的还是糟糕的，在善道和不善道里轮回往来，都随着众生自己所造的业，看得清清楚楚、如实不虚。”

蜱肆王又说：“沙门^译鸠摩罗迦叶虽然这么说，但我就是这个看法，这么说：没有后世，也没有众生的轮回投生。”

鸠摩罗迦叶尊者说：“蜱肆！还有比这更恶劣的见解吗？”

蜱肆回答说：“没错。迦叶！确实还有更恶劣的见解。迦叶！我有亲属病重，我到他那里，到了之后就说：‘你们要知道我就是这个看法、这么说的：没有后世，也没有众生的轮回投生。亲属！有沙门、梵志^译也持这样的见解，说：有后世，有众生的轮回投生。我从来不信他们的话。他们还这么说：“如果有男女行为端正、努力修行，精进不懈，没有嫉妒，也不吝啬，愿意慷慨布施，接济孤苦穷困的人，不执着于财物，他们因为这个因缘，去世之后必然会升往善处，投生到天上。”如果那些沙门、婆罗门说的是真的，你们是我的亲属，也行为端正、努力修行，精进不懈，没有嫉妒，也不吝啬，愿意慷慨布施，接济孤苦穷困的人，不执着于财物，如果你们去世之后必然升往善处、投生到天的话，就回来告诉我：“蜱肆！天上是这样的快乐。”如果你们在天上起了这样的念头：“我要是回去，能得到什么好处呢？”我们蜱肆王家有很多财物，我会都给你们。”他们听了我的话，接受了我的嘱咐，却全都没回来告诉我：“蜱肆！天上是这样的快乐。”迦叶！因为这个缘故，我就认定：没有后世，也没有众生的轮回投生。’”

鸠摩罗迦叶尊者说：“蜱肆！天界寿命极长，人间寿命很短。如果人间的一百年，是三十三天^译的一日一夜，如此一日一夜算一天，一个月三十天，一年十二个月，三十三天的天寿长达一千年。你觉得怎么样？如果你的亲属行为端正、努力修行，精进不懈，没有嫉妒，也不吝啬，愿意慷慨布施，接济孤苦穷困的人，不执着于财物，他们因为这个因缘，去世之后必然会升往善处，投生到天上，投生到天上之后，就会这么想：‘我们先享受一天一夜的天界五欲^译快乐，或者两三天，直到六七天，享受完天界的五欲快乐之后，再去告诉蜱肆王：“天上是这样的快乐。”让他亲眼看见。’你觉得你还能活到那个时候吗？”

蜱肆问道：“迦叶！有谁从后世回来告诉过你这些？沙门鸠摩罗迦叶！你说天界寿命极长，人间寿命很短，人间一百年相当于三十三天的一日一夜，如此一日一夜凑成一个月，三十天凑成一年，三十三天的天界寿命长达一千年，这些说法都是谁告诉你的？”

尊者鸠摩罗迦叶对蜱肆王说：“请你听我说个比喻，有智慧的人听到比喻就能明白其中的道理。蜱肆王！就好比一个盲人，他会说：‘没有黑白色，我也看不见黑白色；没有长短状的事物，我也看不见长短状的事物；没有远近的事物，我也看不见远近的事物；没有粗细状的事物，我也看不见粗细状的事物^译。为什么呢？因为我从来没见过、也不知道这些东西存在，所以它们本来就不存在。那个盲人这么说，是正确的说法吗？”

蜱肆王回答说：“不是这样的，迦叶！您看，世界上有黑白色，本来也能看见黑白色；有长短状的事物，本来也能看见长短；有远近的事物，本来也能看见远近；有粗细状的事物，本来也能看见粗细。如果那个盲人说自己看不见、不知道，就说这些东西不存在，那他说的就是不真实的。”

尊者鸠摩罗迦叶又说：“蜱肆王，你也像那个盲人一样。如果你要这么说：‘有谁能从死后的世界回来告诉我，沙门鸠摩罗迦叶您说的是真的吗？您说天上寿命很长、人间寿命很短，人间一百年才相当于三十三天^译的一天一夜，一天一夜算一个月，三十天算一年，三十三天的天人寿命有一千年。’”

蜱肆王说：“沙门鸠摩罗迦叶！您这么说太不应该了。为什么呢？迦叶！您说精进修行能升天，就像那个看不见东西的盲人一样。迦叶！你要知道，我的亲属里有很多修行善法、精进勤勉的人，他们从不嫉妒、不吝啬，总是慷慨解囊，乐意施舍，开开心心地拿出财物救济孤苦贫困的人，不执着于财富，因为这些善行的缘故，他们死后都会升到善道，投生到天上去。要是照您说的道理，我现在就应该立刻去布施、修各种福德，守持斋戒、持守戒律之后，用刀自杀，或者服毒、跳井、上吊死算了。沙门鸠摩罗迦叶！您把精进修行比作那个盲人，是完全不恰当的。”

尊者鸠摩罗迦叶又说：“请你再听我说个比喻，有智慧的人听到比喻就能明白其中的道理。蜱肆王！就好比有个婆罗门^译，新娶的年轻妻子刚怀孕，前妻已经生了一个儿子，结果这个婆罗门突然去世了。死后，前妻生的儿子对小妈说：‘小妈，这个家的所有财产都该归我，没有可以分给你的份。’小妈回答说：‘我现在怀着孕，如果生的是男孩，你应该分一半给他；如果生的是女孩，所有财产都归你。’前妻的儿子再三逼问，说家里的财产全是他的，没有可以分给小妈的。小妈也再三解释自己的说法。结果这个小妈太愚蠢，不明事理，没有智慧，本来想保住自己的性命，反而害了自己：她跑进屋里，拿起刀剖开自己的肚子，想看看怀的是男孩还是女孩，结果不仅害了自己，还害了肚子里的孩子。你要知道，蜱肆王，你现在就是这么愚蠢不明事理，没有智慧，本来想求得后世的善果，反而瞎想：‘迦叶！要是按照您说的，我的亲属修行善法、精进勤勉，从不嫉妒、不吝啬，乐意布施、不执着财富，死后会升天，那我干脆现在就布施、修福德、守斋戒之后，用刀自杀，或者服毒、跳井、上吊死，不就能直接升天了吗？沙门鸠摩罗迦叶！您把精进修行比作那个盲人是不对的。’大王！如果精进修行的人能长寿，就能获得大福报；获得大福报，就能生长在天上、享受长寿。大王！你应该这样看待后世的事，不要只凭肉眼能看到的东西来判断。大王！如果有修行者断除了贪欲、嗔恚、愚痴，用超出常人的清净天眼^译，就能看见众生死的时候、生的时候，是相貌美好还是丑陋，是处境安乐还是痛苦，会生到善道还是恶道，都是因为这些众生生前所做的业力^译，看得清清楚楚、如实无误。”

蜱肆王又说：“沙门鸠摩罗迦叶虽然这么说，但我所见如此、所言如此：没有后世，也没有众生死后还能往生^译。”

尊者鸠摩罗迦叶问：“蜱肆！还有比这更严重的错误见解吗？”

蜱肆王回答说：“确实如此，迦叶！还有更严重的错误见解。迦叶！我有一位亲近的亲人病重垂危，我去探望他、安慰他，他也安慰回应我；等他去世之后，我再去看望他、安慰他，他就不再回应我、安慰我了，我也没办法再和他互相问候慰藉了。迦叶！因为这个缘故，我就认为：没有众生死后还能往生。”

尊者鸠摩罗迦叶说：“蜱肆！你认真听我说个比喻，有智慧的人听了比喻就能明白其中的道理。就好比有个擅长吹螺号的人，如果他前往的那个地方从来没人听过螺号的声音，就会去那个地方，在漆黑的夜里爬上高山，用尽全力吹响螺号。当地很多从没听过螺号声的人，听到之后就想：‘这是什么声音？这么好听，太奇特了，实在令人愉悦，特别适合聆听，听了心里欢喜。’于是这些人就一起去找那个擅长吹螺号的人，到了之后问他：‘这是什么声音？这么好听，太奇特了，实在令人愉悦，特别适合聆听，听了心里欢喜。’那个擅长吹螺号的人把螺号扔到地上，对他们说：‘各位！你们要知道，刚才那个声音就是这个螺号发出来的。’于是这些人就用脚去踢螺号，说：‘螺号啊，你发个声啊，螺号啊，你发个声啊？’结果螺号一点声响都没有。那个擅长吹螺号的人就想：‘这些人真是愚痴不明事理，不会理解，一点智慧都没有。为什么会这样呢？居然想从一个没有知觉的东西里要出声音来。’这时候，那个擅长吹螺号的人又把螺号捡回来，用水洗干净，举到嘴边，用尽全力吹响它。那些人听到声音之后，就想：‘螺号真奇妙啊。为什么这么说呢？因为只要靠手拿、用水洗、用嘴吹风，它就能发出好听的声音，传遍四面八方。’同样的道理，蜱肆！只要人还活着，就能说话互相安慰，一旦去世了，就不能说话互相安慰了。蜱肆！你应该这样去观察众生的生死轮回，不要只凭肉眼看到的表象就下结论。蜱肆！如果有已经断除贪欲、嗔恚、愚痴，正朝着完全断除这些烦恼的方向修行的沙门、梵志^译，他们拥有超越凡人的清净天眼^译，能清楚地看到众生死亡、投生的时候，是相貌美好还是丑陋，是经历好的境界还是不好的境界，是投生到善的地方还是不善的地方，都能根据众生自己造作的业力，看得清清楚楚、真实不虚。”

蜱肆王又说：“沙门鸠摩罗迦叶虽然这么说，但我所见如此、所言如此：没有众生死后还能往生。”

尊者鸠摩罗迦叶说：“蜱肆^译，还有比这更过分的恶事吗？”

蜱肆王回答说：“没错，迦叶，还有更严重的恶事。我有个负责逮捕罪人、执行刑罚的侍从^译，专门把抓到的罪人送交给我，到了就禀报说：“大王，这个人犯了罪，请您发落。” 我就跟他说：“把这个罪人带过来称体重，活着的时候称完，再放倒在地上用绳子勒死，死了再称一次。我想知道这个人身体最轻、最柔软，脸色最好看的时候，是活着还是死了。” 他照我说的做，先把活着的罪人称了重，再放倒勒死，死后重新称。那人活着的时候身体特别轻、特别柔软，脸色红润；死了之后，皮肤就变得又厚又重，僵硬得一点儿不柔软，脸色也暗沉难看了。迦叶，我就是因为这个才想：根本没有什么来世的众生^译啊。”

尊者鸠摩罗迦叶说：“蜱肆，你听我说个比喻，有智慧的人听懂比喻就能明白其中的道理。就好比铁丸或者铁制的犁铧，在火里烧一整天，那时候它特别轻、特别柔软，颜色也鲜亮好看；等火灭了慢慢冷却下来，就会变得凝滞厚重，僵硬不柔软，颜色也暗沉了。同样的道理，蜱肆，人活着的时候身体轻柔软，脸色好看；等死了之后，就变得厚重，僵硬不柔软，脸色难看。蜱肆，你应该这样观察众生的轮回转生，不要只靠肉眼看到的那点表面现象。蜱肆，不管是出家修行的沙门还是外道修行者，只要他们断除了贪欲，朝着断除贪欲的方向精进，断除了嗔恨，朝着断除嗔恨的方向精进，断除了愚痴，朝着断除愚痴的方向精进，他们修得的清净天眼^译超出常人，能亲眼看见众生死亡、投生的全过程：看见他们投生时是相貌美好还是丑陋，是投生到善道还是恶道，随着众生各自造的业，如实看见他们对应的真实果报。”

蜱肆王又说：“沙门鸠摩罗迦叶虽然这么讲，但我还是坚持我的看法：就是没有来世的众生。”

尊者鸠摩罗迦叶说：“蜱肆，还有比这更过分的恶事吗？”

蜱肆回答说：“是的，迦叶^译。还有更严重的情况呢，迦叶。我有右伺^译把犯罪的百姓抓来交给我，到了就禀告说：‘大王，这个人犯了罪，请您处置。’我就对他们说：‘把这个犯人倒着放进铁锅或者铜锅里，把锅口牢牢盖紧，在下面生火，生上火之后，观察那些众生进去又出来、来回穿梭的情形。’他们听了我的命令，把这个犯人倒着放进铁锅或者铜锅里，盖紧锅口，在下面生火，生上火之后，观察那些锅内的众生进去又出来、来回穿梭。迦叶啊，我用了这样的方法，从来没见过有新的生命出生。迦叶啊，因为这个缘故，我就认定：不存在有生命出生这回事。’”

尊者鸠摩罗迦叶^译对他说：“蜱肆啊，我现在问你，你如实回答就好。你觉得呢？如果你吃了特别美味的上等佳肴，白天躺在床上休息，你有没有曾经在梦里梦见过园林景致、浴池、树木花果、长流的清澈泉水，在里面尽情游玩、来回走动的场景呀？”

蜱肆回答说：“确实梦到过这些。”

迦叶接着又问：“如果你吃了美味佳肴，白天躺在床上休息的时候，当时有没有在身边侍奉你的人呀？”

（蜱肆）回答说：“有的。”

迦叶又问：“要是你吃着顶好的美味佳肴，白天在床上睡觉的时候，你身边侍候的人有没有看见你进出、走动往来的时候呀？”

蜱肆回答说：“就算是其他人也都看不见，更何况是身边侍候的人呢？”

蜱肆啊，你应当这样观察众生的生死流转，不要只凭肉眼所见来判断。蜱肆啊，如果有出家的修行人^译、婆罗门修行者^译，断除了欲望、趋向于远离欲望，断除了嗔恨、趋向于远离嗔恨，断除了愚痴、趋向于远离愚痴，他们凭借清净的天眼^译，能力远超过普通人，能够看见这些众生死的时候、投生的时候，是相貌美好还是丑陋，处境是美好还是糟糕，往来于善道还是恶道，随着这些众生所造的业，看得清清楚楚、完全符合真实情况。

蜱肆王又说：“沙门鸠摩罗迦叶虽然这么说，但我还是坚持我的看法，我认为没有众生的生死轮回。”

尊者鸠摩罗迦叶对他说：“蜱肆啊，还有比这更严重的错误见解吗？”

蜱肆王回答说：“没错，迦叶！我还有更残酷的刑罚呢。迦叶！我设有负责督察捕罪的官员，抓到罪人后送来给我，到了就禀报说：‘大王！这个人犯了罪，请您惩治。’我就对官员说：‘把这个罪人活剥皮、剔下肉，割断筋、敲碎骨，一直捣到骨髓里，看看能不能找到所谓众生的实体。’官员就照着我的命令，把这个罪人剥皮剔肉、截筋破骨，一直弄到骨髓里，去找众生的实体。迦叶！我用了这么极端的方法去找众生的实体，却始终找不到什么众生存在。迦叶！因为这个缘故，我就认定：根本不存在什么众生的实体。”

尊者鸠摩罗迦叶对他说：“蜱肆！你再听我说个比喻，有智慧的人听到比喻就能明白其中的道理。蜱肆！就好比有个信奉拜火的编发苦行者，住在道路旁边，离他住的地方不远，有商人在那里露宿。当时，商人们住了一夜，清晨就匆忙出发赶路，忘了一个小孩儿。那个信奉拜火的苦行者早起查看商人住过的地方，看见一个小孩儿独自待着，没有了主人，他就想：‘现在这个小孩儿无依无靠，我要是不养他，肯定必死无疑。’就把他抱回自己的住处抚养长大。这个小孩儿渐渐长大，身体各器官都发育成熟了。后来，这个信奉拜火的苦行者因为要办点小事去人间，就叮嘱那个年轻人说：‘我有点小事要暂时去人间一趟，你要看好火种，千万别让它灭了；如果火灭了，你就拿这个火钻^译去求火。’”

当时那个信奉拜火的苦行者好好叮嘱完，就到人间去了。后来那个年轻人出去玩耍，火就熄灭了。他回来找火，就拿着火钻往地上敲，嘴里念叨：‘火出来，火出来。’火始终没出来，他又在石头上用力敲：‘火出来，火出来。’火还是出不来。火没求来，他就把火钻砸成了碎渣，扔在地上坐着发愁，说：‘怎么都求不来火，这可怎么办啊？’

这时，那个信奉拜火的苦行者在人间办完事回来了，到家就问：‘年轻人！你出去玩耍的时候没看好火种，让它灭了吧？’年轻人回答说：‘尊者！我出去玩耍，回来火就灭了，我去找火。拿着火钻往地上敲，说“火出来，火出来”，火就是不出来。又到石头上用力敲：“火出来，火出来”，火还是不出来。火求不来，我就把火钻砸成了碎渣，扔在地上坐着。尊者！我这么找火都找不到，这可怎么办啊？’

这时，那个信奉拜火的苦行者就心想：‘这个年轻人太蠢太糊涂，根本不通事理，一点智慧都没有。他怎么能指望从一块没有火性的木头钻里，用这种笨办法去求火呢？’于是他就拿起干燥的火钻和引火母^译，放在地上钻起来，一下子就钻出了火，火越烧越旺。他对年轻人说：‘年轻人！求火的方法应该是这样的，不该像你那样蠢笨糊涂、没有智慧，指望从没有火性的木头钻里用这种办法求火。’你要知道，蜱肆王也像这个年轻人一样，愚昧糊涂、不通事理，没有智慧，居然想从没有生命性的死肉乃至骨髓里，去找所谓众生的实体。蜱肆王！你应该这样观察众生的真相，不要只凭肉眼看到的现象就下结论。蜱肆王！如果有修行者、婆罗门彻底断除了贪欲，正在趋向于完全断除贪欲，彻底断除了嗔恨，正在趋向于完全断除嗔恨，彻底断除了愚痴，正在趋向于完全断除愚痴，他们用清净的天眼^译超越常人，就能看到众生死的时候、投生的时候，长相是好看还是丑陋，处境是美好还是糟糕，是投生到善道还是恶道，都是因为众生自己造作的业力，看得清清楚楚、实实在在。”

蜱肆王又说：“沙门^译鸠摩罗迦叶虽然这么说，但我这个见解被贪欲、嗔恨、怖畏、愚痴四种烦恼所执取^译，终究不能舍弃。这是为什么呢？如果有其他国家的异国人听到这件事，就会说：‘蜱肆王的见解是他长年以来始终固执持有的，他被沙门鸠摩罗迦叶降伏、调伏、断除、舍弃了。’迦叶，所以我这个被贪欲、嗔恨、怖畏、愚痴所执取的见解，终究不能舍弃。”

尊者鸠摩罗迦叶对他说：“蜱肆！你听我说个比喻，有智慧的人听到比喻就能明白其中的义理。蜱肆！就好比有两个朋友离开家乡去做生意，他们在路上走的时候，一开始看见漫山遍野都是没人要的麻。其中一个人看见了，就对同伴说：‘你该知道，现在这里有好多没人要的麻，我想和你一起捡，我们各自多挑一些，回去能换钱生活用。’就挑起了重重的担子。他们在路上走的时候，又看见很多棉纱、棉线以及棉布，都没有主人^译；接着又看见很多白银，也没有主人。其中一个人看见后，就丢掉了挑麻的担子，改挑白银。他们在路上又看见一大堆黄金，也没有主人。这时候，挑白银的人对挑麻的人说：‘你现在该知道，这里的黄金特别多还没有主人，你可以丢掉麻担，我丢掉银担，我想和你一起捡这些黄金，挑回去够我们生活用的。’那个挑麻的人对挑白银的人说：‘我这担麻已经很不错了，已经捆得结结实实，我从老远挑来，我不肯舍弃它，你顾好你自己就行，别管我了。’于是挑白银的人强行夺过他的麻担，摔在地上摔得稀烂。挑麻的人又说：‘你已经把我的担子摔坏了，我这担麻捆得结实，又是从老远挑来的，我就是要自己挑这担麻回家，终究不肯舍弃它，你顾好你自己，别管我了。’”

挑白银的人于是丢掉了银担，自己挑上黄金的重担回去了。挑黄金的人到家的时候，父母远远看见他挑着黄金回来，就感叹说：“太好了，好儿子！快过来，好儿子！你靠这些黄金可以过上好日子，能供养我们，养活妻子、奴婢、仆人，还可以布施给出家修行的沙门、梵志^译，积累福德升到善处，得到好的果报，生到天上长寿享福。”那个挑麻的人回到家，父母远远看见他挑着麻回来，就骂他说：“你这个罪人过来，没用的东西！你靠这些麻，没办法过上好日子，不能供养我们，不能养活妻子、奴婢、仆人，也没办法布施给沙门和婆罗门，积累福德升到善处，得到好报，生到天上长寿享福。”你要知道，蜱肆啊，你也是一样，如果你始终不肯舍弃被贪欲、嗔恨、怖畏、愚痴所执取的见解，那你就要承受无量的恶报，也会被所有人厌恶。

蜱肆王又说：“沙门鸠摩罗迦叶虽然这么说，但我这个见解被贪欲、嗔恨、怖畏、愚痴所执取，终究不能舍弃。这是为什么呢？如果有其他国家的异国人听到这件事，就会说：‘蜱肆王的见解是他长年以来始终固执持有的，他被沙门鸠摩罗迦叶降伏、调伏、断除、舍弃了。’迦叶，所以我这个被贪欲、嗔恨、怖畏、愚痴所执取的见解，终究不能舍弃。”

尊者鸠摩罗迦叶又说：“蜱肆，你再听我说个比喻，有智慧的人听到比喻就能明白其中的义理。就好比有个商人带着上千辆大车的商队，走在遭遇饥荒的道路上。这支商队里有两个领队，他们心里想：‘我们靠什么才能脱离这个困境呢？’又想着：‘我们把商队分成两部分，每部分五百辆车。’于是商队就分成了两部，每部各五百辆车。其中一个领队带着五百辆车走在饥荒的路上，始终在前面带路，看见有一个人从旁边的岔路过来，衣服全湿了，肤色黑、头是黄的，两只眼睛通红，戴着蘅草的花环^译，骑着驴车，车轮上沾满了泥。领队看见了，就问他：‘这饥荒的路上下了大雨吗？有新的水源、柴火和牧草吗？’”

那个商队首领听了那人的话就赶回来，对所有商人说：“我刚才在前面走的时候，碰到一个人从路边过来，衣服全湿透了，皮肤黑、脑袋黄，两只眼睛通红，戴着蘅香花环，赶着驴车，两个车轮轴上沾满了泥。我问他：‘闹饥荒的这条路上最近下过雨吗？有没有新水源、柴火和牧草啊？’他回答我说：‘闹饥荒的路上刚下了大雨，新水源特别多，柴火和牧草也充足。各位！你们可以扔掉旧的水和柴草，别等到路上缺乏补给，你们很快就能找到新的水源和好柴草、牧草的。’各位商人！我们可以把旧的水、柴草都扔掉，这样很快就能拿到新的，别耽误了行程。”那些商人听了就立刻扔掉了原有的水和柴草，结果走了一整天也没找到新的水和柴草，走了两天、三天，一直到第七天，还是没找到新的水和柴草，过了七天之后，全被啖人鬼^译吃掉了。

第二个商队首领心里琢磨：“前一个商队首领已经通过了险路，我们现在用什么办法才能也脱离危险呢？”第二个商队首领想好之后，带着五百辆商车就一起上路，进入了闹饥荒的那条路。第二个商队首领自己走在最前面，看见一个人从路边过来，衣服全湿透了，皮肤黑、脑袋黄，两只眼睛通红，戴着蘅香花环，赶着驴车，车轮轴上沾满了泥，第二个商队首领见了就问他：“闹饥荒的路上最近下过雨吗？有没有新水源、柴火和牧草啊？”那人回答说：“闹饥荒的路上刚下了大雨，新水源特别多，柴火和牧草也充足。各位！你们可以扔掉旧的水和柴草，别等到路上缺乏补给，你们很快就能找到新的水源和好柴草、牧草的。”

第二个商队首领听了这话就赶回来，对所有商人说：“我刚才在前面走的时候看到一个人从路边过来，衣服全湿透了，皮肤黑、脑袋黄，两只眼睛通红，戴着蘅香花环，赶着驴车，车轮轴上沾满了泥。我问他：‘闹饥荒的路上最近下过雨吗？有没有新水源、柴火和牧草啊？’他回答我说：‘闹饥荒的路上刚才下了大雨，新水源特别多，柴火和牧草也充足。各位！你们可以扔掉旧的水和柴草，别等到路上缺乏补给，你们很快就能找到新的水源和好柴草、牧草的。’各位商人！我们现在还不能扔掉旧的水和柴草，等找到新的了再扔也不迟。”他们不肯扔掉旧的水和柴草，走了一整天也没找到新的水和柴草，走了两天、三天，一直到第七天，还是没找到新的水和柴草。第二个商队首领走在前面的时候，看见了先前第一个商队首领和那些商人都被啖人鬼吃掉了，第二个商队首领见了，就跟其他商人说：“你们看看前一个商队首领多么愚蠢糊涂，不懂事理，一点智慧都没有，不仅害死了自己，还害了这么多人。你们这些商人如果想要拿前面那些商人的财物，随便拿就行。”要知道蜱肆^译也是这样的。如果你对于某种见解，是出于贪欲执取、嗔恨执取、怖畏执取、愚痴执取^译，始终不肯舍弃的话，你就要承受无量的恶报，也会被所有人厌恶，就像前面第一个商队首领和那些商人一样。”

蜱肆王又说：“沙门^译鸠摩罗迦叶虽然这么说，但是我这个见解是出于贪欲、嗔恨、怖畏、愚痴的执取，始终不能舍弃。这是为什么呢？如果有其他国家的异国人听说了这件事，就会说：‘蜱肆王长久坚持的这个见解，是被沙门鸠摩罗迦叶降伏、调伏、断除舍弃的。’迦叶！所以我才对这个出于贪欲、嗔恨、怖畏、愚痴的见解始终不能舍弃。”

尊者^译鸠摩罗迦叶说：“蜱肆！你再听我说个比喻，有智慧的人听到比喻就能明白其中的道理。蜱肆！就好比两个人约好玩赌饼的游戏，第一个玩的人每次都偷吃饼，吃了一个、两个、三个，甚至吃了很多，第二个玩的人就想：‘我和他一起玩，他一次次骗我还偷吃饼，吃了一个、两个、三个，甚至吃了很多。’这么想着，他就对同伴说：‘我今天不想玩了，以后再来玩吧。’于是第二个玩的人离开了那个地方，把毒药涂在饼上，涂完就回来，对同伴说：‘来，我们再一起玩吧。’对方就过来一起玩。第一个玩的人又偷吃饼，吃了一个、两个、三个，甚至吃了很多，吃完饼之后，立刻翻着白眼吐着泡沫，快要死了。这时候，第二个玩的人对着第一个玩的人，就念了一首偈颂：”

（你瞧）这甘蔗上涂了毒药，你贪吃没察觉，被甘蔗骗了不说，还会给我招来苦果祸患。

应当知道，蜱肆王^译你也和这个情况一样。如果你对现在的见解始终怀有贪执、嗔恨、怖畏、愚痴这四种执取^译不肯舍弃，那你必然会遭受无量的恶报，也会被所有人厌恶，就像那个用甘蔗欺骗别人的弄臣^译，最终自己反而招来灾殃。

蜱肆王又说：“沙门^译鸠摩罗迦叶虽然这么说，但我对现在见解的贪执、嗔恨、怖畏、愚痴始终无法舍弃。这是因为如果有其他国家的异国人听到这话，就会说：‘蜱肆王长期以来坚持自己的见解，他是被沙门鸠摩罗迦叶降服、整治、断除舍弃了。’迦叶啊，所以我这些贪执、嗔恨、怖畏、愚痴，始终无法舍弃。”

尊者鸠摩罗迦叶告诉他说：“蜱肆啊，你再听我说个比喻，有智慧的人听到比喻就能明白其中的含义。蜱肆啊，就好比一个养猪的人，赶路的时候看到有很多没人要的干燥粪土^译，就心想：‘这些粪土可以用来喂饱很多猪，我干脆把它拿回去多带点走吧。’就背起粪土往回走，走到半路遇到天下大雨，粪土被雨水泡得溶化流淌，弄脏了他的身体，但他还是背着不肯丢弃，最终自己遭受无量的苦楚，也会被所有人厌恶。要知道，蜱肆啊，你也和这个养猪的人一样。如果你对现在见解的贪执、嗔恨、怖畏、愚痴始终不肯舍弃，那你必然会遭受无量的恶报，也会被所有人厌恶，就像这个养猪的人一样。”

蜱肆王又说：“沙门鸠摩罗迦叶虽然这么说，但我对现在见解的贪执、嗔恨、怖畏、愚痴始终无法舍弃。这是因为如果有其他国家的异国人听到这话，就会说：‘蜱肆王长期以来坚持自己的见解，他是被沙门鸠摩罗迦叶降服、整治、断除舍弃了。’迦叶啊，所以我这些贪执、嗔恨、怖畏、愚痴，始终无法舍弃。”

尊者鸠摩罗迦叶对蜱肆说：“你再听我说最后一个譬喻，你要能懂最好；要是不懂，那我就不再说法了。蜱肆，就好比一头大猪是五百头猪的头领，正走在艰险难行的路上，半路上遇到了一只老虎。猪看到老虎，就心想：“要是和它打，它肯定要杀了我；要是吓得逃跑，我的亲属们又会看不起我。现在我该用什么办法才能脱离这场危难呢？”这么想着，就对老虎说：“你要是想打，那咱们就打；不想打的话，就把路让给我。”老虎听了，就对猪说：“我可以和你打，不会给你让路。”猪又说：“虎啊，你先等等，等我穿上祖传的铠甲，再回来和你交战。”老虎听了，心里暗想：“它本来就不是我的对手，何况还穿了祖传铠甲呢？”于是对猪说：“随你便。”猪就回到自己原本待的粪坑那里，在粪土里打滚，把全身甚至眼睛都涂满粪便，然后来到老虎跟前，说：“你要是想打，那咱们就打；不想打的话，就把路让给我。”老虎看到猪的样子，又心想：“我平时都不吃混有小虫的东西，怕弄坏牙齿，哪能靠近这头臭烘烘的猪啊？”这么想着，就对猪说：“我给你让路，不和你打。”猪顺利通过之后，就回头对老虎吟诵道：

「老虎你长着四只脚，我也长着四只脚，你要是想和我打，为什么反而吓得逃跑？」

这时老虎听了，也吟诵诗歌回应猪道：

「你的毛发根根竖立，是所有禽畜里最低劣的，猪啊你快走吧，你臭得实在让人没法忍受。」

这时猪得意地又吟诵道：

摩竭、鸯两国的人喊道：“听说我们要和你们开战，你们过来迎战，怎么吓得逃跑了？”

老虎听到这话，又吟诵了一首偈颂：

“我浑身的毛都被你熏得脏兮兮的，猪啊你臭得熏着我，你要打架争输赢，我现在就把胜利让给你。”

尊者鸠摩罗迦叶^译告诉他说：“蜱肆^译啊！我也是这个意思，如果你对这些见解还抱着想要抓取的、嗔恨的、恐惧的、愚痴的执着，始终不肯放下的话，那你只会自己招来无量的恶果，也会被所有人厌恶，就像刚才那只老虎主动把胜利让给野猪一样啊。”

蜱肆王听了之后，回道：“尊者啊！当初您讲日月的比喻时，我听了立刻就明白了，也欢喜地接受了，但我还想向您求得更高更妙的智慧所说的道理，所以刚才才一直追问啊。我现在归依尊者鸠摩罗迦叶。”

尊者鸠摩罗迦叶^译对蜱肆王说：“你不必归依我，我所归依的是佛陀，你也应当归依佛陀。”

蜱肆王回答说：“尊者，我现在归依佛陀、正法和僧团^译，恳请尊者鸠摩罗迦叶代表佛陀接受我成为在家男信徒^译，从今天起终身归依，直到生命终结。尊者鸠摩罗迦叶，我从今天开始行布施、修福德。”

尊者鸠摩罗迦叶问他：“蜱肆王，你打算布施修福，要施舍给多少人？能持续多长时间？”

蜱肆王回答：“我打算布施给一百人，多的时候到一千人，做一天、两天，最多持续七天。”

尊者鸠摩罗迦叶说：“大王你如果布施修福，只布施给一百到一千人，只持续一两天、最多七天的话，各地的出家人^译、婆罗门^译都会听说：‘蜱肆王原本长期执迷不悟不信佛法，是被沙门鸠摩罗迦叶降伏、教化、断除过恶的。’各地的修行者听说后，都会赶过来，七天之内你都来不及招待所有人施食；如果得不到你布施的食物，你就积累不了福德，不能长享安乐。大王，这就像有一粒没有碾碎、没有破损，没有剖开、没有裂开，没被飞鸟、风吹，没被水泡坏，秋天妥善收藏的种子。如果那位种庄稼的居士深耕良田、把土地整得非常平整后，按照时节播下种子，但如果没有下够雨，你觉得这粒种子能发芽生长吗？”

回答说：“不是这样的。”

尊者鸠摩罗迦叶对蜱肆王说：“蜱肆王啊，你也是这样的。如果你做布施修福德，布施的人数少则上百人、多则上千人，持续时间短则一两天、长则不过七天，各地的出家修行人和婆罗门^译都会听说：‘蜱肆王长期以来一直坚持之前的做法，他被出家僧人鸠摩罗迦叶调伏、教诲、断除了过失、舍弃了不当行为。’各地的修行人听说后，都会远道而来，但七天之内你的布施根本来不及供给所有人；如果这些人吃不到你的布施食物，你就积累不到福德，也就不能长长久久享受安乐。”

蜱肆王接着问：“尊者，我应当怎么做呢？”

尊者鸠摩罗迦叶回答说：“蜱肆王啊，你应当做布施修福德，长期持斋修行^译。如果蜱肆王能做布施修福德、长期持斋的话，各地的出家修行人和婆罗门都会听说：‘蜱肆王长期以来一直坚持这样的善行，他被出家僧人鸠摩罗迦叶调伏、教诲、断除了过失、舍弃了不当行为。’各地的修行人听说后，都会远道而来，这些人就都能得到你的布施，你就能积累福德，长长久久享受安乐。蜱肆啊，这就好比种子：如果种子没有被碾碎、没有腐烂，没有被剖开、没有裂开，没有被风吹坏、没有被太阳晒坏，也没有被水泡坏，到了秋天好好收藏起来。如果有一位居士深耕良田，把土地整治得非常好之后，按照时节播种，雨水也恰到好处，那么蜱肆啊，你说这些种子能够发芽生长吗？”

回答说：“能够生长。”

尊者鸠摩罗迦叶对蜱肆王说：“大王啊，你要是现在开始行善布施、修积福德，经常举办长斋^译施福的活动，各方各地的沙门^译、梵志^译听到消息说‘蜱肆大王长久以来坚持持守长斋施福的善行，还是被沙门鸠摩罗迦叶度化调伏、断除烦恼、舍离过失的’，各方人士听到后都会远道而来，他们都能得到您的布施，您也就积累了福德，能够长久地享受安乐。”

听到这话，蜱肆王立刻回答说：“尊者！我从今天开始就推行布施、修积福德，经常举办长斋供养僧众。”

当时，尊者鸠摩罗迦叶给蜱肆王以及斯惒提梵志、在家的居士们讲说佛法，引导他们生起对佛法的渴慕向往之心，让他们获得法喜，用各种巧妙的方式为他们说法，直到他们充满欢喜之后，才安静地坐着。之后，蜱肆王和斯惒提梵志、居士们在听完鸠摩罗迦叶尊者讲法、生起渴慕之心、获得法喜之后，都从座位上站起来，叩拜鸠摩罗迦叶尊者的脚，绕着他走三圈表示敬意，然后才离开。

虽说蜱肆王也在推行布施、修积福德，但他布施的东西都极其粗劣糟糕：给僧众吃的只有豆子做的羹汤和蔬菜，里面只有一片姜；布施的衣服也都是粗糙破旧的衣服。当时，管理厨房事务的人叫优多罗，他在执行布施修福的事时，总会替蜱肆王叮嘱上座^译僧人祈愿：“这次的布施要是有福报的话，千万不要让蜱肆王今生和来世承受。”蜱肆王听说优多罗每次做布施修福的时候，都会替自己叮嘱上座僧人这样祈愿，听后就把优多罗叫过来问：“优多罗！你确实在我推行布施修福的时候，替我叮嘱上座僧人祈愿说‘这次的布施要是有福报的话，不要让蜱肆王今生和来世承受’，有这回事吗？”

优多罗回答说：“确实是这样，大王！为什么呢？大王您虽然推行布施、修积福德，但布施的东西都极其粗劣糟糕：给僧众的饮食只有豆羹和蔬菜，里面就放一片姜，这样的食物大王您自己都不愿意用手碰，更何况吃下去呢？大王布施的衣服也都是粗糙破旧的衣服，这样的衣服大王您自己都不愿意用脚踩，更何况穿在身上呢？我尊敬大王您这个人，但看不上您布施的东西，所以，大王！我不愿意让这种粗劣布施的果报^译落在您身上。”

蜱肆王听说之后，对优多罗说：“你从今往后，饮食标准和我一致，就吃布施来的食物；穿衣标准和我一致，就穿布施来的衣物。”从那以后，优多罗就照着国王的吃食用布施来的饭食，照着国王的穿衣标准用布施来的衣物。

当时优多罗因为长期替蜱肆王监管布施的事，寿命终了之后，生到了四王天^译；而蜱肆王因为布施时不是出自真心，寿命终了之后，投生到了榵树林的空宫殿中。

当时尊者桥㷿鉢帝^译经常到那座榵树林的空宫殿游化。有一次尊者桥㷿鉢帝远远看见蜱肆王，便开口问道：“你是谁呀？”

蜱肆王回答说：“尊者桥㷿鉢帝！您可曾听说过阎浮洲^译里有个斯惒提国的国王，名叫蜱肆？”

尊者桥㷿鉢帝回答说：“我确实听说过阎浮洲里斯惒提国有位名叫蜱肆的国王。”

蜱肆王回答说：“尊者那罗陀迦叶，就是我啊，我本来的名字就叫蜱肆王。”

尊者那罗陀迦叶接着问：“蜱肆王，你之前明明亲口说过‘没有后世，没有众生会往生’——那你现在为什么反倒生在四大天王的构树小树林里的空宫殿中呢？”^译

蜱肆王回答说：“尊者那罗陀迦叶！我之前确实持有过这种见解，后来被尊者沙门鸠摩罗迦叶降服、调伏，彻底断除舍弃了。如果尊者那罗陀迦叶你回到阎浮洲的时候，希望你能遍告那里的人：‘大家做布施、修福德的时候，要真心实意地布施，亲手把东西送到受施者手里，亲自上门布施，笃信因果再去布施，要知道有业力、有业力的果报才布施。这是为什么呢？可别像斯霍提的蜱肆王那样，因为布施不诚心，反而只得到了这种糟糕的布施果报啊。这蜱肆王本来是个大布施主，就是因为布施的时候不够真诚，所以才生在四大天王的构树小树林里的空宫殿中。’”这时候，尊者那罗陀迦叶沉默着答应了下来。^译

后来，尊者鸠摩罗迦叶有次来到阎浮洲，就遍告所有阎浮洲的人：“布施要真心实意，亲手布施，亲自上门布施，笃信因果再去布施，要知道有业力、有业力的果报才布施。这是为什么呢？可别像斯霍提的蜱肆王那样，得到这种布施果报啊。这蜱肆王本来是个大布施主，就是因为布施的时候不够真诚，所以才生在四大天王的构树小树林里的空宫殿里。”

尊者鸠摩罗迦叶所说的话就是这样的。斯霍提的婆罗门、在家居士以及所有比丘，听了尊者鸠摩罗迦叶的这番话，都满心欢喜地依教奉行。^译

《蜱肆王经》第七品译毕